Actes 8:3

Chapitre 2

LA CONVERSION DU PERSÉCUTEUR.

Actes 8:3 ; Actes 9:1

Dans le dernier chapitre, NOUS avons retracé le cours de la vie de saint Paul telle que nous la connaissons à partir de ses propres souvenirs, à partir d'indices dans les Saintes Écritures et à partir de l'histoire et des coutumes juives. La nation juive est exactement comme toutes les nations d'Orient, sous un aspect au moins. Ils sont tous extrêmement conservateurs, et bien que le temps ait nécessairement introduit quelques modifications, le cours de l'éducation, la force des préjugés et le pouvoir de la coutume sont restés inchangés chez la jument jusqu'à nos jours.

Nous allons maintenant voir saint Paul, non pas comme nous imaginons le cours de sa vie et de son éducation, mais comme nous le suivons dans l'exposition de ses pouvoirs actifs, dans le plein jeu et l'oscillation de cette énergie intellectuelle, de ces religieux. buts et objets pour lesquels il s'était si longtemps entraîné.

Saint Paul, lors de sa première apparition sur la scène de l'histoire chrétienne, à l'occasion du martyre de saint Etienne, était arrivé à la pleine stature de l'homme à la fois dans son corps et dans son esprit. C'était alors le jeune Saul ; expression qui permet de fixer avec une certaine précision l'heure de sa naissance. Le Philon contemporain de saint Paul dans l'un de ses ouvrages divise la vie de l'homme en sept périodes, dont la quatrième est la jeune virilité, qu'il assigne aux années comprises entre vingt et un et vingt-huit.

En gros, et sans essayer de distinctions fines pour lesquelles nous n'avons pas suffisamment de matériel, nous pouvons dire qu'au martyre de saint Etienne, saint Paul avait environ trente ans, ou une dizaine d'années ou à peu près plus jeune que notre Seigneur. , car ses années auraient été comptées selon celles des fils des hommes. Une circonstance, en effet, semblerait indiquer que saint Paul devait alors avoir dépassé la ligne exacte de trente.

Il est demandé, et cela sur la base de la propre langue de saint Paul, qu'il était membre du Sanhédrim Dans le vingt-sixième chapitre, se défendant devant le roi Agrippa, saint Paul a décrit son propre plan d'action avant sa conversion comme l'une des plus amères hostilités à la cause chrétienne : « J'ai à la fois enfermé beaucoup de saints dans des prisons, ayant reçu l'autorité des grands prêtres, et quand ils ont été mis à mort, j'ai donné mon vote contre eux » ; une expression qui indique clairement qu'il était membre d'un corps et possédait une voix dans une assemblée qui déterminait les questions de vie et de mort, et qui ne pouvait être autre chose que le Sanhédrin, dans lequel personne n'était admis avant d'avoir accompli trente années.

St. Paul, alors, quand il est présenté pour la première fois à notre attention, se présente devant nous comme un homme adulte, et un érudit rabbinique bien formé, soigneusement éduqué, parfaitement discipliné, dont les préjugés étaient naturellement excités contre la nouvelle secte galiléenne, et qui avait exprimé publiquement ses sentiments en prenant des mesures décidées contre son progrès. Le récit sacré est maintenant devant nous

(1) la Conduite de saint Paul dans son état non converti,

(2) sa Mission,

(3) son voyage, et

(4) sa Conversion.

Prenons les nombreux détails et circonstances liés à ce passage sous ces quatre divisions.

I. La conduite de Saül . Ici, nous avons une image de saint Paul dans son état non converti : « Saul, pourtant respirant la menace et le massacre contre les disciples du Seigneur. Cette description est amplement confirmée par saint Paul lui-même, dans laquelle il agrandit même et nous donne des touches supplémentaires de l'intensité de sa haine antichrétienne. Son zèle ignorant à cette époque semble s'être profondément imprimé dans les annales de la mémoire.

Il n'y a pas moins d'au moins sept mentions différentes dans les Actes ou dispersées dans les épîtres, dues à sa propre langue ou plume, et traitant directement de sa conduite en tant que persécuteur. Peu importe combien il se réjouissait de la plénitude et de la béatitude du pardon du Christ, peu importe comment il expérimentait la puissance et l'action du Saint-Esprit de Dieu, saint Paul n'a jamais pu oublier la haine intense avec laquelle il avait à l'origine suivi les disciples du Maître. Notons-les, car ils confirment tous, développent et expliquent l'énoncé du passage que nous considérons maintenant.

Dans son discours aux Juifs de Jérusalem tel qu'il est enregistré dans Actes 22:1 . il fait appel à son ancienne conduite comme preuve de sa sincérité. Dans les versets 4 et 5 Actes 22:4 il dit : « J'ai persécuté ce Chemin jusqu'à la mort, liant et livrant en prison des hommes et des femmes.

Comme aussi m'en rend témoignage le souverain sacrificateur et toute la succession des anciens : de qui j'ai aussi reçu des lettres aux frères, et j'ai voyagé à Damas, pour amener aussi ceux qui étaient là à Jérusalem en servitude, pour être punis. " Dans le même discours, il revient une seconde fois sur ce sujet ; car, racontant à son auditoire la vision qui lui fut accordée dans le temple, il dit, verset 19 Actes 22:19 , " Et j'ai dit, Seigneur, eux-mêmes savent que J'ai emprisonné et battu dans toutes les synagogues ceux qui croyaient en toi ; et quand le sang d'Etienne, ton témoin, a été versé, je me suis aussi tenu prêt, consentant, et gardant les vêtements de ceux qui l'avaient tué.

" Saint Paul s'attarde sur le même sujet au vingt-sixième chapitre, en s'adressant au roi Agrippa dans les versets 9-11 Actes 26:9 , un passage déjà cité en partie : " En vérité, je pensais avec moi-même, que je devais faire beaucoup de choses contraires au nom de Jésus de Nazareth. Et cela, je l'ai fait aussi à Jérusalem : et j'ai tous deux enfermé beaucoup de saints dans des prisons, ayant reçu l'autorité des principaux sacrificateurs, et quand ils ont été mis à mort, j'ai donné mon vote contre eux.

Et les punissant souvent dans toutes les synagogues, je m'efforçais de les faire blasphémer ; et étant extrêmement fou contre eux, je les ai persécutés jusque dans des villes étrangères. » Il en est de même dans ses épîtres. Dans quatre endroits différents, il se réfère à sa conduite en tant que persécuteur - dans 1 Corinthiens 15:9 , Galates 1:13 , Philippiens 3:6 , 1 Timothée 1:13 ; tandis que de nouveau dans le chapitre en cours d'examen, le neuvième des Actes, nous trouvons que les Juifs de la synagogue de Damas, qui écoutaient St.

Le premier élan de zèle chrétien de Paul demanda : « N'est-ce pas celui-ci qui, à Jérusalem, a fait des ravages contre ceux qui invoquaient ce nom ? utilisant le même mot "faire des ravages" que Paul lui-même utilise dans le premier des Galates, qui en grec est très fort, exprimant un plan d'action accompagné de feu, de sang et de meurtre, comme cela se produit lorsqu'une ville est prise d'assaut.

Or, ces passages ont été ainsi exposés en détail parce qu'ils ajoutent de nombreux détails à la simple déclaration d' Actes 9:1 , nous donnant un aperçu de ces quatre ou cinq années sombres et sanglantes, dont la pensée pesait désormais si lourdement sur l'esprit et la mémoire de l'Apôtre. Remarquons simplement ces touches supplémentaires.

Il enferma en prison de nombreux saints, hommes et femmes, et cela à Jérusalem avant d'aller à Damas. Il flagellait les disciples dans chaque synagogue, signifiant sans doute qu'il surveillait le châtiment, car il était du devoir du Chazan, ministre ou préposé de la synagogue, de flageller les condamnés, et s'efforçait ainsi de les faire blasphémer le Christ. Il a voté pour l'exécution des disciples lorsqu'il a agi en tant que membre du Sanhédrin.

Et enfin il suivit les disciples et les persécuta dans des villes étrangères. Nous obtenons ainsi une idée bien plus complète du zèle persécuteur du jeune enthousiaste que ce qui est habituellement formé à partir des mots « Saul respirant encore la menace et le massacre contre les disciples du Seigneur », qui semblent présenter Saul comme éveillé à sauvage et sauvage l'excitation suscitée par la mort de Saint-Étienne, puis la poursuite de ce cours dans la ville de Jérusalem, pendant une très brève période.

Alors qu'au contraire, les déclarations plus complètes de saint Paul, lorsqu'elles sont combinées, le représentent comme poursuivant un cours de répression constante, systématique et cruelle, que saint Paul a largement contribué à inaugurer, mais qui a continué d'exister aussi longtemps que les Juifs avaient le pouvoir d'infliger des châtiments corporels et la mort aux membres de leur propre nation. Il visita toutes les synagogues de Jérusalem et de toute la Palestine, flagellant et emprisonnant.

Il s'est efforcé - et c'est, encore une fois, une autre touche réaliste, - de contraindre les disciples à blasphémer le nom du Christ de la même manière que les Romains avaient par la suite l'habitude de tester les chrétiens en les appelant à crier anathème au nom de leur Maître. . Il étendit même son activité au-delà des limites de la Terre Sainte, et cela dans diverses directions. La visite à Damas ne peut en aucun cas. ont été son premier voyage dans une ville étrangère avec des pensées tournées vers le travail de persécution.

Il dit expressément à Agrippa : « Je les ai persécutés jusque dans les villes étrangères. Il peut avoir : visité Tarse, ou Lystre, ou les villes de Chypre ou d'Alexandrie même, poussé par le feu dévorant de son zèle aveugle et agité, avant d'entreprendre le voyage à Damas, destiné à être le dernier entrepris en opposition à Jésus Christ. Lorsque nous nous efforcerons ainsi de comprendre les faits de l'affaire, nous verrons que les scènes de sang et de torture et de mort, les maisons en ruines, les larmes, les séparations déchirantes que le jeune Saul avait provoquées dans son zèle aveugle pour la loi, et qui se résument brièvement dans les mots « il fit des ravages dans l'Église », suffisaient amplement à expliquer cette impression profonde de sa propre indignité et de la grande miséricorde de Dieu envers lui qu'il chérissait jusqu'à sa mort.

II. La mission de Saül . Encore une fois, nous remarquons dans ce passage que Saul, après avoir montré son activité dans d'autres directions, a maintenant tourné son attention vers Damas. Des circonstances politiques l'avaient peut-être jusqu'ici empêché d'exercer sur la synagogue de Damas le même contrôle qu'il avait déjà étendu à d'autres villes étrangères. L'histoire politique et les circonstances de Damas à cette époque sont en effet assez obscures.

La ville semble avoir été en quelque sorte une pomme de discorde entre Hérode Antipas, Aretas le roi de Pétra et les Romains. Vers l'époque de la conversion de saint Paul, qui peut être fixée à 37 ou 38 après JC, il y eut une période de grands troubles en Palestine et en Syrie du Sud. Ponce Pilate a été démis de ses fonctions et envoyé à Rome pour jugement. Vitellius, le président de toute la province de Syrie, vint en Palestine, changeant les grands prêtres, conciliant les Juifs, et intervenant dans la guerre qui faisait rage entre Hérode Antipas et Aretas, son beau-père.

Au cours de cette dernière lutte, Damas semble avoir changé de maître, et, tandis qu'elle était une ville romaine jusqu'à l'an 37, elle devint désormais une ville arabe, propriété du roi Aretas, jusqu'au règne de Néron, où elle revint sous l'empire romain. L'une ou l'autre, ou peut-être toutes ces circonstances politiques réunies, ont peut-être jusqu'ici empêché le Sanhédrin de prendre des mesures actives contre les disciples de Damas.

Mais maintenant, les choses se sont arrangées. Caïphe a été démis de ses fonctions de grand prêtre au départ de Ponce Pilate. Il avait été un grand ami et allié de Pilate ; Vitellius a donc privé Caïphe de sa fonction sacrée, nommant à sa place Jonathan, fils d'Anne, le grand prêtre. Ce Jonathan ne continua cependant pas longtemps à occuper le poste, puisqu'il fut déposé par le même magistrat romain, Vitellius, à la fête de la Pentecôte la même année, son frère Théophile étant nommé grand prêtre dans sa chambre ; si complètement était toute la hiérarchie lévitique, tout l'establishment juif, gouverné par les officiers politiques de l'État romain.

Ce Théophile continua à occuper la charge pendant cinq ou six ans, et ce devait être à Théophile que Saül demanda des lettres à Damas l'autorisant à arrêter les adeptes de la nouvelle religion.

Et maintenant une question se pose ici, comment se fait-il que le grand prêtre ait pu exercer de tels pouvoirs et arrêter ses coreligionnaires dans une ville étrangère ? La réponse à cela jette un flot de lumière sur l'état des Juifs de la Dispersion, comme on les appelait. J'ai déjà dit un peu sur ce point, mais cela demande une discussion plus approfondie. Le souverain sacrificateur de Jérusalem était considéré comme une sorte de chef de toute la nation.

Il était considéré par les Romains comme le prince des Juifs, avec qui ils pouvaient traiter formellement et par qui ils pouvaient gérer une nation qui, différant de toutes les autres par ses manières et ses coutumes, était dispersée dans le monde entier, et souvent a donné beaucoup de mal. Jules César a tracé les lignes sur lesquelles se fondaient les privilèges juifs et la politique romaine, et cela un demi-siècle avant l'ère chrétienne. Jules César avait été grandement aidé dans sa guerre d'Alexandrie par le grand prêtre juif Hyrcan, il a donc publié un édit en l'an 47 av.

C., qui, après avoir récité les services d'Hyrcan, procède ainsi : « Je commande qu'Hyrcan et ses enfants conservent tous les droits du grand prêtre, qu'ils soient établis par la loi ou accordés par courtoisie ; et si par la suite une question se pose concernant le État juif, je désire que la détermination de celle-ci lui en soit renvoyée » ; un édit qui, confirmé comme il l'était à maintes reprises, non seulement par Jules César, mais par plusieurs empereurs ultérieurs, donna au souverain sacrificateur la juridiction la plus complète sur les Juifs, où qu'ils habitaient, en ce qui concernait leur propre religion.

C'était donc en accord le plus strict avec la loi et la coutume romaines que, lorsque Saul voulait arrêter des membres de la synagogue de Damas, il devait demander au grand prêtre Théophile un mandat lui permettant d'accomplir son dessein.

La description, aussi, donnée des disciples dans ce passage est très remarquable et une preuve frappante de la véracité du récit. Les disciples étaient les hommes de « la Voie ». Saül désirait faire juger à Jérusalem toute « voie » trouvée à Damas, parce que seul le sanhédrin avait le droit de prononcer des peines capitales en matière de religion. Les synagogues de Damas ou n'importe où ailleurs pouvaient flageller les coupables, et un Juif ne pouvait obtenir aucune réparation pour de tels mauvais traitements, même s'il les recherchait, ce qui n'aurait pas été du tout probable ; mais si la sentence de mort finale devait être prononcée, le Sanhédrin de Jérusalem était le seul tribunal compétent pour connaître de telles questions.

Et les personnes qu'il désirait traîner devant cet affreux tribunal étaient les hommes de la Voie. C'était le nom par lequel, dans ses jours les plus anciens et les plus purs, l'Église s'appelait. Au dix-neuvième chapitre et au neuvième verset, nous lisons les travaux de saint Paul à Éphèse et l'opposition qu'il a endurée : « Mais quand certains étaient endurcis et désobéissants, disant du mal de la Voie devant la multitude » ; tandis que de nouveau, pour sa défense devant Félix, Actes 24:14 nous lisons : « Mais ceci, je te le confesse, qu'après la voie qu'ils appellent une secte, ainsi je sers le Dieu de nos pères.

" La traduction révisée du Nouveau Testament a bien fait ressortir la force de l'original d'une manière qui manquait totalement à la version autorisée, et a souligné pour nous une grande vérité concernant les premiers chrétiens. Il y avait une certaine sainte intolérance même à propos de le nom même qu'ils imposèrent à la première Église. C'était le Chemin, le seul Chemin, le Chemin de vie. Les premiers chrétiens avaient un vif souvenir de ce que les Apôtres avaient entendu de la bouche du Maître Lui-même : « Je suis le Chemin , la Vérité et la Vie ; personne ne vient au Père que par moi" ; et ainsi, réalisant l'identité du Christ et de son peuple, réalisant la présence continue du Christ dans son Église, ils désignèrent cette Église par un terme qui exprimait leur croyance que c'est en elle seule que se trouvait le chemin de la paix, seul chemin d'accès à Dieu.

Ce nom, « la Voie », exprimait leur sens de l'importance de la vérité. Il ne s'agissait pas d'une religion facile à vivre qui pensait qu'il importait peu à la forme de croyance qu'un homme professait. Ils étaient terriblement sérieux, car ils ne connaissaient qu'un seul chemin vers Dieu, et c'était la religion et l'Église de Jésus-Christ. Par conséquent, c'était qu'ils étaient prêts à tout souffrir plutôt que de perdre cette Voie, ou que d'autres devraient la manquer par leur défaut.

Les efforts missionnaires merveilleux, intenses de l'Église primitive trouvent leur explication dans cette expression, le Chemin. Dieu avait révélé la Voie et s'y était appelé, et leur grand devoir dans la vie était de faire connaître aux autres la grandeur de ce salut ; ou, comme le dit saint Paul : « La nécessité m'est imposée ; malheur à moi si je ne prêche pas l'Évangile.

Les prétentions exclusives du christianisme sont ainsi exposées de bonne heure ; et ce sont ces mêmes prétentions exclusives qui ont fait que le christianisme a été si haï et persécuté par les païens. L'Empire romain n'aurait pas si amèrement ressenti la prédication du Christ, si ses disciples avaient accepté la position dont se contentaient les autres religions. L'Empire romain n'était pas intolérant aux idées nouvelles en matière de religion.

Avant la venue de notre Seigneur, les païens avaient accueilli les rites et les enseignements mystiques étranges de l'Égypte. Ils ont accepté de la Perse le curieux système et le culte de Mithra au cours du premier siècle après la crucifixion du Christ. Et la tradition raconte qu'au moins deux des empereurs étaient prêts à admettre l'image du Christ dans le Panthéon, qu'ils avaient consacré à la mémoire des grands et des bons.

Mais les Chrétiens n'auraient rien à dire ou à faire avec des honneurs aussi partiels pour leur Maître. La religion pour eux, c'était le Christ seul ou bien ce n'était rien, et cela parce que lui seul était le Chemin. De même qu'il n'y avait qu'un seul Dieu pour eux, de même il n'y avait qu'un seul Médiateur, Jésus-Christ.

III. Le voyage de Saül. « Pendant qu'il voyageait, il arriva qu'il s'approcha de Damas. C'est le simple enregistrement que nous a laissé dans les Saintes Écritures de cet événement capital. Une comparaison des annales sacrées avec l'une des nombreuses vies de saint Paul qui ont été publiées nous montrera combien leurs points de vue sont très différents. Les simples récits humains s'attardent sur les caractéristiques extérieures de la scène, s'étendent sur la lumière que les découvertes modernes ont jetée sur les lignes de route qui reliaient Jérusalem à la Syrie du Sud, s'enthousiasmaient pour la beauté de Damas vue par le voyageur de Jérusalem, sur le vert éternel des bosquets et des jardins qui sont encore, comme autrefois, réjouis par les eaux d'Abana et de Pharpar ; tandis que le récit sacré passe par-dessus tous les détails extérieurs et marche droit au grand fait central du persécuteur'

Et nous ne trouvons rien à redire à cela. Il est bon que les récits humains s'étendent comme ils le font sur les aspects extérieurs et les circonstances du voyage, car ils nous aident ainsi à réaliser les Actes comme une véritable histoire vécue et agi. Nous sommes trop enclins à idéaliser la Bible, à la considérer comme traitant d'un monde irréel, et à considérer les hommes et les femmes comme des êtres d'un autre type que nous.

Des livres comme Farrar's et Lewin's et Conybeare et Howson's " Lives of St. Paul " corrigent cette tendance et rendent les Actes des Apôtres infiniment plus intéressants en rendant la carrière de saint Paul humaine et réaliste et en la revêtant du charme des détails locaux. C'est ainsi que l'on devine le chemin même par lequel l'enthousiaste Saul a parcouru. Les caravanes d'Egypte à Damas sont intensément conservatrices dans leurs itinéraires.

En fait, même dans notre propre Occident révolutionnaire, le commerce et le commerce conservent aujourd'hui dans une large mesure les mêmes routes qu'ils empruntaient il y a deux mille ans. Les grands chemins de fer d'Angleterre, et bien plus les grandes routes principales, conservent en grande partie les mêmes directions qu'observaient les anciennes voies romaines. En Irlande, que je connais encore mieux, je sais que les grandes routes partant de Dublin conservent pour l'essentiel les mêmes tracés qu'au temps de Saint-Pétersbourg.

Patrick. Et il en est ainsi, mais seulement à un degré beaucoup plus grand, en Palestine et dans tout l'Orient. La route de Jérusalem à Jéricho a conservé au temps de saint Jérôme, quatre siècles plus tard, la même direction et le même caractère qu'à l'époque de Notre-Seigneur, de sorte qu'elle s'appelait alors la Route Sanglante, à cause des vols fréquents ; et il en est ainsi encore, car les pèlerins qui vont maintenant visiter le Jourdain sont pourvus d'une garde de soldats turcs pour les protéger des bandits arabes.

Et aujourd'hui, comme au premier siècle, les caravanes d'Égypte et de Jérusalem jusqu'à Damas suivent l'une ou l'autre de deux routes : l'une qui passe par Gaza et Ramleh, le long de la côte, et ensuite, tournant vers l'est autour des frontières de la Samarie et de la Galilée. , traverse le Jourdain et continue à travers le désert jusqu'à Damas, c'est la route égyptienne ; tandis que l'autre, qui sert aux voyageurs de Jérusalem, court au nord de cette ville et rejoint l'autre route à l'entrée de la Galilée.

Cette dernière était probablement la route que prit saint Paul. La distance qu'il a dû parcourir n'est pas très grande. Cent trente-six milles séparent Jérusalem de Damas, un voyage qui est effectué en cinq ou six jours par une compagnie telle que Saül avait avec lui. Nous obtenons également un indice sur la manière dont il a voyagé. Il montait probablement à cheval ou à dos de mulet, comme les voyageurs modernes sur la même route, comme nous l'apprenons d' Actes 9:4 comparé à Actes 22:7 , des passages qui représentent Saul et ses compagnons comme tombant à terre lorsque la lumière surnaturelle a éclaté. sur leur vision étonnée.

L'endroit exact où Saul a été arrêté dans sa folle carrière est un sujet de débat ; certains le fixent près de la ville de Damas, à environ 800 mètres de la porte sud sur la grande route de Jérusalem. Le docteur Porter, dont la longue résidence à Damas fit de lui une autorité sur la localité, place la scène de la conversion au village de Caucabe, à dix milles de là, où le voyageur de Jérusalem aperçoit pour la première fois les tours et les bosquets de Damas.

Nous ne tenons pas à déterminer ce point. La grande vérité spirituelle qui est le centre et le noyau de toute l'affaire demeure, et cette vérité centrale est celle-ci, qu'elle était - quand il s'est approché de Damas et que l'acte de violence suprême a semblé proche, alors le Seigneur a déployé sa puissance -comme il le fait encore si souvent juste au moment où les hommes sont sur le point de commettre une grave offense-arrêta le persécuteur, puis, au milieu des ténèbres de cette lumière abondante, il s'éleva sur la vision de Saül étonné à Caucabe, "le lieu de la étoile", cette véritable étoile de Bethléem qui n'a jamais cessé de briller pour lui jusqu'à ce qu'il parvienne au jour parfait.

IV. Enfin, nous avons la conversion effective de l'Apôtre et les circonstances de celle-ci. Nous avons fait mention à ce propos de la lumière, de la voix et de la conversation. Ces circonstances principales sont décrites exactement de la même manière dans les trois grands récits du neuvième, du vingt-deuxième et du vingt-sixième chapitre s. Il y a d'infimes différences entre eux, mais seulement des différences naturelles entre les descriptions verbales données à différents moments par un orateur véridique et vigoureux, qui, conscient d'un objectif honnête, ne s'est pas arrêté pour peser chacun de ses mots.

Les trois récits parlent de la lumière ; ils sont tous d'accord là-dessus. Saint Paul, dans ses discours à Jérusalem, déclare sans hésiter que la lumière qu'il vit était surnaturelle, au-dessus de l'éclat, l'éclat féroce, intolérable d'un soleil syrien à midi ; et affirme hardiment que les préposés et l'escorte qui étaient avec lui ont vu la lumière. Ceux qui ne croient pas au surnaturel rejettent, bien sûr, cette affirmation, et résolvent la lumière en un évanouissement provoqué sur Saül par la chaleur brûlante, ou en un souffle de sirocco passager du désert d'Arabie.

Mais le croyant sincère et humble peut demander à juste titre : Est-ce qu'un évanouissement ou un souffle de vent chaud pourrait changer un homme qui s'était opposé à l'éloquence d'Etienne et à la mort d'Etienne et aux souffrances et à la patience témoignées par les multitudes d'hommes et de femmes qu'il avait poursuivi jusqu'à la mort ? Mais notre propos n'est pas de discuter de ces questions dans un esprit de controverse. Le temps et l'espace ne les traiteraient pas correctement, d'autant plus qu'ils ont déjà été entièrement discutés dans des ouvrages comme Lord Lyttelton sur la conversion de St.

Paul, entièrement dévoué à de tels aspects de ces événements. Mais, en les regardant du point de vue d'un croyant, nous pouvons voir de bonnes raisons pour lesquelles la lumière surnaturelle aurait dû être accordée. Après la vie, la mort et la résurrection de notre Seigneur, la conversion de saint Paul a été l'événement le plus important que le monde ait jamais vu. Notre Seigneur a fait au persécuteur ardent une révélation spéciale de lui-même dans le mode de son existence dans le monde invisible, dans la réalité, la vérité et la plénitude de son humanité, comme il n'en a jamais fait à aucun autre être humain.

Le caractère particulier de la révélation montre l'importance que le Christ attachait à la personne et le caractère personnel de celui qui était l'objet de cette révélation. Juste alors, comme nous soutenons qu'il y avait une convenance quand il y avait une Incarnation de Dieu que des miracles devraient l'accompagner ; de même, lorsque le plus grand instrument et agent de propagation de la connaissance de cette Incarnation devait être converti, il était naturel qu'un agent surnaturel ait été employé.

Et puis, quand l'esprit pieux examine les annales de l'Écriture, combien nous voyons la conversion de saint Paul avoir été semblable à d'autres grandes conversions. Moïse est converti des simples pensées mondaines et des travaux pastoraux sur lesquels son âme est penchée, et renvoyé à des tâches qu'il avait abandonnées pendant quarante ans, à la grande œuvre de libérer le peuple de Dieu et de le conduire vers la Terre de la promesse ; et alors une vision est accordée, où la lumière, une lumière surnaturelle, la lumière du buisson ardent, se manifeste.

Ésaïe et Daniel se sont vu accorder des visions lorsqu'une grande œuvre devait être accomplie et qu'un grand témoignage devait être rendu, et la lumière et la gloire surnaturelles jouaient un grand rôle dans leurs cas. Voir Exode 3:1 , Ésaïe 6:1 et Daniel 10:1

Lorsque le Seigneur est né à Bethléem et que la révélation du Dieu incarné a dû être faite avec une foi humble et une piété humble, alors la gloire du Seigneur, une lumière du temple secret de Dieu, a brillé pour conduire les adorateurs à Bethléem. Et ainsi, aussi, dans le cas de saint Paul ; le bien-être spirituel d'un monde était en jeu, une crise dans l'histoire spirituelle du monde, un grand tournant dans le plan divin de salut était arrivé, et il était tout à fait approprié que le voile qui enveloppe l'invisible du regard mortel soit retiré pour un instant, et que non seulement Saül, mais ses serviteurs, s'étonneraient de la gloire de la lumière au-dessus de l'éclat du soleil qui accompagnait la manifestation du Christ.

Ensuite, encore une fois, nous avons la voix qui a été entendue. Des difficultés ont également été soulevées dans ce sens. Au neuvième chapitre, saint Luc déclare que l'escorte qui l'accompagnait « entendit une voix » ; au vingt-deuxième chapitre, saint Paul déclare « ceux qui étaient avec moi virent vraiment la lumière, mais ils ne portèrent pas la voix de celui qui me parlait ». Cette incohérence n'est cependant qu'une simple surface. Tout comme ce fut dans le cas de notre Seigneur Lui-même rapporté dans Jean 12:28 , où la multitude entendit une voix mais n'en comprit pas le sens, certains disant qu'elle tonnait, d'autres qu'un ange avait parlé, tandis que le Christ seul comprenait et l'a interprété; c'était donc à St.

le cas de Paul ; l'escorte a entendu un bruit, mais l'Apôtre seul a compris les sons, et pour lui seul ils ont formé des paroles articulées, par lui seul a été entendue la voix de Celui qui a parlé, Et la cause de ceci est expliquée par saint Paul lui-même dans Actes 26:14 , où il dit au roi Agrippa que la voix lui a parlé en hébreu, c'est-à-dire l'hébreu ancien, que St.

Paul, en tant qu'érudit rabbinique, pouvait comprendre, mais cela n'avait aucune signification pour les membres de la police du temple, les serviteurs et les agents du Sanhédrin qui l'accompagnaient. Bien d'autres questions ont été soulevées ici et des difficultés sans fin posées, parce qu'il s'agit d'une région de la nature humaine et du domaine de Dieu, que nous connaissons peu et à laquelle les lois de la philosophie ordinaire ne s'appliquent pas.

La voix que Paul entendit, la vision du Christ qui lui fut accordée était-elle subjective ou objective ? est, par exemple, l'une de ces requêtes inactives. Nous savons, en effet, que ces termes, subjectifs et objectifs, ont un sens pour la vie ordinaire. Subjectif dans une telle connexion signifie ce qui a son origine, son origine, son existence entièrement dans l'âme de l'homme ; objectif ce qui vient de l'extérieur et a son origine en dehors de la nature de l'homme.

Objective, sans doute, la révélation de saint Paul était en ce sens. Sa révélation a dû venir de l'extérieur, ou bien comment explique-t-on la conversion du sanhédrist persécuteur, et cela dans un instant ? Il avait résisté à toutes les autres influences, et maintenant il se rend en un instant captif volontaire de toute une vie du Christ alors qu'aucune voix, aucun argument ou présence humaine n'est proche. Mais alors, si on lui demande, comment a-t-il perçu Christ quand il a été aveuglé par la gloire céleste ? comment a-t-il parlé au Christ alors que même l'escorte restait sans voix ? nous confessons alors que nous sommes débarqués dans une région dont nous sommes totalement ignorants et que nous nous efforçons simplement de nous introduire dans les choses invisibles.

Mais qui est-ce qui va maintenant affirmer que l'œil humain est le seul organe par lequel l'homme peut voir ? que la langue humaine est le seul organe par lequel l'esprit peut converser ? Les investigations de la psychologie moderne ont appris aux hommes à être un peu plus modestes qu'ils ne l'étaient il y a une génération ou deux, quand l'homme dans sa vanité pensait avoir atteint les limites les plus extrêmes de la science et de la connaissance. Ces investigations ont amené les hommes à se rendre compte qu'il existe de vastes étendues d'un pays inconnu, la nature spirituelle et mentale de l'homme, encore à explorer, et même alors, il doit toujours rester des régions où aucun étudiant humain ne peut jamais s'aventurer et d'où aucun voyageur ne peut jamais revenir. pour raconter l'histoire.

Mais toutes ces régions sont soumises à l'empire absolu de Dieu, et vains seront nos efforts pour déterminer les modalités de ses actions dans un domaine que nous ignorons presque complètement. Pour le chrétien, il suffira d'accepter sur le témoignage de saint Paul, confirmé par Ananias, son premier maître chrétien, que Jésus-Christ a été vu par lui, et qu'une voix a été entendue pour la première fois dans le silence De son âme qui n'a jamais cessé de parler jusqu'à ce que les choses du temps et des sens aient été échangées contre la pleine réalisation de la glorieuse présence du Christ.

Et puis, enfin, nous avons la conversation avec le pénitent tremblant. Le récit de saint Luc dans le neuvième chapitre est beaucoup plus bref que la propre déclaration plus complète de saint Paul dans le vingt-sixième chapitre, et une grande partie de celle-ci reviendra très naturellement à notre attention à une période ultérieure. Ici, cependant, nous notons le fait expressif que le nom même par lequel le futur apôtre a été adressé par le Seigneur était hébreu: "Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu.

" C'est un point que notre traduction anglaise ne peut pas faire ressortir, aussi précise soit-elle. Dans le récit, jusqu'ici le nom utilisé a été la forme grecque, et il a été régulièrement appelé Σαῦλος. Mais maintenant le Seigneur fait appel aux fondements mêmes de sa vie religieuse, et le renvoie à la pensée et à la manifestation de Dieu telles qu'elles ont été révélées autrefois à son plus grand chef et champion sous l'ancienne alliance, à Moïse dans la brousse ; et ainsi le Christ n'utilise pas son nom grec mais l'hébreu, , .

Ensuite, nous avons la question de saint Paul : « Qui es-Tu, Seigneur ? » couplé avec la réponse de notre Seigneur, "Je suis Jésus que tu persécutes", ou, comme saint Paul lui-même le dit dans Actes 22:8 , "Je suis Jésus de Nazareth, que tu persécutes." Les anciens exposants ont bien noté l'importance de ce langage. Saul demande qui lui parle, et la réponse n'est pas, le Verbe éternel qui est de toute éternité, le Fils de l'Infini qui règne dans les cieux.

Saul aurait reconnu tout de suite que ses efforts n'étaient pas dirigés contre Lui. Mais l'orateur coupe à travers la ligne des préjugés et des sentiments de Saül, car il dit : "Je suis Jésus de Nazareth", que vous haïssez si intensément et contre qui tous vos efforts sont dirigés, en insistant sur les points contre lesquels ses préjugés pharisaïques doivent avoir surtout révolté. En tant qu'ancien commentateur anglais qui a vécu il y a plus de mille ans, traitant de ce passage, remarque avec une profonde perspicacité spirituelle, Saul est appelé dans ces mots à voir les profondeurs de l'humiliation du Christ afin qu'il puisse mettre de côté les écailles de son propre orgueil spirituel. .

Et puis finalement, nous avons le Christ s'identifiant à son peuple, et nous faisant écho du ciel le langage et l'enseignement qu'il avait utilisés sur terre. "Je suis Jésus de Nazareth que tu persécutes sont des paroles incarnant exactement le même enseignement que le langage solennel de la parabole de la scène du Jugement contenue dans Matthieu 25:31 : "Dès lors que vous l'avez fait à l'un de ces Mes frères, vous Me l'a fait.

« Le Christ et son peuple sont à jamais un ; leurs épreuves sont ses épreuves, leurs peines sont ses peines, leur force est sa force. , nous trouvons dans cette expression : « Je suis Jésus que tu persécutes ! conquérants", "Grâce à Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ.

Si Christ dans le monde supra-sensoriel et nous dans le monde du temps sommes éternellement un, qu'importent les changements et les chances de la terre, les persécutions et les épreuves du temps ? Ils peuvent nous infliger un petit inconvénient temporaire, mais ils sont tous partagés par Celui dont l'amour les fait siens et dont la grâce nous soutient amplement sous leur fardeau. Le peuple de Christ ne s'évanouit donc pas, car il ne regarde pas les choses visibles, qui sont temporelles, mais les choses invisibles, qui sont éternelles.