Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Actes 8:9,10
Chapitre 17
SIMON MAGUS ET LA CONVERSION DE LA SAMARIE.
L'objet de la première partie de ce livre des Actes est de retracer le développement constant et graduel de l'Église parmi les Juifs, l'évolution, ne cessant pas un instant, de ce principe de vraie vie catholique et universelle que le Maître a implanté à l'intérieur. elle, et qui n'a jamais cessé de travailler jusqu'à ce que la petite compagnie étroite, prévenue et illibérale des Galiléens, qui composait à l'origine l'Église, est devenue l'Église émancipée de toutes les nations.
Ce processus de développement s'est poursuivi, comme nous l'avons déjà signalé, par l'intermédiaire des Juifs hellénistiques, et spécialement des diacres qui étaient si intimement liés à cette classe. Au cours des derniers chapitres, nous avons examiné l'histoire d'un diacre, saint Etienne ; nous sommes maintenant conduits à l'histoire d'un autre, saint Philippe. Son activité, telle qu'elle est décrite dans le huitième chapitre, suit exactement les mêmes lignes.
Saint Etienne proclame les principes universels de l'Evangile ; Saint Philippe agit selon ces principes, descendant dans la ville de Samarie et y prêchant Christ. La position éminente qu'occupaient les diacres pendant le temps pris nous est révélée par deux notices. Philippe quitte Jérusalem et se rend en Samarie, où le pouvoir du souverain sacrificateur et du sanhédrin ne s'étend pas, mais serait plutôt violemment combattu.
Ici, il est en sécurité pour le moment, jusqu'à ce que la violence de la persécution s'effondre. Et pourtant, bien que Philippe doive quitter Jérusalem, les Apôtres restent cachés par l'obscurité dans laquelle ils étaient un peu tombés, grâce à l'éclat suprême de saint Etienne : « Ils ont tous été dispersés à l'exception des Apôtres. Les diacres étaient obligés de fuir, les apôtres pouvaient rester : des faits qui montrent suffisamment les positions relatives que les deux classes occupaient dans l'opinion publique, et illustrent cette loi de l'œuvre divine qu'on voit si souvent se manifester au cours de la marche de l'Église. carrière en damier, le dernier sera le premier et le premier le dernier. Dieu, à cette occasion, comme toujours, choisit ses propres instruments, et travaille par eux comme et comme il lui plaît.
I. Cette réticence et cette obscurité des apôtres peuvent nous sembler maintenant quelque peu étranges, comme il semble certainement très étrange comment les apôtres auraient pu rester en sécurité à Jérusalem alors que tous les autres devaient fuir. Les apôtres nous apparaissent naturellement maintenant comme les membres les plus éminents de Jérusalem, voire, plus loin, de l'Église chrétienne à travers le monde. Mais alors, comme nous l'avons déjà observé, une des grandes difficultés de l'étude historique est d'arriver au bon point de vue, et de s'y maintenir dans des combinaisons de circonstances très diverses.
Nous sommes portés à nous rejeter ou, si l'on veut dire, à nous projeter en arrière dans le passé, et à penser que les hommes doivent toujours avoir attribué la même importance que nous à des personnes particulières ou à des circonstances particulières. Nous voyons maintenant tout le cours des événements, et pouvons les évaluer, non d'après une quelconque importance ou publicité simplement temporaire qu'ils ont pu atteindre, mais d'après leur influence réelle et durable.
En regardant la question sous cet angle, nous pouvons maintenant voir que les apôtres étaient des personnes beaucoup plus importantes que les diacres. Mais la question n'est pas de savoir comment nous considérons les apôtres et les diacres, mais comment le Sanhédrin et les Juifs de Jérusalem à l'époque d'Etienne et de Philippe considéraient ces deux classes. Ils ne savaient rien des Apôtres en tant que tels. Ils les connaissaient simplement comme des hommes ignorants et ignorants, qui avaient été une ou deux fois amenés devant le Conseil.
Ils connaissaient Etienne, et peut-être aussi Philippe, en tant que Juifs grecs cultivés, dont ils n'étaient pas capables de résister à la sagesse, à l'éloquence et au pouvoir de persuasion ; et il n'est pas étonnant qu'aux yeux de la majorité sadducéenne, qui dirigeait alors le sénat juif, les diacres soient spécialement recherchés et chassés.
L'action des Apôtres eux-mêmes y a peut-être conduit. Revenons ici à une pensée que nous avons déjà effleurée. Nous sommes enclins à considérer les Apôtres comme si l'Esprit qui les guidait détruisait totalement leur personnalité humaine et leurs sentiments humains. Nous sommes susceptibles de chérir envers les Apôtres le même sentiment révérencieux mais trompeur que les croyants de l'Église primitive nourrissaient envers les prophètes, et contre lequel St.
James a clairement protesté quand il a dit : « Elijah était un homme aux mêmes passions que nous-mêmes. Nous sommes enclins à penser à eux comme s'il n'y avait rien de faible, d'humain ou d'erreur à leur sujet, et pourtant il y avait beaucoup de toutes ces qualités dans leur caractère et leur conduite. Les apôtres étaient plus âgés que les diacres, et c'étaient des hommes aux idées beaucoup plus étroites, d'une éducation plus restreinte. Ils avaient moins cette facilité d'humeur, cette faculté d'adaptation que confèrent toujours les études et les voyages combinés.
Ils ont peut-être été quelque peu méfiants aussi de la fuite en avant poursuivie par Stephen et ses compagnons. Leurs esprits galiléens n'ont pas élaboré des résultats logiques aussi rapidement que leurs amis et alliés hellénistiques. Ils avaient eu le cœur lent à croire avec le Maître. Ils étaient lents de cœur et d'esprit à élaborer des principes et à saisir des conclusions lorsqu'ils étaient enseignés par ses serviteurs et ses disciples. Les apôtres n'étaient, après tout, que des hommes, et ils avaient leur trésor dans des vases de terre.
Leur inspiration et la présence de l'Esprit dans leurs cœurs étaient tout à fait compatibles avec la lenteur intellectuelle et l'incapacité mentale de reconnaître immédiatement les directives de la Divine Providence. C'était juste à ce moment-là la même chose qu'elle n'a jamais été dans l'histoire de l'Église. L'ancienne génération est toujours quelque peu méfiante à l'égard des plus jeunes. Elle tarde à apprécier ses idées, ses espérances, ses aspirations, et c'est bien peut-être que l'ancienne génération se méfie, car elle met ainsi un frein qui laisse le temps à la prudence, à la prévoyance et à la patience d'entrer en jeu.
Ceux-ci peuvent sembler des motifs très humains à attribuer aux Apôtres, mais alors nous perdons beaucoup d'instruction divine si nous investissons les Apôtres d'une infaillibilité plus élevée même que celle que les catholiques romains attribuent au Pape. Pour eux, le Pape n'est infaillible que lorsqu'il parle en tant que médecin et enseignant universel, position que certains d'entre eux vont jusqu'à affirmer qu'il n'a jamais pris depuis la fondation de l'Église, de sorte qu'à leur avis le Pape n'a encore jamais parlé infailliblement. Mais avec beaucoup de chrétiens sincères, les apôtres étaient infaillibles, non seulement lorsqu'ils enseignaient, mais lorsqu'ils pensaient, agissait, écrivaient sur les sujets les plus triviaux ou discutaient des sujets les plus ordinaires.
II. Tournons maintenant notre attention vers Philippe et son œuvre, et sa portée sur l'histoire future et le développement de l'Église. Ici, avant d'aller plus loin, il peut être bon de noter comment saint Luc a acquis sa connaissance des événements qui se sont produits à Samarie. Nous ne prétendons pas en effet, comme certains critiques, indiquer toutes les sources d'où les écrivains sacrés tiraient leurs informations. Quiconque a déjà tenté d'écrire une histoire, quelle qu'elle soit, doit savoir combien il est souvent impossible à l'écrivain lui-même de retrouver les sources de ses informations après un certain temps.
Combien plus impossible alors doit-il être pour d'autres de retracer les sources originales d'où les écrivains sacrés ou tout autre écrivain antique ont tiré leur connaissance, alors que des centaines et même des milliers d'années se sont écoulées. Notre propre ignorance du passé est en effet un terrain très dangereux sur lequel fonder notre rejet de quelque document ancien que ce soit.
Il est bon, cependant, de noter, où et quand nous pouvons, les sources d'où l'information peut avoir été acquise, et heureusement ce livre des Actes nous fournit des instructions sur ce point même. Un quart de siècle plus tard, le même Saül qui, sans doute, contribua à faire fuir saint Philippe en cette occasion de Jérusalem, demeurait plusieurs jours sous son toit à Césarée. Il était alors Paul l'apôtre des Gentils, qui portait en sa personne de nombreuses marques et preuves de son dévouement à la cause que Philippe avait proclamée et soutenue alors que Paul était encore un persécuteur.
L'histoire de la rencontre nous est racontée dans le vingt et unième chapitre de ce livre. Saint Paul se rendait à Jérusalem pour effectuer cette fameuse visite qui conduisit à son arrestation et, à la longue, à sa visite à Rome et à son procès devant César. Il montait à Jérusalem par la route côtière qui menait de Tyr, où il débarquait, à travers Césarée, et de là à la ville sainte. Saint Luc était avec lui, et quand ils arrivèrent à Césarée, ils entrèrent dans la maison de Philippe l'Évangéliste, avec qui ils demeurèrent plusieurs jours.
Quelles conversations sacrées saint Luc a dû y écouter ! Comment ces deux saints, Paul et Philippe, passeraient-ils en revue les jours et les scènes depuis longtemps passés et révolus ! Comment ils compareraient les expériences et échangeraient des idées ; et c'est là que saint Luc a dû avoir d'abondantes occasions d'apprendre l'histoire de la montée du christianisme en Samarie qu'il nous expose ici.
Examinons maintenant d'un peu plus près les circonstances de l'affaire. L'endroit où Philippe a prêché a soulevé une question. Certains ont soutenu que c'était la Samarie elle-même, la capitale, que Philippe a visitée et évangélisée. D'autres ont pensé que c'était une ville, - une ville indéfinie du district de Samarie, probablement Sychar, la ville où notre Seigneur avait instruit la Samaritaine. Certains ont eu un point de vue, d'autres l'autre, mais la version révisée semblerait incliner à considérer que c'était la capitale de St.
Philippe a visité à cette occasion, et non cette ville que notre Seigneur lui-même a évangélisée. Il peut sembler à certains une difficulté supplémentaire dans la manière d'accepter Sychar comme scène du ministère de saint Philippe, que l'œuvre et l'enseignement de notre Seigneur cinq ans auparavant semblent, dans ce cas, avoir complètement disparu. Philippe descend et prêche Christ à une ville qui ne le connaissait pas. Comment, certains peuvent penser, cela a-t-il pu être vrai, et comment un imposteur comme Simon a-t-il pu emporter tout le peuple en captivité, si le Christ lui-même y avait prêché quelques années auparavant et avait converti la masse du peuple à la croyance en Lui-même? Maintenant, je maintiens que c'était Samarie, la capitale, et non Sychar, à quelques kilomètres de distance, que Philippe a évangélisé, mais je ne suis pas obligé d'accepter cette vue par des considérations sur le Christ. son propre ministère et ses résultats. Notre Seigneur aurait pu enseigner dans la même ville où Philippe enseignait, et en l'espace de cinq ans, l'effet de son ministère personnel aurait pu entièrement disparaître.
Il n'y a pas de leçon plus clairement imposée par l'histoire de l'évangile que celle-ci : le ministère personnel de Christ était comparativement infructueux. Il instruisit la Samaritaine, en effet, et les habitants de la ville se convertirent, comme ils disaient, non pas tant par son témoignage que par la puissance des paroles et de l'influence du Christ. Mais alors le Saint-Esprit n'était pas encore donné, l'Église n'était pas encore fondée, la société divine que le Christ, en tant que Sauveur ressuscité, devait établir, n'était pas encore venue à l'existence ; et donc un travail comme celui fait à Samarie était une chose passagère, passant comme le nuage du matin ou la rosée matinale, et ne laissant aucune trace derrière lui.
Christ n'est pas venu pour enseigner aux hommes une doctrine divine, mais plutôt pour établir une société divine, et, jusqu'à ce que cette société soit établie, l'œuvre accomplie même par Christ lui-même était une chose passagère et évanescente. La fondation de l'Église en tant que société était absolument nécessaire si la doctrine et l'enseignement du Christ devaient être préservés. L'article du credo, « Je crois en la sainte Église catholique », a été négligé, méprisé et sous-estimé par les protestants.
J'ai même entendu parler d'exposants avoués du Symbole des Apôtres qui, lorsqu'ils sont arrivés à cet article, l'ont ignoré avec une note hâtive parce qu'il ne cadrait pas avec leurs systèmes étroits. Et pourtant, ici encore, la sagesse suprême du plan divin a été amplement justifiée, et l'expérience du Nouveau Testament a montré que s'il n'y avait pas eu une Église instituée par le Christ et établie avec Lui-même comme fondement, roc et coin principal -pierre, la saine doctrine et l'enseignement surnaturel du Christ auraient bientôt disparu.
Je me souviens en effet ici des paroles et de l'expérience de l'un des plus grands évangélistes qui ont vécu depuis les temps apostoliques. John Wesley, en traitant d'un sujet apparenté, a écrit à l'un de ses premiers prédicateurs sur l'importance d'établir des sociétés méthodistes partout où les prédicateurs méthodistes ont trouvé accès, et il continue à insister sur la nécessité de le faire précisément pour les mêmes motifs que ceux sur lesquels nous expliquer l'échec du ministère personnel de notre Seigneur, du moins en ce qui concerne les résultats actuels.
Wesley dit à son correspondant que partout où seul l'enseignement méthodiste a été transmis et que les sociétés méthodistes n'ont pas été fondées également, le travail a été un échec total et a disparu.
C'était ainsi avec le Maître, le Christ Jésus. Il a donné son instruction divine et a transmis sa doctrine divine, mais comme le temps de l'effusion de l'Esprit et de la fondation de l'Église n'était pas encore venu, le résultat total du travail et des travaux personnels du Dieu incarné était simplement de cent mille vingt, ou tout au plus cinq cents âmes. Il ne constitue donc, à notre avis, aucune difficulté dans la manière de considérer Sychar comme la scène de l'enseignement de Philippe, que le Christ lui-même y ait travaillé quelques années auparavant, et pourtant qu'il n'y ait pas eu trace de ses travaux lorsque St. .
Philippe est arrivé. Le Maître aurait pu lui-même enseigner dans une ville, et pourtant la prédication de son disciple quelques années plus tard aurait pu être des plus nécessaires, parce que l'Esprit n'était pas encore donné. Le sens clair, cependant, des paroles des Actes est que c'est à la ville de Samarie, la capitale, que Philippe est allé : et il est très probable que vers la capitale un personnage comme Simon aurait eu recours, et non à n'importe quelle petite ville, comme lui offrant le plus grand champ pour l'exercice de ses talents particuliers, tout comme nous verrons plus tard, au cours de son histoire, qu'il a eu recours à la capitale du monde, Rome elle-même, comme la scène la plus efficace à ses fins.
III. Saint Philippe descendit alors en Samarie et y prêcha le Christ, et en Samarie il rencontra le premier de ces opposants subtils avec lesquels l'Evangile a jamais eu à lutter, - des hommes qui ne s'opposaient pas directement à la vérité, mais qui corrompaient sa morale pure et sa foi simple par un mélange humain, qui faisait de ses doctrines salutaires un poison mortel. Philippe vint à Samarie, et là il trouva les Samaritains emportés par l'enseignement et les actions de Simon.
La prédication du pur évangile de Jésus-Christ et l'exercice d'un véritable pouvoir miraculeux ont converti les Samaritains et suffisaient à produire une conviction intellectuelle, même dans le cas du Magicien. Tous les Samaritains, Simon inclus, ont cru et ont été baptisés. C'est l'introduction sur la scène de l'histoire de Simon Magus, que les premiers écrivains de l'Église, tels que Hegesippus, le père de l'histoire de l'Église, qui est né à l'époque de St.
John, et a prospéré vers le milieu du deuxième siècle, et son contemporain Justin Martyr, décrivent comme le premier de ces hérétiques gnostiques qui ont tant fait aux deuxième et troisième siècles pour corrompre l'évangile à la fois dans la foi et dans la pratique. Les écrits des deuxième et troisième siècles sont pleins des réalisations et des méfaits de cet homme Simon, qui sont en effet relatés par certains écrivains avec tant de détails qu'ils forment un roman très considérable.
Ici, donc, nous trouvons un élément de preuve corroborant quant à la première date de la composition des Actes des Apôtres. Si les Actes avaient été écrits au IIe siècle, cela nous aurait donné quelques traces de la tradition du IIe siècle à propos de Simon Magus ; mais ayant été écrit à une période très ancienne, à la fin du premier emprisonnement de saint Paul, il nous donne simplement la déclaration au sujet de Simon Magus comme saint Paul.
Luc et saint Paul l'avaient entendu de la bouche de Philippe l'évangéliste. Saint Luc ne nous dit rien de plus, simplement parce qu'il n'avait plus rien à en dire d'abord aux célèbres hérétiques. Quand nous arrivons au deuxième siècle, l'histoire de Simon est racontée avec beaucoup plus d'embellissement. Les grandes lignes sont cependant sans doute exactes. Tous les écrivains chrétiens s'accordent à affirmer qu'après la réprimande que, comme nous le verrons, l'Apôtre Simon Pierre adressa au magicien, il devint un adversaire déterminé des Apôtres, en particulier de St.
Pierre, dont il s'efforçait partout d'opposer et de vaincre l'œuvre. C'est dans ce but qu'il se rendit à Rome, comme dit Justin Martyr, sous le règne de Claude César, et comme disent d'autres écrivains, au temps de Néron.
Là, il a réussi à tromper le peuple pendant un certain temps. Nous avons des premiers avis de son succès dans la ville impériale. Justin Martyr est un écrivain qui a frôlé l'âge apostolique. Il écrivit une Apologie des Chrétiens, que nous pouvons sans risque attribuer à une année vers 150 après JC. A cette époque, c'était un homme d'âge moyen, dont les contemporains plus âgés devaient bien connaître l'histoire et les traditions du siècle précédent.
Dans cette première Apologie, Justin nous donne de nombreux détails sur le christianisme et l'Église primitive, et il nous dit, concernant Simon Magus, que son enseignement à Rome a si bien réussi à égarer le peuple romain qu'il a érigé une statue en son honneur, entre le deux ponts. C'est un fait curieux, et qui confirme aussi l'exactitude de Justin, qu'en l'an 1574 on a déterré à l'endroit même indiqué par Justin, l'île du Tibre, une statue portant l'inscription décrite par Justin, "Semoni Sanco Deo Fidio.
" Les critiques, en effet, sont maintenant assez généralement d'accord pour dire que cette statue était celle vue par Justin, mais qu'elle a été érigée à l'origine en l'honneur d'une divinité sabine, et non de l'archi-hérétique comme le supposait l'Apologiste ; bien qu'il y en ait qui pense que l'appel de Justin à une statue placée sous les yeux des hommes, et dont beaucoup à Rome doivent avoir connu tous les faits, n'a pas pu être fait sur des motifs si erronés.
Il n'est pas tout à fait sûr de construire des théories ou d'offrir des explications basées sur notre ignorance, et opposées aux déclarations claires et distinctes d'un écrivain comme Justin, qui était contemporain des événements dont il parle. Il semble en effet une explication plausible de dire que Justin Martyr a confondu le nom d'une divinité sabine avec celui d'un hérétique oriental. Mais il se peut qu'il y ait eu deux statues et deux inscriptions sur l'île, une à l'hérétique, une autre à l'ancien dieu sabin.
Les écrivains ultérieurs des deuxième et troisième siècles ont amélioré l'histoire de Justin et sont entrés dans les détails des luttes entre Simon et les deux apôtres, saint Pierre et saint Paul, se terminant par la mort du magicien lorsqu'il tentait de s'envoler vers le ciel. en présence de l'empereur Néron. Sa mort ne mit cependant pas fin à son influence. Le mal qu'il a fait et enseigné a vécu longtemps après.
Ses disciples ont continué son enseignement et se sont avérés des adversaires actifs de la vérité, séduisant de nombreux prosélytes par la profondeur et la subtilité apparentes de leurs points de vue. Telle est l'histoire de Simon Magus telle qu'elle est racontée dans l'histoire de l'Église, mais nous nous intéressons maintenant simplement aux déclarations avancées dans le passage dont nous sommes saisis. Là, Simon apparaît comme un enseignant qui a conduit les Samaritains en captivité par sa sorcellerie, qu'il a utilisée comme base pour prétendre être reconnu comme « cette puissance de Dieu qui est appelée Grand.
« La magie et la sorcellerie ont toujours plus ou moins prévalu, et prévalent encore, dans le monde oriental, et ont toujours été utilisées contre l'évangile du Christ, de même que les mêmes pratiques, sous le nom de Spiritualisme, se sont montrées hostiles. au christianisme en Europe occidentale et en Amérique. Les récits de voyageurs modernes en Inde et en Orient, respectant les performances merveilleuses des jongleurs indiens, nous rappellent fortement les actes de Jannes et Jambrès qui ont résisté à Moïse, et illustrent la sorcellerie que Simon Magus a utilisée pour la tromperie des Samaritains.
Les Juifs, en effet, étaient partout célébrés à cette époque pour leur habileté aux incantations magiques. fait bien connu, dont nous trouvons des preuves corroborantes dans les Actes. Bar-Jésus, le sorcier qui s'efforça de détourner le proconsul de Chypre de la foi, était un Juif. Actes 13:6 Au dix-neuvième chapitre, nous trouvons les sept fils de Sceva, le prêtre juif, exerçant le même métier de sorcellerie ; tandis que, comme il est bien connu par les références des écrivains classiques, les Juifs de Rome étaient célèbres pour les mêmes pratiques.
Ces déclarations d'écrivains aussi bien sacrés que séculiers ont été confirmées à l'époque actuelle. Il y a eu une merveilleuse découverte de documents anciens en Egypte au cours des douze ou quinze dernières années, qui ont été achetés par le gouvernement autrichien et dûment transférés à Vienne, où ils ont été étudiés. Ils sont généralement appelés les manuscrits du Fayoum. Ils contiennent certains des documents les plus anciens qui existent aujourd'hui, et embrassent parmi eux de grandes quantités d'écrits magiques, avec les formules hébraïques utilisées par les sorciers juifs lorsqu'ils accomplissent leurs prétendus miracles. La découverte moderne confirme si merveilleusement les déclarations et les détails du Nouveau Testament !
Il n'est pas nécessaire maintenant de discuter la question de savoir si les réalisations de la sorcellerie et de la magie, anciennes ou modernes, ont une réalité à leur sujet, ou sont un simple développement intelligent d'un tour de passe-passe, bien que nous inclinions à la vue qui admet une certaine quantité de la réalité sur les merveilles accomplies, sinon comment expliquerons-nous les actions des magiciens égyptiens, les dénonciations de la sorcellerie et de la sorcellerie contenues dans la Bible, ainsi que dans de nombreuses déclarations du Nouveau Testament ? Un âge sec et froid du matérialisme, sans vie, sans feu et sans enthousiasme, comme le siècle dernier, était enclin à expliquer de telles déclarations des Écritures.
Mais l'homme a maintenant appris à se méfier davantage de lui-même et de l'étendue de ses découvertes. Nous connaissons si peu le monde des esprits et avons vu ces derniers temps des manifestations psychologiques si étranges en rapport avec l'hypnotisme, que le sage tiendra son jugement en suspens et ne conclura pas à la hâte, avec les hommes du dix-huitième siècle, que la possession avec diables n'était qu'un autre nom pour la folie, et que les actes des sorciers étaient des démonstrations d'habileté et de subtilité humaines sans aide.
Comme pour les Juifs, il en était de même pour les Samaritains. Ils étaient en effet amèrement séparés l'un de l'autre, mais leurs espoirs, leurs idées et leur foi étaient fondamentalement les mêmes. Les relations entre les Samaritains et les Juifs étaient à l'époque de laquelle nous traitons très comme celles qui existent entre les protestants et les catholiques romains en Ulster, professant différentes formes de la même foi, mais se considérant avec des sentiments plus amers que si beaucoup plus largement séparés.
Ainsi en fut-il des Juifs et des Samaritains ; mais l'hostilité existante n'a pas changé la nature et ses tendances essentielles, et donc comme les Juifs pratiquaient la sorcellerie, Simon, qui était originaire de Samarie, en faisait de même ; et avec sa sorcellerie, il s'occupa de l'attente messianique qui fleurissait parmi les Samaritains aussi bien que parmi les Juifs. La femme samaritaine en a témoigné dans sa conversation avec notre Seigneur, et comme elle était une femme d'une position basse et d'un caractère pécheur, son langage prouve que ses idées devaient avoir eu une large diffusion parmi le peuple samaritain.
« La femme lui dit : Je sais que le Messie vient, qui est appelé Christ ; quand il sera venu, il nous annoncera toutes choses. Simon profita de cette attente et se donna pour être « cette puissance de Dieu qu'on appelle Grande » ; témoignant par son affirmation de la soif qui existait dans tout le monde juif pour l'apparition du libérateur tant attendu, une soif que l'on retrouve à nouveau se manifester chez les nombreux prétendants politiques qui ont surgi dans les régions du judaïsme plus orthodoxe, comme Josèphe montre amplement.
Le monde, en effet, et spécialement le monde qui avait été affecté par les idées et la pensée juives, aspirait à un enseignement plus profond et à une vie spirituelle plus profonde qu'il ne l'avait encore connu. C'était la soif de Dieu, oui, même du Dieu vivant ; et quand il ne pouvait rien trouver de mieux, il se détournait et s'efforçait d'assouvir les désirs de l'âme aux fontaines impures que la magie et la sorcellerie fournissaient.
IV. Philippe l'évangéliste est venu avec son enseignement dans une société qui reconnaissait Simon comme son guide, et ses miracles ont immédiatement frappé l'esprit des spectateurs. C'étaient des miracles accomplis, comme celui du Maître, sans aucune préparation secrète, sans l'encens, les incantations, les formules murmurées qui accompagnaient les merveilles mensongères du magicien.
Ils formaient un contraste dans une autre direction aussi, - aucun argent n'était demandé, aucun but personnel ou objet inférieur n'était servi ; le désintéressement total de l'évangéliste était manifeste. Alors, aussi, l'enseignement qui accompagnait les miracles était leur meilleure preuve. C'était un enseignement de justice, de vie sainte, de charité, d'humilité ; c'était manifestement surnaturel. C'était. pas comme celui de Simon, qui disait qu'il était lui-même quelqu'un de grand, et ne traitait que de lui-même ; mais il s'agissait « du royaume de Dieu et du nom de Jésus-Christ » ; et l'enseignement et les miracles, témoignant l'un de l'autre, rentraient dans le cœur du peuple, le conduisant captif au pied de la Croix.
Il a souvent été question de savoir si les miracles seuls sont une preuve suffisante de la vérité d'une doctrine, ou si la doctrine doit être comparée aux miracles pour voir si son caractère est digne de la Divinité. L'enseignement du Nouveau Testament semble être clairement ceci, que les miracles, en eux-mêmes, ne sont pas une preuve suffisante. Notre Seigneur avertit ses disciples qu'un jour des séducteurs viendront opérer de puissants signes et prodiges, de manière à égarer, s'il est possible, même les élus ; et il exhorte ses disciples à se méfier d'eux.
Mais tandis que les miracles seuls ne sont pas une preuve suffisante de la vérité d'une doctrine, ils étaient une aide très nécessaire aux doctrines de l'évangile à l'époque et au pays où et où le christianisme a pris son essor. Que la sorcellerie, la magie et les prodiges de Simon, et des autres faux enseignants contre lesquels les apôtres avaient à lutter, fussent vrais ou faux, authentiques ou simples, ils auraient néanmoins donné aux faux enseignants un grand avantage sur les prédicateurs de l'évangile , si ces derniers n'avaient pas été armés d'un véritable pouvoir surnaturel divin qui leur permettait, au besoin, de jeter complètement dans l'ombre les représentations magiques.
Les opérations miraculeuses des Apôtres semblent avoir été restreintes de la même manière que le Christ a restreint l'action de sa propre puissance surnaturelle. Les apôtres n'ont jamais fait de miracles pour leur propre soulagement ou celui de leurs amis et associés. Saint Paul a été détenu pour infirmité de la chair en Galatie, et cette infirmité l'a amené à prêcher l'évangile aux Celtes de Galatie. Il n'employait pas, peut-être ne pouvait-il pas, employer le sien.
pouvoir miraculeux de se guérir, tout comme notre Seigneur a refusé d'utiliser son pouvoir miraculeux pour transformer les pierres en pain. Saint Paul dépendait de l'habileté humaine et de l'amour pour sa guérison, utilisant probablement à cette fin les connaissances médicales et. l'assistance de saint Luc, que l'on retrouve peu après en sa compagnie. Un pouvoir miraculeux fut conféré aux premiers enseignants chrétiens, non à des fins d'étalage ou de gratification égoïste, mais simplement pour le royaume de Dieu et le salut de l'homme.
Et comme c'était le cas avec saint Paul, il en était de même avec ses compagnons. Timothée fut exhorté à recourir aux remèdes humains pour guérir sa faiblesse physique, tandis que lorsqu'un autre homme apostolique, Trophime, était malade, il était laissé pour compte. par l'apôtre à Milet jusqu'à ce qu'il soit guéri. 2 Timothée 4:20 miracles étaient pour les incroyants, non pour les croyants, et à cet effet nous ne pouvons voir comment ils auraient pu s'en passer, dans les circonstances dans lesquelles l'évangile a été lancé dans le monde.
La nature de l'homme avait été si profondément corrompue, toute l'atmosphère morale avait été si imprégnée de méchanceté, tout le ton moral de la société avait été si terriblement abaissé, que les apôtres auraient pu venir prêcher la morale la plus pure, la sagesse la plus divine, et cela aurait sont tombés sur des oreilles si sourdes, des yeux si aveugles, et des cœurs si brûlés et endurcis, que cela n'aurait eu aucun effet s'ils n'avaient pas possédé un pouvoir miraculeux qui, comme l'occasion l'exigeait, servait à attirer l'attention sur leur enseignement.
Mais lorsque les barrières préliminaires ont été brisées et que les miracles ont atteint leur objectif, alors la prédication du royaume de Dieu et du nom de Jésus-Christ a fait son œuvre. Ici encore s'avance une réflexion dont nous avons déjà un peu parlé. Le sujet de la prédication de Philippe est décrit dans le cinquième verset comme le Christ, "Philippe descendit dans la ville de Samarie, et leur proclama le Christ", puis dans le douzième verset, il est étendu pour nous dans "le royaume de Dieu et le nom de Jésus-Christ.
" Ces deux sujets sont unis. Le royaume de Dieu et le nom de Jésus-Christ. Les Apôtres n'enseignaient aucune forme diluée de christianisme. Ils prêchaient le nom de Jésus-Christ, et ils enseignaient aussi une société divine qu'Il avait établie et qui devait être le moyen d'achever l'œuvre du Christ dans le monde. Notre Seigneur Jésus-Christ et ses apôtres ont reconnu la grande vérité, qu'une simple prédication d'une doctrine philosophique ou religieuse aurait été de très peu d'utilité pour réformer le monde. Ils ont donc prêché une Église qui devrait être le pilier et le fondement de la vérité, qui devrait recueillir, sauvegarder et enseigner la vérité dont les apôtres ont énoncé les principes.
Pour le dire en langage clair, l'évangéliste saint Philippe doit avoir enseigné la doctrine d'une Église de Jésus-Christ ainsi que d'une doctrine de Jésus-Christ. Si la doctrine de Jésus-Christ avait été enseignée sans et séparément de la doctrine d'une Église, la doctrine de la personne et du caractère du Christ aurait pu disparaître, tout comme la doctrine de Platon ou d'Aristote ou celle de l'un des grands anciens enseignants a disparu.
Mais Jésus-Christ était venu dans le monde pour établir une société divine, avec des rangs, des gradations et des arrangements ordonnés ; Il était venu pour établir un royaume, et ils savaient tous alors ce que signifiait un royaume. Pour l'esprit grec, romain ou juif, un royaume signifiait plus que pour nous. Cela signifiait dans leurs conceptions un despotisme où le roi ordonnait et faisait exactement ce qu'il voulait. Les Romains, en effet, abhorraient le nom de roi, et inventèrent à la place le terme empereur, car pour eux le mot roi connotait ce qu'il ne connotait pas pour nous, la possession et l'exercice du pouvoir absolu.
Pourtant, pour tout cela, les Apôtres ont prêché le Christ comme un Roi et sa société comme un royaume, parce que dans cette nouvelle société qu'il avait appelée à l'existence, les grâces, les dons, les offices de la société sont totalement dépendants et entièrement subordonnés à à Jésus-Christ seul.
Combien merveilleusement la vie, l'activité, la ferveur et la puissance de l'Église auraient été changées si cette vérité avait toujours été reconnue. L'Église de Jésus-Christ, quant à sa vie secrète cachée, est un despotisme. Cela dépend de Christ seul. Cela ne dépend pas de l'État, ni de l'homme, ni de la richesse ou de la position ou des influences terrestres de quelque nature que ce soit : cela dépend du Christ seul. L'Église a souvent oublié ce secret de sa force.
Elle s'est fiée au bras de la chair, et s'est appuyée sur le patronage et le pouvoir humains, et alors elle a peut-être grandi en grandeur et en importance en ce qui concerne le monde ; mais, comme il a grandi dans un sens, il a perdu dans l'autre, et c'est le seul sens digne de l'attention d'une Église. La tentation de ne compter que sur l'aide du monde a assailli l'Église de diverses manières. Il attaque les chrétiens individuellement, il attaque les congrégations, il attaque l'Église dans son ensemble.
Tous, qu'il s'agisse d'individus, de congrégations ou d'églises, sont susceptibles d'imaginer que le pouvoir et la prospérité consistent dans la richesse, ou la position mondaine, ou le nombre d'adhérents, oubliant que le Christ seul est la source du pouvoir de l'Église ou des âmes individuelles. , et que là où il manque, quelle que soit l'apparence extérieure, ou l'augmentation numérique, ou l'influence politique, là en effet toute vraie vie est partie.
V. Les résultats de l'enseignement et de l'œuvre de Philippe en Samarie étaient triples.
(1) Les Samaritains croyaient Philippe, et parmi les croyants il y avait Simon. Il y a des gens qui enseignent la foi et rien d'autre, et imaginent que s'ils conduisent les hommes à exercer la croyance, alors tout le travail du christianisme est fait. Cet incident au tout début de l'histoire de l'Église fournit un avertissement contre un tel enseignement à sens unique. Les Samaritains croyaient, et Simon le Magicien aussi, qui les avait longtemps trompés.
Le même mot est utilisé ici pour la foi exercée par les Samaritains et par Simon, comme nous le trouvons utilisé pour décrire la croyance des trois mille le jour de la Pentecôte, ou du geôlier philippien qui a accepté l'enseignement de saint Paul au milieu de tous les la terreur. du tremblement de terre et de la prison ouverte. Ils étaient tous intellectuellement convaincus et avaient tous accepté la foi chrétienne comme une grande réalité. La foi intellectuelle en Christ est la base sur laquelle repose une vraie foi vivante qui agit par amour.
Une foi du cœur qui n'est pas basée sur une foi de la tête s'apparente beaucoup à une superstition. Bien sûr, nous savons qu'il y a des gens dont la foi est enracinée et féconde qui ne peuvent énoncer les fondements de leur croyance, mais ils sont bien conscients que d'autres peuvent ainsi l'énoncer, que leur foi est susceptible d'être mise en mots et défendue en argument. La foi intellectuelle dans le christianisme doit toujours être considérée comme un don du Saint-Esprit, selon cette parole profonde de l'Apôtre : "Personne ne peut dire, Jésus est Seigneur, mais dans le Saint-Esprit.
" Mais la foi intellectuelle dans la vérité et la réalité de la mission du Christ peut exister dans un cœur où il n'y a aucun sens de péché et de manque spirituel, et alors la croyance en Christ ne sert à rien. Il y avait des désirs de justice et de paix dans les seins des Samaritains, mais il n'y en avait pas dans un seul cœur, du moins, et ce cœur n'était donc pas béni.Les résultats de l'œuvre de saint Philippe nous enseignent que la foi n'est pas tout dans la vie chrétienne.
(2) Encore une fois, nous constatons qu'un autre résultat était que les Samaritains ont tous été baptisés, y compris leur grand séducteur Simon. Philippe, alors, au cours de sa prédication de Christ, a dû leur parler de la loi du baptême de Christ. La prédication du nom de Jésus-Christ et du royaume de Dieu doit avoir inclus un exposé approprié de ses lois et ordonnances. Nous n'honorons pas Christ lorsque nous négligeons une partie de sa révélation.
Si Dieu a révélé une doctrine, une pratique ou un sacrement, cela doit être de la plus haute importance. Le simple fait de sa révélation par Lui le rend important, peu importe comment nous, dans notre sagesse à courte vue, pouvons penser le contraire. Philippe exposa donc tout le conseil de Dieu, et en conséquence tous les Samaritains furent baptisés, y compris Simon ; mais là encore, comme le cas de Simon enseignait que la foi par elle-même ne servait pas à changer le cœur, de même l'aisance de Simon enseigne que le baptême, ni seul ni en conjonction avec la foi intellectuelle, sert à convertir l'âme et à purifier le caractère.
Dieu offre ses grâces et ses bénédictions, la foi et le baptême, mais s'il n'y a pas de réceptivité, s'il n'y a pas le consentement de la volonté, et une soif de l'âme et un désir du cœur des choses spirituelles, les grâces et les dons de l'Esprit être offert en vain.
(3) Et puis, enfin, le résultat final et permanent de l'œuvre de Philippe était qu'il y avait une grande joie dans cette ville. Ils se sont réjouis parce que leurs âmes avaient trouvé la vérité, qui seule peut satisfaire les envies du cœur humain et apporter une joie qui ne laisse aucune piqûre derrière, mais qui est une joie pure et inépuisable. Les joies de la terre sont toujours mélangées, et plus elles sont mélangées, plus elles sont insatisfaisantes.
La joie d'une âme chrétienne qui connaît le Christ et sa valeur, qui a été délivrée par le Christ de la tromperie, de l'impureté et du vice, comme l'avaient fait ces Samaritains, et qui ressent et apprécie la nouvelle lumière jetée sur la vie par les révélations du Christ, cette joie est une surpasser, ravir l'âme, satisfaire l'intellect, purifier la vie. Il y avait une grande joie dans cette ville, et ce n'est pas étonnant, car comme le poète l'a bien chanté, opposant « la joyeuse fête criarde du monde » aux consolations sacrées de Dieu accordées aux âmes saintes, -
« Qui, sinon un chrétien, à travers toute la vie Cette bénédiction peut se prolonger ?
« Tel est ton banquet, très cher Seigneur ; O donne-nous la grâce de jeter notre sort avec le tien pour faire confiance à ta parole, et garder notre meilleur jusqu'à la fin. »