Préface
Du premier volume des Actes
Ce volume contient une exposition des Actes des Apôtres jusqu'à, mais non compris, la conversion de saint Paul et le baptême de Corneille. Il y a une division naturelle à ce moment-là. Avant ces événements, le récit inspiré est engagé avec ce que le regretté évêque Lightfoot de Durham appelait de grands « faits représentatifs », prophétiques ou typiques des développements futurs de l'Église, que ce soit parmi les Juifs ou les Gentils ;[1] tandis que le cours ultérieur de l'histoire traite presque entièrement de l'œuvre missionnaire parmi les païens et des travaux de saint Paul.[2]
Nous dépendons pour l'histoire de ces premiers jours de la vie de l'Église des Actes des Apôtres. J'ai essayé, cependant, d'illustrer le récit par de nombreuses références à des documents anciens, dont certains peuvent sembler d'une valeur et d'une autorité douteuses, tels que les Actes des Saints et les écrits de l'hagiologue grec médiéval, Siméon Métaphraste, qui a vécu dans le dixième siècle.
[3] Ce dernier écrivain a été jusqu'ici considéré comme plus célèbre pour son imagination que pour son exactitude historique. Cet âge est le nôtre, cependant, pour effacer des personnages précédemment considérés comme très douteux, et Siméon Métaphrase est venu pour sa part dans ce processus de réhabilitation. L'éminent écrivain auquel nous venons de faire référence a prouvé que Métaphrastes incarnait dans ses œuvres de précieux documents anciens, remontant au deuxième siècle, qui, entre des mains critiques, peuvent apporter beaucoup de lumière sur l'histoire chrétienne primitive.
[4] En fait, les étudiants de l'Écriture Sainte et du christianisme primitif apprennent chaque jour à se tourner de plus en plus vers les écrivains grecs, syriaques et arméniens anciens, ainsi que vers les bibliothèques des Églises orientales, pour un éclairage nouveau sur ces sujets importants. Il est tout à fait naturel que nous le fassions. Des écrivains comme Siméon Métaphraste et Photius, l'étudiant patriarche de Constantinople, ont vécu mille ans plus près des temps apostoliques que nous.
Ils ont prospéré à une époque de la plus haute civilisation, lorsque de précieuses œuvres littéraires, par centaines et par milliers, qui ne sont plus connues parmi nous, gisaient tout autour d'eux et à leur disposition. Ces hommes et leurs amis les ont rassemblés et extraits, et le bon sens seul enseigne qu'une étude critique de leurs écrits nous révélera un peu les trésors qu'ils possédaient. Les bibliothèques d'Orient forment à nouveau un grand champ d'investigation.
Au cours des cinquante dernières années, nous leur avons accordé un peu d'attention, qui a été amplement récompensée. La récupération des œuvres complètes d'Hippolyte et de Clément de Rome, la découverte de l' Enseignement des Apôtres et du Diatessaron de Tatien, ne sont que des spécimens de ce que nous pouvons encore espérer exhumer de la poussière des siècles.
Le témoignage, aussi, apporté par ces trouvailles a été de la plus grande importance. Le Diatessaron seul a formé la réponse la plus triomphale à l'argument contre les évangiles, spécialement contre l'évangile de saint Jean, formulé il y a quelques années par l'auteur de Supernatural Religion . Et le processus de découverte est toujours en cours. J'ai dit quelque chose dans les notes de la conférence finale du présent volume concernant la dernière découverte de ce genre qui jette quelque lumière sur la composition des Actes.
Je veux parler de l' Apologie perdue d'Aristide, qui vient d'être mise au jour. Permettez-moi de raconter très brièvement son histoire et de montrer son incidence sur l'âge et la date des Actes. Eusèbe, l'historien du IVe siècle, mentionne dans sa Chronique , sous l'an 124, les deux premières excuses écrites pour la défense du christianisme ; l'un par Quadratus, un auditeur des Apôtres, l'autre par Aristide, un philosophe d'Athènes.
Or, cette année 124, c'était environ vingt ans après la mort de Saint-Jean. Ces excuses étaient jusqu'à présent mieux connues par la notice de cet historien, bien qu'Eusebius dise qu'elles aient été largement diffusées à son époque. Les excuses ou la défense d'Aristide ont souvent été recherchées. Au XVIIe siècle, on disait qu'il existait dans un monastère près d'Athènes,[5] mais aucun Occidental ne l'avait jamais vu sous une forme complète à l'époque moderne.
Il y a deux ans pourtant. Le professeur J. Rendel Harris, MA, de Cambridge et de Haverford College, Pennsylvanie, l'a découvert dans une version syriaque dans la bibliothèque du couvent de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï, d'où il l'a publié avec une traduction anglaise dans une nouvelle série of Texts and Studies in Biblical and Patristic Literature , dont le premier numéro est paru à Cambridge au cours des dernières semaines[6].
Je n'ai pas besoin d'aller plus loin dans l'histoire de la récupération de ce document, qui suscite de hautes attentes envers d'autres encore plus intéressants. L' Apologie de Quadratus serait encore plus importante, car elle témoignait directement des miracles de notre Seigneur. Le bref extrait qu'Eusèbe en donne dans son Histoire , livre iv., chap. 3, prouve à quel point l'œuvre complète serait précieuse. « Les actes de notre Sauveur, dit Quadratus, étaient toujours devant vous, car ils étaient vrais ; ceux qui ont été guéris, ceux qui sont ressuscités des morts, qui ont été vus, non seulement lorsqu'ils sont guéris et lorsqu'ils sont ressuscités, mais étaient toujours présents. Ils sont restés longtemps, non seulement pendant que le Sauveur séjournait avec nous, mais aussi lorsqu'il a été enlevé. De sorte que certains d'entre eux ont également survécu jusqu'à nos jours.
Dans l' Apologie de Quadratus, nous devrions obtenir une image de la théologie populaire de l'Église pendant cette période sombre qui s'est écoulée entre les jours de Clément de Rome et d'Ignace, et ceux de Justin Martyr. L' Apologie d'Aristide qui a été trouvée révèle quelque chose en effet dans le même sens, mais s'occupe plus d'une attaque contre le paganisme que d'un énoncé de la foi chrétienne.
Ici, cependant, consiste son rapport avec les Actes des Apôtres, non pas directement, mais par contraste. Laissez-moi vous expliquer ce que je veux dire. Dans la leçon XVII, en traitant de l'histoire de Simon Magus, j'ai montré comment le simple récit des Actes concernant cet homme s'est élaboré au deuxième siècle jusqu'à ce qu'il forme enfin un roman régulier ; d'où je conclus que si les Actes avaient été écrits au deuxième siècle, l'histoire de Simon Magus ne serait pas la simple matière que nous lisons dans St.
Le récit de Luc. Maintenant, notre argumentation pour la date des Actes dérivée de l' Apologie d'Aristide est à peu près du même genre. Ce document nous montre quel était le ton et la substance des adresses du IIe siècle aux païens. C'est la première d'une série d'excuses s'étendant sur l'ensemble de ce siècle. L' Apologie d'Aristide, les nombreux écrits de Justin Martyr, spécialement l' Oratio et la Cohortatio ad Grcecos qui lui sont attribuées, l' Oraison de Tatien adressée aux Grecs, l' Apologétique et le traité Ad Nationes de Tertullien, l' Épître à Diognète, les écrits d'Athénagoras, traitent tous des mêmes sujets, les théories et les absurdités de la philosophie grecque, le caractère immoral des divinités païennes et la pureté de la doctrine et de la pratique chrétiennes.
[7] Si les Actes des Apôtres avaient été composés au deuxième siècle, l'adresse de saint Paul aux Athéniens aurait été très différente de ce qu'elle est, et doit nécessairement avoir participé à ces caractéristiques que nous trouvons communes à tous. les nombreux traités adressés au monde païen de cette date. Si les Actes ont été écrits au IIe siècle, pourquoi l'écrivain n'a-t-il pas avancé d'arguments dans St.
La bouche de Paul comme celles qui avaient cours chez les apologistes chrétiens de l'époque ? L'argument philosophique d'Aristide, qui est suivi par Justin Martyr[8] et les apologistes postérieurs, lorsqu'il est mis en contraste avec la simplicité de saint Paul, est une preuve concluante de la première date de la composition des Actes.[9] Mais ce n'est pas le seul argument de ce genre que fournit la recherche moderne. Aristide nous montre quel était le caractère de la controverse chrétienne avec les païens dans la génération qui a succédé aux apôtres. Nous pouvons tirer la même conclusion lorsque nous examinons la controverse chrétienne menée contre les Juifs de la même période.
Nous avons un certain nombre de traités dirigés contre les Juifs par des écrivains chrétiens du IIe siècle : le Dialogue de Justin Martyr avec Tryphon le Juif, de Jason et Papiscus, et le traité de Tertullien dirigé Ad Judaeos . Comparés les uns aux autres, nous constatons que les arguments de base de ces écrits sont sensiblement les mêmes.[10] Ils étaient évidemment rédigés sur le modèle de l'adresse de Saint-Étienne à Jérusalem, de Saint-Étienne.
Paul à Antioche en Pisidie, et de l'épître aux Galates. Ils traitent du caractère transitoire et temporaire de la loi juive, ils entrent très largement dans l'accomplissement de la prophétie de l'Ancien Testament, et ils remarquent les objections juives. Les ouvrages du IIe siècle sont, cependant, des traités élaborés, traitant d'une grande controverse d'une manière que l'expérience avait montrée comme étant de loin la plus efficace et la plus révélatrice.
La controverse juive dans les Actes, que ce soit dans la bouche de saint Pierre, saint Etienne ou saint Paul, est traitée de manière beaucoup plus simple. Les locuteurs pensent, parlent, écrivent, comme des hommes qui font leurs premiers essais dans la controverse, et n'ont aucune expérience des autres pour les guider. Si les Actes avaient été écrits au IIe siècle, l'écrivain aurait dû composer les adresses aux Juifs aussi bien que celles aux Gentils sur le modèle de l'époque où il écrivait.
Plus soigneusement, cependant, nous examinerons et contrasterons ces deux controverses, telles qu'elles sont conduites respectivement dans les Actes et dans les écrits du deuxième siècle, plus nous serons convaincus de la date apostolique du récit de saint Luc, de son caractère authentique. , et de sa valeur historique.
J'ai écrit ce livre de mon propre point de vue en tant qu'ecclésiastique décidé, mais j'espère n'avoir rien dit qui puisse vraiment blesser les sentiments de quiconque pense le contraire, ou qui puisse tendre à les élargir. différences entre les chrétiens qui sont un si terrible obstacle à la cause de la vraie religion et à son progrès dans le monde.
J'ai essayé d'utiliser la version révisée de manière cohérente tout au long de mes expositions, mais je crains que ma tentative n'ait été vaine. Dans mes citations formelles, je pense avoir réussi. Mais alors, en commentant l'Écriture, un écrivain se réfère constamment et cite des passages sans référence formelle. C'est ici que j'ai dû échouer. La version autorisée est tellement liée à toutes nos premières pensées et associations que son langage colore inconsciemment toutes nos idées et expressions.
Quiconque fait actuellement une tentative comme je l'ai fait trouvera illustré en lui-même les phénomènes que nous voyons dans les écrits des cinquième et sixième siècles. Saint Jérôme a publié une version révisée de la traduction latine de l'Écriture vers l'an 400 après JC. Des centaines d'années plus tard, des écrivains latins se sont trouvés en train d'utiliser indistinctement l'ancien latin et les nouvelles traductions latines.
La Confession de Saint-Patrick , par exemple, a été composée vers le milieu du Ve siècle. Des citations des deux versions du Nouveau Testament se trouvent dans ce document, offrant une indication concluante de sa date; de même que le mélange des versions révisées et autorisées constituera un élément important dans les œuvres théologiques composées vers la fin du XIXe siècle.
Je dois reconnaître l'aimable assistance du révérend HW Burgess, LL.D., qui a patiemment lu toutes mes épreuves et a attiré mon attention sur de nombreux solécismes ou erreurs qui auraient pu autrement défigurer mes pages ; et de MW Etienne Phelps, BA, gardien adjoint de la bibliothèque de Primate Marsh, qui a compilé l'index.
GEORGE T. STOKES.
presbytère de la Toussaint, Rochenoire,
27 mai 1891.
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[1] Voir le traité sur le ministère chrétien dans ses Philippiens , p. i86.
[2] Le Dr Goulburn, dans ses Actes des diacres , a suggéré cette vision des Actes des Apôtres il y a près de trente ans.
[3] Pour un compte rendu de Simeon Metaphrastes, le lecteur anglais devrait consulter la précieuse Encyclopédie de théologie historique du Dr Schaff .
[4] Voir le professeur Ramsay sur "The Tale of Saint Abercius" dans le Journal of Hellenic Studies , vol. III., p. 338, pour un compte rendu complet de cette nouvelle source de l'histoire de l'Église primitive que ses voyages et ses fouilles ont portée à notre attention.
[5] Ceillier, Hist. des Auteurs Ecclésiastiques, i., 403.
[6] La découverte de M. Harris n'est pas la première découverte de cet ancien apologiste dans les temps modernes. Les Méchitarites arméniens de Venise ont publié ce qu'ils ont appelé deux sermons d'Aristide en 1878 ; que le cardinal Pitra, le savant bibliothécaire du Vatican, réimprima en 1883, dans son Analccta Sacra , t. iv., p. x, xi, 6-11, 282-86. L'un de ces sermons était un fragment de l' Apologie d'Aristide, que les Méchitarites ont à peine d'abord reconnu comme tel.
M. Renan, dans ses Origines de Christianisme , t. vi., p. vi (Paris, 1879), s'est moqué de ce fragment, déclarant que, d'après les termes théologiques techniques, tels que Theotokos, qui y étaient utilisés, il était évidemment postérieur au quatrième siècle. Doulcet, dans la Revue des Questions Historiques d'octobre 1880, pp. 601-12, a fait une réponse efficace avec les matériaux disponibles à l'époque ; mais M.
La publication par Harris de l'œuvre complète démontre triomphalement que les objections de M. Renan étaient sans valeur (voir Harris, Philippiens 2:3 , Philippiens 2:27 ). C'est une autre preuve que les chrétiens ont tout à espérer et rien à craindre de telles découvertes des premiers documents.
La préface de M. Harris est particulièrement intéressante, car elle montre que nous avons eu l' Apologie d'Aristide tout le temps, bien que nous ne la connaissions pas, car elle a été travaillée dans le conte quasi oriental de Barlaam et Joasaph imprimé parmi les œuvres de St. Jean de Damas.
[7] Les apologistes du deuxième siècle seront trouvés sous une forme rassemblée dans le Corpus Apologetarum d'Otto, en neuf vols. (Iéna, 1842-72). La plupart de ceux mentionnés ci-dessus se trouvent sous une forme anglaise dans la bibliothèque Ante-Nicene de Clarke. Voir aussi Harnack dans Texte und Untersuchungen, bd. je., hft. je. (Leipzig, 1882).
[8] Saint-Jérôme, dans Ep. 70, adressé à Magnus, un rhéteur romain, dit expressément que Justin Martyr a imité Aristide. La Cohortatio ad Gracos qui lui est attribuée ressemble beaucoup plus au traité d'Aristide que les première et deuxième excuses admises de Justin.
[9] Overbeck, Zeller et Schwegler fixent la composition des Actes entre 110 et 130, date même de l' Apologie d'Aristide. Voir Actes des Apôtres de Zeller , p. 71 (Londres : Williams & Norgate, 1875)
[10] Pour un compte rendu de la controverse juive au IIe siècle, voir Texte de Gebhardt et Harnack , bd. je., hft. 3 (Leipzig, 1883), où Harnack cherche à restituer de manière critique la substance du dialogue entre Jason et Papiscus. Un article sur « Apologists » dans le Dictionary of Christian Biography , vol. i., pp. 140-47, et un autre sur " Theophilus " (13) dans le même ouvrage, vol. iv., p. 1009, doit être consulté.
Préface
Du deuxième tome des Actes
Le volume suivant termine mon étude et mon exposé des Actes des Saints Apôtres. J'ai expliqué en détail dans le corps de cet ouvrage les raisons qui m'ont amené à discuter plus brièvement la dernière partie de ce livre que son premier chapitre s. Je l'ai fait dans un but déterminé. Les derniers chapitres des Actes sont occupés dans une large mesure par l'œuvre de saint Paul pendant une période relativement brève, tandis que les vingt premiers chapitres couvrent un espace de près de trente ans.
L'émeute de Jérusalem et quelques discours à Césarée occupent la plus grande partie du récit ultérieur, et traitent très largement des circonstances de la vie de saint Paul, de sa conversion et de sa mission auprès des Gentils, dont la première partie de ce volume traite en général . Sur ces sujets, je n'avais rien de nouveau à dire, et j'étais donc nécessairement obligé de renvoyer mes lecteurs aux pages déjà écrites.
Je ne pense pas, cependant, avoir omis un sujet ou un passage convenant aux objectifs de l'Expositor's Bible. Certains peuvent souhaiter des avis plus longs sur les théories allemandes concernant l'origine et le caractère des Actes. Mais, alors, la Bible d'un exposant n'est pas destinée à traiter longuement des théories critiques. Des commentaires critiques et des ouvrages comme l'Introduction au Nouveau Testament du Dr Salmon prennent ces sujets en considération et les discutent pleinement, en omettant toute simple exposition.
Mon devoir est l'exposition, et la fourniture ou l'indication de matériel approprié à des fins d'exposition. Si j'étais allé dans les théories sans fin fournies par l'ingéniosité allemande pour expliquer ce qui nous semble les faits les plus simples et les plus clairs ne nécessitant aucune explication, je crains qu'il n'y aurait eu peu de place pour l'exposition, et mes lecteurs auraient été excessivement quelque. Ceux qui s'intéressent à de telles discussions, qui sont tout simplement interminables, et dureront aussi longtemps que la fantaisie et l'imagination de l'homme continueront de fleurir, trouveront amplement satisfaction dans le dix-huitième chapitre du Dr.
L'introduction du saumon. Peut-être ferais-je mieux de remarquer un point avancé par lui, comme une illustration des méthodes critiques du bon sens anglais. Les critiques allemands ont tenté de faire croire que les Actes ont été écrits au IIe siècle afin d'établir un parallèle entre saint Pierre et saint Paul lorsque les hommes voulaient réconcilier et unir en un seul corps les partis paulinien et pétrinien. C'est le point de vue exposé longuement par Zeller dans son ouvrage sur les Actes, vol.
ii., p. 278, traduit et publié dans la série imprimée il y a quelques années sous les auspices du Fonds de traduction théologique. La réponse du Dr Salmon me semble concluante, telle qu'elle est contenue dans le passage suivant, c'est-à-dire p. 336 : « Ce que je pense prouve de façon concluante que faire un parallèle entre Pierre et Paul n'était pas une idée présente à l'esprit de l'auteur, c'est l'absence du point culminant naturel d'un tel parallèle - l'histoire du martyre des deux Apôtres.
La tradition très ancienne fait que Pierre et Paul terminent leur vie par le martyre à Rome, l'endroit où les critiques rationalistes croient généralement que les Actes ont été écrits. Les histoires racontées dans des temps assez anciens dans cette Église qui vénérait avec un égal honneur la mémoire de l'un ou l'autre des apôtres, représentaient l'un et l'autre comme unis dans une résistance harmonieuse aux impostures de Simon Magus. Et bien que je pense que ces histoires sont plus modernes que la dernière période à laquelle quiconque s'est aventuré pour attribuer les Actes, quelle opportunité a été cette partie de l'histoire qui est certainement ancienne - que les deux apôtres sont venus à Rome et y sont morts pour la foi (Clem.
Romains 5:1 ) offre à qui veut effacer le souvenir de toutes les différences entre les prédications de Pierre et de Paul, et de les mettre toutes deux sur des piédestaux d'honneur égaux ! Tout comme les noms de Ridley et Latimer ont été unis dans la mémoire de l'Église d'Angleterre, et aucun compte n'a été pris de leurs différences doctrinales antérieures, dans le souvenir de leur premier témoignage de leur foi commune, de même les noms de Peter et Paul a été constamment lié par le fait que le martyre des deux a été commémoré le même jour.
Et si l'objet de l'auteur des Actes avait été ce qu'on a supposé, il est à peine croyable qu'il aurait pu manquer une occasion si évidente de mener son livre à sa plus digne conclusion, en racontant comment les deux serviteurs du Christ tous précédents différences, s'il y en avait eu, réconciliées et oubliées, se sont jointes pour assister à une bonne confession devant l'empereur tyran, et se sont encouragées à persévérer jusqu'à la fin.
Mais bien que je n'aie traité d'aucune manière formelle des théories critiques suggérées concernant les Actes, j'ai saisi toutes les occasions de souligner les preuves de sa date précoce et de son caractère authentique fournis par cette ligne particulière d'exposition historique et d'illustration que j'ai adoptée. . On verra tout de suite combien je suis redevable dans ce département aux recherches des savants et des voyageurs modernes, en particulier à celles du professeur Ramsay, dont le long séjour et les voyages prolongés en Asie Mineure lui ont conféré des avantages particuliers sur tous les autres critiques.
J'ai fait un usage diligent de tous ses écrits, dans la mesure où ils étaient parus jusqu'au moment de la rédaction, et je regrette seulement de ne pas avoir pu utiliser son article sur le deuxième voyage de saint Paul, paru dans l'Expositor d'octobre. , après que cet ouvrage eut été composé et imprimé. Cet article me semble une autre illustration admirable des méthodes critiques utilisées par nos propres savants d'origine par opposition à celles utilisées à l'étranger.
Le professeur Ramsay ne se met pas au travail pour faire sortir des critiques de sa propre imagination et élaborer des théories à partir de sa propre conscience intérieure, alors même qu'une araignée tisse sa toile ; mais il prend les Actes des Apôtres, les compare avec les faits de l'Asie Mineure, ses paysages, ses routes, ses montagnes, ses ruines, puis indique comment exactement le texte répond aux faits, montrant que l'auteur de celui-ci a écrit à l'époque allégué et doit avoir été un témoin oculaire des actions des apôtres.
Tandis qu'à nouveau par une comparaison similaire dans le cas des actes apocryphes de saint Paul et de Thecla, il démontre avec quelle facilité un faussaire est tombé dans de graves erreurs. Je ne pense pas qu'on puisse trouver une meilleure illustration de la différence entre une critique historique solide et une critique fondée sur la simple imagination que cet article du professeur Ramsay.
En conclusion, je dois expliquer que je cite systématiquement les Pères chaque fois que je peux à partir des traductions publiées par MM. T. & T. Clark, ou dans la Bibliothèque des Pères d'Oxford. Il m'aurait été très facile de donner à ce livre un aspect très savant en y ajoutant les références en grec ou en latin, mais je ne pense pas que j'aurais ainsi beaucoup contribué à son utilité pratique. Les Pères sont maintenant une collection d'ouvrages dont on parle beaucoup, mais très peu lus, et les références dans l'original ajoutées aux ouvrages théologiques sont beaucoup plus négligées que consultées.
Il conduirait beaucoup à une solide connaissance de l'antiquité primitive si les ouvrages de tous les écrivains chrétiens qui se sont épanouis jusqu'au triomphe du christianisme seraient traduits. Les auteurs qui remplissent leurs pages de citations en latin et en grec qu'ils ne traduisent pas oublient un fait simple, que dix ou vingt ans dans une paroisse de campagne plongée dans ses infinis détails rendent un peu rouillé le latin et le grec même des bons savants.
Et si oui, que doit-il en être de ceux qui ne sont pas de bons savants, ou pas du tout des savants, qu'ils soient bons ou mauvais ? Je suis souvent surpris de constater à quel point les savants modernes sont beaucoup plus exigeants de la part de leurs lecteurs que nos ancêtres d'il y a deux cents ans. Que n'importe qui, par exemple, reprenne les œuvres composées en anglais par Hammond ou Thorndike sur le sujet de l'épiscopat, et l'on verra que dans tous les cas, lorsqu'ils utilisent une citation latine, grecque ou hébraïque alors qu'ils donnent l'original, ils ajoutez toujours la traduction.
Enfin, je dois reconnaître, ce que chaque page montrera, la grande aide que j'ai tirée des Vies de saint Paul écrites par l'archidiacre Farrar, M. Lewin et MM. Conybeare & Howson, et exprimer l'espoir que ce volume, ensemble avec le précédent sera trouvé utile par certains alors qu'ils s'efforcent de former une conception meilleure et plus vraie de la manière dont l'Église du Dieu vivant a été fondée et édifiée parmi les hommes.
GEORGE T. STOKES.
presbytère de la Toussaint, Rochenoire,
4 novembre 1892.