Apocalypse 11:1-19

CHAPITRE VIII.

DEUXIÈME VISION CONSOLATIVE ET LA SEPTIÈME TROMPETTE.

Apocalypse 11:1 .

DE la première vision consolatrice nous passons à la seconde : -

«Et il me fut donné un roseau semblable à une verge; et l'un dit : Lève-toi, et mesure le temple de Dieu, et l'autel, et ceux qui s'y adorent. non, car elle a été donnée aux nations, et la ville sainte foulera aux pieds quarante-deux mois ( Apocalypse 11:1 )."

Divers points liés à ces versets demandent un examen avant que toute tentative puisse être faite pour recueillir le sens de la vision dans son ensemble.

1. Que signifie le mesurage du Temple ? Comme dans tant d'autres cas, la figure est tirée de l'Ancien Testament. Dans le prophète Zacharie, nous lisons : « J'ai de nouveau levé les yeux, et j'ai regardé, et voici un homme avec un cordeau à la main. Alors j'ai dit : Où vas-tu ? Et il m'a dit : Pour mesurer Jérusalem, pour voir quelle est sa largeur et quelle est sa longueur.

» 1 Dans le même sens, mais plus particulièrement encore, le prophète Ézéchiel parle : « Dans les visions de Dieu, il me fit entrer dans le pays d'Israël, et me plaça sur une très haute montagne, par laquelle était comme le cadre d'une ville au sud. Et il m'amena là-bas, et voici, il y avait un homme dont l'apparence était comme l'apparence de l'airain, avec une ligne de lin à la main et un roseau à mesurer; et il se tint à la porte.

. Et voici un mur à l'extérieur de la maison tout autour, et dans la main de l'homme un roseau mesurant de six coudées de long par la coudée et la largeur de la main, ainsi il mesura " 2 , sur quoi suit une description minutieuse et prolongée de la mesure de toutes les parties de ce Temple qui devait être la gloire du peuple de Dieu dans les derniers jours.De ces passages, nous apprenons non seulement d'où l'idée de la "mesure" a été prise, mais quel en était le sens.

Le récit d'Ézéchiel montre distinctement qu'ainsi mesurer exprime la pensée de conservation, non de destruction. Que la même pensée soit voulue par Zacharie ressort clairement des paroles qui suivent immédiatement l'instruction qui lui est donnée de mesurer : « Car moi, dit l'Éternel, je serai pour elle une muraille de feu tout autour, et je serai la gloire au milieu de sa;" 3 tandis que, si une preuve supplémentaire sur ce point était nécessaire, elle se trouve dans le fait que la mesure de ce passage n'est pas seule dans l'Apocalypse.

La nouvelle Jérusalem est aussi mesurée : « Et celui qui me parla avait pour mesure un roseau d'or pour mesurer la ville, et ses portes, et sa muraille. Et il mesura sa muraille, cent quarante-quatre coudées. , selon la mesure d'un homme, c'est-à-dire d'un ange." 4 Quand Dieu mesure donc, il mesure, non pas avec indignation, mais afin que l'objet mesuré puisse être dans un sens plus profond que l'ordinaire l'habitation de sa gloire.

(1 Zacharie 2:1 ; Zacharie 2 Ézéchiel 40:2 ; Ézéchiel 3 Zacharie 2:5 ; Zacharie 4 Apocalypse 21:15 ; Apocalypse 21:17 )

2. Que signifient le temple, l'autel et la fonte hors du parvis qui est sans le temple ? Autrement dit, faut-il interpréter ces objets et l'action menée avec ces derniers au propre ou au figuré ? Devons-nous penser aux choses elles-mêmes, ou à certaines idées spirituelles qu'elles ont l'habitude de représenter ? Le premier point de vue n'est pas seulement celui de nombreux commentateurs éminents ; il constitue même l'un des principaux motifs sur lesquels ils soutiennent que le temple hérodien sur le mont Moriah existait encore lorsque l'apocalyptiste a écrit.

Il n'aurait pas pu, prétend-on, avoir reçu l'ordre de « mesurer » le Temple si ce bâtiment avait déjà été renversé et qu'il n'en restait pas pierre sur pierre. Pourtant, lorsqu'on s'occupe des mots, il semblerait que ce point de vue doive être écarté au profit d'une interprétation figurative. Pour -

(1) Le mot « temple » induit en erreur. Le terme employé dans l'original ne désigne pas les bâtiments du Temple dans leur ensemble, mais seulement leur sanctuaire ou sanctuaire le plus intime, cette partie connue sous le nom de « Saint des saints », qui a été séparée de toute autre partie de la structure sacrée par la seconde voile. Sans doute, en ce qui concerne le simple fait de mesurer, une partie aurait pu être aussi facilement mesurée que le tout.

Mais une attention plus particulière à ce qu'il y avait dans l'esprit du voyant montrera que lorsqu'il parle ainsi du naos ou sanctuaire, il ne pense pas du tout au Temple de Jérusalem, mais au Tabernacle dans le désert sur lequel le Temple a été moulé. Le dix-neuvième verset du chapitre le montre clairement. Dans ce verset, nous le trouvons en train de dire : « Et là fut ouvert le temple » (le naos ) « de Dieu qui est dans les cieux, et il fut vu dans son temple » (Son naos ) « l'arche de son alliance.

« Nous savons cependant que l'arche de l'alliance n'a jamais eu de place dans le Temple qui existait au temps du Christ. Elle avait disparu à la destruction du premier Temple, bien avant cette date. Le Temple dont on parlait au XIXe le verset est en effet dit être " dans le ciel " ; et l'on peut penser que l'arche, bien qu'elle ne se trouve pas sur la terre, aurait pu y être vue. Mais aucun lecteur de l'Apocalypse de St.

Jean peut douter que pour lui le sanctuaire de Dieu sur terre était une représentation exacte du sanctuaire céleste, que ce que Dieu avait donné sous forme matérielle aux hommes était une copie fidèle des idées de son royaume spirituel et éternel. Il n'aurait donc pas pu placer dans l'original ce qu'il savait, s'il avait en tête le Temple de Jérusalem, n'avoir aucune existence dans son enceinte ; et la conclusion est irrésistible que quand il parle d'un naos qui devait être mesuré, il avait tourné ses pensées, non pas vers le bâtiment en pierre sur le mont Moriah, mais vers son ancien prototype. Pour ce seul motif donc, même si aucun autre ne pouvait être invoqué, nous semblons en droit de soutenir qu'une interprétation littérale du mot « temple » est ici impossible.

(2) Même s'il était permis que le sanctuaire et l'autel puissent être mesurés, l'injonction est tout à fait inapplicable à la clause suivante : ceux qui y adorent . Et c'est particulièrement le cas si nous adoptons la construction naturelle par laquelle le mot « là-dedans » est lié au mot « autel ». Nous ne pouvons pas littéralement parler de personnes adorant « dans » un autel. Bien plus, même si nous relions « là-dedans » avec « le temple », l'idée de mesurer des personnes avec une tige est en contradiction avec les réalités de la vie et l'utilisation ordinaire du langage humain. Un élément figuratif est ainsi introduit au cœur même de la clause dont le sens est contesté.

(3) Une observation similaire peut être faite en ce qui concerne les mots exprimés sans dans Apocalypse 11:2 . L'injonction fait référence à la cour extérieure du Temple, et l'idée de « chasser » un espace aussi vaste est clairement inadmissible. Les traducteurs ont tellement ressenti cela que dans les versions autorisées et révisées, ils ont remplacé les mots « jeter sans » par les mots « partir sans.

" La cour extérieure du Temple ne pouvait pas être " chassée " ; elle doit donc être " laissée de côté ". L'interprétation ainsi donnée, cependant, ne rend pas justice à l'original, car, bien que le mot employé n'inclue pas toujours violence, elle implique certainement une action d'un genre plus positif que le simple laisser-aller ou le simple passage. Plus que cela. Nous sommes dans l'obligation spéciale dans le cas présent de ne pas dépouiller le mot utilisé par l'Apôtre de sa propre force, car nous allons voyons tout de suite que, bien interprétée, c'est une des expressions les plus intéressantes de son livre, et de la plus grande valeur pour nous aider à déterminer la nature précise de sa pensée. En attendant il suffit de dire que l'emploi du terme dans la connexion dans laquelle il se produit ici est en désaccord avec une interprétation simplement littérale.

(4) On ne peut nier que presque toutes les autres expressions dans les versets suivants de la vision sont figuratives ou métaphoriques. Si nous devons interpréter cette partie littéralement, il sera impossible d'appliquer la même règle aux autres parties ; et nous aurons un mélange de littéral et de métaphorique qui déroutera complètement nos efforts pour comprendre la signification du Voyant.

(5) Nous avons la déclaration de la propre bouche de l'écrivain que, du moins en parlant de Jérusalem, il ne doit pas être littéralement compris. Dans Apocalypse 11:8 il fait référence à « la grande ville, qui est spirituellement appelée Sodome et Égypte ». L'indice ainsi donné sur un point de sa description peut être accepté comme s'appliquant à l'ensemble.

Nous concluons donc que la « mesure », le « temple » ou naos , l'« autel », la « cour qui est au dehors » et le « moulage sans » de ces derniers sont à considérer comme figuratifs.

3. Notre troisième point d'interrogation est : Quelle est la signification de la figure ? Il n'y a pas besoin d'hésiter quant aux premières choses dont il a été parlé : « le temple, l'autel et ceux qui y adorent ». Celles-ci, les parties les plus sacrées des bâtiments du Temple, ne peuvent désigner que la partie la plus sacrée du véritable Israël de Dieu. Ce sont ces disciples du Christ qui constituent son sanctuaire, son autel d'or d'encens d'où s'élèvent continuellement leurs prières devant lui, ses adorateurs en esprit et en vérité.

Ceux-ci, comme nous avons déjà souvent eu l'occasion de le voir, seront conservés sains et saufs au milieu des troubles de l'Église et du monde. Dans un passage, on nous a dit qu'ils sont numérotés * ; maintenant, nous sommes en outre informés qu'ils sont mesurés. (* Jean 7:4 )

Il est plus difficile d'expliquer de qui l'on entend par « la cour qui est sans le temple ». Mais trois choses sont claires. Premièrement, ils font partie des bâtiments du Temple, mais pas de son sanctuaire intérieur. Deuxièmement, ils appartiennent à Jérusalem ; et Jérusalem, malgré son état dégénéré, était toujours la cité de Dieu, se tenant à ses côtés dans une relation différente de celle des « nations », même lorsqu'elle s'était effondrée sous elles et avait fait plus pour mériter son déplaisir.

Troisièmement, ils ne peuvent pas être les Gentils, car d'eux ils se distinguent manifestement lorsqu'il est dit que le parvis extérieur "a été donné aux nations : et la ville sainte sera-t-elle foulée aux pieds pendant quarante-deux mois". 1 Une seule conclusion demeure. Le « parvis extérieur » doit symboliser la portion infidèle de l'Église chrétienne, telle qu'elle foule les parvis de la maison de Dieu, mais à qui il parle comme il parlait à Jérusalem d'autrefois : « N'apportez plus de vaines oblations ; l'encens est une abomination pour moi ; les nouvelles lunes et les sabbats, la convocation d'assemblées, je ne peux pas m'en passer ; c'est l'iniquité, même la réunion solennelle.

Vos nouvelles lunes et vos fêtes désignées, mon âme les hait : elles me sont un trouble ; Je suis las de les supporter." 2 (1 Apocalypse 11:2 ; Apocalypse 2 Ésaïe 1:13 )

La justesse du sens ainsi assigné à cette partie de la vision est puissamment confirmée par ce qui paraît être le véritable fondement de l'expression singulière dont on a déjà parlé jusqu'ici, « jeté dehors ». Quelque chose doit se trouver au bas de la figure ; et rien ne semble plus probable que ceci : que c'est le « rejet » qui a eu lieu dans le cas de l'homme aveugle depuis sa naissance, et dont l'ouverture des yeux par Jésus est racontée dans le quatrième évangile.

De cet homme, on nous dit que lorsque les Juifs ne purent plus lui répondre « ils le chassèrent ». 1 Le mot est le même que celui employé maintenant, et la pensée est très probablement la même aussi. L'excommunication de la synagogue est dans l'esprit du voyant, non pas une punition temporelle, pas une simple condamnation mondaine, mais une sentence spirituelle privant de privilèges spirituels mal compris et abusé. Une telle exclusion, cependant, ne peut s'appliquer qu'à ceux qui ont été autrefois dans les parvis de la maison du Seigneur ou aux membres infidèles de l'Église chrétienne.

Eux, comme les Juifs d'autrefois, « chasseraient » les humbles disciples que Jésus « avait trouvés » ; 2 et Il les chassa. (1 2 Jean 1:9 9:34; 2 Jean 1:9 :35)

Si l'explication maintenant donnée des premiers versets de ce chapitre est correcte, nous avons atteint un stade très remarquable dans ces visions apocalyptiques. Pour la première fois, sauf dans les lettres aux églises, 1 nous avons une ligne de distinction claire entre les parties professantes et vraies de l'Église du Christ, ou, comme il peut être exprimé autrement, entre les "appelés" et les l'élu." 2 Dans quelle mesure la même distinction nous rencontrera dans les visions ultérieures de ce livre, nous devons encore voir.

Pour le moment, il suffit peut-être de dire que le dessin d'une telle distinction correspond exactement à ce à quoi nous aurions pu nous attendre. Rien ne peut être plus certain que dans les choses qui l'entouraient réellement, saint Jean vit le moule et le type des choses qui allaient venir. Or Jérusalem, l'Église de Dieu en Israël, contenait deux classes à l'intérieur de ses murs : ceux qui accomplissaient leur haute destinée et ceux par qui cette destinée était mal comprise, méprisée et rejetée.

N'en a-t-il pas toujours été de même dans l'Église chrétienne ? Si le monde est entré dans l'un, n'est-il pas entré aussi désastreusement dans l'autre ? Ce champ qui est « le royaume des cieux » sur terre n'a jamais voulu d'ivraie aussi bien que de blé. Ils grandissent ensemble, et aucun homme ne peut les séparer. Quand le moment approprié viendra, Dieu Lui-même donnera la parole ; les anges emporteront l'ivraie, et le grand Humain rassemblera le blé dans son grenier.

(1 Apocalypse 2:24 ; Apocalypse 3:1 ; Apocalypse 3:4 ; Apocalypse 2 Comp. Matthieu 22:14 )

4. Une question demeure : que signifient les quarante-deux mois pendant lesquels la ville sainte doit être foulée aux pieds des nations ? La même expression nous rencontre dans Apocalypse 13:5 , où il est dit qu'« il fut donné à la bête l'autorité de continuer quarante-deux mois ». Mais quarante-deux mois, c'est aussi trois ans et demi, l'année juive ayant consisté en douze mois, sauf lorsqu'un mois intercalaire a été intercalé parmi les douze afin de préserver l'harmonie entre les saisons et la rotation du temps.

La même période est donc à nouveau évoquée dans Apocalypse 12:14 , lorsqu'il est dit de la femme qui s'enfuit dans le désert qu'elle y est nourrie « un temps, des temps, et un demi-temps ». Une fois de plus, nous lisons dans Apocalypse 11:3 et dans Apocalypse 12:6 d'une période désignée par "mille deux cent soixante jours" ; et une comparaison de ce dernier passage avec Apocalypse 11:14 du même chapitre montre distinctement qu'il est équivalent aux trois temps et demi ou années.

Trois et demi multiplié par trois cent soixante, le nombre de jours de l'année juive, nous donne exactement les douze cent soixante jours. Ces trois périodes sont donc les mêmes. Pourquoi les différentes désignations devraient être adoptées est une autre question, à laquelle, autant que nous le sachions, aucune réponse satisfaisante n'a encore été donnée, bien qu'il se puisse que, pour une raison occulte, le voyant voit dans "mois" une expression appropriée pour la domination du mal, en « jours » appropriés aux souffrances du bien.

Le fondement de cette méthode de regarder l'histoire de l'Église se trouve dans le livre de Daniel, où nous lisons de la quatrième bête, ou le quatrième royaume, "Et il prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut, et usera les saints du Très-Haut, et pensez à changer les temps et les lois : et ils seront remis entre ses mains jusqu'à un temps et des temps et la division des temps. » 1 Le même livre nous aide aussi à répondre à la question de la période particulière de l'histoire de l'Église désignée par les jours, les mois ou les années auxquels il est fait référence, car dans un autre passage le prophète dit : « Et il confirmera l'alliance avec plusieurs pendant une semaine; et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation.

" 2 Les trois ans et demi donc, ou la moitié de sept ans, désignent toute la période s'étendant depuis la cessation du sacrifice et de l'oblation. En d'autres termes, ils désignent l'ère chrétienne depuis son commencement jusqu'à sa fin, et que plus surtout du côté de son caractère troublé et brisé, du pouvoir qu'exerce en lui le mal, des troubles et des souffrances du bien. Pendant ce temps les disciples du Sauveur n'atteignent pas la plénitude de leur repos ; leur victoire est pas gagné.

Idéalement, c'est ainsi ; il en a toujours été ainsi depuis que Jésus a vaincu : mais ce n'est pas encore gagné dans les réalités actuelles du cas ; et, bien qu'en un sens tous les privilèges célestes leur appartiennent, leurs difficultés sont si grandes et leurs adversaires si nombreux et puissants, que la véritable expression de leur état est sept ans brisés, ou trois ans et demi. Pendant ce temps, la ville sainte est donc représentée foulée aux pieds par les nations.

Ceux qui sont à l'aise à Sion peuvent ne pas le ressentir ; mais pour les vrais disciples de Jésus, la prophétie de leur Maître s'accomplit : « Vous aurez des tribulations dans le monde. * (1 Daniel 7:25 ; Daniel 2 Daniel 9:27 ; Daniel 3 Jn 16:33)

La vision procède maintenant :

« Et je donnerai pouvoir à Mes deux témoins, et ils prophétiseront pendant mille deux cent soixante jours, vêtus de sacs. Ce sont les deux oliviers et les deux chandeliers debout devant le Seigneur de la terre. Et si quelqu'un désire leur faire du mal, le feu sort de leur bouche et dévore leurs ennemis; et si quelqu'un désire leur faire du mal, il doit être tué de cette manière.

Ceux-ci ont le pouvoir de fermer le ciel, afin qu'il ne pleuve pas pendant les jours de leur prophétie, et ils ont le pouvoir sur les eaux de les changer en sang, et de frapper la terre de toutes les plaies, aussi souvent qu'ils le désireront. Et quand ils auront achevé leur témoignage, la bête qui monte de l'abîme leur fera la guerre, et les vaincra et les tuera. Et leur cadavre repose dans la rue de la grande ville, qui est spirituellement appelée Sodome et Egypte, où aussi leur Seigneur a été crucifié.

Et parmi les peuples, les tribus, les langues et les nations, les hommes regardent leur cadavre pendant trois jours et demi, et ne permettent pas que leurs cadavres soient déposés dans un tombeau. Et ceux qui habitent sur la terre se réjouissent à leur sujet, et se réjouissent; et ils s'enverront des cadeaux les uns aux autres; parce que ces deux prophètes tourmentaient les habitants de la terre. Et après les trois jours et demi, le souffle de vie de Dieu entra en eux, et ils se tinrent debout ; et une grande peur tomba sur ceux qui les voyaient.

Et ils entendirent une grande voix du ciel leur dire : Montez ici. Et ils montèrent au ciel dans la nuée; et leurs ennemis les virent. Et à cette heure-là, il y eut un grand tremblement de terre, et la dixième partie de la ville tomba ; et sept mille personnes furent tuées dans le tremblement de terre ; et les autres furent effrayés et rendirent gloire au Dieu du ciel ( Apocalypse 11:3 )."

Les figures de cette partie de la vision, comme celles de la première partie, sont tirées de l'Ancien Testament. Que la langue ne doive pas être comprise littéralement n'est guère contestable, car, quoi qu'on ait pu penser des « deux témoins » si nous n'avions lu que d'eux, la description donnée de leur personne, ou de leur personne (car dans l' Apocalypse 11:8 , où il est fait mention de leur cadavre - et non de "corps" - ils sont traités comme un seul), de leur travail, de leur mort, et de leur résurrection et ascension, est si manifestement figuratif qu'il est nécessaire de considérer tout le passage dans cette lumière.

Les principaux éléments de la figure sont fournis par le prophète Zacharie. « Et l'ange qui m'a parlé, dit le prophète, est revenu et m'a réveillé, comme un homme qui s'est réveillé de son sommeil, et m'a dit : Que vois-tu ? Et j'ai dit : J'ai regardé, et voici un chandelier tout d'or, avec une coupe sur le dessus, et ses sept lampes dessus, et sept pipes aux sept lampes qui sont sur le dessus ; et deux oliviers à côté, un sur le côté droit de le bol, et l'autre sur le côté gauche de celui-ci.

Alors j'ai répondu et j'ai parlé à l'ange qui m'a parlé, en disant : Qu'est-ce que c'est, mon seigneur ?. Alors il répondit et me parla, disant : C'est la parole du Seigneur à Zorobabel, disant : Ni par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur des armées Qui es-tu, ô grande montagne ? devant Zorobabel, tu deviendras une plaine ; et il en fera sortir la pierre tombale avec des cris, criant : Grâce, grâce à elle.

. Alors je répondis et lui dis : Que sont ces deux oliviers sur le côté droit du chandelier et sur le côté gauche de celui-ci ? Et je répondis encore, et je lui dis : Que sont ces deux rameaux d'olivier qui, à travers les deux tuyaux d'or vident d'eux-mêmes l'huile d'or ? Et il répondit et me dit : Ne sais-tu pas ce que c'est ? Et j'ai dit, non, mon seigneur. Alors il dit : Ce sont les deux oints, qui se tiennent aux côtés du Seigneur de toute la terre.

" 1 Dans ces mots en effet, nous ne lisons que d'un chandelier d'or, tandis que maintenant nous en lisons deux. Mais nous avons déjà trouvé que le Voyant de l'Apocalypse, en utilisant les chiffres auxquels il était habitué, ne se lie leurs détails ; et la seule conclusion à tirer de cette différence, ainsi que de la circonstance déjà notée dans Apocalypse 11:8 , est que le nombre « deux » doit être considéré moins en lui-même que comme un renforcement de l'idée de le numéro un.

Cette circonstance montre encore que les deux témoins ne peuvent être partagés entre les deux oliviers et les deux chandeliers, comme si l'un des témoins était le premier et l'autre le second. L'un et l'autre pris ensemble expriment l'idée du témoignage, et à la pleine élucidation de cette idée appartiennent aussi l'olivier et le chandelier. Le témoignage est alimenté par des courants perpétuels de cette huile céleste, de cette onction de l'Esprit, qui est représentée par l'olivier ; et il éclaire comme le chandelier.

Les deux témoins ne sont donc pas deux individus à élever au cours de l'histoire de l'Église, afin qu'ils puissent témoigner des faits et des principes de la foi chrétienne. Le Voyant en effet s'est peut-être souvenu que le plan de Dieu avait été dans le passé de commissionner Ses serviteurs, non pas individuellement, mais par paires. Il a peut-être rappelé Moïse et Aaron, Josué et Caleb, Elie et Elisée, Zorobabel et Josué, ou il a peut-être pensé au fait que notre Seigneur a envoyé ses disciples deux par deux.

La probabilité, cependant, est que, lorsqu'il parle de « témoigner », il pensait principalement à ce précepte de la loi qui exigeait le témoignage de deux témoins pour confirmer une déclaration. Pourtant, il ne se limite pas à la pensée de deux témoins individuels, aussi éminents soient-ils, qui, dans un travail fidèle, rempliront leur propre courte durée de vie humaine et mourront. Le témoignage qu'il a en vue est celui qui doit être rendu par tout le peuple du Christ, partout et tout au long de l'ère chrétienne.

Du premier au dernier moment de l'histoire de l'Église dans ce monde, il y aura des ressuscités qui ne manqueront jamais de prophétiser , ou, en d'autres termes, de témoigner de la vérité de Dieu telle qu'elle est en Jésus. La tâche sera difficile, mais ils ne reculeront pas devant elle. Ils seront vêtus de sacs, mais ils considéreront leurs robes de honte comme des robes d'honneur. Ils occuperont la place de Celui qui, aux jours de son humiliation, était le « fidèle et vrai Témoin.

« Nourris de l'Esprit qui était en lui, ils seront, comme lui, la lumière du monde, 2 afin que Dieu ne reste jamais sans quelques-uns au moins pour témoigner pour lui. (1 Z Zacharie 4 ; 2 Jean 1:8 :12. Comp. Matthieu 5:14 )

Après avoir parlé des personnes des deux témoins, saint Jean décrit ensuite la puissance avec laquelle, au milieu de leur apparente faiblesse, leur témoignage est rendu ; et une fois de plus il retrouve dans les histoires les plus frappantes de l'Ancien Testament les matériaux avec lesquels se construit son imagination rayonnante.

En premier lieu, le feu sort de leur bouche et dévore leurs ennemis, de sorte que ces ennemis sont tués par le jugement manifeste de Dieu, et même, dans son juste châtiment, par l'instrument même de destruction qu'ils auraient eux-mêmes employé. Élie et les trois compagnons de Daniel sont devant nous, lorsqu'à la parole d'Élie un feu descendit du ciel et dévora les deux capitaines et leurs cinquantaines, 1 et quand les compagnons de Daniel non seulement restèrent indemnes au milieu des flammes, mais quand le feu bondit sur et tua les hommes par qui ils avaient été jetés dans la fournaise.

2 Ce feu sortant de la bouche des deux témoins est comme l'épée tranchante à deux tranchants sortant de la bouche du Fils de l'homme dans la première vision du livre. 3 En second lieu, les témoins ont le pouvoir de fermer le ciel, afin qu'il ne pleuve pas pendant les jours de leur prophétie. Elie est de nouveau devant nous lorsqu'il s'est exclamé en présence d'Achab : « Comme l'Éternel Dieu d'Israël est vivant, devant lequel je me tiens, il n'y aura ni rosée ni pluie ces années-ci, mais selon ma parole », et lorsqu'« il a plu pas sur la terre pendant trois ans et six mois.

" 4 Enfin, quand on nous dit que les témoins ont le pouvoir sur les eaux pour les changer en sang et pour frapper la terre de toutes les plaies, aussi souvent qu'ils le désireront, cela nous rappelle Moïse et les plaies infligées par lui sur les oppresseurs d'Israël en Egypte (1 2 Rois 1:10 ; 2 Rois 1:12 ; 2 Rois 2 Daniel 3:22 ; Daniel 3 Apocalypse 1:16 ; Apocalypse 4 1 Rois 17:1 ; Jaques 5:17 )

Les trois personnages enseignent la même leçon. Aucune délivrance n'a été effectuée par le Tout-Puissant pour Son peuple dans le passé qu'Il n'est pas prêt à répéter. Le Dieu de Moïse, d'Élie et de Daniel est l'Éternel immuable. Il a fait avec son Église une alliance éternelle ; et les manifestations les plus frappantes de sa puissance dans les temps passés « se sont produites à titre d'exemple et ont été écrites pour notre avertissement, à qui la fin des âges est venue ». * (* 1 Corinthiens 10:11 )

Ainsi donc, l' Église termine son témoignage. 1 Il en fut ainsi de notre Seigneur dans sa prière sacerdotale et sur la croix : « Je t'ai glorifié sur la terre, ayant accompli l'œuvre que tu m'as donnée à faire ; "C'est fini." 2 Mais cette « finition » de leur témoignage de la part des deux témoins marque plus que la fin des trois ans et demi considérés simplement comme une période de temps.

Non seulement la pensée du temps, mais celle de l'achèvement du témoignage, est présente à l'esprit du voyant. A chaque instant de l'histoire des vrais disciples du Christ, cet achèvement est atteint par certains ou d'autres d'entre eux. Tout au long des trois ans et demi, leur témoignage est rendu avec puissance et s'achève avec triomphe, de sorte que le monde est toujours sans excuse. (1 Apocalypse 11:7 ; Apocalypse 2 Jn 17:4 ; Jean 19:30 )

Après avoir parlé du pouvoir des témoins, saint Jean se tourne ensuite vers la pensée de leur mauvais sort. La bête qui monte de l'abîme leur fera la guerre, les vaincra et les tuera. Cette « bête » n'a pas encore été décrite ; mais c'est une caractéristique de l'Apôtre, à la fois dans le quatrième Évangile et dans l'Apocalypse, d'anticiper parfois ce qui est à venir, et de présenter à notre attention des personnes que nous n'apprendrons à connaître pleinement qu'à un stade ultérieur de son récit. .

C'est le cas ici. Cette bête nous retrouvera au chap. 13 et chap. 17, où nous verrons qu'elle est la puissance concentrée d'un monde matériel et visible dans son opposition à un monde spirituel et invisible. Il peut être bon de remarquer, aussi, que la représentation donnée de la bête nous présente l'un des contrastes les plus frappants de saint Jean, et un qui doit être soigneusement rappelé si nous voulons comprendre ses visions.

Pourquoi parler de sa « sortie du gouffre » ? Parce que la bête est le contraste du Sauveur ressuscité . Ce n'est qu'après sa résurrection que notre Seigneur est entré sous sa domination en tant que roi, chef et gardien de son peuple. De la même manière, ce n'est qu'après une résurrection qui lui est attribuée de manière moqueuse que cette bête atteint toute sa gamme d'influence. Puis, au sommet de sa rage et au sommet de sa puissance, elle s'oppose aux témoins du Christ.

Elle ne peut en effet les empêcher d'accomplir leur travail ; ils finiront leur témoignage malgré cela : mais, quand cela sera fait, il gagnera un triomphe apparent. De même que le Fils de Dieu a été cloué sur la croix et qu'à cette heure de sa faiblesse semblait être vaincu par le monde, il en sera de même pour eux. Ils seront vaincus et tués.

Ce n'est pas non plus tout, car leur cadavre (pas les cadavres 1) est traité avec le plus grand mépris. Il se trouve dans la grande rue ouverte de la grande ville, dont les mots où aussi leur Seigneur a été crucifié montrent clairement qu'il s'agit de Jérusalem. Mais Jérusalem ! Sous quel aspect est-elle ici vue ? Non pas comme « la ville sainte », « la ville bien-aimée », la Sion que Dieu avait désirée pour son habitation, et dont il avait dit : « Ceci est mon repos pour toujours : ici j'habiterai ; car je l'ai désiré, " 2 mais Jérusalem dégénérée, Jérusalem devenue comme Sodome pour sa méchanceté, et comme l'Egypte pour son oppression de l'Israël de Dieu.

Le langage est fort, si fort que de nombreux interprètes ont jugé impossible de l'appliquer à Jérusalem dans un sens quelconque, et ont imaginé qu'ils n'avaient d'autre choix que de penser à Rome. Pourtant, il n'est pas plus fort que le langage utilisé maintes fois par les prophètes d'autrefois : « Écoutez la parole du Seigneur, chefs de Sodome ; prêtez l'oreille à la loi de notre Dieu, peuple de Gomorrhe. Comment est la ville fidèle devenir une prostituée !.

la justice y logeait ; mais maintenant des meurtriers." 3 (1 Voir Marge de RV ; 2 Psaume 132:13 ; Psaume 3 Ésaïe 1:10 ; Ésaïe 1:21 )

Si, cependant, cette ville est Jérusalem, que représente-t-elle ? Sûrement, pour des raisons déjà indiquées, ni les vrais disciples de Jésus, ni les nations païennes du monde. Nous avons devant nous l'Église dégénérée, l'Église conforme au monde. Cette Église voit les témoins fidèles du Christ crucifié mentir à découvert. Leurs blessures ne font aucune impression sur son cœur et ne tirent aucune larme de ses yeux.

Elle invite même le monde au spectacle ; et le monde, toujours avide d'entendre la voix d'une Église dégénérée, répond à l'invitation. Il « regarde », et évidemment sans commisération, sur la forme prostrée et mutilée qui est tombée dans la lutte. Il le fait pendant trois jours et demi, sept heures et demie, une période interrompue de troubles ; et il ne permettra pas que le cadavre soit déposé dans un tombeau.

Non, le monde ne se contente même pas de sa victoire. Après la victoire, il doit avoir son triomphe ; et ce triomphe nous est présenté dans l'une des images les plus merveilleuses de l'Apocalypse, quand ceux qui habitent sur la terre - c'est-à-dire les hommes du monde - parmi les peuples et les tribus et les langues et les nations, ayant écouté le l'appel de l'Église dégénérée, faites une grande fête à la pensée de ce qu'ils ont fait.

Ils se réjouissent des cadavres et se réjouissent ; et ils s'envoient des cadeaux les uns aux autres ; parce que ces deux prophètes tourmentaient les habitants de la terre. Nous nous souvenons d'Hérode et de Pilate, qui, lorsque le gouverneur juif envoya Jésus à son frère païen, « devinrent amis le jour même ». 1 Mais cela nous rappelle plus. Dans le livre de Néhémie, nous trouvons mention de cette grande fête des Tabernacles qui fut observée par le peuple quand ils entendirent de nouveau, après un long silence, le livre de la loi, et quand « il y eut une très grande joie.

" A propos de cette fête, Néhémie dit au peuple : " Va, mange le gras et bois le sucré, et envoie des portions à ceux pour qui rien n'est préparé : car ce jour est saint pour l'Éternel : vous désolé; car la joie du Seigneur est ta force » 2 ; tandis qu'elle faisait aussi partie du joyeux cérémonial de la fête de la consécration du Temple que les Juifs firent des jours de la fête « des jours de fête et de joie, et d'envoi des portions les unes aux autres et des cadeaux aux pauvres.

" 3 Compte tenu de ces passages, et se souvenant du style général et de la manière de saint Jean, nous ne pouvons hésiter à reconnaître dans la fête de ces versets la Fête des Tabernacles du monde, le contraste et la contrepartie de la fête de l'Église déjà parlée. de dans la seconde vision consolatrice du chapitre 7. (1 Luc 23:12 ; Luc 2 Néhémie 8:10 ; Néhémie 3 Esther 9:22 )

Si oui, quelle image cela présente-t-il ! - l'Église dégénérée invitant le monde à célébrer une fête sur les cadavres des témoins du Christ, et le monde acceptant l'invitation ; la première s'accommodant aux voies de la seconde, et la seconde accueillant le logement ; l'un ne proclamant aucune doctrine désagréable et n'exigeant aucun sacrifice douloureux, l'autre saluant avec satisfaction la perspective d'un joug facile et d'un achat bon marché de l'éternité ainsi que du temps.

L'image peut sembler trop terrible pour être vraie. Mais rappelons-nous d'abord que, comme tous les tableaux de l'Apocalypse, il est idéal, nous montrant l'opération des principes dans leur dernier effet, et non dans leur premier ; et alors demandons-nous si nous n'avons jamais lu, ou vu nous-mêmes, un tel état de choses réellement réalisé. L'Église n'est-elle jamais devenue le monde, sous prétexte qu'elle gagnerait le monde ? N'a-t-elle jamais prononcé des paroles douces ou prophétisé des tromperies afin d'attirer ceux qui ne supporteront pas la pensée de la dureté dans le service religieux, et préféreraient embrasser ce qu'ils savent au fond de leur cœur être un mensonge plutôt qu'une vérité amère ? Un tel spectacle a été souvent vu, et est encore vu tous les jours,

On peut comprendre les propres voies du monde et, même en se lamentant que ses motifs ne sont pas supérieurs, on peut aimer ses citoyens et respecter leurs vertus. Mais un degré bien inférieur de déclin est atteint lorsque l'argent de l'Église devient scories, lorsque son vin est mêlé d'eau, et lorsque sa voix ne convainc plus, ne « tourmente plus les habitants de la terre ».

Au milieu de toutes leurs tribulations, cependant, la portion fidèle de l'Église a une récompense glorieuse. Ils ont souffert avec Christ, mais ils régneront aussi avec Lui. Après toutes leurs épreuves dans la vie, après leur mort, et après le temps limité pendant lequel même morts ils ont été déshonorés, ils revivent. Le souffle de vie de Dieu entra en eux. A la suite de Celui qui est les prémices de ceux qui dorment, ils se tinrent debout.

1 Ils entendirent une grande voix du ciel leur dire : Montez ici. Ils montèrent au ciel dans la nuée ; et là, ils s'assirent avec le Rédempteur vainqueur sur son trône, de même qu'il vainquit et s'assit avec son Père sur son trône. 2 Tout cela aussi se passe en présence même de leurs ennemis, sur qui une grande peur est tombée. Même la nature sympathise avec eux.

Ayant attendu la révélation des fils de Dieu, et espérant qu'elle aussi sera délivrée de l'esclavage de la corruption dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu 3, elle salue leur triomphe final. Il y eut un grand tremblement de terre, la dixième partie de la ville (c'est-à-dire de Jérusalem) tomba ; et il y a été tué dans le tremblement de terre sept mille personnes. Il est inutile de dire que les mots sont figuratifs et symboliques, dénotant selon toute probabilité simplement un jugement, mais un jugement restreint.

(1 Comp. Apocalypse 5:6 ; Apocalypse 2 Apocalypse 3:21 ; Apocalypse 3 Romains 8:19 ; Romains 8:21 )

Seuls les derniers mots de la vision demandent une attention plus particulière : Les autres furent effrayés et rendirent gloire au Dieu du ciel. La pensée est la même que celle qui nous a été rencontrée lorsqu'on nous a dit à la fin de la sixième Trompette que "le reste de l'humanité qui n'a pas été tué par ces fléaux ne s'est pas repenti". * Il n'y a pas de repentance, pas de conversion. Il y a la terreur ; il y a l'alarme ; il y a un tribut de crainte au Dieu du ciel qui a si clairement défendu sa propre cause ; mais il n'y a plus rien.

On ne nous dit pas non plus ce qui pourrait ou non suivre dans une scène future. Pour le voyant, le triomphe final du bien et le renversement final du mal suffisent. Il peut être patient et, en ce qui concerne les personnes, peut laisser le problème entre les mains de Dieu. (* Apocalypse 9:20 )

Les deux visions consolatrices interposées entre les sixième et septième trompettes sont maintenant terminées, et nous ne pouvons manquer de voir à quel point elles sont un grand progrès par rapport aux deux visions du même genre interposées entre les sixième et septième sceaux. Toute l'action a progressé. Au stade antérieur, on peut dire que l'Église était cachée dans le creux de la main du Tout-Puissant. Dans la pensée de la "grande tribulation" qui l'attendait, elle a été scellée, tandis que la paix et la joie de sa nouvelle condition nous ont été présentées, car elle n'a ni faim ni soif, mais est guidée par son divin berger vers de verts pâturages et vers fontaines des eaux de la vie.

A ce stade ultérieur, elle est au milieu de son conflit et de ses souffrances. Elle est dans le feu de son combat, à l'extrémité de son état persécuté. De la hauteur sur laquelle nous nous tenons, nous ne regardons pas une plaine tranquille et paisible, avec des troupeaux de moutons se reposant dans ses prés ; nous regardons un champ où des hommes armés se sont rencontrés sous le choc de la bataille. Il y a le remue-ménage, l'excitation, le tumulte d'une lutte mortelle pour une liberté supérieure à la terre, pour des foyers plus chers que terrestres.

Il peut y avoir une répugnance temporaire et un abandon momentané même du côté du bien, mais ils continuent à persévérer. Le Capitaine de leur salut est à leur tête ; et pied à pied, un nouveau terrain est gagné, jusqu'à ce qu'enfin la victoire sonne et que nous soyons prêts pour la septième trompette.

Avant que cela sonne, il y a un avertissement similaire à celui qui a précédé le son du cinquième et du sixième* : (* Apocalypse 8:13 ; Apocalypse 9:12 ) -

"Le deuxième Malheur est passé; voici, le troisième Malheur arrive rapidement ( Apocalypse 11:14 )."

Ces mots doivent être reliés à la fin du chap. 9, tout ce qui est contenu dans les chap. 10 et 11:1-13 étant, comme nous l'avons vu, épisodiques.

La septième Trompette sonne maintenant : -

« Et le septième ange sonna de la trompette ; et il s'ensuivit de grandes voix dans le ciel, et ils dirent : Le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles, et les quatre et - vingt vieillards, assis devant Dieu sur leurs trônes, tombèrent la face contre terre et adorèrent Dieu, disant : Nous te rendons grâce, ô Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant, qui es et qui fut ; parce que tu as pris ta grande puissance, et régna.

Et les nations se sont réveillées dans la colère, et ta colère est venue, et le temps des morts pour être jugé, et le temps de donner leur récompense à tes serviteurs les prophètes, les saints et ceux qui craignent ton nom, les petits et les grand, et de détruire ceux qui détruisent la terre. Et là fut ouvert le temple de Dieu qui est dans les cieux, et on vit dans son temple l'arche de son alliance : et il s'ensuivit des éclairs, et des voix, et des tonnerres, et un tremblement de terre, et une grande grêle ( Apocalypse 11:15 )."

1. Par le royaume du monde dont il est ici question, on entend que la domination sur le monde dans son ensemble est devenue la possession de notre Seigneur et de son Christ ; et ce sera à Lui pour toujours et à jamais. Il n'y a aucune contradiction entre cette déclaration de saint Jean et celle de saint Paul lorsque, parlant du Fils, ce dernier apôtre dit : « Et quand toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils lui-même lui sera soumis. qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous.

" 1 Le " royaume " dont parle ainsi saint Paul est celui exercé par notre Seigneur en soumettant ses ennemis, et il doit nécessairement prendre fin lorsqu'il n'y a plus d'ennemis à soumettre. Le royaume auquel il est fait référence ici est la domination du Christ en tant que Chef et Roi de son Église, et de cette domination il n'y a pas de fin. Il est peut-être plus important d'observer que lorsqu'il est dit dans les paroles devant nous : Le royaume du monde est devenu le royaume de notre Seigneur et de Son Christ, rien ne permet de supposer que ce « royaume » devienne le Christ par la conversion du monde.

Le sens est simplement que le mal a été définitivement et pour toujours réprimé, que le bien est finalement et à jamais triomphant. Aucune inférence ne peut être tirée quant au sort des méchants plus loin que ceci : qu'ils ne seront pas trouvés dans « les nouveaux cieux et la nouvelle terre où habite la justice ». 2 Si une preuve supplémentaire était nécessaire sur ce point, elle serait fournie par le fait que dans presque les mots suivants, nous lisons que les nations sont excitées à la colère.

Ce sont les méchants sur qui le jugement tombe ; et, au lieu d'être convertis, ils sont excités au dernier et au plus haut éclat de la méchanceté qui naît du désespoir. (1 1 Corinthiens 15:28 ; 1 Corinthiens 2 2 Pierre 3:13 )

2. Le chant des vingt-quatre vieillards. Nous avons déjà eu l'occasion de remarquer ce chant des représentants de la création rachetée dans lequel les quatre êtres vivants célébraient « le Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant, qui était et qui est et qui est à venir ». * Le cantique maintenant devant nous, chanté par les représentants de l'Église glorifiée, est moulé précisément dans le même moule de trois attributions de louange au Seigneur .

Mais dans le troisième membre il y a une différence importante, les mots « et qui est à venir » étant omis. L'explication est que le Seigneur est venu. La dispense actuelle touche à sa fin. (* Apocalypse 4:8 )

3. Les événements de la clôture sont décrits ci-après. C'est le temps des morts pour être jugés , et le temps de récompenser les fidèles serviteurs de Dieu, quelle que soit la partie de l'humanité à laquelle ils ont appartenu et quelle que soit la position qu'ils ont occupée dans la vie. Toute la famille de l'homme est divisée en deux grandes classes, et pour l'une il y a jugement, pour l'autre récompense.

4. Avant de passer à autre chose, il peut être bon d'attirer l'attention sur un ou deux détails de ces versets qui, bien que n'étant pas spécialement liés au sens général du passage que l'objet principal de ce commentaire est d'obtenir, peuvent aider à éclairer sur le style de l'Apôtre et la structure de son œuvre.

(l) Il est donc important d'observer son utilisation du mot prophètes . Les personnes dont il est question sont évidemment en contraste avec « les nations » et « les morts à juger », et elles doivent inclure tous ceux qui sont fidèles jusqu'à la mort. Nous avons déjà vu que tout vrai disciple du Christ est aux yeux de saint Jean un martyr, et que lorsqu'il pense aux martyrs de l'Église, il a en vue un cercle bien plus large que celui de ceux qui meurent par l'épée ou à L'enjeu.

Pour ses conceptions idéales des choses, l'esprit martyr fait le martyr, et l'esprit martyr doit régner sur chaque disciple du Crucifié. De la même manière, l'esprit prophétique fait le prophète, et de cet esprit aucun vrai disciple de celui en qui la prophétie a culminé ne peut être dépourvu. Dans ce chapitre même, nous avons lu que « prophétiser » était l'œuvre des deux témoins qui sont un symbole de toute l'Église chrétienne, et qui prophétisent pendant les mille deux cent soixante jours de son pèlerinage.

Nous ne devons donc pas supposer que ceux qu'on appelle ici "prophètes" sont soit des prophètes au sens strict du terme, soit des ministres mandatés du Christ. Tout le peuple du Christ est ses « serviteurs les prophètes », et l'idéalisme de saint Jean apparaît distinctement dans la désignation qui leur est donnée.

(2) La clause suivante, que nous avons traduite d'une manière légèrement différente de celle des versions autorisée et révisée, n'est pas moins importante : les saints et ceux qui craignent ton nom, au lieu de « et aux saints , et à ceux qui craignent ton nom." C'est la manière de saint Jean de s'attarder d'abord sur une caractéristique de l'objet dont il parle, et ensuite d'ajouter d'autres caractéristiques lui appartenant, également importantes, elle peut être, en elles-mêmes, mais n'occupant pas autant de place. une place dans la ligne de pensée qu'il poursuit en ce moment.

Une illustration de ceci est fournie dans Jean 14:6 , où les paroles de Jésus sont données sous la forme : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Le contexte montre que l'accent est entièrement mis sur Jésus en tant que « Chemin » et que l'ajout des mots « la Vérité et la Vie » n'est fait que pour rehausser et compléter la pensée.

Ici, de la même manière, le contenu de ce qui est impliqué dans le terme « les prophètes » est complété par une autre déclaration de ce que sont les prophètes. Ce sont "les saints et ceux qui craignent le nom de Dieu". La double structure de cette déclaration, cependant, illustre à nouveau la manière de saint Jean. "Les saints" est, à proprement parler, une épithète juive, alors que tout lecteur des Actes des Apôtres est familier avec le fait que "ceux qui craignent Dieu" était un terme appliqué aux prosélytes païens du judaïsme.

Nous avons ainsi un exemple de la méthode de saint Jean pour considérer le sujet dont il traite d'un double point de vue, le premier juif, le second païen. Il ne pense pas à deux divisions de l'Église, l'Église est une ; tous ses membres constituent un seul Corps en Christ. Mais du point de vue juif, ce sont « les saints » ; des Gentils, ce sont ceux qui « craignent ton nom ».

(3) Les versets à l'étude offrent une illustration marquée de l'amour de saint Jean pour présenter le jugement sous la forme de la lex talionis . Les nations furent "excitées à la colère", et sur elles la "colère" de Dieu vint. Ils avaient "détruit la terre", et Dieu les "détruirait". En étudiant l'Apocalypse, toutes les particularités de style ou de structure doivent être présentes à l'esprit. Ce sont souvent de précieux guides d'interprétation.

La septième Trompette a sonné et la fin est venue. Un moment glorieux a été atteint dans le développement du plan du Tout-Puissant ; et l'esprit du voyant est exalté et ravi par la perspective. Pourtant, il ne voit pas disparaître la terre et les cieux actuels, aucune traduction du règne du bien dans une région spirituelle invisible et jusque-là non visitée de l'univers. Il serait contraire à la phraséologie habituelle de son livre d'entendre par ciel , dans lequel il voit l'arche de l'alliance de Dieu, une localité, un lieu « au-delà des nuées et au-delà du tombeau.

" Son emploi des mots contrastés "terre" et "ciel" tout au long de sa série de visions conduit plutôt à supposer que par ces derniers nous devons comprendre cette région, où qu'elle soit, dans laquelle seuls les principes spirituels dominent. Il peut être ici ; il peut être ailleurs ; il semble à peine possible de le dire : mais plus le lecteur entre dans l'esprit de ce livre, plus il lui sera difficile de résister à l'impression que S.

Jean considère le monde actuel non seulement comme le théâtre de la grande lutte entre le bien et le mal, mais aussi, lorsqu'il a été purifié et purifié, comme le siège de la justice éternelle. Ce sont des mots frappants dans le cas présent : « détruire ceux qui détruisent la terre ». Pourquoi ne pas détruire la terre elle-même si elle doit seulement être brûlée ? Pourquoi en parler en des termes qui conduisent presque directement à la supposition qu'elle sera conservée même si ses destructeurs périssent ? Tandis que, d'un autre côté, si Dieu a d'abord déclaré que c'était « très bon ; » s'il peut s'agir d'un foyer de vérité, de pureté et de sainteté ; et si ce doit être la scène du futur et glorieux règne de Christ, alors pouvons-nous dire à juste titre, Malheur à ceux qui détruisent l'habitation, le palais, se préparant maintenant pour le Prince de la paix.

Quoi qu'il en soit, c'était un rapprochement avec les jugements des sept Trompettes que le "temple" de Dieu qui - c'est-à-dire le sanctuaire ou le sanctuaire le plus intérieur de Son temple - devrait être ouvert. Il n'y avait plus besoin maintenant que Dieu soit « un Dieu qui se cache ». 1 Quand la terre n'avait en elle que des cœurs purs, pourquoi ne le verraient-ils pas ? 2 Il habitait en eux et marchait en eux. 3 Le tabernacle du Seigneur serait de nouveau avec les hommes.

4 (1 Ésaïe 45:15 ; Ésaïe 2 Matthieu 5:8 ; Matthieu 3 2 Corinthiens 6:16 ; 2 Corinthiens 4 Apocalypse 21:3 )

Quand aussi le sanctuaire a été ouvert, quel spectacle plus approprié pouvait-il être vu que "l'arche de son alliance", le symbole de sa fidélité, le gage de cet amour qui reste inchangé quand les montagnes s'éloignent et les collines sont enlevées ? Le Dieu qui garde l'alliance ! Aucune promesse du passé n'avait échoué, et le passé était le gage de l'avenir.

Nous n'avons pas non plus besoin de nous émerveiller des éclairs, des voix, des tonnerres, du tremblement de terre et de la grande grêle qui a suivi. Car Dieu avait « promis, disant : Encore une fois je ferai trembler non seulement la terre, mais aussi le ciel. , afin que les choses qui ne sont pas ébranlées restent. » * (* Hébreux 12:26 )