Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Apocalypse 15:1-8
CHAPITRE XII
LES SEPT BOLS.
Apocalypse 15:1 ; Apocalypse 16:1 .
RIEN ne peut prouver plus clairement que l'Apocalypse de saint Jean n'est pas écrite sur des principes chronologiques que les scènes auxquelles nous sommes présentés dans les quinzième et seizième chapitres du livre. Nous avons déjà été conduits jusqu'au bout. Nous avons vu au chap. 14 le Fils de l'homme sur le trône du jugement, la moisson des justes et la vendange des méchants. Pourtant, nous sommes maintenant confrontés à une autre série de visions mettant devant nous des jugements qui doivent avoir lieu avant la question finale.
Ce n'est pas une chronologie ; c'est une vision apocalyptique, qui tourne sans cesse autour du kaléidoscope de l'avenir, et se plaît à contempler sous différents aspects les mêmes grands principes du gouvernement du Tout-Puissant, conduisant toujours aux mêmes résultats glorieux.
Une autre observation préliminaire peut être faite. La troisième série de jugements ne commence vraiment qu'au chap. 16. Chap. 15 est l'introduction, et nous nous souvenons ainsi que la série des Trompettes avait une introduction similaire dans Apocalypse 8:1 . C'est la manière de saint Jean, qui introduit ainsi dans son évangile son récit de la conversation de Notre-Seigneur avec Nicodème au chap.
iii. par les trois derniers versets du chap. 2, qui doit se rattacher au troisième chapitre ; et qui introduit aussi son récit concernant la femme de Samarie par les trois premiers versets du chap. 4.
Pour présenter le chap. 16 est l'objet du chap. 15.
"Et je vis un autre signe dans le ciel, grand et merveilleux, des anges ayant sept plaies, qui sont les dernières, car en elles s'achève la colère de Dieu ( Apocalypse 15:1 )."
Les plaies dont on va parler sont « les dernières », et en elles les jugements définitifs de Dieu sur le mal sont contenus. Ce qu'ils sont, et qui en sont les objets particuliers, apparaîtra ensuite. En attendant, une autre vision s'offre à nous : -
« Et je vis comme une mer vitreuse mêlée de feu ; et ceux qui sortaient victorieux de la bête, et de son image, et du nombre de son nom, debout sur la mer vitreuse, ayant des harpes de Dieu. Et ils chantent le cantique de Moïse, serviteur de Dieu, et le cantique de l'Agneau, en disant : Tes œuvres sont grandes et merveilleuses, ô Seigneur Dieu le Tout-Puissant ; tes voies sont justes et vraies, toi, Roi des nations.
Qui ne craindra, ô Seigneur, et ne glorifiera ton nom ? car toi seul es saint; car toutes les nations viendront et se prosterneront devant toi; car tes actes justes ont été rendus manifestes ( Apocalypse 15:2 )."
On ne peut guère douter que la mer vitreuse dont parle ces mots soit la même que celle déjà rencontrée dans Apocalypse 4:6 . Encore une fois, comme dans le cas des cent quarante quatre mille d' Apocalypse 14:1 , l'article défini fait défaut ; et, selon toute probabilité, pour la même raison.
L'aspect sous lequel l'objet est vu, mais pas l'objet lui-même, est différent. La mer vitreuse est ici mêlée de feu, point dont aucune mention n'a été faite au chap. 4. La différence peut s'expliquer si l'on se souvient que le « feu » dont on parle ne peut être que celui des jugements par lesquels le Tout-Puissant défend sa cause, ou des épreuves par lesquelles il purifie son peuple. Alors que ceux-ci se tiennent maintenant sur la mer, délivrés de tout adversaire, cela nous rappelle les difficultés que par la grâce divine ils ont pu surmonter.
Il en était autrement au chap. 4. Aucune personne n'était là en rapport avec la mer, et elle s'étendait, claire comme du cristal, devant Lui, toutes celles dont les relations avec Son peuple sont « correctes ». La mer elle-même est dans les deux cas la même, mais dans le second elle est vue du point de vue divin, dans le premier du point de vue humain.
La vision dans son ensemble nous ramène à la sortie d'Israël d'Egypte, et d'où la mention du cantique de Moïse, le serviteur de Dieu. Les ennemis de l'Église ont leur type dans Pharaon et son armée alors qu'ils poursuivent Israël à travers les sables qui avaient été mis à nu pour le passage du peuple élu ; les eaux, un temps refoulées, retournent à leur ancien lit ; la force ennemie, avec ses chars et ses capitaines choisis, « descend dans les profondeurs comme une pierre » ; et Israël élève son chant de victoire : « Je chanterai à l'Éternel, car il a triomphé glorieusement, il a jeté à la mer le cheval et son cavalier. * (* Exode 15:1 )
Le cantique chanté maintenant, cependant, n'est pas seulement celui de Moïse, le grand centre de la dispensation de l'Ancien Testament ; c'est aussi le Cantique de l'Agneau, le centre et la somme du Nouveau Testament. Les deux dispensations sont dans les pensées du voyant, et dans le nombre de ceux qui chantent sont inclus les saints de chacun, les membres de l'unique Église universelle. Aucun disciple de Jésus avant ou après sa première venue n'est omis.
Il y a tous ceux des mains de qui les liens du monde sont tombés, et qui a jeté son sort avec les disciples de l'Agneau. C'est pourquoi aussi le chant est plus large dans sa gamme que celui par lequel la pensée semble avoir été suggérée. Il célèbre les grandes et merveilleuses œuvres du Tout-Puissant en général. Il parle de Lui comme le Roi des nations, c'est-à-dire comme le Roi qui soumet les nations sous Lui.
Il se réjouit du fait que ses actes justes ont été rendus manifestes. Et il anticipe le temps où toutes les nations viendront se prosterner devant lui, se prosterneront à ses pieds et reconnaîtront que ses jugements contre le péché ne sont pas seulement justes en eux-mêmes, mais sont autorisés à l'être par les personnes mêmes sur lesquelles ils tombent.
Une deuxième vision suit : -
«Et après ces choses, je vis, et le temple du tabernacle du témoignage dans le ciel fut ouvert; et du temple sortirent les sept anges qui avaient les sept plaies, vêtus d'une pierre précieuse pure et brillante, et ceints leurs poitrines avec des ceintures d'or.Et l'un des quatre êtres vivants a donné aux sept anges sept coupes d'or pleines de la colère de Dieu, qui vit aux siècles des siècles.
Et le temple était rempli de fumée à cause de la gloire de Dieu et de sa puissance : et personne ne pouvait entrer dans le temple, jusqu'à ce que les sept plaies des sept anges soient terminées ( Apocalypse 15:5 )."
Le temple dont on parle est, comme à chaque occasion où le mot est utilisé, le sanctuaire ou le sanctuaire le plus intime, le Saint des saints, la demeure particulière du Très-Haut ; de sorte que les sept anges avec les sept dernières plaies viennent de la présence immédiate de Dieu. Mais ce sanctuaire est maintenant vu sous un jour différent de celui dans lequel il était vu dans Apocalypse 11:19 .
Il y contenait l'arche de l'alliance de Dieu, symbole de sa grâce. Ici, l'œil est dirigé vers le témoignage , vers les deux tables de la loi qui étaient gardées dans l'arche, et étaient le témoin de Dieu à la fois de la sainteté de son caractère et de la justice de son gouvernement. Le don de la loi était alors dans l'esprit du voyant, et ce fait expliquera les allusions à l'Ancien Testament trouvées dans ses paroles.
La description des sept anges, comme vêtus d'une pierre précieuse pure et brillante (pas de "fin lin" comme dans la version autorisée) peut s'expliquer, lorsque nous nous occupons de la deuxième caractéristique de leur apparence, ceints de leurs poitrines d'or ceintures. Ces paroles nous ramènent à la vision du Fils de l'homme au chap. 1, où l'on retrouve la même expression, et où nous avons déjà vu qu'elle désigne les prêtres d'Israël, lorsqu'ils sont engagés dans le service actif du sanctuaire.
Les anges dont il est maintenant question sont donc sacerdotaux à la manière du Seigneur Lui-même, qui n'est pas seulement le Sacrificateur mais aussi le Souverain Sacrificateur de son peuple. Le grand prêtre, cependant, portait une cuirasse ornée de pierres précieuses ; et en correspondance avec les fonctions plus nobles du sacerdoce du Nouveau Testament, ces joyaux sont maintenant étendus à l'ensemble des vêtements des anges dont il est question. Une figure similaire pour les vêtements de l'Église glorifiée nous rencontre dans les prophéties d'Isaïe : « Je me réjouirai beaucoup dans le Seigneur, mon âme sera joyeuse en mon Dieu ; car il m'a revêtu des vêtements du salut, il a couvert moi avec la robe de la justice ; comme un époux se pare (la marge de la version révisée attirant l'attention sur le fait que le sens de l'original est "se pare comme un prêtre") d'une guirlande,
" 2 Les sept anges sont donc sur le point de se livrer à une œuvre sacerdotale. (1 Ésaïe 61:10 ; Ésaïe 2 Ézéchiel 28:13 )
Cette œuvre leur est indiquée par l' un des quatre êtres vivants, les représentants de la création rachetée. Toute la création possède la propriété des jugements maintenant sur le point d'être accomplis. * (* Comp. Apocalypse 6 )
Ces jugements sont contenus, non pas dans sept « fioles », comme dans la version autorisée, mais dans sept bols en or, des récipients probablement en forme de soucoupe, sans grande profondeur, et leur circonférence plus grande au bord. Ce sont les « bassins » de l'Ancien Testament, utilisés pour transporter dans le sanctuaire l'encens qui avait été allumé par le feu de l'autel d'airain. Ils étaient donc bien mieux adaptés que les « fioles » pour l'exécution d'un jugement définitif. Leur contenu pouvait être déversé d'un coup et d'un coup.
Les bols ont été livrés aux anges, et il ne reste plus qu'à les verser. Le moment en est un de terreur, et il convient que même toutes les choses extérieures correspondent. De la fumée remplissait donc le sanctuaire, et personne ne pouvait y entrer. Ainsi, lorsque Moïse dressa le tabernacle et que la gloire de l'Éternel le remplit, « Moïse ne put entrer dans la tente d'assignation » 1 : ainsi, lorsque Salomon consacra le temple et que la nuée remplit la maison de l'Éternel, « Les prêtres ne pouvaient pas supporter d'exercer leur ministère à cause de la nuée.
» 2 Ainsi, lorsqu'Ésaïe vit la gloire de l'Éternel dans son temple et entendit le cri des séraphins : « Saint, saint, saint est l'Éternel des armées », « les fondements des seuils furent ébranlés à sa voix. qui cria, et la maison fut remplie de fumée ; 3 et ainsi, surtout, quand la loi fut donnée : « Le mont Sinaï était entièrement en fumée, parce que le Seigneur y est descendu par le feu ; et la fumée y est montée comme la fumée d'une fournaise, et toute la montagne trembla fortement.
" 4 (1 Exode 40:35 ; Exode 2 1 Rois 8:11 ; 1 Rois 3 Ésaïe 6:4 ; Ésaïe 4 Exode 19:18 ; Hébreux 12:18 )
Toutes les préparations nécessaires ayant été faites, les sept bols sont maintenant versés en succession rapide et ininterrompue. Comme dans le cas des Sceaux et des Trompettes, ils sont divisés en deux groupes de quatre et trois ; et ceux du premier groupe peuvent être pris ensemble : -
«Et j'entendis une grande voix sortir du temple, disant aux sept anges: Allez, et versez les sept coupes de la colère de Dieu sur la terre. Et le premier alla, et versa sa coupe sur la terre; et cela devint une plaie désagréable et douloureuse pour les hommes qui avaient la marque de la bête, et qui adoraient son image. Et le second versa sa coupe dans la mer, et cela devint du sang comme celui d'un homme mort, et de toute âme vivante. sont morts, même les choses qui étaient dans la mer.
Et le troisième versa sa coupe dans les fleuves et les fontaines des eaux ; et c'est devenu du sang. Et j'entendis l'ange des eaux dire : Tu es juste, toi qui es et qui as été, toi qui as été saint, parce que tu as ainsi jugé ; car ils ont versé le sang des saints et des prophètes, et tu leur as donné du sang à boire : ils sont dignes. Et j'entendis l'autel dire : Oui, Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant, tes jugements sont vrais et justes.
Et le quatrième versa sa coupe sur le soleil ; et il lui fut donné de brûler les hommes par le feu. Et les hommes furent brûlés par une grande chaleur, et ils blasphémèrent le nom du Dieu qui a le pouvoir sur ces plaies ; et ils se repentirent pour ne pas lui donner gloire ( Apocalypse 16:1 )."
Sur les détails de ces fléaux, il est inutile de s'attarder Aucune tentative pour déterminer la signification particulière des objets ainsi visités par la colère de Dieu - la terre, la mer, les rivières et les fontaines des eaux, et le soleil - , ou est peut-être jamais susceptible de réussir ; et l'effet général seul semble important. Le point principal qui retient l'attention est la proximité singulière du parallélisme entre eux et les plaies de la Trompette, un parallélisme qui s'étend également aux cinquième, sixième et septième membres de la série.
Proche, cependant, comme il est, il y a aussi un point culminant marqué dans les dernières plaies, correspondant au fait qu'elles sont « les dernières », et qu'en elles « la colère de Dieu est finie ». 1 Ainsi la première Trompette n'affecte que le tiers de la terre, et les arbres, et toute l'herbe verte : la première Coupe affecte les hommes. 2 Sous la deuxième Trompette, la "troisième partie" de la mer devient du sang, et la troisième partie des créatures qui sont dans la mer meurent, et la troisième partie des navires est détruite : sous la deuxième Coupe, la "troisième partie" de la mer s'échange contre le tout ; le sang prend sa forme la plus offensante, le sang d'un mort ; et pas seulement la troisième partie, mais toute âme vivante mourut, même les choses qui étaient dans la mer.
" 3 Sous la troisième Trompette, la grande étoile ne tombe que sur la " troisième partie " des rivières et des fontaines, et elles deviennent de l'absinthe : sous la troisième Coupe toutes les eaux sont visitées par la peste, et elles deviennent du sang. 4 Enfin, sous la la quatrième trompette, seule la "troisième partie" du soleil, de la lune et des étoiles est frappée : sous la quatrième coupe, tout le soleil est affecté, et il lui est donné de brûler les hommes par le feu.
5 A ce caractère culminant des Bols par rapport aux Trompettes peut également être lié un ajout frappant apporté aux détails du troisième Bol, auquel dans la série des Trompettes il n'y a rien à correspondre. L'ange des eaux , non pas un ange à qui avait été confié le châtiment des eaux, mais les eaux elles-mêmes parlant par leur ange, et l'autel , c'est-à-dire l'autel d'airain du chap.
6:9, répondre aux jugements exécutés. Ils reconnaissent le caractère vrai et juste du Tout-Puissant, et ils accueillent cette manifestation de Lui-même aux hommes. (1 Apocalypse 15:1 2 Comp. Apocalypse 8:7 ; Apocalypse 16:2 3 Comp.
Apocalypse 8:8 ; Apocalypse 16:3 4 Comp. Apocalypse 8:10 ; Apocalypse 16:4 5 Comp.
Apocalypse 8:12 ; Apocalypse 16:8 )
Une autre caractéristique de ces bols frappera immédiatement le lecteur, - leur correspondance avec certaines des plaies d'Égypte : car dans la première, nous voyons une répétition, pour ainsi dire, de cette sixième plaie par laquelle Pharaon et son peuple ont été visités, quand Moïse fit asperger les cendres de la fournaise vers le ciel, et elles devinrent « un furoncle éclatant avec des plaies sur l'homme et la bête », 1 et dans les deuxième et troisième une répétition de la première plaie, lorsque Moïse leva sa verge et frappa les eaux, qui étaient dans le fleuve, "et toutes les eaux qui étaient dans le fleuve furent changées en sang.
" 2 La quatrième Coupe nous rappelle la terreur de l'apparition du Fils de l'homme dans Apocalypse 1:16 , lorsque " Son visage était comme le soleil brille dans sa force. " (1 Exode 9:10 ; Exode 2 Exode 7:20 )
Une autre caractéristique de ces fléaux doit être remarquée. Elle n'apparaît sans doute que sous la quatrième, pourtant, comme nous le verrons immédiatement, elle ne doit pas s'y limiter. Les plaies n'avaient aucun pouvoir adoucissant ou convertissant. Au contraire, comme en Apocalypse 9:20 , l'impiété des adorateurs de la bête n'était qu'aggravée par leurs souffrances ; et, au lieu de se tourner vers celui qui avait pouvoir sur les plaies, ils blasphèment son nom.
Du premier groupe de bols, nous passons au second, englobant les trois derniers de la série de sept : -
« Et le cinquième versa sa coupe sur le trône de la bête ; et son royaume s'obscurcit ; et ils se rongèrent la langue de douleur, et ils blasphémèrent le Dieu du ciel à cause de leurs douleurs et de leurs plaies ; et ils ne se repentirent pas de leur œuvres ( Apocalypse 16:10 )."
Le passage du royaume de la nature au monde spirituel, déjà marqué à l'introduction du cinquième Sceau et de la cinquième Trompette, est ici encore observable ; mais, comme dans le cas de la sixième Trompette, le monde spirituel auquel il est fait allusion est celui du prince des ténèbres. Avec l'obscurité, il est frappé. Qu'il y ait une référence aux ténèbres qui, à la parole de Moïse, tombèrent sur le pays d'Égypte lorsqu'il fut visité par ses fléaux, cela ne fait guère de doute, car les ténèbres de ce fléau n'étaient pas des ténèbres ordinaires ; c'était « une obscurité qui pouvait être ressentie.
" * Il est cependant fait allusion à plus que les ténèbres. On nous parle de leurs douleurs et de leurs plaies. Mais les douleurs et les plaies ne sont pas un effet produit par les ténèbres. Elles ne peuvent donc être que celles du premier Bol, une conclusion confirmé par l'utilisation du mot "pestes" au lieu de peste. L'inférence à tirer de ceci est importante, car nous apprenons ainsi que les effets d'un bol antérieur ne sont pas épuisés avant que le contenu d'un suivant ne soit déchargé.
Chaque Bol ajoute plutôt une nouvelle punition à celle de ses prédécesseurs, et tous continuent d'accumuler leurs terreurs jusqu'à la fin. Rien ne pourrait montrer plus clairement combien il est impossible d'interpréter littéralement de telles plaies, et combien il est erroné de s'efforcer de les appliquer aux événements particuliers de l'histoire. (* Exode 10:21 )
Le sixième bol suit : -
« Et le sixième versa sa coupe sur le grand fleuve, l'Euphrate, et son eau s'assécha, afin que le chemin soit préparé pour les rois qui viendront du soleil levant. Et je vis sortir du de la bouche du dragon, et de la bouche de la bête et de la bouche du faux prophète, trois esprits impurs, comme des grenouilles; car ce sont des esprits de démons, des signes opérants, qui vont vers les rois de toute la terre habitée, pour les rassembler pour la guerre du grand jour de Dieu, le Tout-Puissant.
(Voici, je viens comme un voleur. Béni soit celui qui veille et garde ses vêtements, de peur qu'il ne marche nu, et qu'ils voient sa honte.) Et ils les rassemblèrent dans le lieu qui est appelé en hébreu Har-Magedon ( Apocalypse 16:12 )."
Probablement aucune partie de l'Apocalypse n'a reçu d'interprétation plus variée que la première déclaration de ce bol. Qui sont ces rois qui viennent du soleil levant, c'est le point à déterminer ; et la réponse généralement donnée est qu'ils font partie de l'armée anti-chrétienne, une partie de ceux dont on parlera plus tard comme les rois de toute la terre habitée, devant lesquels Dieu dessèche l'Euphrate afin qu'ils puissent poursuivre une marche ininterrompue vers l'endroit où ils doivent être accablés d'une destruction finale et complète. Quelque chose peut certainement être dit au nom d'un tel point de vue ; pourtant elle s'expose à de sérieuses objections.
1. Nous avons déjà à Apocalypse 9:14 , au son de la sixième Trompette, fait connaissance avec le fleuve Euphrate ; et, loin d'être un obstacle au progrès des ennemis du Christ, il est plutôt le symbole de leur débordement et la puissance destructrice, 2. Nous avons également rencontré à Apocalypse 7:2 avec l'expression « du soleil levant » et il s'y applique au quartier d'où vient l'ange par lequel le peuple de Dieu est scellé.
Dans un livre si soigneusement écrit que l'Apocalypse, il n'est pas facile de penser à des ennemis anti-chrétiens venant d'un quartier décrit dans les mêmes termes. 3. Ces rois « du lever du soleil » ne sont pas dits faire partie des « rois de toute la terre habitée » auxquels il est fait référence immédiatement après. Ils se distinguent plutôt d'eux. 4. La préparation du chemin « se rattache à la pensée de Celui dont le chemin a été préparé par la venue du Baptiste.
5. Le type d'assèchement des eaux d'une rivière nous ramène, aussi bien dans les écrits historiques que prophétiques de l'Ancien Testament, aux moyens par lesquels le Tout-Puissant assure la délivrance de son peuple, et non la destruction de ses ennemis. Ainsi les eaux de la mer Rouge furent asséchées, non pour le renversement des Égyptiens, mais pour la sécurité d'Israël, et le lit du Jourdain fut asséché dans le même but.
Ainsi, aussi, le prophète Isaïe parle : « Et l'Éternel détruira entièrement la langue de la mer d'Égypte, et de son vent brûlant, il serrera la main sur le fleuve, et le frappera en sept ruisseaux, et fera marcher les hommes Et il y aura une route pour le reste de son peuple, qui reviendra d'Assyrie, comme il y en eut pour Israël au jour où il monta du pays d'Egypte.
» l Encore une fois le même prophète célèbre les grandes actions du bras du Seigneur dans les mots suivants : « N'es-tu pas celui qui a desséché la mer, les eaux du grand abîme ; qui faisait des profondeurs de la mer un passage pour les rachetés ?" 2 Et, une fois de plus, dans le même sens, le prophète Zacharie : "Je les ferai encore sortir du pays d'Egypte, et je les rassemblerai de Assyrie.. Et il traversera la mer d'affliction, et frappera les vagues de la mer, et toutes les profondeurs du Nil s'assécheront.
. Et je les fortifierai dans le Seigneur ; et ils marcheront en son nom, dit l'Éternel." 3 Il est inutile d'en dire plus. Dans ces " rois du soleil levant ", nous avons un emblème du reste d'Israël de Dieu alors qu'ils reviennent de tous les lieux où ils ont été conduits captifs, et comme Dieu leur Ésaïe 2, Ésaïe 51:10 (1 Ésaïe 11:15 ; Ésaïe 2 Ésaïe 51:10 ; Ésaïe 3 Zacharie 10:10 )
Ce n'est pas tout. Dans le sort de ces ennemis, un incident frappant de l'histoire de l'Ancien Testament se répète, afin qu'ils puissent être conduits à la destruction qui les attend. Lorsque Michée avertit Achab de son sort imminent et lui parla de l'esprit de mensonge par lequel ses propres prophètes le poussaient au combat, il dit : à sa droite et à sa gauche Et l'Éternel dit : Qui séduira Achab pour qu'il monte et tombe à Ramoth en Galaad ?
Et un esprit sortit, et se tint devant le Seigneur, et dit : Je vais le séduire. Et le Seigneur lui dit : Avec quoi ? Et il dit : Je sortirai, et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes. Et Il dit : Tu l'attireras, et tu l'emporteras aussi ; va de l'avant et fais-le." , la première bête, et la deuxième bête, maintenant d'abord appelée le faux prophète , afin d'attirer les « rois de toute la terre habitée » à leur renversement.
Et ils réussissent. Ignorant tout de ce qui les attend, fiers de leur force et pleins d'espoir de victoire, ces rois écoutent les démons et se rassemblent pour la guerre du grand jour de Dieu, le Tout-Puissant . C'est un moment suprême de l'histoire de l'Église et du monde ; et. avant de nommer le champ de bataille qui, en son nom même, sera prophétique du sort des méchants, le voyant s'arrête pour contempler les armées rassemblées.
D'un côté il y a un petit troupeau, mais ils sont tous des « rois », et devant eux est celui par qui, comme David devant l'armée d'Israël et contre les Philistins, la bataille sera livrée et la victoire remportée. De l'autre côté sont les armées de la terre dans toutes leurs multitudes, rassemblées par la promesse trompeuse de succès, Le Voyant entend la voix du Capitaine du salut, Voici que je viens comme un voleur, pour briser et détruire.
Il entend ensuite la promesse de bénédiction à tous ceux qui sont fidèles à la cause du Rédempteur : puis, l'esprit serein quant au résultat, il nomme le lieu où la bataille finale doit être livrée, Har-Magedon . (* 1 Rois 22:19 )
Pourquoi Har-Magedon ? Il n'y avait, nous avons toutes les raisons de croire, aucun endroit de ce genre. Le nom est symbolique. C'est un mot composé dérivé de l'hébreu, et signifiant la montagne de Megiddo. Nous sommes ainsi encore ramenés à l'histoire de l'Ancien Testament, dans laquelle la grande plaine de Megiddo, la plus étendue de Palestine, joue à plus d'une occasion un rôle notable. En particulier, cette plaine était célèbre pour deux grandes tueries, celle de l'armée cananéenne par Barak, célébrée dans le chant de Débora 1 , et celle dans laquelle tomba le roi Josias.
2 On fait probablement allusion au premier, car les ennemis d'Israël y étaient complètement mis en déroute. Pour une destruction similaire mais encore plus terrible, les armées du mal sont rassemblées à Har-Magedon. Le Prophète pense qu'il suffit de les assembler et de nommer le lieu. Il n'a pas besoin d'aller plus loin ni de décrire la victoire. (1 J Juges 5 ; Juges 2 2 Chroniques 35:22 )
Le septième bol suit maintenant : -
« Et le septième versa sa coupe dans l'air ; et il sortit du temple, du trône, une grande voix, disant : C'est fait ; et il y eut des éclairs, et des voix, et des tonnerres j et il y eut un grand tremblement de terre , tel qu'il n'y en avait pas depuis qu'il y avait des hommes sur la terre, un tremblement de terre si grand, si puissant. Et la grande ville fut divisée en trois parties, et les villes des nations tombèrent : et Babylone la grande fut rappelée aux yeux de Dieu , pour lui donner la coupe du vin de l'ardeur de sa colère.
Et chaque île s'enfuit, et les montagnes ne furent pas retrouvées. Et une grande grêle, chaque pierre du poids d'un talent, descend du ciel sur les hommes ; et les hommes ont blasphémé Dieu à cause du fléau de la grêle ; car son fléau est extrêmement grand ( Apocalypse 16:17 )."
Le septième ou dernier bol est versé dans les airs, considéré ici comme le royaume de ce prince de ce monde qui est aussi "le prince de la puissance de l'air". * Tout le reste, la terre et la mer et les eaux et le soleil et le trône de la bête, a maintenant été frappé de sorte que le mal n'ait qu'à subir son coup final. Il a été recherché partout ; et donc la fin peut venir. Cette fin arrive et est évoquée dans des figures plus fortement colorées que celles du sixième sceau ou de la septième trompette.
Tout d'abord, une grande voix se fait entendre du (sanctuaire du) temple, du trône, disant : C'est fait , le plan de Dieu est exécuté. Sa dernière manifestation de Lui-même en jugement a été faite. Cette voix s'accompagne alors d'un tremblement des cieux et de la terre plus terrible que celui dont nous avons encore été témoins, le tremblement de terre en particulier étant tel qu'il n'y en avait pas depuis qu'il y avait des hommes sur la terre, un tremblement de terre si grand, si puissant . (* Éphésiens 2:2 )
Certains des effets du tremblement de terre sont ensuite évoqués. Plus particulièrement, La grande ville fut divisée en trois parties, et les villes des nations tombèrent. Quant à la signification de « les villes des nations », il ne fait aucun doute. Ce sont les forteresses du péché du monde, les lieux d'où l'impiété et l'impiété ont régné. Sous l'ébranlement du tremblement de terre, ils tombent en ruines. Les premiers mots concernant « la grande ville » doivent être considérés en rapport avec les mots qui suivent concernant Babylone, et ils sont plus difficiles à interpréter.
Certains prétendent que la « grande ville » est Jérusalem, d'autres que c'est Babylone. L'expression est une expression que l'Apocalypse doit elle-même expliquer, et en cherchant l'explication. le sens des mêmes mots n'est pas arbitrairement modifié. Lorsque cette règle, en conséquence, est observée, nous trouvons que l'épithète est, dans Apocalypse 11:8 , distinctement appliquée à Jérusalem, les mots "la grande ville, où aussi leur Seigneur a été crucifié" ne laissant aucun doute sur ce point.
Mais, dans Apocalypse 18:10 ; Apocalypse 18:16 ; Apocalypse 18:18 ; Apocalypse 18:21 , la même épithète n'est pas moins distinctement appliquée à Babylone.
La seule conclusion légitime est qu'il y a un sens dans lequel Jérusalem et Babylone ne font qu'un. Cela correspond exactement à ce que nous apprenons par ailleurs de la lumière sous laquelle la métropole d'Israël est apparue à saint Jean. Pour lui en tant qu'apôtre du Seigneur, et pendant le temps qu'il suivait Jésus dans la chair, Jérusalem se présentait sous un double aspect. C'était la ville des solennités de Dieu, le centre de l'ancienne théocratie divine, la « ville sainte », la « ville bien-aimée Apocalypse 11:2 ; Apocalypse 20:9 .
" Mais c'était aussi la ville des " Juifs ", la ville qui méprisait, rejetait et crucifié son roi légitime. l'histoire et les fortunes de l'Église, les deux Jérusalem se dressèrent de nouveau à ses yeux, l'une l'emblème de tout ce qu'il y avait de plus précieux, l'autre de tout ce qu'il y avait de plus repoussant, aux yeux de Dieu et des hommes spirituellement éclairés.
La première de ces Jérusalem est la véritable Église du Christ, le reste fidèle, le petit troupeau qui a connu la voix du Bon Pasteur et l'a suivi. La seconde est l'Église dégénérée, la masse de ceux qui ont mal interprété le but et l'esprit de leur appel, et qui par leur mondanité et leur péché « ont crucifié à nouveau leur Seigneur et l'ont fait honteux ». Sous ce dernier aspect, Jérusalem devient Babylone.
Comme dans Apocalypse 11:8 elle est devenue « spirituellement », c'est-à-dire mystiquement, « Sodome et l'Égypte », ainsi elle devient aussi la Babylone mystique, participante aux péchés de cette ville et vouée à son sort. Cette pensée, nous la trouverons pleinement développée dans le chapitre suivant. La question peut en effet être posée, comment il se fait que, si cette représentation est correcte, nous devrions lire, immédiatement après les mots en cours d'examen, que Babylone la grande a été rappelée aux yeux de Dieu, pour lui donner la coupe du vin de l'ardeur de sa colère.
Mais la réponse est substantiellement contenue dans ce qui a été dit. Quand Jérusalem est d'abord considérée comme « la grande ville », c'est comme la ville des « Juifs », comme le centre de ligne et l'essence de ces principes par lesquels le spirituel est transformé en religion formelle, et tous les péchés sont autorisés à se cacher et à se multiplier. sous le manteau d'une piété purement extérieure. Lorsqu'on la considère ensuite comme Babylone, la conception est étendue de manière à embrasser, non seulement un faux judaïsme, mais une fausseté similaire au sein de l'Église universelle.
De même que « la grande ville où aussi notre Seigneur a été crucifié » s'élargit dans Apocalypse 11:8 à la pensée de Sodome et de l'Égypte, de même ici elle s'élargit à la pensée de Babylone. Ne peut-on pas ajouter que nous avons ainsi dans la mention de Jérusalem et de Babylone une contrepartie à la mention dans Apocalypse 15:3 du « cantique de Moïse et de l'Agneau » ? Ces deux expressions, nous l'avons vu, comprennent un chant de victoire universelle .
Ainsi aussi les deux expressions « la grande ville » et « Babylone », ayant une seule et même idée à leur racine, comprennent tous ceux qui, dans l'Église professante du monde entier, sont infidèles à la vérité chrétienne.
D'autres effets du jugement dernier suivent. Chaque île s'est enfuie et les montagnes n'ont pas été retrouvées. Des effets similaires, mais pas si terribles, avaient été liés au sixième Sceau. Les montagnes et les îles avaient alors été simplement « déplacées de leur place ». 1 Maintenant, ils " s'enfuient ". Des effets similaires nous rencontreront à nouveau, mais à un degré accru. 2 Jusqu'à présent, tandis que les montagnes et les îles s'enfuient, la terre et les cieux demeurent.
Dans la dernière description du jugement des méchants, les cieux et la terre eux-mêmes s'enfuient loin de la face de celui qui est assis sur le trône, et aucune place ne leur est trouvée. Le point culminant dans les différents récits de ce qui est sensiblement le même événement ne peut pas être confondu. (1 Apocalypse 6:14 ; Apocalypse 2 Apocalypse 20:11 )
Le même point culminant apparaît dans l'énoncé de l'effet suivant, la grande grêle, chaque pierre pesant environ le poids d'un talent, c'est-à-dire pleinement plus de cinquante livres. Un tel poids n'avait pas été évoqué à la fin de la septième Trompette dans Apocalypse 11:19 .
Encore une fois, cependant, il n'y a ici ni repentance ni conversion. Ceux qui souffrent sont les adeptes délibérés et déterminés de la bête. De même que sous le quatrième bol, de même sous le septième ils blasphèment plutôt Dieu au milieu de leurs souffrances, à cause du fléau de la grêle, car le fléau en est extrêmement grand.