Cantique des Cantiqu 5:1-8

L'AMOUR INDISPENSABLE

Cantique des Cantiqu 5:1

NOUS avons vu comment cet étrange poème mêle faits et fantaisie, mémoire et rêverie, dans ce qui serait une confusion désespérée si nous ne pouvions déceler un sentiment dominant commun et un but vers lequel tend l'ensemble, avec toutes ses scènes qui changent rapidement et toutes ses mouvements variés et déroutants. Le milieu du poème atteint un point culminant parfait d'amour et de ravissement. Puis nous sommes soudainement transportés dans une toute autre scène.

La Sulamite récite un deuxième rêve, qui ressemble un peu à son ancien rêve, mais est plus vif et intense, et se termine très douloureusement. Cantique des Cantiqu 5:2 Les circonstances s'accorderont le plus facilement avec l'idée qu'elle est déjà mariée au berger. Encore une fois, c'est un rêve de la perte de son amant et de sa recherche de nuit dans les rues de Jérusalem.

Mais dans le cas présent, il était d'abord proche d'elle, puis il l'a abandonnée le plus inexplicablement ; et quand elle est allée le chercher cette fois, elle n'a pas réussi à le trouver et a subi de cruels mauvais traitements. Dans son rêve, elle croit entendre l'époux frapper à la porte de sa chambre et l'invoquer comme sa sœur, son amour, sa colombe, la sienne sans souillure, pour qu'elle s'ouvre pour lui. Il vient de rentrer de la garde de son troupeau pendant la nuit, et ses cheveux sont mouillés de rosée.

La mariée s'excuse timidement, sous prétexte qu'elle a mis de côté son manteau et s'est lavé les pieds ; comme si cela la vexait de remettre les pieds sur terre. Ce n'est que la réticence ludique de l'amour ; car à peine son bien-aimé est-il vraiment perdu qu'elle se donne la plus grande peine pour le chercher. Lorsqu'il lui met la main pour soulever le loquet, son cœur est déplacé vers lui, et elle se lève pour ouvrir la porte.

En touchant la serrure, elle la trouve couverte de myrrhe liquide. Il a été ingénieusement suggéré que nous avons ici une référence à la construction d'une serrure orientale, avec une goupille en bois enfoncée dans le verrou, qui est destiné à être soulevé par une clé, mais qui peut être soulevée par le doigt d'un homme s'il est muni d'une substance visqueuse, telle que la pommade mentionnée ici, pour adhérer à la broche. Le petit détail montre que l'amant ou l'époux était venu avec l'intention délibérée d'entrer.

Comme c'est étrange, alors, que lorsque la mariée ouvre la porte, on ne la voit pas ! Pourquoi s'est-il enfui ? Le choc de cette surprise accable tout à fait la pauvre fille, et elle est sur le point de s'évanouir. Elle cherche son amant disparu et l'appelle par son nom ; mais il n'y a pas de réponse. Elle sort le chercher dans les rues, et là les gardiens la menottent et la meurtrissent, et les sentinelles sur les murs de la ville lui arrachent brutalement son voile.

De retour du souvenir douloureux de son rêve à la situation actuelle, la triste Sulamite conjure les filles de Jérusalem de lui dire si elles ont trouvé son amour. ( Cantique des Cantiqu 5:8 ) Ils répondent en demandant, quel est son bien-aimé plus que tout autre bien-aimé ? Cantique des Cantiqu 5:9 Cette question moqueuse des femmes du harem réveille la Sulamite, et offre l'occasion de s'extasier sur la beauté de son amour.

Cantique des Cantiqu 5:10 Il est à la fois beau et vermeil, le plus grand parmi dix mille. Car c'est ainsi qu'il est : une tête splendide comme l'or le plus fin ; mèches corbeau massives, bouclées; des yeux comme des colombes près des ruisseaux, et ayant l'air d'avoir été lavés dans du lait-une image élaborée dans laquelle l'iris doux et la lumière étincelante sur les pupilles suggèrent l'image des doux oiseaux couvant sur la rive d'un ruisseau clignotant, et les yeux purs et sains une pensée de la blancheur du lait : les joues parfumées comme les épices ; lèvres rouges comme des lys (les anémones rouge sang) ; un corps comme l'ivoire, avec des veines bleues comme du saphir ; jambes comme des colonnes de marbre sur des bases dorées.

Son aspect est comme le grand Liban, splendide comme les cèdres si célèbres ; et quand il ouvre les lèvres, sa voix est d'une douceur ravissante. Oui, il est tout à fait adorable. Telle est sa bien-aimée, sa bien-aimée.

Les dames moqueuses demandent à leur victime où est donc passé ce parangon ? Cantique des Cantiqu 6:1 Elle voudrait leur faire comprendre qu'il n'a pas été Cantique des Cantiqu 6:1 cruel pour l'abandonner réellement. Ce n'était que dans son rêve qu'il la traitait avec une inconstance inexplicable. Le fait est qu'il est au travail dans sa ferme lointaine, qu'il nourrit son troupeau et qu'il rassemble peut-être un bouquet de fleurs pour sa fiancée.

( Cantique des Cantiqu 6:2 ) Il est loin, - cette triste vérité ne peut être niée : et pourtant il n'est pas vraiment perdu, car l'amour rit du temps et de la distance ; la pauvre fille solitaire peut encore dire qu'elle est à son bien-aimé et qu'il est à elle. Cantique des Cantiqu 6:3 La réapparition de cette phrase suggère qu'elle est destinée à servir de refrain. Ainsi arrive-t-il avec une admirable aptitude à équilibrer l'autre refrain auquel il a été fait référence plus tôt.

Dans le premier refrain, les filles de Jérusalem sont priées de ne pas tenter d'éveiller l'amour de la Sulamite pour Salomon ; ceci est bien équilibré par le refrain dans lequel elle déclare la constance de l'amour mutuel qui existe entre elle et le berger.

Maintenant Salomon réapparaît sur la scène, et reprend son éloge de la beauté de la Sulamite. Cantique des Cantiqu 6:4 Mais il y a un changement marqué dans sa manière. Cette capture la plus récente est assez différente du genre de filles avec lesquelles son harem était approvisionné de temps en temps. Il n'avait de respect pour aucun d'entre eux ; ils se considéraient tous très honorés de sa faveur, tous l'adoraient d'une admiration servile, comme celle exprimée par l'un d'eux au premier vers du poème.

Mais il a vraiment peur de la Sulamithe. Elle est "terrible comme une armée avec des banderoles". Il ne supporte pas de la regarder dans les yeux ; il la supplie de les détourner de lui, car ils l'ont vaincu. Quelle est la signification de cette nouvelle attitude de la part du puissant monarque ? Il y a quelque chose d'horrible dans la simple paysanne. La pureté, la constance, le froid mépris avec lequel elle regarde le roi, sont aussi humiliantes que nouvelles dans son expérience.

Pourtant c'est bien pour lui qu'il est susceptible de leur influence. Il est grandement blessé et corrompu par les manières d'une luxueuse cour orientale. Mais ce n'est pas un libertin brûlé. La vision de la bonté le surprend ; alors il y a en lui une meilleure nature, et ses pouvoirs endormis sont en partie réveillés par cette apparition inattendue.

Nous arrivons maintenant à un point très important du poème. Il est presque impossible de concilier cela avec la théorie selon laquelle Salomon est le seul et unique amant auquel il est fait référence tout au long. Mais dans "l'hypothèse du berger", la position est la plus significative. La valeur de la constance dans l'amour ne se voit pas seulement dans le caractère inébranlable de celui qui est fortement tenté de céder à d'autres influences ; cela se voit aussi dans les effets sur un spectateur d'une nature aussi peu sympathique que le roi Salomon.

Ainsi le poète fait ressortir avec le plus d'éclat la grande idée de son œuvre. Il n'aurait pu le faire avec plus de force qu'en choisissant la cour de Salomon pour le théâtre du procès, et en montrant l'effet saisissant de la noble vertu de constance sur le roi lui-même.

Nous sommes ici face à l'une des influences salvatrices de la vie, qui peut se rencontrer sous des formes diverses. Une vraie femme, un enfant innocent, un homme pur. croiser le chemin de celui qui s'est laissé glisser vers des profondeurs obscures, arrête son attention par un douloureux choc de surprise. Le résultat est pour lui une révélation, à la lumière de laquelle il découvre, avec horreur, à quel point il est tombé.

C'est une sorte de conscience incarnée, l'avertissant de la dégradation encore plus basse vers laquelle il s'enfonce. Peut-être que cela le frappe comme un phare, montrant le chemin vers la pureté et la paix ; un ange du ciel envoyé pour l'aider à revenir sur ses pas et à revenir à son meilleur moi. Peu d'hommes sont assez abandonnés pour ne jamais être visités par une telle lueur des régions supérieures. Pour beaucoup, hélas, il ne s'agit que de la faille temporaire dans les nuages ​​à travers laquelle, pendant un bref instant, le ciel bleu devient visible même par une journée sauvage et orageuse, pour se perdre bientôt dans une obscurité plus profonde. Heureux ceux qui obéissent à son message inattendu.

Les derniers mots du passage qui s'ouvre sur les louanges de Salomon à la Sulamite présentent une autre des nombreuses difficultés dont le poème abonde. Il est fait mention des soixante reines de Salomon, de ses quatre-vingts concubines, de ses jeunes filles sans nombre ; et puis la Sulamite s'oppose à ce vaste sérail comme « Ma colombe, ma sans souillure », qui n'est « qu'une » - « la seule de sa mère ». Cantique des Cantiqu 6:8 Qui parle ici ? S'il s'agit d'une continuation du discours de Salomon, comme le suggère le flux des versets, cela doit signifier que le roi mettrait sa dernière acquisition à l'écart de toutes les dames du harem, en tant qu'épouse de choix et précieuse.

Ceux qui considèrent Salomon comme l'amant, croient voir ici ce qu'ils appellent sa conversion, c'est-à-dire son détournement de la polygamie vers la monogamie. L'histoire ne connaît pas une telle conversion ; et il est peu probable qu'un poète du royaume du Nord s'ingénie à blanchir la réputation matrimoniale d'un souverain dont descend la maison de Juda. En outre, l'événement représenté ici a un caractère très douteux quand on considère que tous les habitants existants du harem devaient être mis de côté en faveur d'une nouvelle beauté. Cela aurait ressemblé plus à une véritable conversion si Salomon était revenu à l'amour de sa jeunesse et avait confiné ses affections à sa première épouse négligée.

Dans l'hypothèse du berger, il est tout à fait naturel d'attribuer le passage au berger lui-même. Mais comme il est difficile de l'imaginer présent à cette scène entre Salomon et la Sulamite, il semble qu'il faille se rabattre sur le caractère idéalisant du poème. De cette manière figurative, le véritable amant exprime son mépris pour le monstrueux harem du palais, il se contente de cette seule brebis ; non, elle est plus pour lui que toute la ribambelle de beautés de Salomon ; même ces dames de la cour sont désormais contraintes de vanter les nobles qualités de son épouse.

L'expression de crainte de Salomon pour la terrible pureté et la constance de la Sulamite est répétée, Cantique des Cantiqu 6:10 , puis elle raconte l'histoire de sa capture. Cantique des Cantiqu 6:11 Elle était descendue au jardin de noix pour regarder le vert frais sur les plantes, et pour voir si les vignes bourgeonnaient et les grenades poussaient leurs belles fleurs écarlates, quand soudain, et tout à fait inconscient , elle fut attaquée par le peuple du roi et emportée dans l'un de ses chars. C'est une scène vivante et, comme d'autres scènes de ce poème, l'arrière-plan est le bel aspect de la nature au début du printemps.

La Sulamithe semble maintenant tenter une retraite, et les dames de la cour lui demandent de revenir ; ils assisteraient à l'exécution d'une danse préférée, connue sous le nom de « La danse de Mahanaïm ». Là-dessus, nous avons une description de l'interprète, telle qu'elle a été vue pendant les circonvolutions de la danse, vêtue d'un vêtement transparent de gaze rouge, -peut-être tel qu'il est représenté dans les fresques pompéiennes, -de sorte que sa personne pourrait être comparée à du blé pâle. entouré d'anémones pourpres.

Cantique des Cantiqu 7:1 Il est tout à fait contraire à la teneur de sa conduite de supposer que la modeste fille de la campagne se dégraderait en servant à l'amusement d'une cour corrompue de cette manière impudique. Il est plus raisonnable de conclure que l'animation était donnée par une danseuse professionnelle parmi les femmes du harem.

Nous avons un indice que c'est le cas dans le titre appliqué à l'interprète, en s'adressant à qui Salomon s'exclame : « O fille du prince », Cantique des Cantiqu 8:1 une expression jamais utilisée pour la pauvre Sulamite, et dont nous devrions comprendre qu'elle était une princesse captive qui avait été formée comme danseuse de cour. L'aperçu des mœurs du palais contribue à renforcer le contraste de la vie de campagne innocente et simple dans laquelle la Sulamite se plaît.

Il a été suggéré, avec un certain degré de probabilité, que la Sulamite est censée la faire échapper tandis que l'attention du roi et de sa cour est détournée par ce spectacle envoûtant. à la fin du poème, ni Salomon ni les filles de Jérusalem ne prennent part au dialogue, tandis que la scène semble être déplacée vers la maison de la Sulamite à la campagne, où elle et le berger sont maintenant vus ensemble dans une heureuse compagnie.

Le fiancé est venu chercher sa fiancée. Encore une fois, elle reconnaît qu'elle est à lui et se réjouit de la pensée heureuse que son cœur va vers elle. Cantique des Cantiqu 7:10 Elle lui Cantique des Cantiqu 7:10 de venir avec elle dans les champs, et de loger dans les villages. Ils les amèneront tôt dans les vignes et verront si les vignes sont en fleurs et si les grenades sont en fleurs.

Cantique des Cantiqu 7:11 C'est encore le début du printemps. C'était au début du printemps quand elle a été enlevée. À moins qu'elle n'ait passé une année entière au palais. - une situation impossible avec le roi poursuivant sa cour inefficace pendant si longtemps, - nous n'avons aucun mouvement du temps. Mais la série d'événements depuis le jour où la Sulamithe a été saisie dans son jardin de noix, jusqu'à ce qu'elle se soit retrouvée dans sa maison du nord du pays, après l'épisode éprouvant de sa résidence temporaire dans le palais royal, a dû occuper quelques semaines. .

Et pourtant, la conclusion de l'histoire se déroule précisément au même stade du printemps, le moment où les gens recherchent les premiers bourgeons et fleurs, que les scènes d'ouverture. Il a été proposé de confiner toute l'action au district nord, où Salomon aurait pu avoir une maison de campagne attenante à sa vigne. Cantique des Cantiqu 8:11 La présence des « filles de Jérusalem » et les allusions aux rues de la ville, ses gardiens et la garde sur les murs, sont contre cette notion.

Il vaut mieux conclure que nous avons ici un autre exemple de l'idéalisme du poème. Le début du printemps étant la saison qui s'harmonise le mieux avec l'esprit de l'ensemble de l'œuvre, l'auteur ne se soucie pas d'adapter ses scènes de manière réaliste aux aspects rapidement changeants de la nature.

Le berger s'est adressé à la Sulamite comme à sa sœur ; Cantique des Cantiqu 8:1 elle Cantique des Cantiqu 8:1 maintenant le titre en exprimant son désir qu'il ait été comme son frère. Cantique des Cantiqu 8:1 Ce mode singulier de parade nuptiale entre deux amants si passionnément dévoués l'un à l'autre qu'on pourrait les appeler les Roméo et Juliette hébraïques, n'est pas sans signification.

Sa récurrence, désormais sur les lèvres de la mariée, contribue à aiguiser encore plus le contraste entre ce qui passe pour de l'amour dans le harem royal, et la véritable émotion vécue par une paire de jeunes innocents, non entachés par les corruptions de la cour-illustrant , comme à la fois, sa douce intimité et sa parfaite pureté.

La fière mariée conduirait maintenant son époux à la maison de sa mère. Cantique des Cantiqu 8:2 Il n'y a aucune mention de son père; apparemment il ne vit pas. Mais la manière affectueuse dont cette fille simple parle de sa mère révèle un autre trait charmant de son caractère. Elle a été témoin de la magnificence lassante du palais de Salomon.

Il était impossible d'associer l'idée de chez-soi à un tel lieu. On n'entend jamais les filles de Jérusalem, ces pauvres femmes dégradées du harem, parler de leurs mères. Mais pour la Sulamite, aucun endroit sur terre n'est aussi cher que la chaumière de sa mère. Là, son amant aura du vin épicé et du jus de grenade, de simples boissons de campagne faites maison. Cantique des Cantiqu 8:2 Reprenant l'un des premiers refrains du poème, l'heureuse mariée n'a pas peur de dire que là aussi son mari la soutiendra dans son étreinte forte.

Cantique des Cantiqu 8:3 Elle répète alors un autre refrain, et pour la dernière fois - dirait-on maintenant, bien superflu - elle conjure les filles de Jérusalem de ne pas éveiller en elle d'amour pour Salomon, mais de laisser l'amour à sa spontanéité. cours. Cantique des Cantiqu 8:4

On voit maintenant le marié monter du désert avec sa fiancée appuyée sur lui et raconter comment il lui fit l'amour pour la première fois lorsqu'il la trouva endormie sous un pommier dans le jardin de la chaumière où elle se trouvait. Cantique des Cantiqu 8:5 Alors qu'ils conversent ensemble, nous atteignons le joyau le plus riche du poème, l'éloge passionné de l'amour de la Sulamite.

Cantique des Cantiqu 8:6 Elle Cantique des Cantiqu 8:6 son mari de la mettre comme un sceau sur son cœur dans le sanctuaire intérieur de son être, et comme un sceau sur son bras, la possédant toujours, toujours fidèle à elle dans le monde extérieur. Elle doit être à lui de près, à lui ouvertement, à lui pour toujours. Elle lui a prouvé sa constance : maintenant elle lui réclame sa constance.

Le fondement de cette affirmation repose sur la nature même de l'amour. La seule caractéristique essentielle sur laquelle nous nous sommes attardés est la force : « L'amour est fort comme la mort. Qui peut résister à la mort sinistre ? qui échappe à ses griffes de fer ? Qui peut résister à l'amour puissant ou échapper à son pouvoir ? L'illustration est saisissante par l'apparente incompatibilité des deux choses réunies à des fins de comparaison. Mais c'est un aspect sévère et terrible de l'amour vers lequel notre attention est maintenant dirigée.

Ceci est évident lorsque la Sulamithe parle de jalousie qui est "dure comme la tombe". Si l'amour est traité faussement, il peut jaillir d'une flamme de colère dix fois plus furieuse que la fureur de la haine - " une flamme la plus véhémente du Seigneur ". C'est le seul endroit où le nom de Dieu apparaît tout au long du poème. On peut dire que même ici, il n'intervient que selon un idiome hébreu familier, comme métaphore de ce qui est très grand.

Mais la Sulamite a de bonnes raisons de prétendre que Dieu est à ses côtés pour protéger son amour contre les torts cruels et les outrages. L'amour tel qu'elle le connaît est à la fois inextinguible et inachetable. Elle a testé et prouvé ces deux attributs dans sa propre expérience. A la cour de Salomon, tous les efforts ont été faits pour détruire son amour pour le berger, et tous les moyens possibles ont été employés pour acheter son amour pour le roi.

Les deux ont complètement échoué. Tous les flots de mépris que les dames du harem déversaient sur son amour pour le paysan ne pouvaient l'éteindre ; toutes les richesses d'un royaume ne pouvaient pas l'acheter pour Salomon. Là où le véritable amour existe, aucune opposition ne peut le détruire ; là où il n'est pas, aucun argent ne peut l'acheter. Quant à la seconde idée, l'achat d'amour, la Sulamite la rejette avec le plus grand mépris. C'était pourtant le moyen trop commun employé par un roi comme Salomon pour reconstituer le stock de son harem. Alors le monarque ne poursuivait qu'une ombre ; il ne faisait que jouer à l'amour ; il ignorait absolument la réalité.

La vigueur, on pourrait dire la rigueur, de ce passage le distingue de presque toutes les autres poésies consacrées aux louanges de l'amour. Cette poésie est généralement douce et tendre ; parfois il est faible et sucré. Et pourtant, il faut se rappeler que même l'Aphrodite classique pouvait être terriblement en colère. Il n'y a rien de morbide ou de sentimental dans les idées de la Sulamite. Elle a découvert et prouvé par expérience que l'amour est une force puissante, capable d'endurance héroïque, et capable, lorsqu'elle est lésée, de se venger avec un effet sérieux.

Vers la fin du poème, de nouveaux orateurs apparaissent en la personne des frères de la Sulamite, qui se défendent de l'accusation de négligence en ayant laissé leur petite sœur leur être arrachée, expliquant comment ils ont fait de leur mieux pour la garder. Ou peut-être signifient-ils qu'ils seront plus prudents dans la protection d'une sœur cadette. Ils construiront des remparts autour d'elle.

La Sulamithe reprend la métaphore. Elle est en sécurité maintenant, comme un mur bien crénelé ; enfin elle a trouvé la paix dans l'amour de son mari. Salomon peut avoir un vignoble dans son voisinage et en tirer de grandes richesses pour acheter les marchandises qui lui plaisent. Cantique des Cantiqu 8:11 Ce n'est rien pour elle.

Elle a son propre vignoble. Cette référence au vignoble de Shnlammite rappelle la mention de celui-ci au début du poème, et suggère l'idée que dans les deux cas l'image représente l'amant du berger. D'abord elle n'avait pas gardé sa vigne, Cantique des Cantiqu 1:6 car elle avait perdu son amant.

Maintenant, elle l'a et elle est satisfaite. Cantique des Cantiqu 8:12 Il l'appelle dans le jardin, désireux d'entendre sa voix là-bas, Cantique des Cantiqu 8:13 et elle répond, lui Cantique des Cantiqu 8:13 hâter et de venir à elle comme elle l'a décrit venir avant, -

"Comme un chevreuil ou un jeune cerf

Sur les montagnes d'épices, " Cantique des Cantiqu 8:14

Et ainsi le poème s'enfonce dans l'heureuse image de l'union des deux jeunes amants.

INTERPRÉTATIONS MYSTIQUES

Jusqu'à présent, nous avons considéré le sens nu et littéral du texte. On ne peut nier que, ne serait-ce que pour conduire à la signification métaphorique des mots employés, ces mots doivent être abordés à travers leurs significations physiques primaires. Ceci est essentiel même à la compréhension de l'allégorie pure comme celle de "The Faerie Queene" et "The Pilgrim's Progress"; nous devons comprendre les aventures du chevalier de la Croix-Rouge et le cours du voyage de Christian avant de pouvoir apprendre la morale des allégories élaborées de Spenser et de Bunyan.

De même il nous est absolument nécessaire d'avoir une idée du mouvement du Cantique des Cantiques comme un morceau de littérature, sous sa forme extérieure, même si nous sommes persuadés que sous cet extérieur sensuel il contient les idées les plus profondes, avant de pouvoir découvrir de telles idées. En d'autres termes, s'il doit être considéré comme une masse de symbolisme, les symboles doivent être compris en eux-mêmes avant que leur signification puisse en être tirée.

Mais maintenant, nous sommes confrontés à la question de savoir si le livre a un autre sens que celui qui saute aux yeux. Les réponses à cette question sont données sur trois lignes distinctes : - Premièrement, nous avons les schémas allégoriques d'interprétation, selon lesquels le poème ne doit pas du tout être pris au pied de la lettre, mais doit être considéré comme une représentation purement métaphorique de Histoire de l'Église, idées philosophiques ou expériences spirituelles.

En second lieu, nous rencontrons diverses formes de double interprétation, qualifiées de typiques ou mystiques, dans lesquelles un sens premier est accordé au livre comme une sorte de drame ou d'idylle, ou comme un recueil de chansons d'amour juives, tandis qu'un la signification secondaire d'un caractère idéal ou spirituel est ajoutée. Si distinctes que soient ces lignes d'interprétation en elles-mêmes, elles tendent à se confondre dans la pratique, car même lorsque deux sens sont admis, la signification symbolique est considérée comme d'une importance tellement plus grande que la signification littérale qu'elle occupe pratiquement tout le champ. En troisième lieu, il y a l'interprétation purement littérale, celle qui nie l'existence de toute intention symbolique ou mystique dans le poème.

Des interprétations allégoriques du Cantique des Cantiques se trouvent parmi les Juifs au début de l'ère chrétienne. Le Targum araméen, probablement originaire du VIe siècle après JC, prend la première moitié du poème comme une image symbolique de l'histoire d'Israël avant la captivité, et la seconde comme une image prophétique des fortunes ultérieures de la nation. La récurrence de l'expression « la congrégation d'Israël » dans cette paraphrase partout où la Sulamite apparaît, et d'autres adaptations similaires, détruisent entièrement la fine saveur poétique de l'œuvre et la convertissent en une composition morne et sèche comme la poussière.

Les interprétations symboliques étaient très populaires parmi les Pères Chrétiens, mais pas avec l'approbation universelle, comme en témoigne la protestation de Théodore de Mopsuestia. Le grand Origène alexandrin est le fondateur et le patron de cette méthode d'interprétation du Cantique de Salomon dans l'Église. Jérôme était d'avis qu'Origène « s'est surpassé » dans son commentaire du poème – un commentaire auquel il a consacré dix volumes.

Selon lui, c'était à l'origine un épithalame célébrant le mariage de Salomon avec la fille de Pharaon ; mais il a des significations mystiques secondaires décrivant la relation du Rédempteur avec l'Église ou l'âme individuelle. Ainsi « les petits renards qui gâtent les raisins » sont de mauvaises pensées chez l'individu, ou des hérétiques dans l'Église. Grégoire le Grand apporte un commentaire sans intérêt durable.

Très différente est l'œuvre du grand moine médiéval saint Bernard de Clairvaux, qui s'y jeta avec toute la passion et le ravissement de son âme enthousiaste, et au cours de quatre-vingt-six homélies n'atteignit que le début du troisième chapitre en cette mine inépuisable de richesse spirituelle pour lui, quand il mourut, remettant la tâche à son fidèle disciple Gilbert Porretanus, qui la continua sur la même échelle menaçante, et mourut également avant d'avoir terminé le cinquième chapitre.

Même en lisant le vieux latin monacal de cette époque tardive, nous ne pouvons manquer de ressentir la dévotion éclatante qui l'anime. Bernard s'adresse à ses moines, auxquels il dit qu'il n'a pas besoin de donner le lait des enfants, et qu'il exhorte à préparer leur gorge non pour ce lait mais pour le pain. En tant qu'écolier, il ne peut échapper aux subtilités métaphysiques - il prend le baiser de l'époux comme symbole de l'incarnation.

Mais partout brûle le parfait ravissement d'amour pour Jésus-Christ qui inspire ses hymnes bien connus. Nous voici au secret de l'extraordinaire popularité des interprétations mystiques du Cantique des Cantiques. Il a semblé à beaucoup à toutes les époques de l'Église chrétienne d'offrir la meilleure expression pour les relations spirituelles les plus profondes du Christ et de son peuple. Néanmoins, la méthode mystique a été largement contestée depuis l'époque de la Réforme.

Luther se plaint des « nombreuses interprétations sauvages et monstrueuses » qui sont attachées au Cantique des Cantiques, bien que même lui le comprenne comme symbolique de Salomon et de son état. Pourtant, bon nombre des hymnes les plus populaires de notre époque sont saturés d'idées et de phrases rassemblées dans ce livre, et de nouvelles expositions de ce qui sont considérées comme ses leçons spirituelles peuvent encore être rencontrées.

Il n'est pas facile de découvrir une quelconque justification à l'explication rabbinique du Cantique des Cantiques comme représentation d'événements successifs dans l'histoire d'Israël, explication que les savants juifs ont abandonnée au profit d'un simple littéralisme. Mais le point de vue mystique, selon lequel le poème expose des idées spirituelles, a poussé en sa faveur des arguments qui demandent quelque considération. On se rappelle l'analogie de la littérature orientale, qui se complaît dans la parabole à un degré inconnu en Occident.

Des œuvres de nature apparentée sont produites dans lesquelles une signification allégorique est clairement destinée. Ainsi l' indou « Gitagovinda » célèbre les amours de Chrishna et Radha dans des vers qui présentent une ressemblance remarquable avec le Cantique des Cantiques. Les poètes arabes chantent l'amour de Joseph pour Zuleikha, que les mystiques considèrent comme l'amour de Dieu envers l'âme qui aspire à l'union avec Lui. Il existe un commentaire mystique turc sur le chant de Hafiz.

La Bible elle-même nous fournit des analogies suggestives. Tout au long de l'Ancien Testament, l'idée d'une union matrimoniale entre Dieu et Son peuple revient à plusieurs reprises, et la métaphore la plus fréquente de l'apostasie religieuse est tirée du crime d'adultère. ex , Exode 34:15 Nombres 15:39 Psaume 73:27 Ézéchiel 16:23 , etc .

Ce symbolisme est particulièrement important dans les écrits de Jérémie par exemple , Jérémie 3:1 et Osée. Osée 2:2 ; Osée 3:3 Le quarante-cinquième psaume est un épithalame couramment lu avec une signification messianique.

Jean-Baptiste décrit le Messie à venir comme l'Époux, Jean 3:20 et Jésus-Christ accepte le titre pour Lui-même. Marc 2:19 Notre Seigneur illustre la béatitude du Royaume des Cieux dans une parabole d'un festin de noces. Matthieu 22:1 Avec St.

Paul l'union du mari et de la femme est une copie terrestre de l'Union du Christ et de son Église. Éphésiens 5:22 Les noces de l'Agneau sont un trait marquant du livre de l'Apocalypse. Apocalypse 21:9

De plus, on peut soutenir que l'expérience des chrétiens a démontré la justesse de l'expression des vérités spirituelles les plus profondes dans l'imagerie du Cantique des Cantiques. Des cœurs tristes déçus de leurs espérances terrestres ont trouvé dans la lecture religieuse de ce poème comme image de leur relation avec leur Sauveur la satisfaction dont ils avaient faim et que le monde ne pourrait jamais leur donner.

De fervents chrétiens y ont lu l'écho même de leurs propres émotions. Les « Lettres » de Samuel Rutherford, par exemple, sont en parfaite harmonie avec l'interprétation religieuse du Cantique des Cantiques ; et ces lettres sont au premier rang des œuvres de dévotion. Il y a certainement une certaine force dans l'argument selon lequel une clé qui semble si bien s'adapter à la serrure doit avoir été conçue pour le faire.

D'un autre côté, les objections à une interprétation mystique et religieuse sont très fortes. En premier lieu, on peut bien rendre compte de son apparition en dehors de toute justification de celle-ci dans l'intention originelle de l'auteur. L'allégorie était dans l'air à l'époque où, pour autant que nous le sachions, des significations secondaires furent pour la première fois attachées aux idées du Cantique des Cantiques. Ils sont venus d'Alexandrie, la patrie de l'allégorie.

Origène, qui fut le premier écrivain chrétien à élaborer une explication mystique de ce livre, traita les autres livres de l'Ancien Testament exactement de la même manière ; mais nous ne songeons jamais à le suivre dans ses interprétations fantastiques de ces œuvres. Rien n'indique que le poème ait été compris allégoriquement ou mystiquement dès le premier siècle de l'ère chrétienne. Philon est le prince des allégoristes : mais s'il explique les récits du Pentateuque selon sa méthode favorite, il n'applique jamais cette méthode à ce livre très tentant, et ne mentionne même jamais l'ouvrage ni ne fait aucune référence à son contenu.

Le Cantique des Cantiques n'est pas une seule fois mentionné ni même évoqué de la moindre manière par aucun écrivain du Nouveau Testament. Puisqu'il n'est jamais remarqué par le Christ ou les Apôtres, nous ne pouvons bien sûr pas faire appel à leur autorité pour le lire mystiquement ; et pourtant il leur était sans aucun doute connu comme l'un des livres du canon des Saintes Écritures auquel ils avaient l'habitude de faire appel à plusieurs reprises.

Considérez la grave signification de ce fait. Toutes les interprétations secondaires dont nous savons quelque chose et, pour autant que nous puissions en juger, tout ce qui ait jamais existé, ont leur origine dans les temps post-apostoliques. Si nous voulons justifier cette méthode par l'autorité, c'est aux Pères qu'il faut aller, non au Christ et à ses apôtres, non aux Saintes Ecritures. C'est un fait remarquable, aussi, que le mot Eros, le nom grec pour l'amour de l'homme et de la femme, par opposition à Agape, qui signifie amour dans le sens le plus large du mot, est d'abord appliqué à notre Seigneur par Ignace.

Ici, nous avons le faible début du flot de fantaisies religieuses érotiques qui se manifeste parfois de la manière la plus répréhensible dans l'histoire ultérieure de l'Église. Il n'y en a pas trace dans le Nouveau Testament.

Si les idées spirituelles de choix que certains croient voir dans le Cantique des Cantiques ne sont pas importées par le lecteur, mais font partie du contenu authentique du livre, comment se fait-il que ce fait n'ait pas été reconnu par l'un des écrivains inspirés de le Nouveau Testament ? ou, s'il est reconnu en privé, qu'il n'a jamais été utilisé ? Entre les mains de l'interprète mystique, cet ouvrage porte sur la partie la plus précieuse de l'Ancien Testament.

Il y trouve une mine inépuisable des trésors les plus précieux. Pourquoi, alors, un filon aussi rémunérateur n'a-t-il jamais été exploité par les premières autorités de l'enseignement chrétien ? On peut répondre que nous ne pouvons pas prouver grand-chose à partir d'un simple négatif. Les apôtres avaient peut-être leurs propres raisons parfaitement suffisantes pour laisser à l'Église des âges ultérieurs la découverte de cette précieuse réserve spirituelle. Peut-être que les convertis de leur époque n'étaient pas mûrs pour comprendre les mystères exposés ici. Quoi qu'il en soit, il est clair que l'onus probandi incombe aux personnes d'un âge plus avancé qui introduisent une méthode d'interprétation pour laquelle aucune sanction ne peut être trouvée dans les Écritures.

Or les analogies qui ont été évoquées ne suffisent pas à établir aucune preuve. Dans le cas des autres poèmes mentionnés ci-dessus, il existe des indications distinctes d'intentions symboliques. Ainsi dans la « Gitagovinda » le héros est une divinité dont les incarnations sont reconnues dans la mythologie Hidoo ; et le vers de conclusion de ce poème pointe la morale par une affirmation directe de la signification religieuse de l'ensemble de la composition.

Ce n'est pas le cas avec le Cantique des Cantiques. Nous ne devons pas être induits en erreur par les titres des chapitres de nos Bibles anglaises, qui, bien sûr, ne se trouvent pas dans le texte hébreu original. De la première ligne à la dernière, il n'y a pas la moindre indication dans le poème lui-même qu'il était destiné à être lu dans un sens mystique. Ceci est contraire à l'analogie de toutes les allégories. La parabole peut être difficile à interpréter, mais dans tous les cas, elle doit suggérer qu'il s'agit d'une parabole ; sinon, il bat son propre objet.

Si l'écrivain ne laisse jamais entendre qu'il a enveloppé des idées spirituelles dans l'imagerie sensuelle de sa poésie, de quel droit peut-il s'attendre à ce que quiconque les y trouve, tant que son poème admet une explication parfaitement adéquate au sens littéral ? Nous n'avons pas besoin d'être assez denses pour exiger de l'allégoriste qu'il nous dise avec autant de mots : « Ceci est une parabole. Mais nous pouvons à juste titre nous attendre à ce qu'il nous fournisse une indication que son énoncé est d'un tel caractère.

Les fables d'Ésope portent leurs leçons à la surface, de sorte qu'on peut souvent anticiper les morales conclusives qui s'y rattachent. Lorsque Tennyson a annoncé que les « Idyls of the King » constituaient une allégorie, la plupart des gens ont été pris par surprise ; et pourtant l'analogie de « The Faerie Queene », et les hautes idées éthiques dont les poèmes sont inspirés, auraient pu nous préparer à la révélation.

Mais nous n'avons pas d'indications similaires dans le cas du Cantique des Cantiques. Si quelqu'un proposait une nouvelle théorie du « Vicaire de Wakefield », qui transformerait ce conte exquis en une parabole de la Chute, il ne lui suffirait pas d'exercer son ingéniosité en soulignant les ressemblances entre le XVIIIe siècle romance et l'ancien récit des actions du serpent dans le jardin d'Eden. Comme il ne pouvait prouver que Goldsmith avait la moindre intention d'enseigner quoi que ce soit de la sorte, son exploit ne pouvait être considéré que comme une bagatelle littéraire.

Les analogies bibliques déjà citées, dans lesquelles la relation matrimoniale entre Dieu ou le Christ et l'Église ou l'âme sont évoquées, ne supporteront pas la tension qui leur est imposée lorsqu'elles sont avancées pour justifier une interprétation mystique du Cantique. de Salomon. Au mieux, ils rendent compte simplement de l'émergence de cette vision du livre à un moment ultérieur, ou indiquent qu'une telle notion pourrait être maintenue s'il y avait de bonnes raisons de l'adopter.

Ils ne peuvent prouver qu'en l'espèce il devrait être adopté. De plus, ils en diffèrent sur deux points importants. Premièrement, en harmonie avec toutes les allégories et métaphores authentiques, ils portent leur propre témoignage d'une signification symbolique, ce que, comme nous l'avons vu, le Cantique des Cantiques ne parvient pas à le faire. Deuxièmement, ce ne sont pas des compositions élaborées d'un caractère dramatique ou idyllique dans lesquelles la passion de l'amour est vivement illustrée.

Considéré dans son intégralité, le Cantique des Cantiques est tout à fait sans parallèle dans l'Écriture. On peut répondre que nous ne pouvons réfuter l'intention allégorique du livre. Mais là n'est pas la question. Cette intention demande à être prouvée; et jusqu'à ce qu'il soit prouvé, ou du moins jusqu'à ce que de très bonnes raisons soient invoquées pour l'adopter, aucun énoncé de possibilités nues ne compte pour quoi que ce soit.

Mais on peut pousser l'affaire plus loin. Il y a une improbabilité positive du plus haut niveau que les idées spirituelles lues dans le Cantique des Cantiques par certains de ses admirateurs chrétiens aient été à l'origine là. Cela impliquerait le plus grand anachronisme de toute la littérature. Le Cantique des Cantiques est daté parmi les premiers ouvrages de l'Ancien Testament. Mais les idées religieuses qui lui sont maintenant associées représentent ce qui est considéré comme le fruit de la sainteté la plus avancée jamais atteinte dans l'Église chrétienne.

Ici, nous avons une contradiction flagrante avec la croissance de la révélation manifestée tout au long de l'histoire des Écritures. Autant attribuer la Vierge Sixtine aux fresques des catacombes ; ou, ce qui est plus important, le discours de notre Seigneur avec ses disciples au repas pascal à Salomon ou à quelque autre Juif de son âge.

Sans doute, l'adepte dévoué de la méthode mystique ne sera pas troublé par de telles considérations. Pour lui, l'aptitude supposée du poème à transmettre ses idées religieuses est la seule preuve suffisante d'un dessein original qu'il devrait servir à cette fin. Tant que la question est abordée de cette manière, l'absence de preuves claires ne fait que ravir le commentateur prévenu par l'occasion qu'elle offre pour l'exercice de son ingéniosité.

Pour une certaine école de lecteurs, l'obscurité même d'un livre est sa fascination. Moins un sens est évident, plus ils s'empressent de l'exposer et de le défendre. Nous pourrions les laisser à ce qui pourrait être considéré comme une diversion très inoffensive si ce n'était pour d'autres considérations. Mais nous ne pouvons oublier que c'est justement cette manière ingénieuse d'interpréter la Bible selon des opinions préconçues qui a encouragé la citation du Volume Sacré en faveur de propositions absolument contradictoires, abus qui à son tour a provoqué une inévitable réaction conduisant au mépris. pour la Bible comme un livre obscur qui parle sans voix certaine.

Pourtant, peut-on soutenir, l'analogie entre les paroles de ce poème et l'expérience spirituelle des chrétiens est en elle-même une indication de connexion intentionnelle. Swedenborg a montré qu'il existe des correspondances entre le naturel et le spirituel, et cette vérité est illustrée par les références métaphoriques au mariage dans la Bible qui ont été avancées pour la comparaison avec le Cantique des Cantiques.

Mais leur existence même montre que des analogies entre l'expérience religieuse et l'histoire d'amour de la Sulamite peuvent être tracées par le lecteur sans que l'auteur n'ait dessein à les présenter. S'ils sont naturels, ils sont universels et toute chanson d'amour servira notre objectif. Sur ce principe, si le Cantique des Cantiques admet une adaptation mystique, il en va de même des « Sonnets des Portugais » de Mme Browning.

Nous n'avons donc pas d'autre alternative que de conclure que l'interprétation mystique de cette œuvre repose sur un délire. De plus, il faut ajouter que le délire est malicieux. Il ne fait aucun doute que pour beaucoup, cela a été comme de la viande et des boissons. Ils ont trouvé dans leur lecture du Cantique des Cantiques un véritable rafraîchissement spirituel, ou ils croient l'avoir trouvé. Mais il y a un autre côté. Le poème a été utilisé pour servir un type de religion morbide et sentimentale.

Plus que toute autre influence, l'interprétation mystique de ce livre a importé un élément efféminé dans la notion de l'amour du Christ, dont aucune trace ne peut être détectée dans le Nouveau Testament. La légende catholique du mariage de sainte Catherine est quelque peu rachetée par le ton ascétique élevé qui l'envahit ; et pourtant il indique un déclin du point de vue des apôtres. De nombreuses révélations incontestables d'immoralité dans les couvents ont jeté une lumière affreuse sur l'abus de la ferveur religieuse érotique.

Chez les protestants, on ne peut pas dire que les hymnes les plus sains soient ceux qui sont composés sur le modèle du Cantique des Cantiques. Dans certains cas, l'utilisation religieuse de ce livre est parfaitement nauséabonde, indiquant rien de moins qu'une maladie de la religion. Lorsque, comme cela arrive parfois, d'effroyables excès de sensualité suivent de près les saisons de ce qui a été considéré comme le renouveau de la religion, l'explication commune de ces horreurs est que, d'une manière mystérieuse, l'émotion spirituelle est très proche de l'appétit sensuel, de sorte qu'une excitation de l'un tend à réveiller l'autre.

On ne peut imaginer une hypothèse plus révoltante ou plus insultante pour la religion. La vérité est que les deux régions sont séparées comme les pôles. L'explication des phénomènes de leur apparente conjonction est à chercher dans une tout autre direction. C'est que leurs victimes ont substitué à la religion une excitation sensuelle qui est aussi peu religieuse que l'exaltation qui suit l'ivresse de l'alcoolisme.

Il n'y a pas de tentation plus mortelle du diable que celle qui trompe les fanatiques illusoires pour qu'ils commettent cette terrible erreur. Mais on ne peut guère nier que la lecture mystique du Cantique de Salomon par des personnes non spirituelles, ou même par des personnes qui ne sont pas complètement renforcées contre le danger, puisse tendre dans cette direction fatale.

CANONICITÉ

IL ne faut guère s'attendre à ce que le point de vue du Cantique des Cantiques exposé dans les pages précédentes soit accepté par tous les lecteurs. Une personne habituée à recourir à ce livre à la recherche des idées spirituelles les plus profondes ne peut que considérer avec aversion le refus de leur présence. Bien qu'il soit cependant pénible d'être obligé de faire souffrir une âme dévote, cela peut être nécessaire.

S'il y a du poids dans les considérations qui ont retenu notre attention, nous ne pouvons pas fermer les yeux sur elles simplement parce qu'elles peuvent être décevantes. L'interprète mystique sera choqué de ce qu'il prend pour de l'irrévérence. Mais, d'un autre côté, il doit se garder de tomber dans cette même faute du côté opposé. Le respect de la vérité est un devoir chrétien primordial. L'iconoclaste est certainement accusé d'irrévérence par le dévot de l'idole populaire qu'il se doit de détruire ; et pourtant, si son action est inspirée par la fidélité à la vérité, le respect pour ce qu'il juge le plus élevé et le meilleur peut en être le ressort.

Si le Cantique des Cantiques n'était pas l'un des livres de la Bible, de telles questions ne se poseraient jamais. C'est sa place dans le canon sacré qui incite les gens à ressentir les conséquences de l'application de la critique à son égard. C'est simplement parce qu'il fait partie de la Bible qu'il a été traité de manière mystique. C'est sans doute pour cela qu'il a été allégorisé par les Juifs. Mais, alors, la signification secondaire ainsi acquise réagissait sur elle, et servait comme une sorte de bouée pour la faire flotter sur les rochers des questions embarrassantes.

Le résultat fut qu'à la fin le livre atteignit une position exceptionnellement élevée dans l'estime des rabbins. Ainsi , le grand rabbin Akiba dit: « . Le cours des âges ne peut pas rivaliser avec le jour où le Cantique des Cantiques a été donnée à Israël Tous les « Kethubim »( c. -à , le « hagiographes ») sont saints, mais le Cantique des Cantiques est un saint des saints."

Dès lors, il est manifeste que le rejet de la signification mystique de son contenu doit relancer la question de la canonicité du livre. Nous n'avons cependant pas à traiter le problème de son insertion originelle dans le canon. On le trouve là-bas. Des doutes quant à son droit à la place qu'il occupe semblent s'être élevés chez les Juifs au cours du premier siècle de l'ère chrétienne ; mais ces doutes furent effectivement vaincus.

Pour autant que nous le sachions, le Cantique des Cantiques a toujours été une partie des Écritures hébraïques depuis le temps obscur où la collection de ces Écritures a été achevée. Il se présente comme le premier des cinq « Megilloth », ou rouleaux sacrés, les autres étant Ruth, Lamentations, Esther et Ecclésiaste. Nous ne sommes pas maintenant engagés dans la tâche difficile de construire un nouveau canon. La seule possibilité est celle de l'expulsion d'un livre déjà dans l'ancien canon. Mais la tentative de déranger de quelque manière que ce soit un volume comme l'Ancien Testament, avec toutes ses associations incomparables, n'est pas à entreprendre à la légère ou sans raison adéquate.

Pour justifier cette mesure radicale, il ne suffirait pas de montrer que les significations religieuses spécifiques que certains ont attachées au Cantique des Cantiques ne lui appartiennent pas vraiment. S'il est dit que le ton profane qu'il acquiert sous les mains de la critique le montre indigne d'une place dans les Saintes Écritures, cette affirmation repose sur une hypothèse injustifiable. Nous n'avons aucune raison de soutenir que tous les livres de l'Ancien Testament doivent avoir la même valeur.

Le Livre d'Esther n'atteint pas un très haut niveau de valeur morale ou religieuse ; le pessimisme de l'Ecclésiaste n'est pas inspirant ; même le livre des Proverbes contient des maximes qui ne peuvent être élevées au premier rang de la morale. Si nous ne pouvions découvrir aucune influence distinctement éclairante ou édifiante dans le Cantique des Cantiques, ce ne serait pas une raison suffisante pour élever un cri contre lui ; parce que s'il était simplement de nature neutre, comme l'azote dans l'atmosphère, il ne ferait aucun mal, et nous pourrions le laisser être en toute sécurité.

La seule justification d'un traitement radical de la question serait la découverte que le livre était faux en doctrine ou délétère dans son caractère. Quant à la doctrine, elle n'empiète pas du tout sur cette région. Il serait aussi incongru de l'associer à la grave accusation d'hérésie que de porter une accusation similaire contre les « Essais d'Ella » ou la poésie de Keats. Et si le point de vue exprimé dans ces pages est tout à fait correct, on ne peut certainement pas dire que la tendance morale du livre est préjudiciable ; c'est l'inverse qu'il faut affirmer.

Puisqu'il n'y a aucune raison de croire que le Cantique des Cantiques ait reçu une interprétation allégorique avant le début de l'ère chrétienne, nous devons conclure que ce n'est pas sur la base d'une telle interprétation qu'il a été initialement admis dans la collection hébraïque des Écritures. . Il a été placé dans le canon avant d'être allégorisé. Il n'a été allégorisé que parce qu'il avait été placé dans le canon.

Alors pourquoi a-t-il été placé là ? La conclusion naturelle à laquelle arriver dans ces circonstances est que les scribes qui ont osé le mettre au premier rang des « Megilloth » sacrés ont vu qu'il y avait en lui une valeur distinctive. Peut-être, cependant, est-ce trop dire cela d'eux. Le mot "Salomon" étant attaché au livre semblerait justifier son inclusion avec d'autres littératures qui avaient reçu la marque de ce grand nom. Pourtant, nous pouvons apprendre à l'apprécier selon ses propres mérites et, ce faisant, percevoir qu'il y a quelque chose en lui pour justifier son droit à une niche dans le temple glorieux de l'Écriture.

Assurément, c'était beaucoup pour montrer clairement à l'époque de la polygamie royale parmi les Juifs que cette grossière imitation de la vie de cour des monarchies païennes était une chose méprisable et dégradante, et pour y opposer une image attrayante d'amour vrai et de manières simples. Les prophètes d'Israël protestaient continuellement contre une dissolution croissante des mœurs : le Cantique des Cantiques est une illustration éclatante de l'esprit de leur protestation.

Si deux nations s'étaient contentées des délices rustiques si joliment dépeints dans ce livre, elles ne seraient peut-être pas tombées en ruine comme elles l'ont fait sous l'influence des corruptions d'une civilisation décadente. Si leur peuple avait chéri les grâces de pureté et de constance qui brillent si visiblement dans le caractère de la Sulamithe, ils n'auraient peut-être pas eu besoin de traverser les feux purificateurs de la captivité.

Mais alors que cela peut être dit du livre tel qu'il est apparu pour la première fois parmi les Juifs, une estimation similaire de sa fonction dans les âges ultérieurs peut également être faite. Une représentation idéale de la fidélité amoureuse sous la plus grande provocation à l'abandon en toute discrétion a un message à tout âge. Nous ne devons pas hésiter à le lire dans les pages de la Bible. Notre Seigneur nous enseigne qu'à côté du devoir d'amour envers Dieu vient celui d'amour envers le prochain.

Mais le voisin le plus proche d'un homme est sa femme. C'est pourquoi, après son Dieu, sa femme a le premier droit sur lui. Mais toute la conception du devoir matrimonial repose sur l'idée de constance dans l'amour de l'homme et de la femme.

Si ce livre avait été lu dans sa signification littérale et sa leçon salutaire absorbée par la chrétienté au Moyen Âge, le sombre nuage d'ascétisme qui planait alors sur l'Église se serait quelque peu allégé, pour ne pas faire place au déchaînement de licence qui accompagna la Renaissance, mais plutôt pour permettre un meilleur établissement du foyer chrétien. Les légendes absurdes qui suivent les noms de St.

Anthony et St. Dunstan auraient perdu leur mobile. Hildebrand n'aurait pas eu l'occasion de lancer son coup de foudre. L'Église commettait l'énorme erreur d'enseigner que le remède contre la dissolution était le célibat contre nature. Ce livre enseignait la leçon - plus fidèle à la nature, plus fidèle à l'expérience, plus fidèle au Dieu qui nous a créés - qu'elle se trouvait dans la rédemption de l'amour.

Peut-on nier que la même leçon est nécessaire de nos jours ? Le réalisme qui s'est rendu maître d'une grande partie de la littérature populaire révèle un état de société qui perpétue les mœurs de la cour de Salomon, quoique sous un mince voile de bienséance. Le remède à l'effroyable dissolution de grandes parties de la société ne peut être trouvé que dans la culture d'idées si élevées sur la relation des sexes que cette abomination sera repérée avec horreur.

Il n'est ni nécessaire, ni juste, ni possible de contredire la nature. Ce qu'il faut montrer, c'est que la vraie nature de l'homme n'est pas bestiale, que les satyres et les faunes ne sont pas des hommes, mais des caricatures dégradées d'hommes. Nous ne pouvons pas écraser la passion la plus forte de la nature humaine. La morale du Cantique des Cantiques est qu'il n'y a aucune occasion d'essayer de l'écraser, car la bonne chose est de l'élever par de nobles idéaux d'amour et de constance.

Ce sujet mérite aussi l'attention par son côté positif. La littérature de tous les âges témoigne du fait que rien au monde n'est aussi intéressant que l'amour. Qu'est-ce qui est si vieux que l'amour ? et quoi de si frais? Au moins quatre-vingt-dix-neuf romans sur cent ont une histoire d'amour pour intrigue ; et le centième est toujours considéré comme une expérience farfelue. Le pédant peut planter son talon sur la fleur vivace ; mais il renaîtra toujours aussi vigoureux.

C'est la poésie de l'existence la plus banale. Quand il visite une âme terne, le désert s'épanouit comme la rose. La vie peut être dure, et sa corvée un joug écrasant ; mais avec amour "toutes les tâches sont douces." « Et Jacob servit sept ans pour Rachel ; et ils ne lui semblèrent que quelques jours, à cause de l'amour qu'il avait pour elle. Genèse 29:20 Cette expérience du patriarche est typique de la puissance magique du véritable amour à chaque époque, sous chaque climat.

Pour l'amant, c'est toujours "le temps du chant des oiseaux". Qui dira la valeur de la faveur que Dieu a donnée si librement à l'humanité, pour adoucir le sort du travailleur et répandre de la musique dans son cœur ? Mais cette aubaine demande à être jalousement gardée et à l'abri des abus, ou son miel se transformera en fiel. C'est pour le travailleur, le berger dont les mèches sont mouillées de la rosée qui est tombée sur lui alors qu'il gardait son troupeau la nuit, la jeune fille qui a travaillé dans la vigne ; il est hors de portée du monarque avide et des dames indolentes de sa cour. Cette aubaine est pour les cœurs purs ; elle est totalement refusée aux sensuels et aux débauchés. Enfin, il est réservé aux fidèles et vrais comme la récompense particulière de la constance.

Mais alors qu'un poème qui contient ces principes doit être autorisé à avoir une mission importante dans le monde, il ne s'ensuit pas qu'il convienne à une lecture publique ou aveugle. Le fait que la clé ne soit pas facilement découverte est un avertissement qu'il est susceptible d'être mal compris. Lorsqu'il est lu superficiellement, sans aucune compréhension de sa dérive et de son motif, il peut être perverti à des fins malveillantes.

Les antiques tableaux orientaux dont il regorge, bien que naturels aux circonstances de son origine, ne sont pas en harmonie avec les mœurs plus réservées de nos propres conditions de société. Comme tous les livres de la Bible n'ont pas le même caractère, ils ne doivent pas non plus être utilisés de la même manière.