Cantique des Cantiqu 5:9-16

INTERPRÉTATIONS MYSTIQUES

Jusqu'à présent, nous avons considéré le sens nu et littéral du texte. On ne peut nier que, ne serait-ce que pour conduire à la signification métaphorique des mots employés, ces mots doivent être abordés à travers leurs significations physiques primaires. Ceci est essentiel même à la compréhension de l'allégorie pure comme celle de "The Faerie Queene" et "The Pilgrim's Progress"; nous devons comprendre les aventures du chevalier de la Croix-Rouge et le cours du voyage de Christian avant de pouvoir apprendre la morale des allégories élaborées de Spenser et de Bunyan.

De même il nous est absolument nécessaire d'avoir une idée du mouvement du Cantique des Cantiques comme un morceau de littérature, sous sa forme extérieure, même si nous sommes persuadés que sous cet extérieur sensuel il contient les idées les plus profondes, avant de pouvoir découvrir de telles idées. En d'autres termes, s'il doit être considéré comme une masse de symbolisme, les symboles doivent être compris en eux-mêmes avant que leur signification puisse en être tirée.

Mais maintenant, nous sommes confrontés à la question de savoir si le livre a un autre sens que celui qui saute aux yeux. Les réponses à cette question sont données sur trois lignes distinctes : - Premièrement, nous avons les schémas allégoriques d'interprétation, selon lesquels le poème ne doit pas du tout être pris au pied de la lettre, mais doit être considéré comme une représentation purement métaphorique de Histoire de l'Église, idées philosophiques ou expériences spirituelles.

En second lieu, nous rencontrons diverses formes de double interprétation, qualifiées de typiques ou mystiques, dans lesquelles un sens premier est accordé au livre comme une sorte de drame ou d'idylle, ou comme un recueil de chansons d'amour juives, tandis qu'un la signification secondaire d'un caractère idéal ou spirituel est ajoutée. Si distinctes que soient ces lignes d'interprétation en elles-mêmes, elles tendent à se confondre dans la pratique, car même lorsque deux sens sont admis, la signification symbolique est considérée comme d'une importance tellement plus grande que la signification littérale qu'elle occupe pratiquement tout le champ. En troisième lieu, il y a l'interprétation purement littérale, celle qui nie l'existence de toute intention symbolique ou mystique dans le poème.

Des interprétations allégoriques du Cantique des Cantiques se trouvent parmi les Juifs au début de l'ère chrétienne. Le Targum araméen, probablement originaire du VIe siècle après JC, prend la première moitié du poème comme une image symbolique de l'histoire d'Israël avant la captivité, et la seconde comme une image prophétique des fortunes ultérieures de la nation. La récurrence de l'expression « la congrégation d'Israël » dans cette paraphrase partout où la Sulamite apparaît, et d'autres adaptations similaires, détruisent entièrement la fine saveur poétique de l'œuvre et la convertissent en une composition morne et sèche comme la poussière.

Les interprétations symboliques étaient très populaires parmi les Pères Chrétiens, mais pas avec l'approbation universelle, comme en témoigne la protestation de Théodore de Mopsuestia. Le grand Origène alexandrin est le fondateur et le patron de cette méthode d'interprétation du Cantique de Salomon dans l'Église. Jérôme était d'avis qu'Origène « s'est surpassé » dans son commentaire du poème – un commentaire auquel il a consacré dix volumes.

Selon lui, c'était à l'origine un épithalame célébrant le mariage de Salomon avec la fille de Pharaon ; mais il a des significations mystiques secondaires décrivant la relation du Rédempteur avec l'Église ou l'âme individuelle. Ainsi « les petits renards qui gâtent les raisins » sont de mauvaises pensées chez l'individu, ou des hérétiques dans l'Église. Grégoire le Grand apporte un commentaire sans intérêt durable.

Très différente est l'œuvre du grand moine médiéval saint Bernard de Clairvaux, qui s'y jeta avec toute la passion et le ravissement de son âme enthousiaste, et au cours de quatre-vingt-six homélies n'atteignit que le début du troisième chapitre en cette mine inépuisable de richesse spirituelle pour lui, quand il mourut, remettant la tâche à son fidèle disciple Gilbert Porretanus, qui la continua sur la même échelle menaçante, et mourut également avant d'avoir terminé le cinquième chapitre.

Même en lisant le vieux latin monacal de cette époque tardive, nous ne pouvons manquer de ressentir la dévotion éclatante qui l'anime. Bernard s'adresse à ses moines, auxquels il dit qu'il n'a pas besoin de donner le lait des enfants, et qu'il exhorte à préparer leur gorge non pour ce lait mais pour le pain. En tant qu'écolier, il ne peut échapper aux subtilités métaphysiques - il prend le baiser de l'époux comme symbole de l'incarnation.

Mais partout brûle le parfait ravissement d'amour pour Jésus-Christ qui inspire ses hymnes bien connus. Nous voici au secret de l'extraordinaire popularité des interprétations mystiques du Cantique des Cantiques. Il a semblé à beaucoup à toutes les époques de l'Église chrétienne d'offrir la meilleure expression pour les relations spirituelles les plus profondes du Christ et de son peuple. Néanmoins, la méthode mystique a été largement contestée depuis l'époque de la Réforme.

Luther se plaint des « nombreuses interprétations sauvages et monstrueuses » qui sont attachées au Cantique des Cantiques, bien que même lui le comprenne comme symbolique de Salomon et de son état. Pourtant, bon nombre des hymnes les plus populaires de notre époque sont saturés d'idées et de phrases rassemblées dans ce livre, et de nouvelles expositions de ce qui sont considérées comme ses leçons spirituelles peuvent encore être rencontrées.

Il n'est pas facile de découvrir une quelconque justification à l'explication rabbinique du Cantique des Cantiques comme représentation d'événements successifs dans l'histoire d'Israël, explication que les savants juifs ont abandonnée au profit d'un simple littéralisme. Mais le point de vue mystique, selon lequel le poème expose des idées spirituelles, a poussé en sa faveur des arguments qui demandent quelque considération. On se rappelle l'analogie de la littérature orientale, qui se complaît dans la parabole à un degré inconnu en Occident.

Des œuvres de nature apparentée sont produites dans lesquelles une signification allégorique est clairement destinée. Ainsi l' indou « Gitagovinda » célèbre les amours de Chrishna et Radha dans des vers qui présentent une ressemblance remarquable avec le Cantique des Cantiques. Les poètes arabes chantent l'amour de Joseph pour Zuleikha, que les mystiques considèrent comme l'amour de Dieu envers l'âme qui aspire à l'union avec Lui. Il existe un commentaire mystique turc sur le chant de Hafiz.

La Bible elle-même nous fournit des analogies suggestives. Tout au long de l'Ancien Testament, l'idée d'une union matrimoniale entre Dieu et Son peuple revient à plusieurs reprises, et la métaphore la plus fréquente de l'apostasie religieuse est tirée du crime d'adultère. ex , Exode 34:15 Nombres 15:39 Psaume 73:27 Ézéchiel 16:23 , etc .

Ce symbolisme est particulièrement important dans les écrits de Jérémie par exemple , Jérémie 3:1 et Osée. Osée 2:2 ; Osée 3:3 Le quarante-cinquième psaume est un épithalame couramment lu avec une signification messianique.

Jean-Baptiste décrit le Messie à venir comme l'Époux, Jean 3:20 et Jésus-Christ accepte le titre pour Lui-même. Marc 2:19 Notre Seigneur illustre la béatitude du Royaume des Cieux dans une parabole d'un festin de noces. Matthieu 22:1 Avec St.

Paul l'union du mari et de la femme est une copie terrestre de l'Union du Christ et de son Église. Éphésiens 5:22 Les noces de l'Agneau sont un trait marquant du livre de l'Apocalypse. Apocalypse 21:9

De plus, on peut soutenir que l'expérience des chrétiens a démontré la justesse de l'expression des vérités spirituelles les plus profondes dans l'imagerie du Cantique des Cantiques. Des cœurs tristes déçus de leurs espérances terrestres ont trouvé dans la lecture religieuse de ce poème comme image de leur relation avec leur Sauveur la satisfaction dont ils avaient faim et que le monde ne pourrait jamais leur donner.

De fervents chrétiens y ont lu l'écho même de leurs propres émotions. Les « Lettres » de Samuel Rutherford, par exemple, sont en parfaite harmonie avec l'interprétation religieuse du Cantique des Cantiques ; et ces lettres sont au premier rang des œuvres de dévotion. Il y a certainement une certaine force dans l'argument selon lequel une clé qui semble si bien s'adapter à la serrure doit avoir été conçue pour le faire.

D'un autre côté, les objections à une interprétation mystique et religieuse sont très fortes. En premier lieu, on peut bien rendre compte de son apparition en dehors de toute justification de celle-ci dans l'intention originelle de l'auteur. L'allégorie était dans l'air à l'époque où, pour autant que nous le sachions, des significations secondaires furent pour la première fois attachées aux idées du Cantique des Cantiques. Ils sont venus d'Alexandrie, la patrie de l'allégorie.

Origène, qui fut le premier écrivain chrétien à élaborer une explication mystique de ce livre, traita les autres livres de l'Ancien Testament exactement de la même manière ; mais nous ne songeons jamais à le suivre dans ses interprétations fantastiques de ces œuvres. Rien n'indique que le poème ait été compris allégoriquement ou mystiquement dès le premier siècle de l'ère chrétienne. Philon est le prince des allégoristes : mais s'il explique les récits du Pentateuque selon sa méthode favorite, il n'applique jamais cette méthode à ce livre très tentant, et ne mentionne même jamais l'ouvrage ni ne fait aucune référence à son contenu.

Le Cantique des Cantiques n'est pas une seule fois mentionné ni même évoqué de la moindre manière par aucun écrivain du Nouveau Testament. Puisqu'il n'est jamais remarqué par le Christ ou les Apôtres, nous ne pouvons bien sûr pas faire appel à leur autorité pour le lire mystiquement ; et pourtant il leur était sans aucun doute connu comme l'un des livres du canon des Saintes Écritures auquel ils avaient l'habitude de faire appel à plusieurs reprises.

Considérez la grave signification de ce fait. Toutes les interprétations secondaires dont nous savons quelque chose et, pour autant que nous puissions en juger, tout ce qui ait jamais existé, ont leur origine dans les temps post-apostoliques. Si nous voulons justifier cette méthode par l'autorité, c'est aux Pères qu'il faut aller, non au Christ et à ses apôtres, non aux Saintes Ecritures. C'est un fait remarquable, aussi, que le mot Eros, le nom grec pour l'amour de l'homme et de la femme, par opposition à Agape, qui signifie amour dans le sens le plus large du mot, est d'abord appliqué à notre Seigneur par Ignace.

Ici, nous avons le faible début du flot de fantaisies religieuses érotiques qui se manifeste parfois de la manière la plus répréhensible dans l'histoire ultérieure de l'Église. Il n'y en a pas trace dans le Nouveau Testament.

Si les idées spirituelles de choix que certains croient voir dans le Cantique des Cantiques ne sont pas importées par le lecteur, mais font partie du contenu authentique du livre, comment se fait-il que ce fait n'ait pas été reconnu par l'un des écrivains inspirés de le Nouveau Testament ? ou, s'il est reconnu en privé, qu'il n'a jamais été utilisé ? Entre les mains de l'interprète mystique, cet ouvrage porte sur la partie la plus précieuse de l'Ancien Testament.

Il y trouve une mine inépuisable des trésors les plus précieux. Pourquoi, alors, un filon aussi rémunérateur n'a-t-il jamais été exploité par les premières autorités de l'enseignement chrétien ? On peut répondre que nous ne pouvons pas prouver grand-chose à partir d'un simple négatif. Les apôtres avaient peut-être leurs propres raisons parfaitement suffisantes pour laisser à l'Église des âges ultérieurs la découverte de cette précieuse réserve spirituelle. Peut-être que les convertis de leur époque n'étaient pas mûrs pour comprendre les mystères exposés ici. Quoi qu'il en soit, il est clair que l'onus probandi incombe aux personnes d'un âge plus avancé qui introduisent une méthode d'interprétation pour laquelle aucune sanction ne peut être trouvée dans les Écritures.

Or les analogies qui ont été évoquées ne suffisent pas à établir aucune preuve. Dans le cas des autres poèmes mentionnés ci-dessus, il existe des indications distinctes d'intentions symboliques. Ainsi dans la « Gitagovinda » le héros est une divinité dont les incarnations sont reconnues dans la mythologie Hidoo ; et le vers de conclusion de ce poème pointe la morale par une affirmation directe de la signification religieuse de l'ensemble de la composition.

Ce n'est pas le cas avec le Cantique des Cantiques. Nous ne devons pas être induits en erreur par les titres des chapitres de nos Bibles anglaises, qui, bien sûr, ne se trouvent pas dans le texte hébreu original. De la première ligne à la dernière, il n'y a pas la moindre indication dans le poème lui-même qu'il était destiné à être lu dans un sens mystique. Ceci est contraire à l'analogie de toutes les allégories. La parabole peut être difficile à interpréter, mais dans tous les cas, elle doit suggérer qu'il s'agit d'une parabole ; sinon, il bat son propre objet.

Si l'écrivain ne laisse jamais entendre qu'il a enveloppé des idées spirituelles dans l'imagerie sensuelle de sa poésie, de quel droit peut-il s'attendre à ce que quiconque les y trouve, tant que son poème admet une explication parfaitement adéquate au sens littéral ? Nous n'avons pas besoin d'être assez denses pour exiger de l'allégoriste qu'il nous dise avec autant de mots : « Ceci est une parabole. Mais nous pouvons à juste titre nous attendre à ce qu'il nous fournisse une indication que son énoncé est d'un tel caractère.

Les fables d'Ésope portent leurs leçons à la surface, de sorte qu'on peut souvent anticiper les morales conclusives qui s'y rattachent. Lorsque Tennyson a annoncé que les « Idyls of the King » constituaient une allégorie, la plupart des gens ont été pris par surprise ; et pourtant l'analogie de « The Faerie Queene », et les hautes idées éthiques dont les poèmes sont inspirés, auraient pu nous préparer à la révélation.

Mais nous n'avons pas d'indications similaires dans le cas du Cantique des Cantiques. Si quelqu'un proposait une nouvelle théorie du « Vicaire de Wakefield », qui transformerait ce conte exquis en une parabole de la Chute, il ne lui suffirait pas d'exercer son ingéniosité en soulignant les ressemblances entre le XVIIIe siècle romance et l'ancien récit des actions du serpent dans le jardin d'Eden. Comme il ne pouvait prouver que Goldsmith avait la moindre intention d'enseigner quoi que ce soit de la sorte, son exploit ne pouvait être considéré que comme une bagatelle littéraire.

Les analogies bibliques déjà citées, dans lesquelles la relation matrimoniale entre Dieu ou le Christ et l'Église ou l'âme sont évoquées, ne supporteront pas la tension qui leur est imposée lorsqu'elles sont avancées pour justifier une interprétation mystique du Cantique. de Salomon. Au mieux, ils rendent compte simplement de l'émergence de cette vision du livre à un moment ultérieur, ou indiquent qu'une telle notion pourrait être maintenue s'il y avait de bonnes raisons de l'adopter.

Ils ne peuvent prouver qu'en l'espèce il devrait être adopté. De plus, ils en diffèrent sur deux points importants. Premièrement, en harmonie avec toutes les allégories et métaphores authentiques, ils portent leur propre témoignage d'une signification symbolique, ce que, comme nous l'avons vu, le Cantique des Cantiques ne parvient pas à le faire. Deuxièmement, ce ne sont pas des compositions élaborées d'un caractère dramatique ou idyllique dans lesquelles la passion de l'amour est vivement illustrée.

Considéré dans son intégralité, le Cantique des Cantiques est tout à fait sans parallèle dans l'Écriture. On peut répondre que nous ne pouvons réfuter l'intention allégorique du livre. Mais là n'est pas la question. Cette intention demande à être prouvée; et jusqu'à ce qu'il soit prouvé, ou du moins jusqu'à ce que de très bonnes raisons soient invoquées pour l'adopter, aucun énoncé de possibilités nues ne compte pour quoi que ce soit.

Mais on peut pousser l'affaire plus loin. Il y a une improbabilité positive du plus haut niveau que les idées spirituelles lues dans le Cantique des Cantiques par certains de ses admirateurs chrétiens aient été à l'origine là. Cela impliquerait le plus grand anachronisme de toute la littérature. Le Cantique des Cantiques est daté parmi les premiers ouvrages de l'Ancien Testament. Mais les idées religieuses qui lui sont maintenant associées représentent ce qui est considéré comme le fruit de la sainteté la plus avancée jamais atteinte dans l'Église chrétienne.

Ici, nous avons une contradiction flagrante avec la croissance de la révélation manifestée tout au long de l'histoire des Écritures. Autant attribuer la Vierge Sixtine aux fresques des catacombes ; ou, ce qui est plus important, le discours de notre Seigneur avec ses disciples au repas pascal à Salomon ou à quelque autre Juif de son âge.

Sans doute, l'adepte dévoué de la méthode mystique ne sera pas troublé par de telles considérations. Pour lui, l'aptitude supposée du poème à transmettre ses idées religieuses est la seule preuve suffisante d'un dessein original qu'il devrait servir à cette fin. Tant que la question est abordée de cette manière, l'absence de preuves claires ne fait que ravir le commentateur prévenu par l'occasion qu'elle offre pour l'exercice de son ingéniosité.

Pour une certaine école de lecteurs, l'obscurité même d'un livre est sa fascination. Moins un sens est évident, plus ils s'empressent de l'exposer et de le défendre. Nous pourrions les laisser à ce qui pourrait être considéré comme une diversion très inoffensive si ce n'était pour d'autres considérations. Mais nous ne pouvons oublier que c'est justement cette manière ingénieuse d'interpréter la Bible selon des opinions préconçues qui a encouragé la citation du Volume Sacré en faveur de propositions absolument contradictoires, abus qui à son tour a provoqué une inévitable réaction conduisant au mépris. pour la Bible comme un livre obscur qui parle sans voix certaine.

Pourtant, peut-on soutenir, l'analogie entre les paroles de ce poème et l'expérience spirituelle des chrétiens est en elle-même une indication de connexion intentionnelle. Swedenborg a montré qu'il existe des correspondances entre le naturel et le spirituel, et cette vérité est illustrée par les références métaphoriques au mariage dans la Bible qui ont été avancées pour la comparaison avec le Cantique des Cantiques.

Mais leur existence même montre que des analogies entre l'expérience religieuse et l'histoire d'amour de la Sulamite peuvent être tracées par le lecteur sans que l'auteur n'ait dessein à les présenter. S'ils sont naturels, ils sont universels et toute chanson d'amour servira notre objectif. Sur ce principe, si le Cantique des Cantiques admet une adaptation mystique, il en va de même des « Sonnets des Portugais » de Mme Browning.

Nous n'avons donc pas d'autre alternative que de conclure que l'interprétation mystique de cette œuvre repose sur un délire. De plus, il faut ajouter que le délire est malicieux. Il ne fait aucun doute que pour beaucoup, cela a été comme de la viande et des boissons. Ils ont trouvé dans leur lecture du Cantique des Cantiques un véritable rafraîchissement spirituel, ou ils croient l'avoir trouvé. Mais il y a un autre côté. Le poème a été utilisé pour servir un type de religion morbide et sentimentale.

Plus que toute autre influence, l'interprétation mystique de ce livre a importé un élément efféminé dans la notion de l'amour du Christ, dont aucune trace ne peut être détectée dans le Nouveau Testament. La légende catholique du mariage de sainte Catherine est quelque peu rachetée par le ton ascétique élevé qui l'envahit ; et pourtant il indique un déclin du point de vue des apôtres. De nombreuses révélations incontestables d'immoralité dans les couvents ont jeté une lumière affreuse sur l'abus de la ferveur religieuse érotique.

Chez les protestants, on ne peut pas dire que les hymnes les plus sains soient ceux qui sont composés sur le modèle du Cantique des Cantiques. Dans certains cas, l'utilisation religieuse de ce livre est parfaitement nauséabonde, indiquant rien de moins qu'une maladie de la religion. Lorsque, comme cela arrive parfois, d'effroyables excès de sensualité suivent de près les saisons de ce qui a été considéré comme le renouveau de la religion, l'explication commune de ces horreurs est que, d'une manière mystérieuse, l'émotion spirituelle est très proche de l'appétit sensuel, de sorte qu'une excitation de l'un tend à réveiller l'autre.

On ne peut imaginer une hypothèse plus révoltante ou plus insultante pour la religion. La vérité est que les deux régions sont séparées comme les pôles. L'explication des phénomènes de leur apparente conjonction est à chercher dans une tout autre direction. C'est que leurs victimes ont substitué à la religion une excitation sensuelle qui est aussi peu religieuse que l'exaltation qui suit l'ivresse de l'alcoolisme.

Il n'y a pas de tentation plus mortelle du diable que celle qui trompe les fanatiques illusoires pour qu'ils commettent cette terrible erreur. Mais on ne peut guère nier que la lecture mystique du Cantique de Salomon par des personnes non spirituelles, ou même par des personnes qui ne sont pas complètement renforcées contre le danger, puisse tendre dans cette direction fatale.