Colossiens 1:9-12

Chapitre 1

LA PRIÈRE

Colossiens 1:9 (RV)

NOUS avons ici à traiter d'une des prières de Paul pour ses frères. À certains égards, ce sont les sommets les plus élevés de ses lettres. Nulle part ailleurs son esprit ne se meut aussi librement, nulle part ailleurs la ferveur de sa piété et la belle simplicité et la profondeur de son amour ne sont plus émouvantes. La liberté et la cordialité de nos prières pour les autres sont un test très précis à la fois de notre piété envers Dieu et de notre amour pour les hommes.

Beaucoup de gens peuvent parler et faire un vœu qui auraient du mal à prier. Les prières d'intercession de Paul sont le point culminant des épîtres dans lesquelles elles se produisent. Il devait être un homme bon et un véritable ami dont on peut tant dire. Cette prière énonce l'idéal du caractère chrétien. Ce que Paul désirait pour ses amis de Colosses, c'est ce que tous les vrais cœurs chrétiens devraient désirer principalement pour ceux qu'ils aiment, et devraient lutter après et demander pour eux-mêmes.

Si nous examinons attentivement ces mots, nous verrons une division claire en parties qui sont liées les unes aux autres comme racine, tige et branches quadruples, ou comme fontaine, ruisseau non divisé et "quatre têtes" dans lesquelles cette "rivière" de Christian la vie "est séparée". Être rempli de la connaissance de la volonté de Dieu est la racine ou la source de tout. De là vient une marche digne du Seigneur et agréable à tous - la vie pratique étant le résultat et l'expression de la possession intérieure de la volonté de Dieu.

Ensuite, nous avons quatre propositions, évidemment coordonnées, commençant chacune par un participe, et présentant ensemble une analyse de cette digne promenade. Il sera fructueux dans tout travail extérieur. Il grandira dans toute la connaissance intérieure de Dieu. Parce que la vie n'est pas que faire et savoir, mais souffrir également, la marche digne doit être patiente et longue souffrance, car renforcée par Dieu Lui-même. Et pour couronner le tout, au-dessus du travail, de la connaissance et de la souffrance, ce doit être la reconnaissance au Père.

Le magnifique regroupement des motifs de gratitude qui suit, nous devons le laisser pour considération future, et nous arrêter, même brusquement, mais pas illogiquement, à la fin de l'énumération de ces quatre branches de l'arbre, les quatre côtés de la tour ferme de la vraie vie chrétienne.

I. Considérez la fontaine ou la racine de tout caractère chrétien :

"afin que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelles."

Une ou deux remarques dans la nature de l'exposition verbale peuvent être souhaitables. D'une manière générale, la chose désirée est le perfectionnement des Colossiens dans la connaissance religieuse, et la perfection s'exprime avec force sous trois aspects différents. L'idée de plénitude à la hauteur de leur capacité est donnée dans la prière pour qu'ils soient « remplis », comme une jarre remplie d'eau gazeuse à ras bord.

Le degré avancé de la connaissance désirée pour eux est donné dans le mot employé ici, qui est un favori dans les épîtres de la captivité, et signifie une connaissance supplémentaire ou mûre, cette appréhension plus profonde de la vérité de Dieu qui était peut-être devenue plus évidente pour Paul dans la croissance tranquille de son esprit pendant sa vie à Rome. Et la riche variété de formes que prendrait cette connaissance avancée est exposée par les derniers mots de la clause, qui peuvent être soit liés à ses premiers mots, signifiant ainsi « rempli afin que vous abondiez en sagesse et en compréhension » ; ou avec "la connaissance de sa volonté", signifiant ainsi une "connaissance qui se manifeste dans.

" Cette connaissance s'épanouira en toute sorte de " sagesse " et de " compréhension ", deux mots qu'il est difficile de distinguer, mais dont le premier est peut-être le plus général et le second le plus spécial, le premier le plus théorique et la seconde est la plus pratique, et toutes deux sont l'œuvre de l'Esprit divin dont la septuple perfection des dons illumine d'une lumière parfaite chaque cœur en attente.

Si parfaite, soit dans sa mesure, sa maturité ou sa multiplicité, est la connaissance de la volonté de Dieu, que l'Apôtre regarde comme le bien le plus profond que son amour puisse demander à ces Colossiens. En passant par de nombreuses pensées suggérées par les mots, nous pouvons toucher un ou deux grands principes qu'ils impliquent. La première est que le fondement de tout caractère et de toute conduite chrétienne est posé dans la connaissance de la volonté de Dieu.

Chaque révélation de Dieu est une loi. Ce qu'il nous intéresse de savoir n'est pas la vérité abstraite, ou une révélation pour la pensée spéculative, mais la volonté de Dieu. Il ne se montre pas à nous simplement pour que nous sachions, mais pour que, sachant, nous puissions faire, et, ce qui est plus que savoir ou faire, afin que nous soyons. Aucune révélation de Dieu n'a atteint son objectif quand un homme l'a simplement compris, mais chaque éclair fragmentaire de lumière qui vient de Lui dans la nature et la providence, et plus encore le rayonnement constant qui se déverse de Jésus, est en effet destiné à nous enseigner comment nous devons penser à Dieu, mais le faire principalement comme un moyen pour que nous puissions vivre conformément à sa volonté. La lumière est connaissance, mais c'est une lumière pour guider nos pas, une connaissance qui est censée façonner la pratique.

Si cela avait été rappelé, deux erreurs opposées auraient été évitées. L'erreur qui menaçait l'Église colossienne, et qui a hanté l'Église en général depuis lors, était de croire que le christianisme n'était qu'un système de vérité à croire, un squelette de dogmes abstraits, très nombreux et très secs. Une hétérodoxie peu pratique était leur danger. Une orthodoxie peu pratique est un vrai péril.

Vous pouvez avaler corporellement toutes les croyances, vous pouvez même trouver dans la vérité de Dieu la nourriture d'un sentiment très doux et réel : mais ni le savoir ni le sentiment ne suffisent. La seule question importante pour nous est la suivante : notre christianisme fonctionne-t-il ? C'est la connaissance de sa volonté, qui devient une force toujours active dans nos vies ! Tout autre type de connaissance religieuse est de la nourriture venteuse ; comme dit Paul, il « gonfle » ; la connaissance qui nourrit l'âme d'une nourriture saine est la connaissance de sa volonté.

L'erreur inverse à celle d'un savoir non pratique, celle d'une pratique non intelligente, est tout aussi mauvaise. Il y a toujours une classe de personnes, et elles sont exceptionnellement nombreuses aujourd'hui, qui professent n'attacher aucune importance aux doctrines chrétiennes, mais mettre tout l'accent sur la morale chrétienne. Ils ne jurent que par le « Sermon sur la montagne » et sont aveugles à la base doctrinale profonde posée dans ce « sermon » lui-même, sur lequel son noble enseignement moral est construit.

Ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare. Pourquoi opposer le parent à l'enfant ? pourquoi arracher la fleur de sa tige ? La connaissance est solide lorsqu'elle façonne la conduite. L'action est bonne quand elle est basée sur la connaissance. La connaissance de Dieu est salutaire lorsqu'elle façonne la vie. La morale a une base qui la rend vigoureuse et permanente lorsqu'elle repose sur la connaissance de sa volonté.

Encore une fois : le progrès dans la connaissance est la loi de la vie chrétienne. Il devrait y avoir un avancement continuel dans l'appréhension de la volonté de Dieu, depuis ce premier aperçu qui sauve, jusqu'à la connaissance mûre que Paul désire ici pour ses amis. Le progrès ne consiste pas à sortir des vieilles vérités, mais à une conception plus profonde de ce qui est contenu dans ces vérités. Comme un Fidjien vient d'être sauvé différemment, et un Paul sur terre, ou un Paul au ciel, regardez ce verset : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » ! Les vérités qui sont obscures pour l'une, comme des étoiles vues à travers une brume, flamboient à l'autre comme les mêmes étoiles à un œil qui a parcouru des millions de lieues plus près d'elles, et les voit comme des soleils.

La loi de la vie chrétienne est l'augmentation continue de la connaissance des profondeurs qui se trouvent dans les vieilles vérités, et de leurs applications de grande envergure. Nous devons grandir dans la connaissance du Christ en nous rapprochant toujours plus de lui et en apprenant davantage la signification infinie de notre première leçon selon laquelle il est le Fils de Dieu qui est mort pour nous. Les constellations qui brûlent dans notre ciel nocturne regardaient de haut les astronomes chaldéens, mais bien qu'elles soient les mêmes, on en sait beaucoup plus à Greenwich qu'on ne l'avait rêvé à Babylone !

II. Considérez la rivière ou la tige de la conduite chrétienne.

Le but et le résultat de cette pleine connaissance de la volonté de Dieu en Christ est de "marcher dignement du Seigneur pour tout plaisir". Par « marcher », on entend bien entendu toute la vie active ; de sorte que le principe est mis en évidence ici, très distinctement, que le dernier résultat de la connaissance de la volonté divine est une vie extérieure réglée par cette volonté. Et le genre de vie auquel une telle connaissance conduit est désigné dans les termes les plus généraux comme « digne du Seigneur pour tout plaisir », dans lequel nous avons exposé deux aspects de la vraie vie chrétienne.

« Digne du Seigneur ! » Le "Seigneur" ici, comme généralement, est Christ, et " dignement " semble signifier, d'une manière correspondant à ce que : Christ est pour nous, et a fait pour nous. Nous trouvons d'autres formes de la même pensée dans des expressions telles que "dignes de la vocation dont vous êtes appelés", Éphésiens 4:1 "digne des saints", Romains 16:2 "digne de l'Evangile", Philippiens 1:27 "dignement de Dieu," 1 Thesaloniciens 2:12 dans lequel il y a l'idée d'une norme à laquelle la vie pratique doit être conforme. Ainsi l'Apôtre condense en un seul mot toutes les relations multiples dans lesquelles nous nous tenons avec le Christ, et tous les arguments multiples qu'elles donnent en faveur d'une vie sainte.

Ce sont principalement deux. Le chrétien doit "marcher" d'une manière correspondant à ce que Christ a fait pour lui. « O gens insensés et imprudents, rendez-vous ainsi au Seigneur ? » était la question lugubre et étonnante de Moïse mourant à son peuple, alors qu'il résumait l'histoire de la tendresse et de l'amour ininterrompus d'un côté, et de la déloyauté presque aussi ininterrompue de l'autre. Combien plus pathétiquement et plus catégoriquement la question pourrait-elle nous être posée ! Nous disons que nous ne sommes pas les nôtres, mais achetés avec un prix.

Alors comment rembourser cet achat coûteux ? Ne rendons-nous pas son sang et ses larmes, son amour inextinguible, inaltérable, avec un petit amour tiède qui rancune les sacrifices et a à peine assez de puissance pour influencer la conduite, avec un peu de foi tremblante qui correspond mal à ses fermes promesses, avec une petite obéissance réticente? Le trésor le plus riche du ciel nous a été prodigué gratuitement, et nous rendons une dépense économe de nos cœurs et de nous-mêmes, en remboursant de l'or fin avec du cuivre terni, et le flot d'amour du cœur du Christ avec quelques gouttes avares extraites des nôtres à contrecœur. .

Rien de moins que l'abandon de soi complet, l'obéissance parfaite et un amour inébranlable et inébranlable peuvent caractériser la marche qui correspond à nos profondes obligations envers Lui. Assurément, il ne peut y avoir de corde plus solide pour nous attacher comme des sacrifices aux cornes de l'autel que les cordes de l'amour. C'est la gloire et la puissance uniques de l'éthique chrétienne, qu'elle apporte ce tendre élément personnel pour transmuter la froideur du devoir dans la chaleur de la gratitude, jetant ainsi une lumière rose sur les sommets enneigés de la vertu abstraite.

Les devoirs répugnants deviennent des gages d'amour, aussi agréable que soit chaque sacrifice fait à sa demande. Le véritable esprit chrétien dit : Tu t'es donné tout entier pour moi : aide-moi à m'abandonner à toi. Tu m'as parfaitement aimé : aide-moi à t'aimer de tout mon cœur.

L'autre côté de cette conception d'une marche digne est que le chrétien doit agir d'une manière correspondant au caractère et à la conduite de Christ. Nous professons être à Lui par les liens les plus sacrés : alors nous devrions régler nos montres sur ce cadran, en nous conformant à sa ressemblance, et dans toute notre vie quotidienne en essayant de faire comme il l'a fait, ou comme nous croyons qu'il ferait s'il était en notre endroit. Rien de moins que l'effort de marcher sur ses traces est une marche digne du Seigneur.

Toute différence avec son modèle est un déshonneur pour lui et pour nous-mêmes. Elle n'est digne ni du Seigneur, ni de la vocation dont nous sommes appelés, ni du nom de saints. Ce n'est que lorsque ces deux choses se produisent dans mon expérience - lorsque la lueur de son amour fait fondre mon cœur et le fait couler en réponse à l'affection, et lorsque la beauté de sa vie parfaite se tient toujours devant moi, et bien qu'elle soit bien au-dessus de moi , n'est pas un désespoir, mais un stimulant et un espoir - c'est seulement alors que je "marche digne du Seigneur".

Une autre pensée quant à la nature de la vie dans laquelle la connaissance de la volonté divine devrait s'exprimer, est exprimée dans l'autre clause - « pour tout plaire », qui énonce le grand objectif comme étant de plaire à Christ en tout. C'est là un étrange dessein que de proposer aux hommes, comme fin suprême à toujours garder en vue, de satisfaire Jésus-Christ par leur conduite. Faire la bonne opinion des hommes notre but est d'être des esclaves ; mais plaire à cet Homme nous ennoblit et exalte la vie.

Qui ou qu'est-ce que celui dont le jugement sur nous est donc primordial, dont l'approbation est en effet la louange, et à gagner dont le sourire est un objet digne pour utiliser la vie, ou même la perdre ? Nous devrions nous demander : en faisons-nous toujours notre objectif de satisfaire Jésus-Christ ? Nous ne devons pas nous soucier de l'approbation des autres. On peut faire sans ça. Nous ne devons pas courir après la bonne parole de nos semblables.

Chaque vie dans laquelle entre cette soif des louanges et de la bonne opinion de l'homme en est ternie. C'est un chancre, une lèpre rampante, qui ronge la sincérité, la noblesse et la force d'un homme. Ne nous soucions pas de régler nos voiles pour attraper les vents changeants de la faveur et de l'éloge de tel ou tel homme, mais regardons plus haut et disons : « Avec moi, c'est une très petite affaire d'être jugé du jugement de l'homme. « J'en appelle à César.

" Lui, le vrai Commandeur et Empereur, tient notre sort entre ses mains ; nous devons Lui et Lui plaire seulement. pour les applaudissements populaires et toutes les querelles de langues, comme l'habitude constante d'essayer d'agir comme toujours dans l'œil de notre grand maître de mission. Qu'importe qui loue, s'il fronce les sourcils ? ou qui blâme, si son visage s'illumine avec un sourire ? Aucune pensée ne nous incitera autant à la diligence et ne rendra toute vie solennelle et grandiose que la pensée que "nous travaillons, afin que, présents ou absents, nous puissions lui être agréables". nous libérer de l'emmêlement des choses de cette vie, comme l'ambition de « plaire à celui qui nous a appelés à être soldats ».

Des hommes ont volontiers sacrifié leur vie pour quelques lignes de louanges dans une dépêche ou pour un sourire d'un grand commandant. Essayons de vivre et de mourir pour obtenir la "mention honorable" de notre capitaine. La louange de ses lèvres est vraiment une louange. Nous ne saurons pas combien cela vaut, jusqu'à ce que le sourire éclaire son visage et que l'amour vienne dans ses yeux, alors qu'il nous regarde et dit : « C'est bien ! bon et fidèle serviteur. »

III. Nous avons enfin les quatre courants ou branches dans lesquels cette conception générale du caractère chrétien se divise.

Il y a ici quatre clauses participiales, qui semblent toutes se tenir sur un même niveau, et présenter une analyse plus détaillée des éléments constitutifs de cette digne promenade. En termes généraux, il est divisé en fécondité dans le travail, augmentation de la connaissance, force pour la souffrance et, comme point culminant de tout, reconnaissance.

Le premier élément est « porter du fruit dans toute bonne œuvre ». Ces paroles nous ramènent à ce qui a été dit dans Colossiens 1:6 sujet de la fécondité de l'évangile. Ici, l'homme en qui cette parole est plantée est considéré comme le producteur du fruit, par la même transition naturelle par laquelle, dans la parabole du semeur de notre Seigneur, les hommes dans le cœur desquels la graine a été semée sont décrits comme eux-mêmes sur le d'une part, ne portant aucun fruit à la perfection, et de l'autre, portant du fruit avec patience.

La marche digne se manifestera d'abord dans la production d'une riche variété de formes de bonté. Toute connaissance profonde de Dieu, et toutes les pensées élevées d'imiter et de plaire à Christ, doivent être enfin éprouvées par leur pouvoir de rendre les hommes bons, et cela non d'après un type monotone, ni d'un côté de leur nature seulement.

Un principe simple sous-entendu ici est que le seul vrai fruit est la bonté. Nous pouvons être occupés, comme beaucoup d'hommes dans nos grandes villes commerçantes sont occupés, du lundi matin au samedi soir pendant une longue vie, et avons peut-être dû construire de plus grandes granges pour nos « fruits et nos marchandises », et pourtant, dans le sens élevé et solennel du mot ici, notre vie peut être totalement vide et stérile. Une grande partie de notre travail et de ses résultats ne porte pas plus de fruits que les galles sur les feuilles de chêne.

Ils sont un gonflement d'une piqûre faite par un insecte, un signe de maladie, pas de vie. La seule sorte de travail que l'on puisse appeler fruit, au sens le plus élevé du mot, est celui qui correspond à toute la nature et aux relations d'un homme ; et la seule œuvre qui corresponde ainsi est une vie d'amour au service de Dieu, qui cultive toutes choses belles et de bonne réputation. Par conséquent, la bonté seule mérite d'être appelée fruit, car pour tout le reste de nos vies bien remplies, eux et leurs labeurs sont comme la balle sans racines et sans vie qui est tourbillonnée hors de l'aire de battage à chaque rafale.

Une vie qui n'a pas en elle la sainteté et l'obéissance aimante, aussi richement productive qu'elle puisse être à des égards inférieurs, est dans la réalité la plus flétrie et stérile, et est « sur le point de brûler ». La bonté est fruit ; tout le reste n'est que feuilles.

Encore une fois : la vie chrétienne doit être « fructueuse en toute bonne œuvre ». Cet arbre doit être comme celui de la vision apocalyptique, qui "porte douze sortes de fruits", donnant chaque mois une sorte différente. Nous devons donc remplir tout le circuit de l'année de diverses saintetés et chercher à faire nôtres des formes de bonté très différentes. Nous avons toutes certaines sortes d'excellence qui sont plus naturelles et plus faciles pour nous que les autres.

Nous devrions chercher à cultiver le genre qui est le plus difficile pour nous. Le cep épineux de notre propre caractère devrait porter non seulement des raisins, mais aussi des figues, et aussi des olives, greffés sur le véritable olivier, qui est le Christ. Visons cette vertu toute ronde et multiforme, et ne soyons pas comme une scène pour une scène, toute gaie et lumineuse d'un côté, et de l'autre toiles sales et brancards tendus de toiles d'araignée.

Le deuxième élément de l'analyse de la vraie vie chrétienne est « l'augmentation de la connaissance de Dieu ». La figure de l'arbre se poursuit probablement ici. S'il porte des fruits, sa circonférence augmentera, ses branches s'étendront, son sommet s'élèvera et l'année prochaine son ombre sur l'herbe couvrira un plus grand cercle. Certains prendraient ici la "connaissance" comme instrument ou moyen de croissance, et rendraient "croissante par la connaissance de Dieu", en supposant que la connaissance est représentée comme la pluie ou le soleil qui s'occupe de la croissance de la plante.

Mais peut-être vaut-il mieux s'en tenir à l'idée véhiculée par l'interprétation commune, qui considère les mots « dans la connaissance » comme la spécification de cette région dans laquelle la croissance enjointe doit être réalisée. Voilà donc l'inverse du rapport entre travail et savoir que nous avons rencontré dans la première partie du chapitre. Là, la connaissance a conduit à une promenade digne; ici, la fécondité dans les bonnes œuvres conduit, ou du moins s'accompagne d'une connaissance accrue.

Et les deux sont vrais. Ces deux travaillent l'un sur l'autre une augmentation réciproque. Toute vraie connaissance qui n'est pas de simples notions vides, tend naturellement à influencer l'action, et toute véritable action tend naturellement à confirmer la connaissance dont elle procède. L'obéissance donne un aperçu : « Si quelqu'un veut faire ma volonté, il connaîtra la doctrine. Si je suis fidèle jusqu'aux limites de mes connaissances actuelles et que j'ai tout mis en œuvre sur le caractère et la conduite, je découvrirai que dans l'effort de faire de chacune de mes pensées un acte, il m'est tombé des yeux comme des écailles. , et je vois clairement certaines choses qui étaient faibles et douteuses auparavant.

La vérité morale devient obscure pour un homme méchant. La vérité religieuse devient brillante, et quiconque s'efforce de mettre en pratique tout son credo, et toute sa pratique sous la direction de son credo, trouvera que le chemin de l'obéissance est le chemin de la lumière croissante.

Vient ensuite le troisième élément de cette résolution du caractère chrétien dans ses parties composantes - « renforcé de toute puissance, selon la puissance de sa gloire, jusqu'à toute patience et longue souffrance avec joie ». Savoir et faire ne sont pas la totalité de la vie : il y a aussi la douleur et la souffrance.

Ici encore, nous avons le « tout » préféré de l'Apôtre, qui revient si fréquemment à ce propos. De même qu'il désirait pour les Colossiens toute la sagesse, à tout plaisir, et la fécondité dans toute bonne œuvre, ainsi il prie pour que tout pouvoir les fortifie. Toute sorte de force que Dieu peut donner et que l'homme peut recevoir, doit être recherchée par nous, afin que nous soyons « ceints de force », jetés comme un mur d'airain tout autour de notre faiblesse humaine.

Et cette puissance divine doit couler en nous, ayant ceci pour mesure et limite - "la puissance de sa gloire". Sa « gloire » est la lumière brillante de son auto-révélation ; et l'énergie fulgurante révélée dans cette auto-manifestation est la mesure incommensurable de la force qui peut être la nôtre. Certes, une charrette de nature finie ne contient jamais l'infini, mais la nature finie de l'homme est capable d'expansion indéfinie.

Ses parois élastiques s'étirent pour contenir le don croissant. Plus nous désirons, plus nous recevons, et plus nous recevons, plus nous pouvons recevoir. La quantité qui remplissait nos cœurs aujourd'hui ne devrait pas les remplir demain. Notre capacité est à chaque instant la limite de travail de la mesure de la force qui nous est donnée. Mais il est toujours en mouvement et peut être en constante augmentation. La seule vraie limite est « la puissance de sa gloire », la toute-puissance illimitée du Dieu qui se révèle. Nous pouvons nous en approcher indéfiniment, et tant que nous n'avons pas épuisé Dieu, nous n'avons pas atteint le point le plus éloigné auquel nous devrions aspirer.

Et quelle mission exaltée est destinée à cette merveilleuse force communiquée ? Rien de ce que le monde trouve grand : seulement aider une veuve solitaire à garder son cœur en patience, et jeter une lueur de lumière, comme le lever du soleil sur une mer agitée, sur une vie agitée par la tempête. La force est dignement employée et absorbée pour produire « toute patience et longue souffrance avec joie ». Encore une fois, le "tout" favori exprime l'universalité de la patience et de la longue souffrance.

Ici, la patience n'est pas simplement une endurance passive. Il comprend l'idée de persévérance dans la bonne voie, ainsi que celle de porter le mal sans se plaindre. C'est la « marche droit en avant », sans battre un seul trait de cœur ou d'espoir ; le tempérament du voyageur qui se débat en avant, bien que le vent dans son visage se précipite le grésil dans ses yeux, et il doit patauger dans la neige profonde. Alors que la « patience » considère le mal principalement comme envoyé par Dieu, et comme rendant difficile la course qui nous attend, « longue souffrance » décrit l'humeur sous la souffrance lorsqu'elle est considérée comme un tort ou une blessure fait par l'homme.

Et que nous pensions à nos afflictions sous l'un ou l'autre jour, la force de Dieu se glissera dans nos cœurs, si nous le voulons, non seulement pour nous aider à les supporter avec persévérance et avec une douceur aussi imperturbable que celle du Christ, mais pour couronner les deux grâces -comme les nuages ​​sont parfois bordés d'or scintillant -avec une grande lumière de joie. C'est l'accomplissement le plus élevé de tous. "Tristesse, mais toujours réjouissante.

" Fleurs sous la neige, chants dans la nuit, feu brûlant sous l'eau, " paix subsistant au cœur d'une agitation sans fin ", airs frais dans le cratère même du Vésuve - tous ces paradoxes peuvent être dépassés dans nos cœurs s'ils sont renforcés de toute force par un Christ demeurant en nous.

La couronne de tous, le dernier des éléments du caractère chrétien, c'est la gratitude - " rendre grâce au Père ". C'est le sommet de tous ; et doit être diffusé à travers tous. Toute notre fécondité et notre perspicacité progressives, ainsi que notre persévérance et notre douceur imperturbable dans la souffrance, devraient être insufflées par un souffle de reconnaissance. Nous verrons la grande énumération des raisons de la gratitude dans les prochains versets.

Nous nous arrêtons ici pour le présent, avec cette dernière composante de la vie que Paul désirait pour les chrétiens colossiens. La gratitude devrait se mêler à toutes nos pensées et à tous nos sentiments, comme le parfum d'un parfum pénétrant dans l'air ordinaire sans parfum. Il doit englober tous les événements. Il devrait être un motif d'exploitation dans toutes les actions. Nous devons être lucides et suffisamment croyants pour être reconnaissants de la douleur, de la déception et de la perte.

Cette gratitude ajoutera la consécration suprême au service, à la connaissance et à l'endurance. Cela touchera nos esprits au plus fin de tous les problèmes, car cela conduira à un joyeux abandon de soi et fera de notre vie entière un sacrifice de louange. "Je vous supplie, frères, par les miséricordes de Dieu, d'offrir vos corps en sacrifice vivant." Nos vies s'exhaleront alors de parfum et jailliront en langues éclatantes de lumière et de beauté rouges, lorsqu'elles s'allumeront dans une flamme de gratitude par la lueur du grand amour du Christ. Posons nos pauvres nous-mêmes sur cet autel, en sacrifice d'action de grâces ; car de tels sacrifices Dieu se complaît.