Colossiens 3:15-17

chapitre 3

LES EFFETS PRATIQUES DE LA PAIX DU CHRIST, DE LA PAROLE DU CHRIST ET DU NOM DU CHRIST

Colossiens 3:15 (RV)

Il y a ici trois préceptes assez vaguement liés, dont le premier appartient proprement à la série considérée dans notre dernier chapitre, dont il n'est séparé que comme ne participant pas à la métaphore sous laquelle les vertus contenues dans les versets précédents ont été énoncées. En substance, il est étroitement lié à eux, bien que dans la forme il soit différent, et dans le sens soit plus complet. La seconde se réfère principalement aux relations chrétiennes, en particulier au culte social ; et le troisième couvre tout le domaine de la conduite, et ferme convenablement la série, qui y atteint la plus grande généralité possible, et de là tombe à l'inculcation de devoirs domestiques très spéciaux. Les trois versets ont chacun une phrase dominante autour de laquelle nous pouvons grouper leur enseignement. Ces trois sont, la paix du Christ, la parole du Christ, le nom du Seigneur Jésus.

I. La paix régnante du Christ.

Les diverses lectures "paix du Christ", pour "paix de Dieu", sont non seulement recommandées par l'autorité manuscrite, mais ont l'avantage de mettre l'expression en rapport avec les grandes paroles du Seigneur, "Je vous laisse la paix, mon Je vous donne la paix." Un étrange héritage à laisser, et un étrange moment pour parler de sa paix ! Il n'y avait qu'une heure environ qu'il avait été « troublé en esprit », en pensant au traître, et dans une heure de plus, il serait sous les olives de Gethsémané ; et pourtant, même à un tel moment, il accorde à ses amis une part de son propre profond repos d'esprit.

Sûrement « la paix du Christ » doit signifier ce que « Ma paix » voulait dire ; non seulement la paix qu'il donne, mais la paix qui reposait, comme un grand calme sur la mer, sur son cœur profond ; et nous ne pouvons certainement pas restreindre une expression aussi solennelle au sens de la concorde mutuelle entre frères. Cela, sans aucun doute, y est inclus, mais il y a bien plus que cela. Peu importe ce qui a fait l'étrange calme. qui laisse de telles traces indubitables dans l'image du Christ dessinée dans les évangiles, peut être la nôtre.

Quand il nous a donné sa paix, il nous a donné une part de cette douce soumission de volonté à la volonté de son Père, et de cette pureté sans tache, qui en étaient les principaux éléments. Le cœur et la vie des hommes sont troublés, non par les circonstances, mais par eux-mêmes. Quiconque peut garder sa propre volonté en harmonie avec celle de Dieu entre dans le repos, bien que de nombreuses épreuves et douleurs puissent être les siennes. Même s'il y a des combats à l'intérieur et à l'extérieur, il peut y avoir une « paix centrale subsistant au cœur d'une agitation sans fin.

" Nous sommes nos propres perturbateurs. Les mouvements rapides et avides de notre propre volonté nous maintiennent agités. Abandonnez-les et le calme vient. La paix de Christ était le résultat de l'harmonie parfaite de toute sa nature. les passions n'ont pas combattu la conscience et la raison, et la chair n'a pas convoité l'Esprit. Bien que cette union complète de tous nos êtres intérieurs dans la douce concorde de l'obéissance parfaite ne soit pas atteinte sur la terre, pourtant ses commencements nous sont donnés par le Christ, et en Lui, nous pouvons être en paix avec nous-mêmes et avoir un grand pouvoir dominant liant tous nos désirs contradictoires en un seul, comme la lune attire après elle les eaux amoncelées de la mer.

Nous sommes appelés à améliorer ce don - à « laisser la paix du Christ » pénétrer dans nos cœurs. Le moyen le plus sûr d'augmenter notre possession est de diminuer notre séparation d'avec Lui. La plénitude de notre possession de son don de paix dépend entièrement de notre proximité avec le Donneur. Il s'évapore en transportant. Il "diminue comme le carré de la distance" de la source. Ainsi, l'exhortation à la laisser régner en nous sera mieux accomplie en gardant la pensée et l'affection en étroite union avec notre Seigneur.

Cette paix doit « régner » dans nos cœurs. Le chiffre contenu dans le mot traduit ici par « règle » est celui de l'arbitre ou de l'arbitre aux jeux, qui, regardant de haut l'arène, veille à ce que les combattants s'efforcent légalement et décide du prix. Peut-être que la force de la figure a été effacée du mot par l'usage, et la « règle » de notre interprétation peut être tout ce qu'elle signifie. Mais il ne semble aucune raison de ne pas garder toute la force de l'expression, qui ajoute du pittoresque et du sens au précepte.

La paix du Christ est donc de s'asseoir sur le trône comme arbitre dans le cœur ; ou, si nous pouvions donner une forme médiévale au lieu d'une forme classique à la figure, cette belle souveraine, Paix, doit être la reine du tournoi, et ses « yeux pleuvent sur l'influence et jugent le prix ». Lorsque les impulsions et les raisons rivales distraient et paraissent. pour nous tirer dans des directions opposées, qu'elle règle ce qui doit prévaloir. Comment la paix du Christ peut-elle faire cela pour nous ? Nous pouvons faire une rude épreuve du bien et du mal par leurs effets sur notre repos intérieur.

Tout ce qui trouble notre tranquillité, froisse la surface pour que l'image du Christ ne soit plus visible, est à éviter. Cette immobilité de l'esprit est très sensible et recule devant la présence d'une chose mauvaise. Que ce soit pour nous ce qu'est le baromètre pour un matelot, et s'il coule, soyons sûrs que l'orage est proche. Si nous constatons qu'un certain comportement tend à rompre notre paix, nous pouvons être certains qu'il y a du poison dans le courant d'air qui, comme dans les vieilles histoires, a été détecté par la coupe tremblante, et nous ne devrions plus boire. Il n'y a rien de si précieux qu'il vaille la peine de perdre la paix du Christ à cause d'elle. Chaque fois que nous la trouvons en péril, nous devons revenir sur nos pas.

Vient ensuite en annexe une raison pour cultiver la paix du Christ « à laquelle aussi vous avez été appelés en un seul corps ». Le but même de la convocation et de l'invitation miséricordieuses de Dieu à leur égard. dans l'évangile était qu'ils puissent partager cette paix. Il y a plusieurs manières de mettre le dessein de Dieu dans son appel par l'évangile - il peut être représenté sous plusieurs angles et de plusieurs points de vue, et il est glorieux de tous et de chacun.

Aucun mot ne peut exprimer toute la plénitude à laquelle nous sommes appelés par son merveilleux amour, mais aucun ne peut être plus tendre et plus béni que cette pensée, que la grande voix de Dieu nous a appelés à participer à la paix du Christ. Etant ainsi appelés, tous ceux qui y participent se retrouvent bien sûr liés les uns aux autres par la possession d'un don commun. Quelle contradiction donc d'être invoqué pour bénir une possession si bénie, et de ne pas la laisser régner souverainement dans le modelage du cœur et de la vie ! Quelle contradiction, en outre, d'avoir été réunie en un seul corps par la possession commune de la paix du Christ, et de ne pas lui permettre de lier tous les membres dans ses douces chaînes avec des cordes d'amour ! L'emprise de la « paix du Christ » dans nos cœurs assurera le parfait exercice de toutes les autres grâces dont nous avons entendu parler,

La brusquerie même de l'introduction du précepte suivant lui donne de la force, "et soyez reconnaissants", ou, comme nous pourrions traduire avec une précision qui n'est peut-être pas trop minutieuse, "devenez reconnaissants", s'efforçant d'atteindre une gratitude plus profonde que vous ne l'avez encore fait. atteint. Paul est toujours susceptible de s'enflammer aussi souvent que sa pensée lui fait voir le grand amour de Dieu en attirant les hommes à lui et en leur donnant de si riches dons.

C'est tout à fait caractéristique de son style d'éclater en éclats soudains de louanges aussi souvent que son chemin le conduit à un sommet d'où il aperçoit ce grand miracle de l'amour. Ce précepte interrompu est précisément comme ces jets soudains de louanges. C'est comme s'il s'était interrompu un instant. la ligne de sa pensée, et avait dit à ses auditeurs : Pensez à ce merveilleux amour de votre Dieu Père.

Il vous a appelé du milieu de votre paganisme, Il vous a appelé d'un monde de tumulte et d'une vie d'agitation troublée pour posséder la paix qui couvait toujours, comme la colombe mystique, sur la tête du Christ ; Il vous a appelés en un seul corps, nous ayant unis dans une grande unité, nous, Juifs et Gentils, si largement séparés auparavant. Arrêtons-nous et élevons nos voix pour le louer. La vraie gratitude jaillira à tout moment, et sous-tendra et se fondra avec tous les devoirs.

Il y a de fréquentes injonctions à la gratitude dans cette lettre, et nous l'avons à nouveau enjointe dans les derniers mots des versets que nous examinons maintenant, afin que nous puissions différer toute remarque supplémentaire jusqu'à ce que nous en venions à les traiter.

II. La Parole qui habite le Christ.

La référence principale de ce verset semble être le culte de l'Église, la plus haute expression de son unité. Il y a trois points imposés dans ses trois clauses, dont le premier est la demeure dans le cœur des chrétiens de Colossiens de la « parole du Christ », par laquelle on entend, comme je le conçois, non pas simplement « la présence du Christ dans le cœur, comme un moniteur intérieur », mais le séjour du corps défini de vérités contenues dans l'évangile qui leur avait été prêché.

Cet évangile est la parole du Christ, dans la mesure où il en est le sujet. Ces premiers chrétiens ont reçu ce corps de vérité par un enseignement oral. Pour nous, cela vient dans l'histoire de la vie et de la mort de Christ, et dans l'exposition de la signification, de la profondeur et de la puissance de celles-ci, qui sont contenues dans le reste du Nouveau Testament - un corps d'enseignement très précis. Comment peut-il demeurer dans le cœur ? Ou quelle est la demeure de cette parole en nous, sinon l'occupation de l'esprit, du cœur et de la volonté avec la vérité concernant Jésus qui nous est révélée dans l'Écriture ? Cette demeure est en notre propre pouvoir, car il s'agit d'un précepte et non d'une promesse - et si nous voulons l'avoir, nous devons faire avec la vérité religieuse exactement ce que nous faisons avec les autres vérités que nous voulons garder à l'esprit - réfléchissez-y. , utiliser nos facultés sur eux, être perpétuellement récurrent à eux,

Peu de choses manquent plus aujourd'hui que cela. Le christianisme populaire de l'époque est fort dans le service philanthropique, et certaines phases de celui-ci sont pleines d'activités « d'évangélisation », mais il manque cruellement de compréhension intelligente des grands principes impliqués et révélés dans l'évangile. Certains chrétiens ont cédé au préjugé populaire contre le « dogme » et en sont venus à détester et à négliger le côté doctrinal de la religion, et d'autres sont tellement occupés à de bonnes œuvres de diverses sortes qu'ils n'ont ni le temps ni l'envie de réfléchir ni d'apprendre, et pour d'autres « les soucis de ce monde et les convoitises d'autres choses, entrant dedans, étouffent la parole.

« Un christianisme purement intellectuel est une chose très pauvre, sans aucun doute ; mais cela a été si longtemps et si fort dans nos oreilles depuis une génération, qu'il y a un grand besoin d'une prédication claire de l'autre côté, à savoir qu'un simple christianisme le christianisme émotionnel est encore plus pauvre, et que si le sentiment d'une part et la conduite de l'autre doivent être dignes d'hommes ayant la tête sur les épaules et le cerveau dans la tête, les sentiments et la conduite doivent être construits sur un fondement de vérité cru et réfléchi.

Dans la monarchie ordonnée de la nature humaine, la raison est censée gouverner, mais elle est aussi censée se soumettre, et pour elle la loi est valable, elle doit apprendre à obéir pour pouvoir régner. Elle doit s'incliner devant la parole du Christ, et alors elle balancera droit le royaume de l'âme. Il nous appartient de prendre conscience de chercher à saisir fermement et intelligemment la vérité chrétienne dans son ensemble, et de ne pas toujours vivre du lait destiné aux bébés, ni d'attendre que les enseignants et les prédicateurs ne fassent que répéter pour toujours les choses que nous savons. déjà.

Ce mot est d'habiter richement dans les hommes chrétiens. C'est de leur faute s'ils le possèdent, comme tant d'autres, en faible quantité. C'est peut-être une marée pleine. Pourquoi dans tant de gens est-ce un simple filet, comme une rivière australienne dans la chaleur, une ligne d'étangs peu profonds sans vie ni mouvement, à peine reliés par un fil d'humidité, et entourés de grandes étendues de galets aveuglants, alors qu'il pourrait être une vaste eau - "des eaux pour nager ?" Pourquoi, mais parce qu'ils ne font pas de ce mot, que font tous les étudiants des études qu'ils aiment ?

La parole doit manifester la riche abondance de sa demeure chez les hommes en s'ouvrant dans leur esprit à « toute sorte de sagesse ». Là où l'évangile en son pouvoir demeure dans l'esprit d'un homme, et est intelligemment médité et étudié, il s'épanouira en principes de pensée et d'action applicables à tous les sujets, et touchant tout l'horizon de la vie humaine. Toutes, et plus que toutes, la sagesse que ces faux docteurs ont promise dans leurs mystères, est donnée aux enfants et aux simples qui chérissent la parole de Christ dans leur cœur, et le plus petit d'entre eux peut dire : « J'ai plus de compréhension que tous mes maîtres, car tes témoignages sont ma méditation.

" Cet évangile que l'enfant peut recevoir a " des richesses infinies dans une pièce étroite " et, comme une petite graine noire, pour toute sa forme humble, a caché en lui la promesse et la puissance de la beauté merveilleuse des fleurs et la nourriture des fruits Cultivée et soignée dans le cœur où elle est semée, elle se déploiera en toute vérité qu'un homme peut recevoir ou que Dieu peut donner, concernant Dieu et l'homme, notre nature, nos devoirs, nos espérances et nos destinées, les tâches du moment, et les gloires de l'éternité. Celui qui l'a et le laisse habiter richement dans son cœur est sage ; celui qui ne l'a pas, « à sa dernière fin sera un insensé ».

La deuxième clause de ce verset traite des manifestations de la parole qui demeure dans le culte de l'Église. La possession individuelle de la parole dans son propre cœur ne nous rend pas indépendants de l'aide fraternelle. C'est plutôt le fondement même du devoir de partager nos richesses avec nos semblables, et d'augmenter les nôtres par les contributions de leurs magasins. Et ainsi - « s'enseigner et se réprimander les uns les autres » en est le résultat. La possession universelle de la parole du Christ implique le droit et le devoir également universels de l'instruction mutuelle.

Nous avons déjà entendu l'Apôtre déclarer que c'était son travail « d'exhorter tout homme et d'enseigner à tout homme », et avons constaté que le premier office se référait à l'instruction éthique pratique, non sans reproche et avertissement, tandis que le second se référait plutôt à l'enseignement doctrinal. . Ce qu'il y revendiquait pour lui-même, il l'enjoint ici à toute la communauté chrétienne. Nous avons ici un aperçu des services publics parfaitement simples et informels de l'Église primitive, qui semblent avoir participé beaucoup plus à la nature d'une conférence libre qu'à aucune des formes de culte actuellement utilisées dans n'importe quelle Église.

Les preuves à la fois de ce passage et des autres épîtres pauliniennes, en particulier de la première épître aux Corinthiens (chapitre 14) le montrent sans équivoque. Les formes de culte dans l'Église apostolique ne sont pas faites pour des modèles, et nous ne prouvons pas qu'un usage est censé être permanent parce que nous prouvons qu'il est primitif ; mais les principes qui sous-tendent les usages sont valables toujours et partout, et l'un de ces principes est l'inspiration universelle quoique non égale des hommes chrétiens, qui résulte de leur vocation universelle à enseigner et à avertir.

Sous quelles formes ce principe doit être exprimé, comment il est sauvegardé et contrôlé, est d'une importance secondaire. Différentes étapes de la culture et cent autres circonstances les modifieront, et nul autre qu'un pédant ou un martinet religieux ne se souciera de l'uniformité. Mais je ne peux que croire que la pratique actuelle de confiner l'enseignement public de l'Église à une classe officielle a fait du mal. Pourquoi un homme devrait-il toujours parler et des centaines de personnes capables d'enseigner à rester muet à l'écouter ou à faire semblant de l'écouter ? Il y a certainement là une dépense inutile.

Je hais la révolution forcée, et je ne crois pas qu'aucune institution, politique ou ecclésiastique, qui ait besoin de la violence pour les balayer, soit prête à être supprimée ; mais je crois que si le niveau de la vie spirituelle s'élevait parmi nous, de nouvelles formes se développeraient naturellement, dans lesquelles il devrait y avoir une reconnaissance plus adéquate du grand principe sur lequel est fondée la démocratie du christianisme, à savoir : « Je verserai Je répandrai Mon Esprit sur toute chair, et sur Mes serviteurs et sur Mes servantes, en ces jours-ci, Je répandrai Mon Esprit, et ils prophétiseront.

" Il ne manque pas de signes que de nombreuses classes différentes de fidèles chrétiens ont cessé de trouver de l'édification dans la manière actuelle d'enseigner. Les plus cultivés écrivent des livres sur " la décadence de la prédication " ; les plus sérieux se rendent dans les salles de mission et " et " la prédication laïque " ; les plus indifférents restent chez eux. Quand la marée monte, tous les engins oisifs échoués sur la boue se mettent en branle ; un tel temps vient sûrement pour l'Église, quand l'aspiration qui a attendu des millénaires car son accomplissement, et n'a reçu qu'un accomplissement partiel à la Pentecôte, sera enfin un fait : « Dieu voudrait-il que tout le peuple de l'Éternel soit prophète, et que l'Éternel mette son Esprit sur eux !

L'enseignement et l'admonestation sont ici considérés comme étant effectués au moyen du chant. Cela semble singulier et tente une autre ponctuation du verset, par laquelle "En toute sagesse, s'enseigner et se réprimander les uns les autres" devrait faire une clause séparée, et "dans les psaumes, les hymnes et les chants spirituels" devrait être attaché aux mots suivants . Mais l'arrangement ordinaire des clauses est probablement le meilleur dans l'ensemble.

La distinction entre les « psaumes » et les « hymnes » semble être que le premier est un chant avec un accompagnement musical et que le second est une louange vocale à Dieu. Il ne fait aucun doute que les « psaumes » signifiés étaient principalement ceux du Psautier, l'élément de l'Ancien Testament dans le culte chrétien primitif, tandis que les « hymnes » étaient le nouveau produit de l'esprit de dévotion qui s'était naturellement transformé en chants, les premiers commencements de la grand trésor de l'hymne chrétienne.

Les « chants spirituels » sont une expression plus générale, incluant toutes les variétés de la poésie chrétienne : à condition qu'ils viennent de l'Esprit qui se meut dans le cœur. Nous savons de nombreuses sources que le chant jouait un grand rôle dans le culte de l'Église primitive. En effet, chaque fois qu'une grande accélération de la vie religieuse vient, un grand éclat de chant chrétien l'accompagne. La marche en avant de l'Église a toujours été accompagnée d'une musique de louange ; "aussi bien les chanteurs que les joueurs d'instruments" ont été là.

Les hymnes latins médiévaux se regroupent autour des premiers jours purs des ordres monastiques ; Les rudes hymnes orageux de Luther étaient aussi puissants que ses traités ; la tendresse mystique et le ravissement de Charles Wesley sont devenus la possession de toute l'Église. Nous entendons d'observateurs extérieurs que l'une des pratiques des premiers chrétiens qui attira le plus l'attention des païens était qu'ils se rassemblaient quotidiennement avant qu'il ne fasse jour et « chantaient des hymnes de louange à un Christus comme à un dieu ».

Ces premiers hymnes avaient un caractère dogmatique. Sans aucun doute, tout comme dans de nombreuses Églises missionnaires, un hymne s'avère être le meilleur véhicule pour transmettre la vérité, il en était de même dans ces premières Églises, qui étaient composées en grande partie d'esclaves et de femmes, toutes deux sans instruction. "Chanter l'évangile" est une invention très ancienne, bien que le nom soit nouveau. Le tableau que l'on obtient ici des réunions des premiers chrétiens est très remarquable.

Évidemment leurs rassemblements étaient libres et sociaux, avec le minimum de forme, et cela des plus élastiques. Si un homme avait un mot d'exhortation pour le peuple, il pourrait continuer. "Chacun de vous a un psaume, une doctrine." Si un homme avait quelque fragment d'un vieux psaume, ou quelque accent tout frais sorti du cœur chrétien, il pourrait le chanter, et ses frères l'écouteraient. Nous n'avons pas ce genre de psalmodie maintenant.

Mais quel chemin parcouru depuis cette congrégation jusqu'à une congrégation moderne, debout avec des livres qu'ils regardent à peine, et « adorant » dans un hymne que la moitié d'entre eux n'ouvrent pas la bouche pour chanter, et l'autre moitié fait d'une voix inaudible à trois bancs.

Le meilleur éloge, cependant, est une chanson de cœur. Ainsi l'Apôtre ajoute « chantez dans vos cœurs à Dieu. Et c'est être en « grâce », c'est-à-dire en lui comme l'atmosphère et l'élément dans lequel se meut le chant, ce qui équivaut presque à « au moyen de la grâce divine » qui agit dans le cœur, et pousse à cette musique perpétuelle de louange silencieuse. Si nous avons la paix du Christ dans nos cœurs, et la parole du Christ demeurant en nous richement en toute sagesse, alors une musique tacite et perpétuelle y habitera aussi, "un bruit comme un ruisseau caché" chantant pour toujours son "air calme ."

III. Le Nom absolu de Jésus.

Du culte, l'Apôtre passe à la vie et couronne toute la série d'injonctions d'un précepte tout complet, couvrant tout le terrain de l'action. « Quoi que vous fassiez, en paroles ou en actes » - alors, non seulement l'adoration, spécialement ainsi appelée, mais tout doit venir sous l'influence du même motif. Cela exprime avec insistance le caractère sacré de la vie commune et étend l'idée d'adoration à tous les actes.

« Quoi que vous fassiez en paroles », alors les paroles sont des actions et, à bien des égards, la plus importante de nos actions. Certains mots, bien qu'ils s'effacent si vite de l'oreille, survivent à tous les actes contemporains et sont plus durables que l'airain. Non seulement « la parole du Seigneur », mais, dans un sens très solennel, la parole de l'homme « demeure éternellement ». Faites tout "au nom du Seigneur Jésus". Cela signifie au moins deux choses : en obéissance à son autorité et en dépendance de son aide.

Ces deux sont les talismans jumeaux qui changent tout le caractère de nos actions et nous préservent, en les faisant, de tout mal. Ce nom sanctifie et ennoblit tout travail. Rien ne peut être si petit mais cela le rendra grand, ni si monotone et apprivoisé mais cela le rendra beau et frais. Le nom maintenant, comme autrefois, chasse les démons et calme les tempêtes. "Pour le nom du Seigneur Jésus" est le rembourrage soyeux qui facilite nos jougs. Il apporte la force soudaine qui rend nos fardeaux légers. Nous pouvons l'écrire sur toutes nos actions. S'il y en a sur lesquels nous n'osons l'inscrire, ils ne sont pas pour nous.

Ainsi accomplies au nom du Christ, toutes les actions deviendront des actions de grâces, et atteindront ainsi leur plus haute consécration et leur plus vraie béatitude. "Rendre grâce à Dieu le Père par Lui", c'est toujours accompagner l'œuvre au nom de Jésus. L'exhortation à l'action de grâce, qui est en un sens l'Alpha et l'Oméga de la vie chrétienne, est perpétuellement sur les lèvres de l'Apôtre, car la gratitude doit être en perpétuelle opération dans nos cœurs.

C'est si important parce qu'il présuppose des choses très importantes, et parce qu'il conduit certainement à toute grâce chrétienne. Pour une reconnaissance continuelle, il doit y avoir une orientation continue de l'esprit vers Dieu et vers les grands dons de notre salut en Jésus-Christ. Il faut qu'il y ait un continuel élan de notre amour et de notre désir pour ceux-ci, c'est-à-dire que la reconnaissance repose sur l'accueil et l'appropriation joyeuse des miséricordes de Dieu, apportées par notre Seigneur.

Et cela sous-tend tout service acceptable et toute obéissance heureuse. Le serviteur qui considère Dieu comme un rude exigence est paresseux ; le serviteur qui le considère comme le « Dieu qui donne » se réjouit du labeur. Celui qui apporte son travail pour être payé ne recevra aucun salaire et ne produira aucun travail qui en vaille la peine. Celui qui l'apporte parce qu'il se sent payé d'avance un salaire abondant, dont il ne gagnera jamais le moindre sou, présentera un service bien agréable au Maître.

Nous devons donc garder des pensées de Jésus-Christ et de tout ce que nous lui devons, toujours avant nous dans notre travail commun, dans l'atelier, le moulin et la maison de comptage, dans l'étude, la rue et la maison. Nous devons essayer de soumettre davantage toutes nos actions à leur influence et, poussés par les miséricordes de Dieu, nous devons nous livrer à celui qui est le sacrifice pour le péché pour nous. Si, à l'occasion de tout nouveau devoir, nous entendons le Christ dire : « Faites ceci en mémoire de moi », toute vie deviendra une véritable communion avec Lui, et chaque vase commun sera comme un calice sacramentel, et les cloches des chevaux portent la même inscription que la mitre du grand prêtre « Sainteté au Seigneur.

« Faire œuvre sur cet autel sanctifie à la fois celui qui donne et celui qui donne. terreur, montera dans des couronnes d'encens enroulées, une odeur d'une douce odeur agréable à Dieu par Jésus-Christ.