Colossiens 4:2-6

Chapitre 4

PRÉCEPTES POUR LA VIE LA PLUS INTÉRIEURE ET LA PLUS EXTÉRIEURE

Colossiens 4:2 (RV)

Ainsi se termine la partie éthique de l'épître. Un coup d'œil sur la série d'exhortations pratiques, depuis le début du chapitre précédent, montrera qu'en termes généraux on peut dire qu'elles traitent successivement des devoirs du chrétien envers lui-même, l'Église et la famille. Et maintenant, ces derniers conseils touchent aux deux extrêmes de la vie, le premier se rapportant à la vie cachée de la prière, et les deuxième et troisième à la vie extérieure et trépidante de la place du marché et de la rue.

Ce rapprochement des extrêmes semble être ici le lien de connexion. La vie chrétienne est d'abord considérée comme rassemblée en elle-même, comme en son centre, comme une source puissante. Ensuite, il est considéré comme il fonctionne dans le monde, et, comme le ressort qui se déroule, donne le mouvement aux roues et aux pignons. Ces deux côtés de l'expérience et du devoir sont souvent difficiles à mélanger harmonieusement. Le conflit entre Marthe occupée, qui sert, et Marie tranquille, qui ne fait que s'asseoir et regarder, se poursuit dans tous les âges et dans tous les cœurs.

On peut trouver ici, dans une certaine mesure, le principe de réconciliation entre leurs revendications antagonistes. Voici, en tout cas, la protestation contre permettre à l'un d'évincer l'autre. La prière continuelle doit se fondre dans l'action inlassable. Nous devons suivre les chemins poussiéreux de la vie pour être toujours dans le lieu secret du Très-Haut. « Continuez fermement dans la prière », et qu'il n'y ait pas de retrait malsain des devoirs et des relations du monde extérieur, mais que la prière se transforme, premièrement, en une marche sage, et deuxièmement, un discours toujours gracieux.

I. Nous avons donc ici, d'abord, une exhortation à une vie cachée de prière constante.

Le mot rendu « continuer » dans la version autorisée, et plus complètement dans la version révisée par « continuer résolument », se trouve fréquemment en référence à la prière, ainsi que dans d'autres connexions. Une simple énumération de certains de ces cas peut aider à illustrer sa pleine signification. « Nous nous livrerons à la prière », disaient les apôtres en proposant la création de l'office de diacre. « Continuer l'instant dans la prière », dit Paul à l'Église romaine.

« Ils continuaient quotidiennement d'un commun accord dans le Temple » est la description des premiers croyants après la Pentecôte. Simon Magus aurait « continué avec Philip », où il y a évidemment l'idée d'une étroite adhésion ainsi que d'une compagnie ininterrompue. Ces exemples semblent montrer que le mot implique à la fois sérieux et continuité ; de sorte que cette injonction ne couvre pas seulement le terrain de l'autre exhortation de Paul, « Priez sans cesse », mais inclut également la ferveur.

La vie chrétienne devrait donc être une vie de prière ininterrompue.

Quelle peut être la prière qui doit être continue tout au long d'une vie qui doit nécessairement être pleine de labeur pour les choses extérieures ? Comment obéir à un tel précepte ? Assurément, il n'est pas nécessaire d'en réduire l'exhaustivité et de dire que cela signifie simplement une répétition très fréquente d'exercices dévots, aussi souvent que la pression des devoirs quotidiens le permet. Ce n'est pas dans ce sens qu'il faut chercher l'harmonisation d'un tel précepte avec les nécessités évidentes de notre position.

Nous devons la chercher dans une notion plus intérieure et spirituelle de la prière. Il faut séparer la forme et la substance, le trésor et le vase de terre qui le porte. Qu'est-ce que la prière ? Pas la prononciation de mots - ils ne sont que le véhicule ; mais l'attitude de l'esprit. Communion, aspiration et soumission, ces trois éléments sont les éléments de la prière et ces trois peuvent être diffusés à travers une vie. C'est possible, quoique difficile.

Il peut y avoir une communion ininterrompue, une conscience constante de la présence de Dieu et de notre contact avec Lui, palpitant à travers nos âmes et les rafraichissant, comme un souffle de printemps atteignant les travailleurs dans les usines étouffantes et les rues animées ; ou même si la communion ne court pas comme une ligne de lumière absolument ininterrompue à travers nos vies, les points peuvent être si proches les uns des autres qu'ils se touchent tous. Dans une telle communion, les paroles sont inutiles.

Quand les esprits se rapprochent, il n'y a pas besoin de parler. En silence, le cœur peut rester parfumé de la présence ressentie de Dieu et ensoleillé de la lumière de son visage. Il y a des villes nichées sous les Alpes, dont chaque ruelle étroite et sale regarde les grands pics enneigés solennels, et les habitants, au milieu de toute la misère de leur environnement, ont cette apocalypse de merveilles toujours devant eux, s'ils voulaient seulement lever les yeux . Ainsi, nous pouvons, si nous le voulons, vivre avec les majestés et les beautés du grand trône blanc et de Celui qui était assis dessus, fermant chaque vue et remplissant la fin de chaque passage banal de notre vie.

De la même manière, il peut y avoir une présence continuelle, tacite et ininterrompue du deuxième élément de la prière, qui est l'aspiration ou le désir de Dieu. Toutes les circonstances, que ce soit le devoir, la tristesse ou la joie, doivent et peuvent être utilisées pour imprimer plus profondément dans ma conscience le sentiment de ma faiblesse et de mon besoin ; et chaque instant, avec son expérience de la grâce rapide et ponctuelle de Dieu, et toute ma communion avec Lui qui me dévoile Sa beauté, devrait se combiner pour éveiller des désirs pour Lui, pour plus de Lui.

Le cri le plus profond du cœur qui comprend ses propres aspirations est pour le Dieu vivant ; et perpétuelle comme la faim de l'esprit pour la nourriture qui arrêtera ses désirs profonds, sera la prière, bien qu'elle puisse souvent être sans voix, de l'âme qui sait où seule cette nourriture est.

Continuelle aussi peut être notre soumission à sa volonté, qui est un élément essentiel de toute prière. La notion de beaucoup de gens est que notre prière exhorte nos souhaits sur Dieu, et que sa réponse nous donne ce que nous désirons. Mais la vraie prière est la rencontre en harmonie de la volonté de Dieu et de celle de l'homme, et son expression la plus profonde n'est pas : Fais ceci, parce que je le désire, ô Seigneur ; mais je fais cela parce que tu le désires, ô Seigneur. Cette soumission peut être la source même de toute vie, et quel que soit le travail accompli dans un tel esprit, si "laïc" qu'il soit et si petit qu'il soit, fût-il de faire des boutons, c'est vraiment de la prière.

Ainsi devrait courir tout au long de notre vie la musique de cette prière continuelle, entendue sous toutes nos occupations diverses comme une note de basse profonde prolongée, qui soutient et donne de la dignité à la mélodie plus légère qui monte et descend et change au-dessus d'elle, comme l'embrun. sur la crête d'une grande vague. Nos vies seront alors nobles et graves, et tissées dans une unité harmonieuse, lorsqu'elles seront basées sur une communion continuelle avec Dieu, un désir continuel et une soumission continuelle à Dieu. S'ils ne le sont pas, ils ne vaudront rien et n'aboutiront à rien.

Mais une telle continuité de prière ne doit pas être atteinte sans effort ; c'est pourquoi Paul poursuit en disant : « Veille là-dedans ». Nous sommes susceptibles de faire somnolent tout ce que nous faisons constamment. Les hommes s'endorment à tout travail continu. Il y a aussi l'influence constante des extérieurs, éloignant nos pensées de leur véritable demeure en Dieu, de sorte que si nous voulons maintenir une dévotion continue, nous devrons nous réveiller souvent au moment même de nous endormir.

« Réveillez-vous, ma gloire ! » nous aurons souvent à dire à nos âmes. Ne connaissons-nous pas tous cette langueur qui s'approche subtilement ? et ne nous sommes-nous pas souvent surpris en train de nous endormir à nos prières ? Nous devons faire des efforts distincts et résolus pour nous réveiller - nous devons concentrer notre attention et appliquer les stimulants nécessaires, et amener l'intérêt et l'activité de toute notre nature à porter sur ce travail de prière continue, sinon il deviendra un marmonnement somnolent comme d'un homme mais à moitié éveillé. Le monde a de puissants opiacés pour l'âme, et nous devons fermement résister à leur influence, si nous voulons « continuer dans la prière ».

Une façon de veiller ainsi est d'avoir et d'observer des moments précis de prière parlée. Nous entendons beaucoup parler de nos jours de la faible valeur des temps et des formes de prière, et comment, comme je l'ai dit, la vraie prière est indépendante de ceux-ci et n'a pas besoin de mots. Tout cela, bien sûr, est vrai; mais quand la conclusion pratique est tirée que par conséquent nous pouvons nous passer de la forme extérieure, une grave erreur, pleine de mal, est commise.

Je ne crois pas, pour ma part, à une dévotion diffusée à travers une vie et jamais concentrée et venant à la surface dans des actes extérieurs visibles ou des paroles audibles ; et, d'après ce que j'ai vu, les hommes dont la religion s'est le plus répandue tout au long de leur vie sont vraiment les hommes qui remplissent le réservoir central, si je puis dire, par des heures et des paroles de prière régulières et fréquentes. Le Christ, dont toute la vie fut dévotion et communion avec le Père, passa ses nuits sur les montagnes, et se levant bien avant le jour, il veilla en priant. Nous devons faire de même.

Encore un mot à dire. Cette prière continuelle doit être "avec action de grâces" - encore une fois l'injonction si fréquente dans cette lettre, dans des rapports si divers. Chaque prière doit être mélangée à de la gratitude, sans le parfum dont, l'encens de la dévotion manque d'un élément de parfum. Le sentiment de besoin, ou la conscience du péché, peut évoquer « de forts pleurs et des larmes », mais la prière la plus complète s'élève avec confiance d'un cœur reconnaissant, qui tisse la mémoire en espérance, et demande beaucoup parce qu'il a beaucoup reçu.

Une vraie reconnaissance de l'amour bienveillant du passé a beaucoup à voir avec le fait de rendre notre communion douce, nos désirs croyants, notre soumission joyeuse. La reconnaissance est la plume qui agite la flèche de la prière, la hauteur à partir de laquelle nos âmes s'élèvent le plus facilement vers le ciel.

Et maintenant, le ton de l'apôtre s'adoucit de l'exhortation à la supplication, et avec une humilité très douce et touchante, il implore un coin supplémentaire dans leurs prières. "En priant aussi pour nous." Le « withal » et le « aussi » ont un ton d'humilité, tandis que le « nous », y compris Timothée, qui lui est associé dans la suscription de la lettre, et peut-être d'autres aussi, augmente l'impression de modestie. .

Le sujet de leurs prières pour Paul et les autres doit être que « Dieu nous ouvre une porte pour la parole ». Cette phrase signifie apparemment une opportunité sans entrave de prêcher l'évangile, car la conséquence de l'ouverture de la porte est ajoutée - "pour parler (afin que je puisse parler) le mystère du Christ." La raison particulière de cette prière est, "pour laquelle je suis aussi (en plus de mes autres souffrances) dans les liens".

Il était prisonnier. Il se souciait peu de cela ou des chaînes de ses poignets, en ce qui concernait son propre confort ; mais son esprit s'irrita de la contrainte qui lui était imposée dans la diffusion de la bonne nouvelle du Christ, bien qu'il ait pu faire beaucoup dans sa prison, à la fois parmi la garde prétorienne et dans toute la population de Rome. Par conséquent, il engagerait ses amis à demander à Dieu d'ouvrir les portes de la prison, comme il l'avait fait pour Pierre, non pas pour que Paul en sorte, mais pour que l'évangile le fasse.

Le personnel a été englouti; tout ce qui lui importait était de faire son travail. Mais il veut leurs prières pour plus que cela - " afin que je puisse le rendre manifeste comme je dois parler. " Cela s'explique probablement le plus naturellement comme signifiant sa dotation avec le pouvoir de présenter le message d'une manière adéquate à sa grandeur. Quand il pensait à ce que c'était que lui, indigne, avait à prêcher, sa majesté et ses merveilles apportaient une sorte de crainte sur son esprit ; et doté, comme il l'était, de fonctions apostoliques et de grâce apostolique ; conscient, comme il l'était, d'être oint et inspiré par Dieu, il sentait pourtant que la richesse du trésor faisait paraître le vase de terre terriblement indigne de le porter.

Ses paroles lui semblaient pauvres et sans mélodie à côté des harmonies majestueuses de l'Évangile. Il ne pouvait pas adoucir sa voix pour insuffler assez tendrement un message d'un tel amour, ni lui donner assez de force pour faire retentir un message d'une importance si énorme et d'une destination mondiale.

Si Paul sentit sa conception de la grandeur de l'évangile éclipser ses paroles lorsqu'il essaya de le prêcher, que doit ressentir tout autre vrai ministre du Christ ? Si lui, dans la plénitude de son inspiration, a demandé une place dans les prières de ses frères, combien plus en ont-ils besoin, eux qui essaient avec des langues balbutiantes de prêcher la vérité qui faisait paraître ses paroles enflammées. la glace? Chacun de ces hommes doit se tourner vers ceux qui l'aiment et écouter sa pauvre présentation des richesses du Christ, avec la prière de Paul. Ses amis ne peuvent rien lui faire de mieux que de le porter dans leur cœur dans leurs prières à Dieu.

II. Nous avons ici ensuite quelques préceptes, qui jaillissent d'un bond depuis le secret le plus intime de la vie chrétienne jusqu'à sa circonférence, et se réfèrent à la vie extérieure à l'égard du monde non-chrétien, enjoignant, en vue d'elle, une marche sage et parole gracieuse.

« Marche avec sagesse envers ceux qui sont à l'extérieur. » Ceux qui sont à l'intérieur sont ceux qui ont « fui pour se réfugier » vers Christ, et sont dans le bercail, la forteresse, l'arche. Les hommes qui restent en sécurité à l'intérieur pendant que la tempête hurle, peuvent simplement penser avec une complaisance égoïste aux malheureux exposés à sa férocité. L'expression peut exprimer la fierté spirituelle et même le mépris. Toutes les sociétés proches ont tendance à générer de l'aversion et du mépris envers les étrangers, et l'Église a eu sa propre part de ce sentiment ; mais il n'y a aucune trace de rien de la sorte ici.

Il y a plutôt du pathos et de la pitié dans la parole, et une reconnaissance que leur triste condition donne à ces étrangers un droit sur les hommes chrétiens, qui sont tenus de leur venir en aide et de les faire entrer. Précisément parce qu'ils sont « de l'extérieur », leur dois une marche sage, que "si quelqu'un n'entend pas la parole, ils peuvent être gagnés sans la parole". La pensée est dans une certaine mesure parallèle aux paroles de notre Seigneur, dont c'est peut-être une réminiscence.

« Voici que je vous envoie », chose étrange pour un berger prudent, « comme des brebis au milieu des loups ; soyez donc sages comme des serpents ». Pensez à cette image - la poignée de créatures effrayées recroquevillées blotties les unes contre les autres, et entourées par cette foule aux dents blanches jappant, prêtes à les mettre en pièces ! Il en va de même pour les disciples de Christ dans le monde. Bien sûr, les choses ont changé à bien des égards depuis ces jours-là ; en partie parce que la persécution est passée de mode, et en partie parce que « le monde » a été largement influencé par la morale chrétienne, et en partie parce que l'Église a été largement sécularisée.

La température des deux s'est presque égalisée sur une grande partie de la chrétienté professante. Ainsi s'établit une assez bonne entente et un commerce vif entre les moutons et les loups. Mais pour autant, il y a une discorde fondamentale, aussi changée que puisse être son exposition, et si nous sommes fidèles à notre Maître et insistons pour façonner nos vies selon Ses règles, nous découvrirons qu'il y en a.

Il nous faut donc « marcher avec sagesse » vers le monde non chrétien ; c'est-à-dire laisser la prudence pratique façonner toute notre conduite. Si nous sommes chrétiens, nous devons vivre sous les yeux d'observateurs vigilants et pas tout à fait amicaux, qui tirent satisfaction et préjudice de nos incohérences. Une vie clairement chrétienne qui n'a pas besoin de commentaire pour montrer son harmonie avec les commandements du Christ est le premier devoir que nous leur devons.

Et la sagesse qui façonnera nos vies face à ces étrangers « discernera à la fois le temps et le jugement », tentera de prendre la mesure des hommes et d'agir en conséquence. Le bon sens et la sagacité pratique sont des accompagnements importants du zèle chrétien. Quel caractère singulièrement complexe, à cet égard, était l'enthousiasme de Paul et pourtant capable d'une telle adaptation diplomatique ; et sans jamais tomber dans la ruse, ni sacrifier la vérité ! Les passionnés qui méprisent la sagesse du monde, et donc se fouettent souvent contre les murs de pierre, ne sont pas rares ; les calculateurs cool qui détestent toute lueur généreuse de sentiment et ont toujours un seau d'eau froide pour tout projet qui le montre, ne sont que trop communs, mais le feu et la glace ensemble, comme un volcan avec des glaciers coulant le long de son cône, sont rares.

La ferveur mariée au tact, le bon sens qui reste proche de la terre et l'enthousiasme qui flamboie jusqu'au ciel, sont une combinaison rare. Ce n'est pas souvent qu'une même voix puisse dire : « Je ne compte pas ma vie pour moi-même » et « Je suis devenu tout à tous les hommes.

Un principe dangereux qui dure, un terrain très glissant ! C'est dangereux, et une seule chose gardera les pieds d'un homme dessus, c'est que sa sage adaptation sera parfaitement altruiste, et qu'il gardera toujours clair devant lui le grand objectif à gagner, qui n'est rien de personnel. , mais "que je puisse par tous les moyens en sauver quelques-uns." Si cette fin est envisagée, nous serons sauvés de la tentation de cacher ou de mutiler la vérité même que nous désirons recevoir, et de notre sage adaptation de nous-mêmes et de notre message aux besoins, aux faiblesses et aux particularités de ceux « qui sont sans », ne dégénérera pas en manipulant la parole de Dieu de manière trompeuse. Paul a conseillé de « marcher dans la sagesse » ; il détestait « marcher avec ruse ».

Nous leur devons ceux qui n'ont pas la marche qui pourrait les y amener. Notre vie est en grande partie leur Bible. Ils en savent beaucoup plus sur le christianisme tel qu'ils le voient en nous que tel qu'il est révélé dans le Christ ou enregistré dans les Écritures - et si, tel qu'il est vu en nous, cela ne leur paraît pas très attrayant, il n'est pas étonnant qu'ils préfèrent encore restent où ils sont. Prenons garde qu'au lieu d'être les portiers de la maison du Seigneur, pour faire signe aux passants et les attirer à l'intérieur, nous bloquions la porte et les empêchions de voir les merveilles à l'intérieur.

L'Apôtre ajoute une manière spéciale par laquelle cette sagesse se manifeste, à savoir « racheter le temps ». Le dernier mot ici ne désigne pas le temps en général, mais une saison définie, ou une opportunité. La leçon, alors, n'est pas de tirer le meilleur parti de tous les moments pendant qu'ils volent, aussi précieux que soit cette leçon, mais celle de discerner et d'utiliser avec empressement les occasions appropriées pour le service chrétien. La figure est assez simple ; « racheter » signifie faire le sien.

"Prendre beaucoup de temps, ne pas laisser filer l'avantage", est un conseil exactement dans le même esprit. Deux choses y sont incluses; l'étude attentive des caractères, afin de connaître les bons moments pour exercer des influences sur eux, et une diligence sérieuse à les utiliser pour les buts les plus élevés. Nous n'avons pas agi avec sagesse envers ceux qui sont sans, à moins que nous n'ayons saisi toutes les occasions pour les attirer.

Mais en plus d'une marche sage, il doit y avoir un « discours gracieux ». "Que votre discours soit toujours avec grâce." Une juxtaposition similaire de "sagesse" et de "grâce" s'est produite dans Colossiens 3:16 . « Que la parole du Christ habite en vous richement en toute sagesse chantant avec grâce dans vos cœurs » ; et là comme ici, la « grâce » peut être prise soit dans son sens esthétique inférieur, soit dans son sens spirituel supérieur.

Cela peut signifier soit la faveur, l'agrément, soit le don divin accordé par l'Esprit qui habite en nous. Le premier est supposé par beaucoup de bons exposants être le sens ici. Mais est-ce le devoir d'un chrétien de rendre son discours toujours agréable ? Parfois, c'est son simple devoir de le rendre vraiment très désagréable. Pour que notre discours soit vrai et sain, il doit parfois râper et aller à contre-courant. Son caractère agréable dépend des inclinations des auditeurs plutôt que de la volonté de l'orateur honnête.

S'il veut « racheter le temps » et « marcher sagement vers ceux qui sont à l'extérieur », son discours ne peut pas toujours être avec une telle grâce. Le conseil de rendre nos paroles toujours agréables peut être une très bonne maxime pour le succès mondain, mais cela sent les lettres de Chesterfield plutôt que les épîtres de Paul.

Nous devons aller beaucoup plus loin pour connaître la véritable portée de cette exhortation. C'est essentiellement ceci - que vous puissiez dire des choses douces ou non, et que votre discours soit toujours directement religieux ou non - et cela n'a pas besoin et ne peut pas toujours être cela - qu'il y ait jamais en lui l'influence manifeste de l'Esprit de Dieu, qui habite dans le cœur chrétien, et façonnera et sanctifiera votre parole. De vous, comme de votre Maître, qu'il soit vrai : « La grâce est versée sur tes lèvres.

" Celui dans l'esprit duquel l'Esprit divin demeure aura vraiment " la bouche d'or " ; sa parole se distillera comme la rosée, et que ses paroles graves et élevées plaisent ou non aux oreilles frivoles et lascives, elles seront belles dans le vrai sens du terme, et montrent la vie divine pulsant à travers eux, comme une peau transparente montre le battement des veines bleues.Les hommes qui se nourrissent de grands auteurs attrapent leur style, comme certains de nos grands orateurs vivants, qui sont des étudiants avides de poésie anglaise.

Donc, si nous conversons beaucoup avec Dieu, écoutant sa voix dans nos cœurs, notre discours aura un ton qui fera écho à cette musique profonde. Notre accent trahira notre pays. Alors notre discours sera avec grâce dans le sens inférieur de plaisir. La grâce la plus vraie, tant dans les paroles que dans la conduite, vient de la grâce céleste. La beauté prise de Dieu, la fontaine de toutes choses belles, est la plus élevée.

Le discours doit être "assaisonné de sel". Cela ne veut pas dire le « sel attique » de l'esprit. Il n'y a rien de plus ennuyeux que de parler d'hommes qui s'efforcent toujours d'être piquants et brillants. Un tel discours est comme une "colonne de sel" - il scintille, mais est froid, et a des pointes qui blessent, et il a un goût amer. Ce n'est pas ce que Paul recommande. Le sel était utilisé en sacrifice - que le sel sacrificiel soit appliqué à toutes nos paroles ; c'est-à-dire que tout ce que nous disons soit offert à Dieu, "un sacrifice de louange à Dieu continuellement.

" Conserves de sel. Mettez dans votre discours ce qui l'empêchera de pourrir, ou, comme le dit le passage parallèle dans Ephésiens, "ne laissez aucune communication corrompue sortir de votre bouche." parler, pour ne rien dire des mots grossiers et méchants, sera réduit au silence lorsque votre discours sera assaisonné de sel.

Les mots suivants rendent probable que le sel est utilisé ici aussi avec une allusion à son pouvoir de donner de la saveur à la nourriture. Ne traitez pas de généralités insipides, mais adaptez vos paroles à vos auditeurs, « afin que vous sachiez comment vous devez répondre à chacun ». Un discours qui correspond au plus près aux caractéristiques et aux désirs des personnes à qui on le parle est sûr d'être intéressant, et celui qui ne leur convient pas sera insipide. Les lieux communs qui frappent à pleines dents l'auditeur ne seront pas pour lui des lieux communs, et les mots les plus brillants qui ne satisferont pas son esprit ou ses besoins seront pour lui insipides « comme le blanc d'un œuf ».

Les particularités individuelles doivent donc déterminer la manière sage d'approcher chaque homme, et il y aura une grande variété dans les méthodes. et ses sermons dans les synagogues ont un ton différent de ses raisonnements de jugement à venir devant Félix.

Tout cela est trop simple pour avoir besoin d'être illustré. Mais un mot peut être ajouté. L'Apôtre considère ici comme la tâche de tout chrétien de parler au nom du Christ. De plus, il recommande de traiter avec des individus plutôt qu'avec des masses, comme étant à la portée de chaque chrétien, et comme étant beaucoup plus efficace. Le sel doit être frotté, si cela doit faire du bien. Il vaut mieux pour la plupart d'entre nous pêcher à la canne qu'au filet, pêcher pour les âmes seules, plutôt que d'essayer d'enfermer une multitude à la fois.

La prédication à une congrégation a sa propre place et sa propre valeur ; mais un entretien privé et personnel, honnêtement et sagement fait, aura plus d'effet que la prédication la plus éloquente. Mieux vaut semer les graines, les déposer une à une dans les petites fosses faites pour leur réception, que de les semer à la volée.

Et que dirons-nous des hommes et des femmes chrétiens, qui peuvent parler de manière animée et intéressante de tout sauf de leur Sauveur et de son royaume ? La timidité, le respect déplacé, la crainte de paraître suffisant, le respect des bienséances conventionnelles et la réserve nationale expliquent en grande partie le fait lamentable qu'il y en ait tant. Mais toutes ces barrières s'envoleraient comme des pailles, si un grand courant de sentiments chrétiens jaillissait du cœur.

Ce qui remplit le cœur débordera par les vannes de la parole. De sorte que la vraie raison du silence ininterrompu dans lequel beaucoup de chrétiens cachent leur foi est principalement la petite quantité de celle-ci qu'il y a à cacher.

Un idéal solennel nous est présenté dans ces injonctions d'adieu - une justice plus élevée que celle qui a été tonnée depuis le Sinaï. Quand nous pensons à nos dévotions précipitées et formelles, nos prières parfois forcées de nous par la pression de la calamité, et si souvent suspendues quand le poids est levé ; des aperçus occasionnels que nous avons de Dieu - comme les marins peuvent apercevoir un instant une étoile directrice à travers le brouillard, et des longues étendues de vie qui seraient précisément les mêmes, en ce qui concerne nos pensées, s'il y avait n'étaient pas du tout Dieu, ou il n'avait rien à voir avec nous - quel ordre terrible qui semble, "Continuez fermement dans la prière" !

Quand nous pensons à notre mépris égoïste des malheurs et des dangers des pauvres vagabonds à l'extérieur, exposés à la tempête, alors que nous nous pensons en sécurité dans la bergerie, et du peu que nous avons médité et encore moins rempli nos obligations envers eux, et de la façon dont nous avons laissé échapper de précieuses opportunités entre nos mains molles, nous pouvons bien nous incliner devant l'exhortation : « Marchez avec sagesse envers ceux qui sont au dehors.

Quand nous pensons au flot de paroles qui coule toujours de nos lèvres, et combien peu de grains d'or ce ruisseau a fait tomber au milieu de tout son sable, et combien rarement le nom du Christ a été prononcé par nous à des cœurs qui ne l'écoutent pas et ne le connaissent pas, l'exhortation : « Que ta parole soit toujours avec grâce », devient un acte d'accusation aussi vrai qu'un commandement.

Il n'y a qu'un seul endroit pour nous, le pied de la croix, où nous pouvons obtenir le pardon de tout le passé fautif et de là puiser la consécration et la force pour l'avenir, pour nous permettre de garder cette haute loi de la morale chrétienne, qui est élevé et dur si nous ne pensons qu'à ses préceptes, mais devient léger et facile lorsque nous ouvrons nos cœurs pour recevoir la puissance de l'obéissance, « qui », comme cette grande épître l'enseigne à plusieurs reprises, « est le Christ en vous, l'espérance de la gloire. "