Daniel 3

L'IDOLE DE L'OR ET LES TROIS FIDÈLES

Considéré comme un exemple de l'utilisation de la fiction historique pour inculquer les vérités les plus nobles, le troisième chapitre de Daniel est non seulement superbe dans sa grandeur imaginative, mais encore plus dans la manière dont il expose la piété de la fidélité ultime, et de cette

"Énonciation de la vérité défiant la mort"

qui est l'essence des formes les plus héroïques et inspirantes du martyre. Loin de l'ignorer, parce qu'il ne nous est pas présenté avec des preuves suffisantes pour prouver qu'il était même destiné à être pris comme une histoire littérale, je l'ai toujours considéré comme l'un des plus précieux parmi les chapitres narratifs de l'Écriture. Il est d'une valeur inestimable car il illustre la délivrance d'une fidélité inébranlable, car il expose la vérité que ceux qui aiment Dieu et se confient en Lui doivent L'aimer et Lui faire confiance jusqu'à la fin, en dépit non seulement du péril le plus accablant, mais même lorsqu'ils sont confrontés à une défaite apparemment sans espoir.

La mort elle-même, par la torture, l'épée ou la flamme, menacée par les prêtres et les tyrans et les multitudes de la terre dressées contre eux, est impuissante à ébranler le dessein des saints de Dieu. Quand le serviteur de Dieu ne peut rien faire d'autre contre les forces réunies du péché, du monde et du diable, il peut au moins mourir, et peut dire comme les Maccabées : « Mourons dans notre simplicité ! ». Il peut être sauvé de la mort ; mais même sinon, il doit préférer la mort à l'apostasie, et sauvera sa propre âme.

Que les Juifs aient jamais été réduits à un tel choix pendant l'exil babylonien, il n'y a aucune preuve ; en effet, toutes les preuves indiquent le contraire et semblent montrer qu'ils ont été autorisés avec une tolérance parfaite à détenir et à pratiquer leur propre religion. Mais à l'époque d'Antiochus Épiphane, la question de savoir qui choisir - martyre ou apostasie - devint très brûlante. Antiochus érigea à Jérusalem « l'abomination de la désolation », et l'on comprend aisément quel courage et quelle conviction un juif tenté pourrait tirer de l'étude de ce splendide défi.

Que l'histoire soit d'un genre bien adapté pour hanter l'imagination est montré par le fait que Firdausi raconte une histoire similaire de la tradition persane d'"un héros martyr qui est sorti indemne d'une fournaise ardente".

Ce chapitre immortel respire exactement le même esprit que le quarante-quatrième Psaume.

"Notre cœur ne s'est pas retourné, Ni nos pas ne se sont égarés : Non, pas quand Tu nous as frappés à la place des dragons, Et nous a couverts de l'ombre de la mort. Si nous avons oublié le Nom de notre Dieu, Et levant nos mains vers un dieu étranger, Dieu ne le cherchera-t-il pas ? Car il connaît les secrets mêmes du cœur.

« Nebucadnetsar le roi », nous dit-on dans l'une des ouvertures majestueuses dont cet écrivain se réjouit, « fit une image d'or, dont la hauteur était de soixante coudées, et sa largeur de six coudées, et il l'établit dans les plaines de Dura, dans la province de Babylone."

Aucune date n'est donnée, mais l'auteur peut très bien avoir supposé ou avoir entendu traditionnellement qu'un tel événement a eu lieu vers la dix-huitième année du règne de Nabuchodonosor, lorsqu'il avait mis fin à une série de grandes victoires et conquêtes. On ne nous dit pas non plus qui l'image représentait. On peut imaginer qu'il s'agissait d'une idole de Bel-merodach, la divinité protectrice de Babylone, à laquelle on sait qu'il érigea une image ; ou de Nébo, dont le roi tire son nom.

Quand on dit qu'il est « d'or », l'écrivain, dans le caractère grandiose de sa faculté d'imagination, peut avoir voulu prendre ses mots au pied de la lettre, ou il peut simplement avoir voulu dire qu'il était doré ou recouvert d'or. Il y avait des images colossales en Egypte et à Ninive, mais nous n'avons jamais lu dans l'histoire d'aucune autre image dorée de quatre-vingt-dix pieds de haut et neuf pieds de large. Le nom de la plaine ou de la vallée dans laquelle il a été érigé - Dura - a été retrouvé dans plusieurs localités babyloniennes.

Alors le roi proclama une fête solennelle de dédicace, à laquelle il invita toutes sortes de fonctionnaires, dont l'écrivain, avec son expression habituelle et ronde, accumule les huit noms. Ils étaient:-

1. Les princes, « satrapes », ou gardiens du royaume.

2. Les gouverneurs. Daniel 2:48

3. Les capitaines.

4. Les juges.

5. Les Trésoriers ou Contrôleurs.

6. Les conseillers.

7. Les shérifs.

8. Tous les souverains des provinces.

Toute tentative d'attacher des valeurs spécifiques à ces titres est un échec. Ils semblent être un catalogue de titres assyriens, babyloniens et persans, et peuvent peut-être (comme l'a conjecturé Ewald) être censés représenter les différents grades de trois classes de fonctionnaires - civils, militaires et juridiques.

Ensuite, tous ces fonctionnaires, qui sont nommés à nouveau avec une majesté tranquille, sont venus au festival et se sont tenus devant l'image. Il n'est pas improbable que l'écrivain ait été témoin d'une cérémonie aussi splendide à laquelle les magnats juifs étaient conviés sous le règne d'Antiochus Épiphane.

Alors un héraut ( kerooza ) a crié à haute voix une proclamation "à tous les peuples, nations et langues". Une telle foule aurait pu facilement contenir des Grecs, des Phéniciens, des Juifs, des Arabes et des Assyriens, ainsi que des Babyloniens. Au déchaînement d'une explosion de « musique bruyante de janissaire », ils doivent tous tomber et adorer l'image dorée.

Des six sortes différentes d'instruments de musique que, dans son style habituel, l'écrivain nomme et répète, et qu'il n'est ni possible ni très important de distinguer, trois, la harpe, le psaltérion et la cornemuse, sont grecs ; deux, la corne et le sacqueboute, ont des noms dérivés de racines trouvées dans les langues aryennes et sémitiques ; et un, "la pipe", est sémitique. Quant à la liste des fonctionnaires, l'écrivain avait ajouté « et tous les chefs des provinces » ; donc ici, il ajoute "et toutes sortes de musique".

Quiconque refusait d'obéir à l'ordre devait être jeté, à la même heure, dans la fournaise ardente du feu. Le professeur Sayce, dans ses « conférences Hibbert », relie toute la scène à une tentative, d'abord de Nabuchodonosor, puis de Nabunaid, de faire Merodach - qui, pour concilier les préjugés des adorateurs de l'ancienne divinité Bel, s'appelait Bel-merodach -la divinité principale de Babylone. Il voit dans la proclamation du roi un soupçon sous-jacent que certains s'opposeraient à sa tentative de centralisation du culte.

La musique éclata et toute la foule se prosterna, à l'exception des trois compagnons de Daniel, Shadrac, Meshach et Abednego.

Nous nous arrêtons naturellement pour demander où était alors Daniel ? Si le récit est pris pour de l'histoire littérale, il est facile de répondre avec l'apologiste qu'il était malade ; ou était absent; ou était une personne de trop d'importance pour être obligée de se prosterner ; ou que « les Chaldéens » craignaient de l'accuser. « Certes, dit le professeur Fuller, si ce chapitre avait été la composition d'un pseudo-Daniel, ou le récit d'un événement fictif, Daniel aurait été présenté et son immunité expliquée.

» La littérature apologétique regorge d'arguments aussi fantaisistes et sans valeur. Il serait tout aussi vrai, et tout aussi faux, de dire que « certainement », si le récit était historique, son absence aurait été expliquée ; et d'autant plus qu'il était expressément élu pour être « à la porte du roi ».

Les histoires séparées étaient censées être cohérentes dans une certaine mesure; et bien que les auteurs de ce genre de littérature imaginative ancienne, même en Grèce, se préoccupent rarement de questions qui dépassent le but immédiat, pourtant l'introduction de Daniel dans l'histoire aurait été de violer tout vestige de vraisemblance. Représenter Nabuchodonosor adorant Daniel comme un dieu, et lui offrant des oblations sur une page, et sur la suivante représenter le roi le jetant dans une fournaise pour avoir refusé d'adorer une idole, aurait impliqué une incongruité évidente.

Daniel est représenté dans les autres chapitres comme jouant son rôle et rendant son témoignage au Dieu d'Israël ; ce chapitre est consacré séparément à l'héroïsme et au témoignage de ses trois amis. Constatant le mépris de l'édit du roi, certains Chaldéens, poussés par la jalousie, s'approchèrent du roi et "accusèrent" les Juifs. Daniel 6:13 Le mot pour "accusé" est curieux et intéressant.

C'est littéralement "mangé les morceaux des Juifs", impliquant évidemment une métaphore d'une féroce méchanceté dévorante. Rappelant au roi son décret, ils l'informent que trois des Juifs auxquels il a accordé une si haute promotion "ont bien fait de ne pas te considérer; ils ne serviront pas ton dieu et n'adoreront pas l'image d'or que tu as érigée". Nabuchodonosor, comme d'autres despotes qui souffrent du vertige de l'autocratie, était sujet à des accès soudains de fureur presque spasmodique.

Nous lisons de telles tempêtes de rage dans le cas d'Antiochus Épiphane, de Néron, de Valentinien Ier et même de Théodose. La double injure à lui-même et à son dieu de la part d'hommes à qui il avait témoigné une si éclatante faveur le transporta hors de lui-même. Car Bel-merodach, dont il avait fait le dieu protecteur de Babylone, était, comme il le dit dans une de ses propres inscriptions, « le seigneur, la joie de mon cœur à Babylone, qui est le siège de ma souveraineté et de mon empire.

« Il lui parut trop intolérable que ce dieu, qui l'avait couronné de gloire et de victoire, et que lui-même, paré dans la plénitude de sa puissance impériale, fût défié et abattu par trois captifs misérables et ingrats.

Il leur dit si c'était leur objectif fixé qu'ils ne serviraient pas ses dieux ou n'adoreraient pas son image. Puis il leur offre un locus poenitentiae . La musique devrait résonner. S'ils voulaient alors adorer – mais sinon, ils devraient être jetés dans la fournaise, – « et qui est ce Dieu qui vous délivrera de mes mains ?

La question est un défi direct et un défi du Dieu d'Israël, comme Pharaon "Et qui est Jéhovah, pour que j'obéisse à sa voix?" ou comme Sennachérib « Qui sont-ils parmi tous les dieux qui ont délivré leur pays de ma main ? » Exode 5:2 Ésaïe 36:20 2 Chroniques 32:13 Il est répondu à chaque fois par une interposition décisive.

La réponse de Shadrach, Meshach et Abednego est vraiment magnifique dans son courage inébranlable. C'est : « O Nabuchodonosor, nous n'avons pas besoin de te répondre un mot à ce sujet. Si notre Dieu que nous servons peut nous délivrer, il nous délivrera de la fournaise ardente et de ta main, ô roi. Mais sinon, sache, ô roi, que nous ne servirons pas tes dieux, ni n'adorerons l'image d'or que tu as érigée.

" Par l'expression " si notre Dieu peut ", aucun doute quant à la puissance de Dieu n'est exprimé. Le mot " capable " signifie simplement " capable conformément à ses propres plans. " Les trois enfants savaient bien que Dieu peut délivrer, et qu'il a maintes fois délivré ses saints. De telles délivrances abondent sur la page sacrée et sont mentionnées dans le « rêve de Gérontius » : -

« Sauvez-le, ô Seigneur, en cette heure mauvaise, Comme autrefois tant par ta puissance puissante : Enoch et Elias du malheur commun ; Noé des eaux dans une maison salvatrice ; Abraham de l'abondante culpabilité de Heathenesse, Job de toute sa détresse multiple et déchue ; Isaac, lorsque le couteau de son père fut levé pour tuer ; Lot de l'incendie de Sodome au jour du jugement ; Moïse du pays de servitude et de désespoir ; Daniel des lions affamés dans leur repaire ; David de Golie, et la colère de Saül ; et les deux apôtres de leur prison.

Mais les martyrs consentants étaient également bien conscients que, dans de nombreux cas, le dessein de Dieu n'était pas de délivrer ses saints du péril de la mort ; et qu'il valait bien mieux pour eux qu'ils fussent portés au ciel sur le char ardent du martyre. Ils étaient donc parfaitement préparés à découvrir que c'était la volonté de Dieu qu'eux aussi périssent, comme des milliers de fidèles de Dieu avaient péri avant eux, des mains tyranniques et cruelles de l'homme ; et ils étaient joyeusement disposés à affronter cette terrible extrémité.

Ainsi considérés, les trois mots « Et sinon » sont parmi les mots les plus sublimes prononcés dans toutes les Écritures. Ils représentent la vérité que l'homme qui a confiance en Dieu continuera à dire jusqu'à la fin : « Bien qu'il me tue, j'aurai néanmoins confiance en lui. Ils sont le triomphe de la foi sur toutes les circonstances défavorables. Ce fut la glorieuse réalisation de l'homme d'avoir atteint, par l'inspiration du souffle du Tout-Puissant, une compréhension si claire de la vérité que la voix du devoir doit être obéie jusqu'à la fin, pour l'amener à défier toute combinaison de forces opposées. Le parolier gai du paganisme l'a exprimé dans sa célèbre ode, -

" Justum et tenacem propositi virum Non civium ardor prie jubentium, Non vultus instantis tyranni, Mente quatit solida. "

C'est le témoignage de l'homme à sa conviction indomptable que les choses des sens ne doivent pas être évaluées en comparaison de ce grand bonheur qui naît de l'obéissance à la loi de la conscience, et qu'aucune extrémité de l'agonie n'est à la mesure de l'apostasie. C'est ce qui, plus que toute autre chose, a montré, malgré les apparences, que l'esprit de l'homme est de naissance céleste, et lui a permis de se déployer

"Les ailes en lui se sont enveloppées et se lèvent fièrement

Racheté de la terre, créature des cieux."

Car partout où il reste en l'homme une véritable virilité, il n'a jamais hésité à accepter la mort plutôt que la honte de se plier à ce qu'il méprise et abhorre. C'est elle qui envoie nos soldats sur le désespoir, et les fait marcher en souriant sur les batteries qui leur vomissent leurs feux croisés ; "et ainsi meurent par milliers les demi-dieux sans nom." C'est à ce titre que tous les martyrs ont, « avec la force irrésistible de leur faiblesse », ébranlé le monde solide.

En entendant le défi des Juifs fidèles - absolument ferme dans sa détermination, mais parfaitement respectueux dans son ton - le tyran était tellement hors de lui, que, alors qu'il regardait Shadrach, Meshach et Abednego, son visage même était défiguré. Le four était probablement celui utilisé pour la crémation ordinaire des morts. Il ordonna qu'il soit chauffé sept fois plus que d'habitude, et certains hommes puissants qui faisaient partie de son armée furent invités à lier les trois jeunes et à les jeter dans les flammes déchaînées.

Ainsi, liés dans leurs chausses, leurs tuniques, leurs longs manteaux et leurs autres vêtements, ils furent jetés dans la fournaise sept fois chauffée. Le commandement du roi était si urgent, et la « langue de feu » s'élançait si violemment de l'horrible fourneau, que les bourreaux périrent en plantant les échelles pour les jeter dedans, mais eux-mêmes tombèrent au milieu de la fournaise.

La mort des bourreaux semble n'avoir attiré aucune attention particulière, mais immédiatement après, Nabuchodonosor sursauta de son trône avec étonnement et terreur et demanda à ses chambellans : « N'avons-nous pas jeté trois hommes liés au milieu du feu ?

"C'est vrai, ô roi", répondirent-ils.

"Voici," dit-il, "je vois quatre hommes en liberté, marchant au milieu du feu, et ils n'ont aucun mal, et l'aspect du quatrième est comme un fils des dieux!"

Alors le roi s'approcha de la porte de la fournaise ardente et cria : « Vous, serviteurs du Dieu Très-Haut, sortez. Alors Shadrac, Meshach et Abednego sortirent du milieu du feu ; et tous les satrapes, préfets, présidents et chambellans de la cour se rassemblèrent pour contempler des hommes qui étaient si complètement épargnés par la férocité des flammes que pas un cheveu de leur tête n'avait été roussis, ni leur boyau ratatiné, ni même le odeur de brûlé sur eux.

Selon la version de Théodotion, le roi adora le Seigneur avant eux, et il publia ensuite un décret dans lequel, après avoir béni Dieu d'avoir envoyé son ange délivrer ses serviteurs qui avaient confiance en lui, il ordonna de manière quelque peu incohérente que « chaque peuple, nation , ou une langue qui blasphème contre le dieu de Shadrac, Meshach et Abednego, devrait être coupée en morceaux, et sa maison transformée en fumier : car il n'y a pas d'autre dieu qui puisse délivrer après cette sorte.

Alors le roi, comme il l'avait fait auparavant, promulgua Shadrac, Meshach et Abednego dans la province de Babylone.

Désormais, ils disparaissent également de l'histoire, de la tradition et de la légende ; mais toute la magnifique Haggada est le commentaire le plus puissant possible des paroles d' Ésaïe 43:2 : "Quand tu marches à travers le feu, tu ne te brûleras pas, et la flamme ne s'allumera pas sur toi."

La puissance de l'histoire a frappé l'imagination des Juifs est montrée par le Cantique des trois enfants, peu approprié, avec les autres ajouts apocryphes. Ici, on nous dit que le four était chauffé

"avec de la colophane, de la poix, de l'étoupe et du petit bois; de sorte que la flamme jaillit au-dessus de la fournaise de quarante-neuf coudées. Et elle traversa et brûla ces Chaldéens qu'elle trouva autour de la fournaise. Mais l'ange du Seigneur descendit dans fournaise avec Azarias et ses compagnons, et arracha la flamme du feu du four; et fit le milieu de la fournaise comme s'il avait été un vent humide et sifflant, de sorte que le feu ne les touche pas du tout, ne les blesse ni ne les trouble eux."

Dans le Talmud, les limites majestueuses du récit biblique sont parfois enrichies de touches d'imagination, mais le plus souvent grossies par des expositions insipides de trivialité et de rancœur. Ainsi dans le "Vayyikra Rabba" Nabuchodonosor essaie de persuader les jeunes par de fantastiques citations erronées d' Ésaïe 10:10 , Ézéchiel 23:14 .

Deutéronome 4:28 , Jérémie 27:8 ; "et ils le réfutent et finissent par des jeux maladroits sur son nom", lui disant qu'il devrait aboyer ( nabach ) comme un chien, gonfler comme une jarre d'eau ( morue ), et gazouiller comme un grillon ( tsirtsir ), qu'il a immédiatement did- ie , il était épris de lycanthropie.

Dans "Sanhédrin" f. 93, 1, l'histoire est racontée des faux prophètes adultères Achab et Sédécias, et il est ajouté que Nabuchodonosor leur a offert l'épreuve du feu dont les Trois Enfants s'étaient échappés. Ils ont demandé que Josué le souverain sacrificateur soit avec eux, pensant que sa sainteté serait leur protection. Lorsque le roi demanda pourquoi Abraham, bien que seul, avait été sauvé du feu de Nimrod, et les trois enfants de la fournaise ardente, et pourtant le souverain sacrificateur aurait dû être roussi, Zacharie 3:2 Josué répondit que la présence de deux méchants les hommes ont donné le pouvoir de feu sur lui, et ont cité le proverbe, "Deux bâtons secs allument un vert."

Dans « Pessachine », f. 118, 1, il y a un beau passage imaginatif sur le sujet, attribué au rabbin Samuel de Shiloh : -

« À l'heure où Nabuchodonosor le méchant jeta Hananiah, Mishrael et Azaria au milieu de la fournaise de feu, Gorgemi, le prince de la grêle, se tint devant le Saint (béni soit-il !) et dit : 'Seigneur du monde, laisse-moi descendre et refroidir la fournaise. - Non, répondit Gabriel, tous les hommes savent que la grêle éteint le feu, mais moi, le prince du feu, je descendrai et ferai chauffer la fournaise à l'intérieur et à l'extérieur, et ainsi faire un miracle à l'intérieur d'un miracle. Le Saint (béni soit-Il !) lui dit : " Descends. A la même heure, Gabriel ouvrit la bouche et dit : " Et la vérité du Seigneur dure à toujours. "

M. Ball, qui cite ces passages de la "Bibliotheca Rabbinica" de Wunsche dans son Introduction au Cantique des Trois Enfants, ajoute très sincèrement que de nombreux commentateurs bibliques manquent totalement de l'orientation dérivée de l'étude de la littérature talmudique et midrashique qui est un préalable indispensable. à une juste compréhension des trésors de la pensée orientale. Ils ne saisissent pas la tendance invétérée des enseignants juifs à transmettre la doctrine par des histoires et des illustrations concrètes, et non sous la forme d'une pensée abstraite.

« La doctrine est tout ; le mode de présentation n'a pas de valeur indépendante. Faire de l'histoire la première considération, et de la doctrine qu'elle était censée véhiculer après coup, comme nous, avec notre littéralité occidentale sèche, sommes prédisposés à le faire, revient à inverser l'ordre de pensée juif et à infliger une injustice inconsciente à les auteurs de nombreux récits édifiants de l'antiquité.

Le rôle joué par Daniel dans l'histoire apocryphe de Suzanne est probablement suggéré par la signification de son nom : « Jugement de Dieu ». Tant cette histoire que Bel et le Dragon sont à leur manière des fictions efficaces, bien qu'incomparablement inférieures à la partie canonique du Livre de Daniel.

Et le décret surprenant de Nabuchodonosor trouve son analogie dans le décret publié par Antiochus le Grand à tous ses sujets en l'honneur du Temple de Jérusalem, dans lequel il menaçait d'infliger de lourdes amendes à tout étranger qui pénétrait dans les limites de la Sainte Cour. .