Daniel 9

LES SOIXANTE-DIX SEMAINES

Ce chapitre est occupé de la prière de Daniel, et de la fameuse vision des soixante-dix semaines qui a conduit à des controverses si interminables, mais dont l'interprétation n'admet plus aucune certitude, faute de données précises.

La vision est datée de la première année de Darius, le fils d'Achashverosh, de la souche médiane. Nous avons déjà vu qu'une telle personne est inconnue de l'histoire. La date, cependant, s'accorde bien dans ce cas avec le point de vue littéraire de l'écrivain. La vision est envoyée comme une consolation des perplexités suggérées par l'étude des Écritures par l'écrivain ; et rien n'est plus naturellement imaginé que le fait que le renversement de l'empire babylonien aurait dû envoyer un exilé juif étudier les rôles de ses saints prophètes, pour voir quelle lumière ils jetaient sur l'exil de son peuple.

Il comprit d'après « les livres » le nombre des années « dont la parole du Seigneur fut adressée à Jérémie le prophète pour l'accomplissement de la désolation de Jérusalem, soit soixante-dix ans ». Tel est le rendu de nos Réviseurs, qui suivent ici l'AV (« J'ai compris par les livres »), sauf qu'ils utilisent à juste titre l'article défini. Telle est aussi l'opinion de Hitzig. M. Bevan semble avoir indiqué le vrai sens du passage, en se référant non seulement au Pentateuque en général, comme aidant à interpréter les paroles de Jérémie, mais surtout à Lévitique 26:18 ; Lévitique 26:21 ; Lévitique 26:24 ; Lévitique 26:28 .

C'est là que l'écrivain de Daniel a découvert la méthode d'interprétation des « soixante-dix ans » dont parle Jérémie. Le livre du Lévitique avait parlé quatre fois d'un châtiment septuple - un châtiment "sept fois plus" pour les péchés d'Israël. Or cette pensée jaillit sur l'écrivain comme un principe lumineux. Daniel, en la personne de qui il a écrit, était arrivé à la période à laquelle les soixante-dix années littérales de Jérémie étaient - sur certaines méthodes de calcul - à la veille de l'achèvement ; l'écrivain lui-même vit aux temps mornes d'Antiochus.

Jérémie avait prophétisé que les nations devraient servir le roi de Babylone soixante-dix ans, Jérémie 25:11 après quoi la vengeance de Dieu devrait tomber sur Babylone; et encore, Jérémie 29:10 qu'après soixante-dix ans les exilés devaient retourner en Palestine, puisque les pensées de Jéhovah envers eux étaient des pensées de paix et non de mal, pour leur donner un avenir et une espérance.

L'écrivain de Daniel vit, près de quatre siècles plus tard, qu'après tout, seule une poignée d'exilés, que les Juifs eux-mêmes comparaient à l'ivraie en comparaison du blé, étaient revenus d'exil ; que les années qui suivirent avaient été exiguës, lugubres et pénibles ; que les espérances splendides du royaume messianique, qui avaient brillé si brillamment sur l'horizon raccourci d'Isaïe et de tant de prophètes, n'avaient encore jamais été réalisées ; et que ces anticipations n'ont jamais montré moins de signes d'accomplissement qu'au milieu des fureurs persécutrices d'Antiochus, soutenues par les apostasies généralisées des Juifs hellénisants, et la vile ambition de grands prêtres renégats comme Jason et Ménélas.

Que la difficulté ait été ressentie est démontré par le fait que l'Épître de Jérémie ( Daniel 9:2 ) étend l'époque de la captivité à deux cent dix ans (7 X 30), alors que dans Jérémie 29:10 "soixante-dix ans" sont distinctement mentionné.

Quelle était l'explication de cet écart apparent surprenant entre « la parole sûre de la prophétie » et les sombres réalités de l'histoire ?

L'écrivain l'a vu dans une interprétation mystique ou allégorique des soixante-dix ans de Jérémie. Le prophète ne pouvait pas (pensa-t-il) avoir signifié soixante-dix années littérales. Le chiffre sept joua en effet son rôle mystique habituel à l'époque du châtiment. Jérusalem avait été prise en 588 av. le premier retour des exilés avait eu lieu vers 538 av. J.-C. L'exil avait donc, d'un certain point de vue, duré quarante-neuf ans .

e. , 7 X 7. Mais même si soixante-dix ans étaient comptés à partir de la quatrième année de Jojakim (BC 606?) dans l'ensemble misérablement frustré.

Alors sûrement, pensa l'écrivain, la véritable signification de Jérémie a dû être mal comprise ; ou, en tout cas, que partiellement compris. Il devait vouloir dire, non pas des « années », mais des semaines d'années – des années sabbatiques. Et cela étant ainsi, les véritables accomplissements messianiques ne devaient venir que quatre cent quatre-vingt-dix ans après le début de l'Exil ; et cet indice qu'il a trouvé dans Lévitique. C'était en effet un indice qui se trouvait à portée de main de quiconque était perplexe devant la prophétie de Jérémie, signifie, non seulement la semaine, mais aussi « sept », et le septième Lévitique 25:2 ; Lévitique 25:4et le Chroniqueur avait déjà déclaré que la raison pour laquelle le pays allait être dévasté pendant soixante-dix ans était que « le pays » devait « jouir de ses sabbats » ; en d'autres termes, que, comme soixante-dix années sabbatiques avaient été entièrement négligées (et en fait inouïes) pendant la période de la monarchie - qu'il estimait à quatre cent quatre-vingt-dix ans - il fallait donc profiter de ces années sabbatiques continuellement alors qu'il n'y avait pas de nation en Palestine pour cultiver la terre.

Une autre considération peut aussi avoir conduit l'écrivain à sa découverte. Du couronnement de Saul à la captivité de Zacharie, en comptant la durée enregistrée de chaque règne et en donnant dix-sept ans à Saul (puisque les "quarante ans" d' Actes 13:21 sont manifestement intenables), cela a donné quatre cent quatre-vingt-dix ans, ou, comme le Chroniqueur le laisse entendre, soixante-dix années sabbatiques non respectées.

L'écrivain n'avait aucun moyen de calculer avec précision le temps qui s'était écoulé depuis la destruction du Temple. Mais comme il y eut quatre cent quatre-vingts ans et douze grands prêtres depuis Aaron jusqu'à Ahimaaz, et quatre cent quatre-vingts ans et douze grands prêtres depuis Azaria Ier jusqu'à Jozadak, qui était prêtre au commencement de la captivité, de même il y eut douze grands prêtres des prêtres de Jozadak à Onias III ; et cela semblait impliquer un laps de temps d'environ quatre cent quatre-vingt-dix ans en nombres ronds.

L'écrivain présente d'une manière saisissante ce qu'il considérait ainsi comme une découverte consolante et éclairante. Daniel, comprenant pour la première fois le vrai sens des « soixante-dix ans » de Jérémie, « a tourné sa face vers le Seigneur Dieu, pour rechercher la prière et la supplication avec le jeûne, un sac et de la cendre ».

Sa prière est ainsi donnée : -

Il se divise en trois strophes de longueur égale, et est « tout vivant et illuminé d'un feu pur de repentance authentique, de foi humblement assurée et de requête la plus intense ». En même temps, c'est la composition d'un écrivain littéraire, car phrase après phrase, elle rappelle divers passages de l'Écriture. Elle ressemble beaucoup aux prières d'Esdras et de Néhémie, et est si proche de la prière de l'apocryphe Baruch qu'Ewald la considère comme une abréviation intentionnelle de #/RAPC Bar 2:1.

Esdras, cependant, confesse les péchés de sa nation sans demander pardon ; et Néhémie loue également Dieu pour ses miséricordes, mais ne plaide pas pour le pardon ou la délivrance ; mais Daniel implore le pardon pour Israël et demande que sa propre prière soit exaucée. Les péchés d'Israël dans Daniel 9:5 , tombent sous les chefs d'errance, d'anarchie, de rébellion, d'apostasie et d'insouciance.

C'est l'une des tendances marquées des écrits juifs ultérieurs à dégénérer en centos de phrases de la Loi et des Prophètes. Il est à noter que le nom Jéhovah apparaît uniquement dans ce chapitre de Daniel (dans Daniel 9:2 , Daniel 9:4 , Daniel 9:10 , Daniel 9:13 , Daniel 9:14 , Daniel 9:20 ) ; et qu'il s'adresse aussi à Dieu comme El, Elohim et Adonaï.

Dans la première division de la prière ( Daniel 9:4 ) Daniel admet la fidélité et la miséricorde de Dieu, et déplore les transgressions de son peuple du plus haut au plus bas dans tous les pays.

Dans la deuxième partie ( Daniel 9:11 ) il voit dans ces transgressions l'accomplissement de « la malédiction et le serment » écrits dans la Loi de Moïse, avec une référence particulière à Lévitique 26:14 ; Lévitique 26:18 , etc. Malgré tous leurs péchés et leurs misères ils n'avaient pas « caressé le visage » du Seigneur leur Dieu.

La troisième section ( Daniel 9:15 ) appelle Dieu par ses miséricordes et ses délivrances passées à détourner sa colère et à plaindre l'opprobre de son peuple. Daniel supplie Jéhovah d'entendre sa prière, de faire briller son visage sur son sanctuaire désolé et de voir l'horrible condition de son peuple et de sa ville sainte. Ce n'est pas à cause d'eux qu'il lui est demandé de montrer sa grande compassion, mais parce que son nom est invoqué sur sa ville et son peuple.

Telle est la prière ; et tandis que Daniel parlait encore, priait, confessant ses propres péchés et ceux d'Israël, et intercédait devant Jéhovah pour la montagne sainte, oui, même pendant l'expression de : sa prière, le Gabriel de sa vision précédente ; vint à lui accourir en plein vol au moment de : le sacrifice du soir. L'archange lui dit : qu'à peine a-t-il commencé sa supplication qu'il s'est mis en route, car Daniel est un être cher. C'est pourquoi il lui ordonne de prêter attention à la parole et à la vision :

1. Soixante-dix semaines sont décrétées sur ton peuple et sur ta ville sainte-

1. pour terminer (ou « retenir ») la transgression ;

2. mettre un terme aux péchés (ou "sceller", Théodot.) ;

3. faire la réconciliation pour (ou « purger ») l'iniquité ;

4. apporter la justice éternelle;

5. sceller la vision et le prophète; et

6. oindre le Très Saint (ou "un Lieu Très Saint").

7. Du décret pour restaurer Jérusalem à l'Oint (ou "le Messie"), le Prince, il y aura sept semaines. Pendant soixante-deux semaines, Jérusalem sera reconstruite avec des rues et des douves, bien qu'en des temps troublés.

2. Après ces soixante-deux semaines-

1. un Oint sera retranché et n'aura aucune aide (?) (ou "il n'y en aura personne qui lui appartienne");

2. le peuple du prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire ;

3. sa fin et la fin seront avec un déluge, et la guerre, et la désolation ;

4. pendant une semaine, ce prince étranger fera alliance avec plusieurs ;

5. pendant la moitié de cette semaine, il fera cesser le sacrifice et l'holocauste;

6. et sur l'aile des abominations [viendra] celui qui désole;

7. et jusqu'à la consommation destinée [la colère] sera déversée sur un désolé (?) (ou "l'horrible").

Beaucoup est incertain dans le texte, et beaucoup dans la traduction ; mais le plan général de la déclaration est clair dans plusieurs des principaux détails, dans la mesure où ils sont susceptibles de vérification historique. Au lieu d'être une prophétie mystique qui flottait purement dans l'air, et dans laquelle une semaine représente (comme le suppose Keil) des périodes inconnues, célestes et symboliques - auquel cas aucune information réelle n'aurait été garantie - on nous dit expressément qu'elle était destiné à donner au voyant une indication précise, et même minutieusement détaillée, du cours des événements.

Prenons maintenant pas à pas la révélation qui est envoyée au pleureur perplexe.

1. Soixante-dix semaines doivent s'écouler avant qu'une délivrance parfaite ne vienne. On ne nous dit nulle part expressément que les années-semaines sont signifiées, mais cela est implicite tout au long, comme le seul moyen possible d'expliquer soit la vision, soit l'histoire. La conception, comme nous l'avons vu, viendrait aux lecteurs tout naturellement, puisque Shabbat signifiait en hébreu, non seulement le septième jour de la semaine, mais la septième année de chaque semaine d'années.

Par conséquent, « soixante-dix semaines » signifie quatre cent quatre-vingt-dix ans. Lévitique 26:34 Ézéchiel 4:6 Ce n'est qu'à la fin des quatre cent quatre-vingt-dix ans - les soixante-dix semaines d'années - que le temps sera venu d'achever la prophétie qui n'a eu qu'une sorte d'accomplissement initial et imparfait en soixante-dix années actuelles.

Le sens précis attaché dans l'esprit de l'écrivain aux événements qui marqueront la fin des quatre cent quatre-vingt-dix ans, à savoir,

(a) la fin de la transgression ;

(b) le scellement des péchés ;

g) l'expiation de l'iniquité ;

(d) l'introduction de la justice éternelle; et

(e) le scellement de la vision et du prophète ou de la prophétie Comp. Jérémie 32:11 ; Jérémie 32:44 -

ne peut pas être défini davantage par nous. Elle appartient à l'espérance messianique. Voir Ésaïe 46:3 , Ésaïe 51:5 ; Ésaïe 53:11 Jérémie 23:6 .

etc. C'est la prophétie d'un temps qui peut avoir eu quelques analogies vagues et partielles à la fin des soixante-dix ans de Jérémie, mais que l'écrivain pensait être plus richement et finalement accompli à la fin de la persécution d'Antioche. Au moment où il écrivait, cette ère de restitution n'avait pas encore commencé.

Mais un autre événement, qui marquerait la fin des soixante-dix semaines, devait être « l'onction d'un Très Saint ».

Qu'est-ce que ça veut dire?

Théodotion et les anciens traducteurs en font « un saint des saints ». Mais dans tout l'Ancien Testament, "Saint des Saints" n'est jamais utilisé une seule fois pour une personne, bien qu'il se produise quarante-quatre fois. Keil et son école 1 Chroniques 23:13 comme une exception ; mais " Nil agit exemplum quod litem lite resolvit. "

Dans ce verset, certains proposent l'expression « sanctifier, comme très saint, Aaron et ses fils pour toujours » ; mais l'AV et le R. V le rendent tous deux, "Aaron a été séparé pour qu'il sanctifie les choses les plus saintes, lui et ses fils pour toujours." S'il y a un doute sur le rendu, il est pervers d'adopter celui qui rend l'usage différent de celui de tout autre passage des Saintes Écritures.

Or l'expression « très saint » s'applique le plus souvent au grand autel du sacrifice. Il est donc naturel d'expliquer le présent passage comme une référence à la réonction de l'autel du sacrifice, principalement à l'époque de Zorobabel, et secondairement par Judas Maccabée après sa profanation par Antiochus Épiphane. #/RAPC 1Ma 4:54

2. Mais dans l'explication plus détaillée qui suit, les soixante-dix années-semaines sont divisées en 7 + 62 + 1.

(a) À la fin des sept premières semaines (après quarante-neuf ans) Jérusalem devrait être restaurée, et il devrait y avoir « un Oint, un Prince ».

Certains anciens commentateurs juifs, suivis par de nombreux modernes éminents et érudits, comprennent que cet Oint ( Machia'h ) et ce Prince ( Nagid ) sont Cyrus ; et qu'il ne peut y avoir aucune objection à lui conférer le titre exalté de « Messie » est amplement prouvé par le fait qu'Isaïe lui-même le lui confère. Ésaïe 45:1

D'autres, cependant, à la fois anciens (comme Eusèbe) et modernes (comme Gratz), préfèrent expliquer le terme du grand prêtre juif oint, Josué, le fils de Jozadak. Car le terme « Oint » est donné au souverain sacrificateur dans Lévitique 4:3 ; Lévitique 6:20 ; et la position de Josué parmi les exilés pourrait bien lui donner droit, autant que Zorobabel lui-même, au titre de Nagid ou Prince.

(b) Après cette restauration du Temple et du prêtre, soixante-deux semaines ( c'est-à - dire quatre cent trente-quatre ans) doivent s'écouler, pendant lesquelles Jérusalem doit bien exister "avec rue et tranchée" - mais dans l'étroitesse de la fois.

Cela aussi est clair et facile à comprendre. Cela correspond exactement à l'état dépressif de la vie juive pendant les époques perse et grecque primitive, de la restauration du Temple, en 538 av. C'est bien, en ce qui concerne la chronologie exacte, une période invérifiable, car elle ne nous donne que trois cent soixante-sept ans au lieu de quatre cent trente-quatre : - mais de cela je parlerai plus tard.

La ponctuation de l'original est contestée. Theodotion, la Vulgate et notre AV ponctuent dans Daniel 9:25 "Depuis la sortie du commandement" ("décret" ou "parole") "que Jérusalem doit être restaurée et reconstruite, jusqu'à un Oint, un Prince, sont sept semaines et soixante-deux semaines." Acceptant ce point de vue, Von Lengerke et Hitzig font que les sept semaines se déroulent parallèlement aux sept premières des 62.

Cela rend effectivement la chronologie un peu plus précise, mais introduit un élément inexpliqué et fantastique. Par conséquent, la plupart des savants modernes, y compris même des écrivains tels que Keil, et nos réviseurs suivent la ponctuation massorétique et mettent l'arrêt après les sept semaines, les séparant entièrement des soixante-deux suivantes.

3. Après les soixante-deux semaines doit suivre une série d'événements, et tous ceux-ci pointent tout à fait distinctement à l'époque d'Antiochus Epiphane.

(a) Daniel 9:26 -Un Oint sera retranché avec tout ce qui lui appartient.

Il ne fait aucun doute raisonnable qu'il s'agit d'une référence à la position du grand prêtre Onias III et à son assassinat par Andronicus (BC 171). Cet événement surprenant est mentionné dans #/RAPC 2Ma 4:34, et par Josèphe ("Antt.," 12. 5:1), et dans Daniel 11:22 . Il est ajouté, " et non à lui. " Peut-être le mot " aide " Daniel 11:45 est-il tombé du texte, comme le suppose Gratz ; ou les mots peuvent signifier, "il n'y a pas de [prêtre] pour cela [le peuple].

" L'AV le rend, "mais pas pour lui-même"; et dans la marge, "et n'aura rien"; ou, "et ils [les Juifs] ne seront plus son peuple." Le R. V le rend, " et n'aura rien." Je crois, avec le Dr Joel, que dans les mots hébreux veeyn lo il peut y avoir une sorte d'allusion cryptographique au nom Onias.

(b) Le peuple du prince à venir dévastera la ville et le sanctuaire (traduction incertaine).

C'est une allusion évidente à la destruction et au massacre infligés à Jérusalem par Apollonios et l'armée d'Antiochus Epiphane (BC 167). Antiochus est appelé « le prince qui viendra », parce qu'il était à Rome quand Onias III fut assassiné (BC 171).

(g) "Et jusqu'à la fin sera une guerre, une sentence de désolation" (Hitzig, etc.); ou, comme le dit Ewald, « Jusqu'à la fin de la guerre est la décision concernant l'horrible chose.

Cela fait allusion aux troubles de Jérusalem jusqu'à ce que la Némésis envoyée par le ciel tombe sur l'ennemi profane des saints lors de la mort misérable d'Antiochus en Perse.

(d) Mais en attendant, il aura conclu une alliance avec plusieurs pendant une semaine.

En tout cas, quelle qu'en soit la lecture ou l'interprétation exacte, cela semble être une allusion au fait qu'Antiochus a été confirmé dans sa perversité et poussé à l'extrême dans l'exécution de sa tentative d'helléniser les Juifs et d'abolir leur religion nationale par l'existence d'un grand parti d'apostats flagrants. Ceux-ci étaient dirigés par leurs grands prêtres impies et usurpateurs, Jason et Ménélas.

Tout cela est fortement souligné dans le récit du Livre des Maccabées. Cette tentative d'apostasie dura une semaine, c'est -à- dire sept ans ; les années destinées à être probablement les sept premières du règne d'Antiochus, de 175 av. J.-C. à 168 av. depuis que nous les avons quittés, nous avons eu beaucoup de peine.

" Antiochus " leur a donné l'autorisation de faire après les ordonnances des païens ", de sorte qu'ils ont construit un gymnase à Jérusalem, effacé les marques de la circoncision et ont été joints aux païens. #/RAPC 1Ma 1:10-15

(e) Pendant la moitié de cette semaine ( c'est-à - dire pendant trois ans et demi) le roi a aboli le sacrifice et l'oblation ou offrande de viande.

Cela fait allusion à la suppression des ordonnances les plus distinctives du culte juif et à la souillure générale du Temple après la mise en place de l'autel païen. Le calcul semble aller de l'édit promulgué quelques mois avant décembre 168 à décembre 165, lorsque Judas le Maccabée reconsacra le Temple.

(z) La phrase qui suit est entourée de toutes sortes d'incertitudes.

Le R. V le rend, "Et sur l'aile [ou, le pinacle] des abominations viendra [ou, sera] celui qui rend désolé."

L'AV a, "Et pour la propagation des abominations" (ou marg., "avec les armées abominables") "il le rendra désolé."

C'est de la LXX que nous tirons la célèbre expression, "l'abomination de la désolation", à laquelle se réfère St. Matthieu Mat 24:15 cf. Luc 21:20 dans le discours de notre Seigneur.

Les autres traductions sont les suivantes :

Gesenius : « La désolation s'abat sur l'aile horrible de l'armée d'un rebelle.

Ewald : "Et au-dessus sera l'aile horrible des abominations."

Wieseler : « Et une désolation s'élèvera contre l'aile des abominations.

Von Lengerke, Hengstenberg, Pusey : « Et par-dessus le bord [ou, le sommet] des abominations [vient] le désolateur » ; -ce qu'ils comprennent comme signifiant qu'Antiochus régnera sur le Temple souillé par les rites païens.

Kranichfeld et Keit : "Et un destructeur vient sur les ailes des abominations idolâtres."

« Et à sa place » ( c'est -à- dire à la place du sacrifice et de l'offrande de viande) « il y aura des abominations.

Il est inutile de fatiguer le lecteur par d'autres tentatives de traduction ; mais si incertaine que puisse être la lecture ou le rendu exact, peu de commentateurs modernes doutent que l'allusion soit au plus petit autel païen construit par Antiochus au-dessus ( c'est-à-dire au sommet) du "Très Saint" - c'est-à - dire le grand autel des brûlés. le sacrifier en l' éclipsant comme « une aile » ( kanaph ), et en causant des désolations ou des abominations ( shiqqootsim ) Que cette interprétation soit la bonne peut difficilement être mise en doute à la lumière des références plus claires à Daniel 11:31 Daniel 12:11 .

En faveur de cela, nous avons l'interprétation presque contemporaine du Livre des Maccabées. L'auteur de cette histoire applique directement l'expression "l'abomination de la désolation" à l'autel des idoles érigé par Antiochus. #/RAPC 1Ma 1:54; 1Ma 6:7

(h) Enfin, le drame terrible se terminera par un déchaînement de colère et un jugement sur « la désolation » (RV) ou « la désolée » (AV).

Il ne peut s'agir que du jugement ultime dont Antiochus est menacé.

On verra alors que, malgré toutes les incertitudes dans le texte, dans la traduction et dans les détails, nous avons dans ces versets une préfiguration incontestablement claire du même roi persécuteur, et des mêmes événements désastreux, avec lesquels l'esprit du l'écrivain est si majoritairement hanté, et qui sont encore plus clairement indiqués dans le chapitre suivant.

Est-il nécessaire, après une enquête inévitablement fastidieuse, et de peu ou pas de profit ou de signification spirituelle apparente, d'entrer plus avant dans les discussions intolérablement et interminablement perplexes et volumineuses sur le début, la fin et l'exactitude des soixante-dix semaines ? Même saint Jérôme donne, à titre d'exemple, neuf interprétations différentes à son époque, et ne prend aucune décision de sa part.

Après avoir avoué que toutes les interprétations étaient des conjectures individuelles, il laisse chaque lecteur à son propre jugement et ajoute : « Dicam quid unusquisque senserit, lectoris arbitrio derelinquens cujus expositionem sequi debeat .

Je ne peux pas penser qu'on puisse en tirer le moindre avantage.

Car à peine deux commentateurs de premier plan sont d'accord sur les détails ; -ou encore quant aux principes fixes par lesquels ils prétendent déterminer la date à laquelle le délai de soixante-dix semaines doit commencer ou prendre fin ; -ou s'ils doivent être comptés de façon continue, ou avec des égarements ou des interruptions arbitraires ; -ou même s'ils ne sont pas purement symboliques, de manière à n'avoir aucune référence à des indications chronologiques ; -ou s'ils doivent être interprétés comme se référant à une série spéciale d'événements, ou être considérés comme ayant de nombreux accomplissements par « développements jaillissants et germinatifs ».

" Ce dernier point de vue est, cependant, distinctement défendable. Il s'applique à toutes les prophéties, dans la mesure où l'histoire se répète; et notre Seigneur a fait référence à une autre " abomination de la désolation " qui à ses jours était encore à venir.

Il n'y a même pas d'accord initial - ni même les données quant à un accord - si les "années" à compter sont des années solaires de trois cent quarante-trois jours, ou des années lunaires, ou des années "mystiques", ou des années sabbatiques. de quarante-neuf ans, ou années « indéterminées » ; ou où ils doivent commencer et finir ou de quelle manière ils doivent être divisés. Tout est chaos dans les commentaires existants.

Comme pour toute interprétation reçue ou autorisée, non seulement il n'y en a pas, mais n'a jamais été. Les interprètes juifs diffèrent les uns des autres aussi largement que les chrétiens. Même au temps des Pères, les premiers exégètes étaient si désespérément perdus dans leurs méthodes d'application que saint Jérôme se contenta, comme je l'ai fait, de ne donner aucune opinion sur le sien.

La tentative de rapporter la prophétie des soixante-dix semaines principalement ou directement à la venue et à la mort du Christ, ou à la désolation du Temple par Titus, ne peut être soutenue que par d'immenses manipulations, et par des hypothèses si grossièrement impossibles qu'elles auraient rendu le prophétie pratiquement dénuée de sens à la fois pour Daniel et pour tout lecteur ultérieur. Le désespoir de cette tentative des interprètes dits "orthodoxes" est prouvé par leurs propres désaccords fondamentaux.

Il est finalement discrédité par le fait que ni notre Seigneur, ni ses apôtres, ni aucun des premiers écrivains chrétiens n'ont jamais fait appel à l'évidence de cette prophétie, qui, sur les principes de Hengstenberg et du Dr Pusey, aurait été si décisive ! Si une telle preuve était à leur disposition, preuve définitive et chronologique, pourquoi l'auraient-ils délibérément passé sous silence, alors qu'ils se référaient à d'autres prophéties tellement plus générales et tellement moins précises dans les dates ?

Bien sûr, il est ouvert à tout lecteur d'adopter le point de vue de Keil et d'autres, que la prophétie est messianique, mais seulement typiquement et généralement.

D'un autre côté, on peut objecter que l'hypothèse antiochienne s'effondre, parce que, bien qu'elle ne prétende recourir à aucune des hypothèses farfelues, arbitraires, et j'avais presque dit absurdes, inventées par ceux qui se rapprochent de l'interprétation de la Réservez avec des hypothèses a priori et aposteriori - il ne correspond toujours pas exactement à des dates vérifiables.

Mais à ceux qui sont guidés dans leur exégèse, non par des inventions contre nature, mais par les grands principes directeurs de l'histoire et de la littérature, cette considération ne présente aucune difficulté. Toute précision exacte de la chronologie aurait été bien plus surprenante chez un écrivain de l'ère maccabéenne que des nombres ronds et des calculs vagues. Le calcul précis n'est répandu nulle part dans les livres sacrés. L'objet de ces livres est toujours la transmission d'une instruction éternelle, morale et spirituelle.

Pour des questions purement mondaines et secondaires comme le calcul précis des dates, les écrivains juifs se montrent manifestement indifférents. Il est possible que, si nous pouvions vérifier les données qui se trouvaient devant l'écrivain, ses calculs pourraient sembler moins divergents des nombres exacts qu'ils ne le paraissent maintenant. Plus que cela, nous ne pouvons pas affirmer.

Quelle était la date à partir de laquelle l'écrivain calculait ses soixante-dix semaines ? Était-ce à partir de la date de la première prophétie de Jérémie 25:12 , Jérémie 25:12 BC 605 ? ou sa seconde prophétie, Jérémie 29:10 onze ans plus tard, BC 594 ? ou de la destruction du premier Temple, B.

Vers 586 ? ou, comme le pensaient certains Juifs, dès la première année de « Darius le Mède ? ou du décret d'Artaxerxès en Néhémie 2:1 ? ou à partir de la naissance du Christ, date supposée par Apollinaire ? Tous ces points de vue ont été adoptés par divers rabbins et pères ; mais il est évident qu'aucune d'elles ne s'accorde avec les allusions du récit et de la prière, sauf celle qui fait la destruction de la.

Temple le terminus a quo . Dans la confusion des réminiscences historiques et la rareté des documents écrits, l'écrivain n'a peut-être pas consciemment distingué cette date (BC 588) de la date de la prophétie de Jérémie (BC 594). Qu'il y ait eu des différences de calcul en ce qui concerne les soixante-dix ans de Jérémie, même à l'âge de l'Exil, est suffisamment démontré par les différentes vues quant à leur fin prises par le Chroniqueur, 2 Chroniques 36:22 qui le fixe BC 536, et par Zacharie , Zacharie 1:12 qui le corrige à propos de BC 519.

Quant au terminus ad quota , il est loisible à tout commentateur de dire que la prédiction peut indiquer de nombreux accomplissements ultérieurs et analogues ; mais aucun lecteur compétent et sérieux qui juge de ces chapitres par les chapitres eux-mêmes et par leurs propres indications répétées ne peut avoir un instant d'hésitation dans la conclusion que l'auteur pense principalement à la souillure du Temple au temps d'Antiochus Epiphane, et sa reconsécration (en chiffres ronds) trois ans et demi plus tard par Judas Maccabaeus (25 décembre, 164 avant JC).

Il est vrai que de 588 avant JC à 164 avant JC ne nous donne que quatre cent vingt-quatre ans, au lieu de quatre cent quatre-vingt-dix ans. Comment cela doit-il être comptabilisé ? Ewald suppose la perte d'un passage dans le texte qui aurait expliqué l'écart ; et que le texte est dans un état quelque peu chaotique est prouvé par ses difficultés philologiques inhérentes, et par l'apparence qu'il prend dans la Septante.

Les sept premières semaines en effet, soit quarante-neuf ans, correspondent approximativement au temps compris entre 588 avant JC (la destruction du Temple) et 536 avant JC (le décret de Cyrus) ; mais les soixante-deux semaines suivantes devraient nous donner quatre cent trente-quatre ans depuis l'époque de Cyrus jusqu'à la coupure de l'Oint, par le meurtre d'Onias III en 171 av. -cinq. Comment expliquer cette erreur de calcul pendant au moins soixante-cinq ans ?

Pas une seule suggestion n'en a jamais rendu compte, ou n'a jamais donné d'exactitude à ces calculs sur une hypothèse défendable.

Mais Schurer a montré que des erreurs de calcul exactement similaires sont commises même par un historien aussi savant et industrieux que Josèphe.

1. Ainsi dans sa "guerre juive". (6:4:8), il dit qu'il y a eu six cent trente-neuf ans entre la deuxième année de Cyrus et la destruction du Temple par Tite (70 après JC). Voici une erreur de plus de trente ans.

2. Dans ses "Antiquités" (20. 10.) il dit qu'il s'écoula quatre cent trente-quatre ans entre le Retour de la Captivité (536) et le règne d'Antiochus Eupator (164-162 avant JC). Voici une erreur de plus de soixante ans.

3. Dans "Antt.," 13. 11:1, il compte quatre cent quatre-vingt-un ans entre le retour de la captivité et l'époque d'Aristobule (BC 105-104). Voici une erreur d'une cinquantaine d'années.

Encore une fois, le juif helléniste Demetrius compte cinq cent soixante-treize ans depuis la captivité des dix tribus (722 av. J.-C.) jusqu'à l'époque de Ptolémée IV (222 av. J.-C.), ce qui est soixante-dix ans de trop. En d'autres termes, il fait autant que possible les mêmes erreurs de calcul que l'écrivain de Daniel. Cela semble montrer qu'il y avait une erreur traditionnelle dans la chronologie actuelle; et il ne faut pas oublier que dans les temps anciens, les moyens d'arriver à une conclusion chronologique précise étaient extrêmement imparfaits.

« Jusqu'à l'établissement de l'ère séleucide (BC 312), le Juif n'avait aucune ère fixe du tout » ; et rien n'est moins étonnant qu'un écrivain apocalyptique de la date d'Épiphane, basant ses calculs sur des données incertaines pour donner une interprétation allégorique à une ancienne prophétie, ait manqué des annales qui lui auraient seuls permis de calculer avec une précision exacte.

Et, pour le reste, il faut dire avec Grotius, « Modicum née préteur curat, nec propheta. »