Deutéronome 12:1-32

LOIS DU SACRIFICE

Deutéronome 12:1 .

C'est une caractéristique de tous les codes de loi antérieurs - le livre de l'alliance, le code deutéronomique et la loi de la sainteté - qu'à la tête de la série de lois qu'ils contiennent il doit y avoir une loi de sacrifice. Probablement aussi que chacun des trois avait, comme première section de tous, le Décalogue. Le Livre de l'Alliance et le Deutéronome l'ont indéniablement ainsi, ainsi que l'élément antérieur qui forme la base de Lévitique 17:1 ; Lévitique 18:1 ; Lévitique 19:1 ; Lévitique 20:1 ; Lévitique 21:1 ; Lévitique 22:1 ; Lévitique 23:1 ; Lévitique 24:1 ; Lévitique 25:1 ;Lévitique 26:1 , n'avait pas improbable à l'origine la même forme.

Si tel est le cas, nous pouvons supposer que l'ordre des préceptes a été dans une certaine mesure déterminé par l'ordre des commandements. A ce titre, les lois du culte viendraient naturellement en premier. Car de même que le premier commandement est : « Tu n'auras pas d'autre dieu devant moi », et le second interdit toutes les images idolâtres, de même les lois commencent par des dispositions destinées essentiellement à éloigner l'idolâtrie. Le grand appel d'Israël était de recevoir et de répandre la vérité concernant Dieu.

C'était le centre du dépôt sacré de la vérité divine et révélée confiée à cette nation ; et il est très instructif de voir comment, non seulement dans les déclarations historiques, mais même dans la forme sous laquelle la législation israélite primitive nous est transmise, le Décalogue en domine tous les détails. Il a formulé sous une forme aussi concrète que possible la demande divine que les Israélites doivent aimer Dieu et leur prochain, et donc les dispositions législatives et les statuts commencent par des ordonnances traitant du sacrifice.

Pour nous, dans les temps modernes, il peut sembler presque bathos de rattacher un tel antécédent à un tel conséquent ; mais il ne le semble que parce que nous avons du mal à saisir le sens et l'importance du sacrifice dans la religion primitive. Car le sacrifice avait en Israël un sens et une importance qui lui étaient propres, et une valeur présente à chaque époque, qui ne dépendait en aucune manière de sa valeur typique ou prophétique comme annonciatrice du sacrifice du Christ.

Elle pourvoyait aux besoins religieux des hommes même en dehors de la clarté de leur connaissance de son but ultime. Le sacrifice, surtout dans son sens le plus simple, était dans le paganisme absolument essentiel comme moyen d'approche de Dieu. Se présenter devant un grand homme sans don était autrefois un outrage. Il était donc inévitable que les hommes abordent leurs dieux de la même manière. Les dons sacrificiels exprimaient la joie du dépendant envers un seigneur gracieux, ainsi que l'hommage et la vénération dus d'un sujet à un roi.

De plus, comme toutes les bonnes choses étaient considérées comme des dons des dieux à leurs adorateurs, les sacrifices remerciaient les bons cadeaux reçus et rejoignaient les dieux et leurs adorateurs par une participation commune au don divin qui les reliait en tant que mangeurs en même temps. table. Mais les sacrifices avaient même une plus grande portée d'expression que cela. Comme ils étaient apportés aux dieux, ils étaient les symboles du dévouement de celui qui offrait au service de son dieu ; et là où il y avait besoin de propitiation à cause d'une offense donnée consciemment, ou d'une offense ressentie par la divinité pour des raisons inconnues, ces dons prenaient dans une certaine mesure une qualité de réconciliation ou de propitiation.

Or les sacrifices de l'Ancien Testament avaient en eux, incontestablement, tous ces éléments : mais comme Yahvé était élevé au-dessus de toutes les divinités païennes par leur caractère moral, ils prirent aussi une profondeur et une intensité de sens qu'ils ne pourraient jamais avoir sur le sol des conceptions religieuses païennes. . Le long de cette ligne de rituel sacrificiel, donc, toutes les émotions spirituelles d'Israël ont coulé; et soutenir que le sacrifice n'avait pas de place réelle dans la religion de Yahvé équivaudrait presque à dire que ni l'amour, ni la pénitence, ni la prière n'y avaient de place réelle non plus.

Tout cela s'exprimait dans le sacrifice et avec lui ; et il n'a pas encore été démontré qu'ils s'exprimaient autrement de manière régulière et acceptable. Réglementer le sacrifice et le garder pur doit donc avoir été l'un des principaux moyens de se prémunir contre la dégradation de Yahweh au niveau des dieux des païens.

Mais il y a une autre raison très importante à cela. Tant à l'époque où Moïse s'est séparé de son peuple, qu'à l'époque de Manassé, le peuple était confronté à un danger très particulier juste à ce stade.

A l'époque, ils étaient sur le point d'entrer en contact intime avec les Cananéens, leurs supérieurs en culture et dans tous les arts de la vie civilisée, mais corrompus jusqu'à l'extrême. De plus, la corruption cananéenne était concentrée dans leurs rites religieux et leur culte, et le mal ne pouvait manquer de suivre si le peuple se laissait entraîner à y participer. Car si le professeur Robertson Smith a raison, le point central du sacrifice antique était la communion entre le dieu et ses adorateurs lors de la fête sacrificielle. Ils ne faisaient plus qu'un entre eux et avec le dieu, et cette relation étroite rendait la communication de l'infection spirituelle et morale presque une certitude.

A l'époque de Manassé encore, il était naturel que la législation sur le même sujet, et des avertissements d'un genre encore plus solennel, soient répétés. Un législateur prophétique écrivant à cette date avait devant lui non seulement la possibilité du mal, mais l'expérience réelle de celui-ci. Les lois et les avertissements du code antérieur avaient été défiés et négligés. La foi du peuple élu avait été misérablement pervertie par le contact avec les Cananéens ; toute l'histoire de la prophétie avait été une lutte contre un culte corrompu et hypocrite ; et maintenant les sacrifices monstrueux à Moloch et l'invasion de l'idolâtrie assyrienne avaient avili Yahweh et détruit son peuple, de sorte qu'il restait peu d'espoir de guérison.

En se préparant à une lutte de plus contre cette corruption désespérée, le Deutéronome a naturellement répété sur des tons plus profonds les avertissements de Mosaïque. Le commandement de déraciner et de fouler aux pieds les symboles et les instruments du culte cananéen, il fait passer, de la place moins importante qu'il occupe dans le Livre de l'Alliance, à la première place dans son propre code. Rompre avec cela et toutes les autres formes d'idolâtrie, de manière totale et décisive, était devenu la première condition de tout mouvement ascendant.

L'esclavage dégradant et souillé à l'idolâtrie dans lequel son peuple était tombé doit cesser. Avec la langue de la trompette, il les exhorte à abattre les autels cananéens, à mettre en pièces leurs obélisques et à brûler leurs Asherim par le feu.

Pour certains modernes, il peut sembler qu'une telle énergie excessive aurait pu, avec un meilleur effet, avoir été consacrée à la dénonciation des maux moraux, tels que la cruauté, la luxure et l'oppression, plutôt que de l'idolâtrie. Nous nous sommes tellement habitués aux distinctions faites par l'Église de Rome, et plus tard par les néo-classiques, entre adorer Dieu à travers une image ou une image, ou dans tout objet naturel ou force naturelle, et le culte réel de la image ou image ou objet naturel lui-même, que nous avons sophistiqué nos esprits.

Mais l'auteur du Deutéronome savait par une amère expérience que des distinctions aussi subtiles et, en grande partie, sophistiques n'avaient aucune application à son peuple et à son époque. Leurs pires immoralités étaient, il le savait bien, enracinées dans leur culte des idoles. Car l'idolâtrie sous quelque forme que ce soit lie tout ce qu'il y a de plus élevé dans l'homme à la sphère de la nature, c'est -à- dire de l'indifférence morale. De même qu'une conception de Dieu qui le séparait rigoureusement de la nature, qui faisait de sa volonté la force motrice suprême dans le monde, et qui concevait ses attributs essentiels comme entièrement éthiques, était la source de la vie supérieure en Israël, de même une chute dans l'idolâtrie de toute sorte était la négation de tout cela.

Sans doute, une vie morale serait restée en Israël, même si le lapsus était devenu universel. Mais, même à son meilleur, cette morale naturelle de l'auto-préservation n'a ni avenir ni but. Il ne conduit pas le van du progrès humain ; il vient seulement après, pour en ratifier les résultats. Ce n'est que lorsque la morale sociale est reprise dans une sphère plus large que la sienne, -seulement lorsqu'elle est conçue comme le chemin par lequel l'homme peut coopérer à un but sublime qui le dépasse, - qu'elle peut se maintenir comme l'inspiration de la vie humaine , l'impulsant au progrès et le guidant.

Or, pour autant que l'histoire l'enseigne, cette énergie de vie morale n'a été atteinte que là où la conception de Dieu qui fait de la perfection morale sa nature essentielle a été acceptée et chérie. Mais aucune religion naturelle ne peut s'élever à cela ; c'est pourquoi l'idolâtrie doit toujours être destructrice de la religion éthique. Il doit détruire la foi dans le caractère moral de Dieu.

De plus, elle doit détruire le caractère moral de l'homme. En dernier ressort, tous les idolâtres sont également acceptables pour leur dieu, pourvu qu'ils apportent les cadeaux prescrits et accomplissent avec précision les cérémonies prescrites. Les obscènes et les chastes, les cruels et les miséricordieux, les vindicatifs et les indulgents, sont tous également acceptés lorsqu'ils sacrifient. Les dieux non moraux ou positivement immoraux ne peuvent se soucier de telles différences.

De ce fait et de ses résultats, aucun homme connaissant l'histoire d'Israël ne pouvait en douter. Le zèle principal des prophètes était de tout temps dirigé contre ceux qui étaient plongés dans le mal moral, mais zélés dans tout ce qui concernait le sacrifice, et contre l'étonnante folie d'un peuple qui pensait lier le Dieu vivant à sa cause et à ses intérêts. par de simples pots-de-vin, sous la forme de milliers de bœufs et de dix mille rivières de pétrole.

Cette conception était essentiellement liée à l'idolâtrie. Mais le mal en était intensifié dans les idolâtries sémitiques avec lesquelles Israël s'était particulièrement souillé. Leur cruauté et leur obscénité étaient indicibles. Or, par l'idolâtrie d'Israël, Yahvé paraissait tolérant envers Moloch et Baal, comme s'ils étaient égaux. Chaque qualité que la révélation mosaïque avait présentée comme essentielle au caractère de Yahweh - sa pureté, sa miséricorde, sa vérité - était outrée par la société que ses adorateurs du temps de Manassé lui avaient imposée. Aucune réforme, alors, n'avait la moindre chance de stabilité jusqu'à ce que la hache ait été posée à la racine de ce pataugeoire qui s'étendait comme un arbre.

Deutéronome, par conséquent, s'attaque d'abord et s'attaque complètement au mal, et lui porte un coup dont il ne se remettra jamais. L'écrivain inspiré répète avec une énergie nouvelle les anciens décrets de destruction totale contre les sanctuaires cananéens ; car bien que ceux-ci ne fussent pour la plupart plus entre les mains des Cananéens, les Hauts Lieux existaient toujours ; et le principe de cette ancienne interdiction était plus exigeant pour être reconnu et réalisé qu'il ne l'avait jamais été dans l'histoire d'Israël auparavant.

Puis il proclame la nouvelle loi, qu'aucun sacrifice ne doit plus être offert que dans le seul sanctuaire central choisi par Yahweh. Il n'y a pas une telle disposition dans le Livre de l'Alliance, et il n'y a aucune allusion dans la législation du Deutéronome que son auteur connaissait le Tabernacle et son droit exclusif en tant que lieu de sacrifice. Du début à la fin du code, il ne mentionne jamais le Tabernacle ni les sacrifices qui s'y trouvent ; et dans les termes mêmes dans lesquels il permet l'abattage d'animaux pour l'alimentation dans Deutéronome 12:15 et Deutéronome 12:20 , bien qu'il abroge évidemment une coutume qui a été incorporée dans le Code sacerdotal comme une loi, Lévitique 17:3 et suiv.

il ne fait aucune référence à ce passage. Par conséquent, on peut au moins dire qu'il peut fort bien avoir ignoré Lévitique 17:3 ft. En l'ignorant, il pourrait écrire comme il l'a fait ; et s'il n'est pas ignorant, il serait beaucoup plus naturel de s'y référer. Lorsque nous ajoutons à ce témoignage négatif le témoignage positif de Deutéronome 12:8 et Deutéronome 12:13 , dont nous avons déjà discuté au chapitre 1, il semble y avoir peu de place pour douter que la loi sacerdotale sur ce sujet n'était pas avant le écrivain du Deutéronome.

Par conséquent, nous sommes fondés à considérer cela comme la première loi écrite réellement promulguée à ce sujet. Ézéchias avait tenté la même réforme ; mais il n'avait, pour autant que nous le sachions, ni publié ni mentionné aucune loi le commandant, et son œuvre était entièrement défaite. Le Deutéronome, plus convaincu que lui que cette démarche était absolument nécessaire pour achever la législation mosaïque sur l'idolâtrie, et rempli de la même inspiration du Tout-Puissant, l'acheva ; et bien qu'une réaction ait suivi l'application de cette loi par Josias également, son existence a sauvé la vie de la nation. Ses principes maintenaient la nation sainte, c'est -à- dire séparée de son Dieu, pendant l'exil, et au retour ils dominaient dans la formation de la « congrégation ».

Certes, il ne manque pas de sérieux dans la manière dont ces principes sont préconisés. Avec cet amour de la répétition qui est la marque distinctive de cet écrivain, il exprime le commandement d'abord positivement, puis négativement. Puis il apporte la modification corrélative de la loi concernant l'abattage des animaux pour l'alimentation. Encore une fois, il revient à la commande, expliquant, agrandissant, insistant, et conclut par une réitération de la permission de massacrer.

On s'est bien entendu efforcé de montrer que cette répétition est due à la fusion ici de pas moins de sept documents distincts ! Mais peu d'attention doit être accordée à de telles tentatives fantastiques. C'est, une fois pour toutes, une habitude de l'esprit de cet écrivain de ne reculer devant aucune monotonie de ce genre. Il n'y a pas une idée importante dans son livre qu'il ne répète sans cesse ; et là où la répétition est une caractéristique si constante, et où le langage et la pensée sont si cohérents qu'ici, il est pire qu'inutile d'affirmer des documents séparés.

Le sérieux de l'écrivain est une explication suffisante. Il vit clairement que, tant que les hauts-lieux provinciaux existeraient et seraient populaires, il serait impossible d'assurer la pureté du culte. Les conceptions païennes des Cananéens s'accrochaient à leurs anciens sanctuaires et, comme les brumes d'un marécage de fièvre, infectaient tout ce qui approchait. Une inspection suffisamment minutieuse et constante pour être utile était impraticable ; il ne restait plus qu'à décréter leur abandon.

Lorsque tout le culte du peuple était concentré à Jérusalem, la corruption de type idolâtre serait, on l'espérait, impossible. Là, un roi pieux pouvait y veiller ; là-bas, le sacerdoce du Temple était parvenu à des idées plus dignes en matière de sacrifice et d'accomplissement de la loi que les prêtres d'ailleurs. Josias fit donc appliquer rigoureusement cette nouvelle loi.

Un tel changement, destiné uniquement à des fins religieuses, ne s'arrête pas là. Cela a-t-il affecté de nombreuses façons la vie sociale des gens ? dans Deutéronome 12:15 et Deutéronome 12:20 , Deutéronome 12:24 , l'auteur rencontre une épreuve liée à la nouvelle loi, en permettant aux hommes de tuer pour se nourrir à distance de l'autel.

Selon l'ancienne coutume, aucune chair ne pouvait être mangée par un Israélite, sauf lorsque la graisse et le sang avaient été présentés à l'autel. Pendant le voyage dans la nature, il y aurait peu de difficultés à ce sujet. Dans le désert, on mange très peu de viande ; et tant que la vie serait nomade, il n'y aurait aucune difficulté à exiger cela : ceux qui voulaient faire des fêtes sacrificielles devaient errer vers le lieu de culte central plutôt que de s'en éloigner.

On a contesté s'il y avait à cette époque un tabernacle tel que le décrit le Code sacerdotal ; mais il y avait certainement, selon les premiers documents, une tente dans laquelle Yahvé se révélait et donnait des réponses. Comme nous l'avons vu, il doit y avoir eu des sacrifices en rapport avec cela ; et bien que l'adoration en d'autres endroits où Yahweh avait fait se souvenir de son nom était autorisée, ce sanctuaire dans le camp devait avoir une certaine prééminence. Une tendance, mais selon les mots du Deutéronome rien de plus fort qu'une tendance, a dû se manifester pour en faire le principal lieu de culte.

Lorsque le peuple passa le Jourdain dans le pays promis aux pères et abandonna la vie nomade, de grandes difficultés durent surgir. Pour ceux qui étaient éloignés du lieu où était dressé le Tabernacle, la consommation de viande et la jouissance des fêtes sacrificielles auraient, par cet ancien droit coutumier, été rendues impossibles, si la fréquentation d'un sanctuaire avait été obligatoire.

Ce n'est que si les hommes pouvaient se rendre dans les sanctuaires locaux, chacun dans son quartier, que le caractère religieux des fêtes où l'on mangeait de la viande pouvait être préservé. La nature des occupations des hommes, maintenant qu'ils étaient devenus des agriculteurs sédentaires, et les dangers des Cananéens tant qu'ils n'étaient pas entièrement maîtrisés et absorbés, interdisaient également des voyages aussi longs et fréquents vers un sanctuaire central.

La conquête doit donc avoir arrêté d'emblée toute tendance à la centralisation qui aurait pu exister ; et il y a lieu de croire que l'acceptation des Hauts Lieux Cananéens comme sanctuaires de Yahvé a été en grande partie causée par les exigences de cette ancienne loi concernant le « zebbach » . existait. Mais quand le Tabernacle et l'Arche furent amenés à Sion, et plus encore quand le Temple fut construit, la tendance centripète, jamais tout à fait morte, dut se raviver.

Car il y avait la paix dans tout le pays et au-delà. Aucun danger de la part des Cananéens n'existait ; et la centralisation politique que Salomon visait, et effectivement réalisée, ainsi que la magnificence supérieure du Temple de Salomon et de ses prêtres, ont dû attirer à Jérusalem les pensées et le respect de tout le peuple. Ce que Deutéronome fait maintenant loi a peut-être d'abord surgi comme une demande des prêtres de Jérusalem.

En tout cas, l'existence même du Temple devait être une menace pour les Hauts Lieux ; et nous pouvons être sûrs que parmi les motifs qui ont conduit les dix tribus à rejeter la maison davidique, la jalousie pour les sanctuaires locaux doit avoir été prédominante.

Mais la séparation des dix tribus ne ferait que renforcer la prétention du Temple de Sion à être pour Juda le seul véritable lieu de culte. Le territoire gouverné depuis Jérusalem était maintenant si petit que le recours au sanctuaire central était relativement facile. Les souvenirs glorieux de l'époque davidique et salomonique seraient centrés sur Jérusalem. Tous les sanctuaires locaux seraient entièrement éclipsés et éclipsés par la splendeur et la pureté, au moins comparative, du culte là-bas.

Les prêtres des autels locaux aussi devaient inévitablement être tombés dans l'estimation populaire, et même dans la leur, à une position secondaire et subordonnée, par rapport aux prêtres de Jérusalem soigneusement organisés et strictement classés. Par conséquent, même sans un commandement positif, le peuple de Juda a dû progressivement prendre l'habitude de chercher Yahvé à Jérusalem lors de toutes les occasions religieuses les plus solennelles ; et bien que les Hauts Lieux puissent exister, leur réputation dans le Royaume du Sud doit avoir diminué.

Bien sûr, si un ordre a été donné à l'époque mosaïque qui avait été négligé, les tendances tracées ici doivent avoir été plus fortes et plus définies que nous ne les avons décrites. Lorsque les enseignements prophétiques d'Isaïe qui proclamaient que Jérusalem était « Ariel », le « foyer sacrificiel » ou « le foyer de Dieu », ont été si merveilleusement confirmés par la destruction de l'armée de Sennachérib devant la ville, la position unique de Sion doit avoir été sécurisé ; et après cela, seuls ceux qui étaient passionnés par l'idolâtrie peuvent avoir eu beaucoup d'intérêt pour les Hauts Lieux.

L'effort d'Ézéchias pour abolir ces derniers est tout à fait intelligible dans ces circonstances ; et nous pouvons être assurés que, comme le dit Wellhausen, « Le temple royal juif avait de bonne heure éclipsé les autres sanctuaires, et au cours du septième siècle, ils étaient éteints ou au bord de l'extinction.

Parallèlement à cela, il a dû se développer une mesure de laxisme en ce qui concerne la disposition selon laquelle tout abattage pour la nourriture doit avoir lieu au sanctuaire. Beaucoup iraient sans doute à Sion, beaucoup continueraient à recourir aux Hauts Lieux, et un certain nombre, d'une simple halte entre deux opinions, n'apporteraient probablement leur « zebhachim » à aucune. Par conséquent, la loi dont nous sommes saisis ne serait en aucun cas aussi révolutionnaire que Duhm, par exemple, l'imagine.

Il dit : « Je ne sais pas si dans toute l'histoire du monde une loi peut être indiquée qui était si propre à changer tout un peuple dans sa nature la plus intime et dans son apparence extérieure, d'un seul coup, comme c'était le cas. L'Église catholique même n'a jamais réussi, par toutes ses lois, à quoi que ce soit de semblable. » Mais nous avons vu des preuves d'une pression très forte et continue jusqu'à ce point, au moins en Juda.

L'histoire au cours des siècles l'avait justifiée et exacerbée ; de sorte que, selon toute probabilité, les vrais adorateurs de Yahvé trouvèrent dans la nouvelle loi moins une révolution qu'une ratification de leur pratique déjà ancienne. Pour les idolâtres, bien sûr, son adoption a dû signifier la cessation de leur idolâtrie ; mais le changement dans le peuple et dans sa vie ne serait, bien qu'important, que celui que produirait n'importe quelle réforme ordinaire.

Duhm néglige complètement le très petit territoire que la loi affectait. Une longue journée de marche amènerait des hommes de Jéricho, d'Hébron, des confins du pays philistin, et de Sichem et de Samarie à Jérusalem. Si le Deutéronome a fait une révolution, elle a dû se cantonner dans les modestes limites de la substitution d'un tout à une demi-journée de voyage jusqu'au Sanctuaire.

De plus, c'est une erreur de dire que le sacrifice dans un sanctuaire central « a enlevé la religion au peuple », comme le dit Duhm. Si l'on veut dire religion spirituelle, cela leur a finalement ramené la religion chez eux de manière plus vitale. Car lorsque le système sacerdotal fut pleinement mis en œuvre, les exigences de la religion domestique furent satisfaites, comme le montrent les Psaumes post-exiliques, par l'adoption de la pratique de la prière domestique sans référence au sacrifice, et enfin par l'institution de la synagogue.

Une méthode plus spirituelle d'approche de Dieu a été substituée à une méthode moins spirituelle dans les endroits reculés et dans les maisons des gens. Et le culte public a même gagné. Il est devenu plus profond et plus pénétré du sentiment de la nécessité d'être délivré du péché. Il est vrai, bien sûr, qu'en fin de compte le légalisme pharisien a perverti les nouvelles formes de culte, comme l'externalisme païen avait perverti les anciennes.

Mais dans aucun des cas la perversion n'était une nécessité. Dans les deux cas, il s'agissait simplement d'une manifestation de la tendance matérialiste qui suit les traces même de la religion la plus spirituelle, lorsqu'elle doit se réaliser dans la vie de l'homme. Il suffit pour la justification de tout le mouvement dirigé par Josias de dire qu'il tenait ensemble les exilés de Judée ; qu'elle gardait vivante dans leurs cœurs, comme rien d'autre, leur foi en Dieu et en leur avenir ; et qu'à leur retour elle leur donna la forme que leurs institutions pouvaient prendre le plus utilement.

De plus, sous les formes de vie religieuse et sociale que ce mouvement engendra, la vraie piété sincère dont les prophètes pleuraient tant le manque devint plus commune qu'elle ne l'avait jamais été auparavant.

L'établissement de l'autel central comme unique était l'objet principal de cette loi ; mais il y a beaucoup à apprendre des termes mêmes dans lesquels cela est exprimé. Ils respirent le même amour de l'homme et la même sympathie pour les pauvres qui constituent l'une des caractéristiques les plus attrayantes de notre livre. Les liens gracieux de l'affection familiale, le sentiment bienveillant qui doit unir les maîtres et les serviteurs, la serviabilité qui doit distinguer la conduite des riches envers les pauvres, et surtout la jouissance joyeuse des résultats d'un travail honnête, doivent être préservés et sanctifié même dans le rituel du sacrifice.

"Tu te réjouiras devant Yahvé de tout ce à quoi tu mettras la main", est ici la devise, si l'on peut dire, du service religieux. Cela, en effet, doit être l'occasion de s'acquitter de tous les devoirs humains et fraternels ; et la vie religieuse est à son apogée lorsque l'adorateur se réjouit, partage et répand sa joie sur les autres. L'amour de Dieu est ici intimement mêlé à l'amour des frères.

Les maîtres et les serviteurs, les esclaves et les libres, les grands et les petits, doivent se rappeler leur statut égal aux yeux de Dieu, par leur participation commune aux repas sacrificiels ; et les plus pauvres doivent se voir accorder une égale jouissance du luxe des riches dans ces approches solennelles de Yahweh. Le Deutéronome atteint ici le stade le plus élevé de la vie religieuse, en ce qu'il ne se montre nullement effrayé de la joie humaine.

Comme nous l'avons vu, il connaît la valeur de l'austérité dans la religion. Il sait bien que la guerre contre le mal ne se fait pas avec l'eau de rose. Mais alors il est également loin de l'extrême de soupçonner toute affection non directement tournée vers Dieu, de regarder la joie naturelle comme un piège ruineux pour l'âme. Cette attitude finement équilibrée, cette juste attitude envers tous les aspects de la vie, est une chose des plus remarquables à cette époque de l'histoire du monde, et compte tenu des circonstances de l'époque, c'est presque une merveille.

Il est vrai, bien sûr, que la religion d'Israël a toujours été finement humaine. Elle pouvait aller à l'excès, et était marquée par de nombreuses imperfections ; mais l'ascétisme, la doctrine qui tient la douleur et l'abnégation comme bonnes en soi, lorsqu'elle s'est introduite en Israël, est toujours venue de l'extérieur. Néanmoins, la cordialité et la minutie avec lesquelles tous les sentiments humains gracieux et toutes les relations humaines bienveillantes sont ici intégrées à la religion sont remarquables, même dans l'Ancien Testament.

Plus, peut-être, que toute autre chose dans ce livre, il montre l'effet adoucissant et salutaire d'exiger l'amour suprême envers Dieu comme le premier devoir de l'homme. « Si quelqu'un vient à moi et ne déteste pas son père et sa mère », dit le Christ, « il ne peut pas être mon disciple », Luc 14:26 14 : Luc 14:26 et de nombreux critiques aveugles ont trouvé que c'était une parole difficile.

Mais tous ceux qui connaissent les hommes savent que lorsque Dieu en Christ est tellement fait l'objet suprême de l'amour que même les obligations humaines les plus sacrées semblent être méconnues en comparaison, l'affection humaine ainsi mise au second plan n'en est que plus riche qu'elle. autrement pourrait être.

LA RELATION DU SACRIFICE DE L'ANCIEN TESTAMENT AU CHRISTIANISME

MAIS on peut se demander, quelle est la relation de cette loi rituelle de sacrifice divinement sanctionnée à notre religion dans sa phase actuelle ? A cette question, diverses réponses sont retournées, et en effet on peut dire que sur ce point presque toutes les principales différences des chrétiens tournent. L'Église de Rome maintient en substance le point de vue sacerdotal des temps postérieurs de l'Ancien Testament, bien que sous une forme chrétienne spiritualisée, et à cela le point de vue haut anglican est un retour plus ou moins prononcé.

Les Églises protestantes, en revanche, considèrent les prêtres et les sacrifices comme des anachronismes depuis la mort du Christ. En cela, pour la plupart, ils considèrent la signification du sacrifice comme étant résumée et complétée ; et la dispensation actuelle est pour eux la réalisation en germe de ce que les saints de l'Ancien Testament attendaient avec impatience - un peuple de Dieu, dont chaque vrai membre est à la fois prêtre et prophète, i.

e. , a un accès libre et illimité à Dieu, et est autorisé et tenu de parler en son nom. L'intérêt des chrétiens protestants, par conséquent, pour la prêtrise et le sacrifice au sens de l'Ancien Testament, bien que très grand et durable, n'a aucun lien avec la continuation du sacrifice. Ils considèrent le rituel de l'Ancien Testament comme totalement obsolète maintenant. Ce n'était qu'une étape dans le développement religieux du peuple élu, et en tant que tel, il n'a aucune prétention à se poursuivre parmi les chrétiens.

Par un curieux procédé allégorique, cependant, certains protestants dévots entretiennent leur intérêt pour le rituel de l'Ancien Testament en y trouvant une symbolique élaborée couvrant tout le champ de la théologie évangélique. Mais cette revivification de l'ancienne loi est trop arbitraire et subjective, ainsi que trop improbable, pour avoir une place permanente dans le christianisme. Elle est d'ailleurs inutile pour guider la vie ; car tout ce qui est ainsi ingénieusement mis dans les ordonnances lévitiques se trouve exprimé plus clairement et plus directement ailleurs.

La quantité de symbolisme religieux dans les premiers stades de la religion israélite est faible, très simple et directe. Même dans les parties les plus élaborées de la législation lévitique, par exemple , dans les directions concernant le Tabernacle, l'élément délibérément allégorique est maintenu dans des limites relativement étroites ; et nous pouvons hardiment dire que l'esprit qui se plaît à découvrir des mystères spirituels dans chaque détail du rituel sacrificiel est rabbinique plutôt que chrétien.

D'un autre côté, nous n'avons pas besoin d'entrer dans une discussion sur le point de vue des théologiens « modernes » ou de l'Église large et des unitariens, que le sacrifice n'était qu'une forme païenne reprise dans le mosaïsme, qu'il n'y avait aucune signification particulière, et que le les idées qui s'y rattachent n'ont absolument aucune place dans la théologie chrétienne éclairée : le christianisme qui n'attache aucune signification sacrificielle à la mort du Christ ne s'est jamais, autant que je sache, montré être un type de religion capable de créer un avenir, et il c'est seulement avec les types de christianisme qui vivent et peuvent vivre que nous devons faire. Notre question ici se limite donc à ceci : Lequel des deux types de point de vue, le catholique romain ou le protestant, est le plus fidèle à l'enseignement de l'Ancien Testament ?

Extérieurement, peut-être, l'évidence semble favoriser la position catholique romaine ; car les prophètes disent directement ou sous-entendent que le sacrifice sera restauré avec une pureté et une puissance nouvelles au temps messianique. C'est un fait si évident qu'il a conduit Edward Irving à dire que c'était l'économie de l'Ancien Testament qui devait demeurer et celle du Nouveau Testament qui devait disparaître. Mais le progrès et le développement intérieurs de la religion de l'Ancien Testament sont tout aussi décisifs de l'autre côté.

Comme nous l'avons vu, la piété de l'Ancien Testament n'avait au début presque aucune expression reconnue sauf en rapport avec le sacrifice, et l'Exil a d'abord formé le peuple à la fidélité à Dieu sans elle, semant le germe d'une vie religieuse largement séparée du rituel sacrificiel. Ensuite, l'ordonnance exigeant le sacrifice sur un autel central, qui, bien qu'introduite par Deutéronome, n'a été érigée en loi exclusive que par la communauté post-exilique, a favorisé la croissance de ces germes, de sorte qu'ils ont produit le système synagogal.

Cela complétait la séparation de la religion quotidienne ordinaire de la majeure partie du peuple du rituel sacrificiel, dans la mesure où cela était atteint dans les limites du judaïsme, et préparait la voie au christianisme paulinien, dans lequel toute allégeance au judaïsme rituel est rejetée. Or, entre l'évidence externe et l'évidence interne, il ne fait guère de doute que cette dernière a de loin le plus grand poids, d'autant plus que l'évidence externe peut parfaitement être lue dans un sens différent.

Les promesses de l'Ancien Testament selon lesquelles le sacrifice devrait être restauré peuvent être considérées comme ayant été accomplies par la mort sacrificielle de Christ, qui a complété et rempli tout ce qui s'était passé auparavant. Dans ce cas, la preuve que le sacrifice et le rituel sont désormais obsolètes pour les chrétiens est laissée de côté, et le point de vue protestant est justifié.

Et la justification de ce point de vue est renforcée de façon incommensurable en observant que le sacerdotalisme moderne a pris comme essentiel ce qui était le vice principal du culte sacrificiel dans l'ancienne économie. C'était, comme nous l'avons vu, la tendance à s'appuyer sur la seule exécution du rite extérieur, sans référence à la disposition du cœur ni même à la conduite. Des fleuves d'huile et des hécatombes de victimes ont été jugés suffisants pour répondre à toutes les exigences possibles de la part de Dieu, et contre cela la polémique des prophètes est incessante.

Or, dans presque tout le sacerdotalisme moderne, la doctrine de l'efficacité des sacrements dûment administrés, en dehors des bonnes dispositions chez celui qui les administre ou chez celui qui les reçoit, a été affirmée. Ce n'est plus aujourd'hui, comme c'était le cas dans « l'ancien temps », une mauvaise tendance qu'il fallait combattre assidûment, mais qui ne pouvait être surmontée. Elle est ouvertement incorporée dans l'enseignement orthodoxe et est distinctement prévue dans l'idéal du culte chrétien.

Cela marque un éloignement considérable de l'idéal prophétique : il ne peut guère être considéré comme la fin fixée de ce grand mouvement religieux que les prophètes ont dominé et dirigé pendant si longtemps. L'enseignement du Deutéronome est certainement que partout où de simples actes extérieurs sont censés avoir le pouvoir d'assurer l'entrée dans le monde spirituel de la vie et de la paix, là le caractère de Dieu est mal conçu et la religion dégradée.

Ce qu'elle exige, c'est l'allégeance intérieure et spirituelle des hommes fidèles à Dieu. Ce qu'il dépeint comme l'essence de la vie religieuse est un ensemble de toute la nature vers Dieu, aussi profond et irrésistible que l'ensemble des marées-

"Une telle marée en mouvement semble endormie,

Trop plein pour le son et la mousse."

Dans aucun système sacerdotal, ce point de vue ne peut être accepté sans réserve, et c'est là que réside la condamnation de tout tel système. Dans la mesure où il est permis de prévaloir, la force de la polémique prophétique doit être ignorée ou éludée, et dans une plus ou moins grande mesure la même décadence spirituelle que les prophètes pleuraient en Israël doit apparaître.

Mais ce n'est pas seulement là où la confiance dans le simple opus operatum est théoriquement justifiée qu'elle fait sentir sa présence funeste. Il peut se glisser subrepticement là où la porte est théoriquement fermée contre lui. La tendance est très profondément enracinée dans la nature humaine ; et de nombreux prédicateurs évangéliques, qui répudient tout sacramentarisme et mettent l'accent de la vie religieuse chrétienne sur la grâce et la foi, mais ramènent encore sous une forme plus subtile cette chose même qu'ils ont rejetée.

Par exemple, au lieu de recevoir la Sainte-Cène des mains des ministres ordonnés, l'acceptation d'un homme par Dieu dépend parfois d'une déclaration de croyance que le Christ est mort pour lui, ou qu'il a été racheté et sauvé par le Christ. Partout où de telles déclarations sont imposées aux hommes, il y a une tendance à supposer qu'une étape décisive dans la vie spirituelle est franchie par leur simple énonciation.

Les motifs qui motivent l'énonciateur sont tenus pour acquis ; l'existence d'un tel ensemble de la nature spirituelle de Dieu comme l'exige le Deutéronome est censée être prouvée par les simples paroles prononcées ; et les hommes qui ne peuvent pas ou ne veulent pas dire de telles choses avec désinvolture sont sans église sans pitié. Qu'est-ce que c'est que l' opus operatum dans sa forme la plus offensive ? Mais sous quelque forme qu'elle apparaisse, l'exigence du Deutéronome d'aimer Dieu, avec le cœur, l'âme et la force, comme essentiel à tout véritable service et sacrifice spirituels, la condamne.

L'amour pour Dieu et l'amour pour les hommes sont les choses principales dans la vraie religion. Tout le reste est subordonné et secondaire. Le sacrifice et le rituel sans ceux-ci sont des formes mortes. C'est l'enseignement du Deutéronome, et par lui, une fois pour toutes, le vrai rapport du culte à la vie est fixé.

Néanmoins le système sacerdotal et sacrificiel de l'Ancien Testament a même pour les chrétiens une importance actuelle, car c'est une esquisse de ce qui devait être fait dans la mort du Christ. Il a une valeur indicible, lorsqu'il est correctement utilisé, comme une leçon de choses dans les éléments qui sont essentiels à une juste approche d'un Dieu Saint de la part des hommes pécheurs. Même dans le paganisme, il y avait de telles préfigurations ; et rien n'est plus propre à exalter nos vues sur la sagesse divine que de tracer, comme nous pouvons le faire maintenant, les voies par lesquelles les recherches de l'homme après Dieu, même au-delà des limites du peuple élu, ont pris des formes qui ont ensuite été absorbées et justifiées dans l'œuvre rédemptrice de notre Seigneur béni.

Par exemple, le professeur Robertson Smith dit de certains anciens sacrifices piaculaires païens : « Le terrible sacrifice est accompli, non pas avec une joie sauvage, mais avec une tristesse terrible, et dans les sacrifices mystiques, la divinité elle-même souffre avec et pour les péchés de son peuple et vit. à nouveau dans leur nouvelle vie." Maintenant, si nous admettons qu'il n'importe pas indûment dans ces sacrifices des idées qui leur sont vraiment étrangères, la crainte est sûrement la seule émotion adéquate avec laquelle un croyant en Christ peut rencontrer une prophétie si étrange, dans la religion la plus basse, de ce qui est le plus profond au plus haut.

Le système sacrificiel en général était fondé, du moins en partie, sur la croyance en la possibilité et l'opportunité de la communion avec Dieu. Dans les fêtes sacrificielles, cela était censé être atteint, et les besoins religieux essentiels de l'humanité ont trouvé leur expression dans une grande partie du rituel. Si la mort du dieu et son retour à la vie dans son peuple ont trouvé une place prépondérante dans les sacrifices piaculaires dans divers pays, cela suggère que, d'une certaine manière, même les hommes païens avaient appris que le péché ne peut être enlevé et pardonné sans frais pour Dieu. ainsi qu'à l'homme, et que la communion dans la souffrance comme dans la joie est un élément nécessaire de la vie avec Dieu.

Le cœur humain, divinement orienté, s'affirma dans l'effort après une telle association avec la Divinité, et dans le sentiment que le péché était cet élément de la vie qu'il exigerait le plus de l'amour divin de mettre efficacement de côté.

Mais si une telle préparation à la plénitude du temps se déroulait dans le paganisme, si l'esprit et le cœur de l'homme, poussés en avant par l'expérience divinement ordonnée et ses propres besoins, pouvaient produire de telles prévisions dans le rituel de la religion païenne, nous devons sûrement admettre que le rituel religieux en Israël avait un lien encore plus intime avec ce qui allait venir. Car nous prétendons qu'en guidant les destinées d'Israël, Dieu se révélait, d'une manière exceptionnelle, que parmi eux il a établi la vraie religion, l'a déroulée dans leur histoire, et a préparé comme nulle part ailleurs l'avènement de celui qui devait rendre réel et objectif l'union de Dieu et de l'homme.

Ici par conséquent, le cas échéant, nous devrions nous attendre à trouver les facteurs permanents de la religion reconnus même dans les formes de culte, et les moins permanents autorisés à disparaître. Nous devons également nous attendre à ce que le rituel du culte grandisse en profondeur de sens avec le temps, et qu'il reconnaisse de plus en plus les éléments moraux et spirituels de la vie. Enfin, nous devrions nous attendre à ce qu'il soit le parent de conceptions s'élevant au-dessus et au-delà de lui-même, et plus pleinement en accord avec la révélation donnée par Christ que tout ce qui est païen.

Maintenant, toutes ces attentes semblent avoir été remplies ; et il est raisonnable de supposer que ces idées sacrificielles qui correspondaient à la conscience approfondie du péché, et apparemment synchronisées avec le déclin de l'indépendance politique d'Israël, sont à juste titre appliquées à l'élucidation du sens de la mort de Christ. Bien entendu, des erreurs peuvent être et ont été commises dans l'application de ce principe ; le plus commun étant celui de forcer chaque détail de la provision imparfaite et temporaire dans l'interprétation du parfait et de l'éternel.

Parfois aussi, la signification de la vie et de l'avènement du Christ est obscurcie par une attention trop exclusive à sa mort sacrificielle. Mais le principe en lui-même doit être solide, si le christianisme doit être considéré en quelque sens comme l'achèvement et le plein développement de la religion de l'Ancien Testament. A côté de la signification immédiate du sacrifice que percevaient les adorateurs et par laquelle ils étaient édifiés, il y avait une autre signification qui lui appartenait comme une étape dans le long progrès qui avait été tracé pour ce peuple dans le dessein divin.

Envisagés de ce point de vue, les sacrifices, et le rituel qui s'y rattachent, ont aussi un sens pour l'avenir, sont en fait typiques du sacrifice final qui n'aurait besoin d'être offert qu'une fois pour toutes. Combien de cela a été compris par les hommes de l'ancien Israël, nous n'avons aucun moyen de le savoir. Certains, sans doute, en avaient une faible perception ; mais à son plus clair, c'était probablement plus un mécontentement avec ce qu'ils avaient, les conduisant à rechercher un meilleur sacrifice, qu'une compréhension plus précise.

Mais ce qu'ils devinaient à peine, c'était, comme nous pouvons le voir maintenant, le sens intérieur de tout ; et il est parfaitement légitime d'utiliser à la fois les révélations provisoires et les révélations parfaites pour s'expliquer l'une l'autre. Sur ces bases, le Nouveau Testament utilise librement l'ancien rituel pour faire ressortir toute la signification du sacrifice du Christ.

Il ne fait aucun doute qu'il faut compter avec un point de vue différent. Beaucoup disent que l'ensemble de cette référence typique est une mendicité de la question. Dans l'enfance de l'humanité, le sacrifice était une manière naturelle d'exprimer l'adoration et de rechercher la faveur des dieux. Dans le monde païen, elle atteignit sa plus haute manifestation dans ces sacrifices piaculaires dont parle Robertson Smith, mais qui n'étaient pourtant qu'une excroissance du totémisme.

En Israël, le sacrifice était repris par la religion de Yahvé et incarné en elle. Les forces spirituelles qui étaient à l'œuvre dans cette nation l'utilisaient comme moyen de s'exprimer ; et lorsque Christ est venu achever la révélation, son œuvre purement éthique et spirituelle s'est inévitablement exprimée en termes sacrificiels. Mais cela ne garantit pas que l'essentiel dans l'œuvre de Christ était le sacrifice.

Au contraire, le langage sacrificiel utilisé à son sujet n'a pas vraiment d'importance. C'est simplement la forme d'expression naturelle et incontournable, en ce lieu et à ce moment, pour toute délivrance spirituelle. En bref, s'il n'y avait eu vraiment rien de sacrificiel dans la mort du Christ, la signification et la signification religieuses de celle-ci auraient été exprimées dans un langage sacrificiel, car aucun autre n'était disponible.

Par conséquent, la présence d'un tel langage dans le Nouveau Testament ne prouve pas que le sens sacrificiel appartient à sa signification principale et permanente. L'idée sacrificielle, à ce point de vue des choses, appartient, à la fois en Israël et dans le paganisme, aux éléments que le christianisme a remplacés et supprimés ; et c'est par conséquent un anachronisme de l'introduire pour expliquer et élucider tout ce qui est fait ou enseigné sous cette nouvelle dispensation.

Mais une telle vue est singulièrement étroite et injuste envers le passé. Il est assurément plus honorifique à la fois pour Dieu et pour l'homme de supposer que les idées religieuses capitales de la race, ces idées qui ont été partout présentes et qu'on a vues s'approfondir et s'affiner avec chaque progrès que l'homme a fait, ont une valeur permanente. De plus, à tout point de vue, il est probable qu'en eux les besoins religieux essentiels de la nature humaine ont trouvé leur expression.

Si tel est le cas, nous devrions nous attendre à ce qu'ils finissent par être satisfaits, et que la religion parfaite, lorsqu'elle est venue, n'ignorerait pas mais satisferait la demande que la nature de l'homme et la providence de Dieu avaient créée et combinée pour renforcer. De plus, c'est l'essence même de la vision biblique du Christ qu'il a perfectionné et porté à leur plus haut pouvoir toutes les caractéristiques essentielles de la constitution religieuse d'Israël.

Il était vraiment le vrai Israël, et toutes les tâches d'Israël lui incombaient. À la fois prophète, prêtre et roi messianique, il surpassa tous ses prédécesseurs, qui n'étaient ce qu'ils étaient que parce qu'ils avaient, à leur degré, accompli une partie de l'œuvre qu'il devait achever. En dehors de la religion de l'Ancien Testament, donc, le Christ est inintelligible, et cela, à son tour, sans Lui, n'a ni progrès ni but.

La croyance en une direction divine du monde suffirait à elle seule à interdire la séparation de l'un de l'autre. Si tel est le cas, il s'ensuit que l'idée sacrificielle est essentielle à l'interprétation de l'œuvre de notre Seigneur. Cette idée est devenue plus complexe avec la croissance de la religion supérieure. C'était à son apogée quand la pensée et le sentiment religieux avaient fait leur œuvre la plus parfaite ; et sur chaque principe d'évolution, nous devrions nous attendre à ce qu'au lieu de disparaître à l'étape suivante, il serait, bien que transformé, plus influent que jamais.

Il en est ainsi si la mort du Christ est considérée du point de vue du sacrifice ; tandis que, si cela est mis de côté comme un vêtement usé, cela ne peut jamais avoir été qu'une excroissance et une superstition. Cela n'a pas été le cas; les idées essentielles liées au sacrifice et au pardon par son moyen, étaient des leçons divinement enseignées dans l'enfance du monde, pour préparer les hommes à comprendre le plus divin mystère de l'histoire lorsqu'il se manifesterait au monde.