Deutéronome 14:1-29

LOIS CONTRE LES ACTES IDOLATRES ET LES COUTUMES

Deutéronome 13:1 ; Deutéronome 14:1

AYANT ainsi énoncé la loi qui devait couronner et achever la longue résistance d'Israël fidèle à l'idolâtrie, notre auteur poursuit en interdisant et en décrétant le châtiment de tout acte susceptible de conduire au culte de faux dieux. Il interdit absolument toute enquête sur les religions des Cananéens. « Prends garde à toi-même de ne pas rechercher leurs dieux, en disant : Comment ces nations servent-elles leurs dieux ? Je ferai de même de même.

" Tout ce qui était agréable à Yahweh était inclus dans la loi d'Israël, et au-delà de cela ils ne devaient en aucun cas aller dans leur culte. " Quoi que je vous commande, vous veillerez à le faire : vous n'y ajouterez mais il faut remarquer que l'enquête ici interdite n'a rien de commun avec les enquêtes scientifiques de la religion comparée à notre époque. jeune âge du monde, probablement partout, certainement en Israël.

La seule curiosité assez puissante pour aboutir à l'action était alors celle qui essayait d'apprendre comment le rituel pourrait être rendu plus puissant dans son influence sur Yahweh en rassemblant des caractéristiques attrayantes de toutes les religions connues. C'était l'une des caractéristiques distinctives du règne de Manassé. Les religions cananéennes, les religions d'Egypte et d'Assyrie, étaient toutes mises à contribution ; et partout où il y avait une caractéristique qui promettait un pouvoir supplémentaire avec Dieu ou les dieux, elle était adoptée avec empressement.

Israël avait perdu foi en Yahvé, à cause des succès de l'Assyrie. Dans la terreur incrédule, les hommes s'accrochaient sauvagement à tout moyen de sécurité. Ils adorèrent Yahvé, de peur qu'il ne leur fasse du mal, mais ils se joignirent à lui les dieux de leurs ennemis, pour s'assurer aussi, si possible, leur faveur. L'enquête sur d'autres religions, dans l'intention d'en adopter quelque chose qui rendrait Yahvé ou les dieux étrangers, ou les deux, propices à eux, était monnaie courante.

Comme la population païenne qui avait été transportée par l'Assyrie sur le territoire des dix tribus, les hommes « craignaient Yahvé et servaient leurs images taillées ». Tout cela est ici sévèrement condamné, et Juda est enseigné à ne regarder que dans les commandements divins pour trouver des moyens efficaces d'approcher leur Dieu. L'interdiction n'implique donc pas une simple opposition fanatique à la connaissance. C'est une mesure pratique nécessaire de défense contre l'idolâtrie ; et seuls peuvent la désapprouver ceux qui sont incapables d'estimer la valeur que la vraie religion sous sa forme de l'Ancien Testament avait et a pour le monde.

Préserver cela était la vocation élevée et unique d'Israël. Toute étroitesse, réelle ou supposée, que cette grande tâche imposait à ce peuple, est amplement compensée par sa tutelle de la vie spirituelle de l'humanité.

Mais si l'enquête sur les religions inférieures était interdite, il ne pourrait y avoir que la condamnation la plus sévère pour ceux qui s'étaient renseignés, puis s'étaient efforcés de séduire le peuple élu. Le Deutéronome prend donc trois cas typiques : d'abord la séduction par celui qui était respecté en raison de sa haute fonction religieuse, puis la séduction par celui qui avait de l'influence en raison de liens étroits d'affection naturelle, et enfin celle d'une communauté qui serait susceptible d'avoir l'influence par la force du nombre - et donne des directives inexorablement sévères sur la manière de combattre un tel mal.

Il ne fait guère de doute que les cas ne sont pas imaginaires. Dans les mauvais jours sur lesquels le Deutéronome était tombé, ils étaient probablement fréquents, et ils sont, par conséquent, prévus comme des maux réels et présents. Naturellement, l'écrivain prend d'abord le cas le plus difficile. Si un prophète israélite, avec tout son prestige religieux en tant que confident de Yahweh, et plus encore avec le prestige d'une prédiction réussie en sa faveur, essaie d'amener les hommes à joindre d'autres dieux à Yahweh dans leur culte - pour cela et non en rejetant Yahweh pour le service exclusif de dieux étrangers est presque certainement destiné - alors ils ne devaient pas l'écouter.

Ils devaient se rabattre sur le principe originel de l'enseignement mosaïque tel qu'il était réaffirmé dans le Deutéronome, que seul Yahvé devait être leur Dieu. Certains critiques aux yeux de lynx ont découvert ici le sabot fourchu du légalisme. Ils croient voir ici l'esprit libre de prophétie, dont l'initiative sans entrave était le souffle même de la vie, soumis à l'esclavage de la loi écrite, et ainsi voué à la mort.

Mais probablement une telle humeur est inutilement élégiaque. Ce n'est pas à la loi écrite que la prophétie est soumise ici. C'est le véritable principe de vie du Yahvisme dans sa forme la plus simple que la prophétie est tenue de respecter ; c'est-à-dire qu'en fin de compte, il est simplement appelé à se respecter lui-même. Sa propre existence dépendait de la fidélité à Yahvé. S'il avait une mission, c'était de le proclamer et de déclarer son caractère.

S'il y avait une distinction qui le séparait d'une simple divination païenne, c'était qu'il avait été élevé par l'inspiration de Yahvé dans la région du « vrai, du bon, de l'éternel », et tout son pouvoir résidait dans le fait de garder ouvert le communication avec cette région. Ce n'est donc que la loi de son être intérieur à laquelle la prophétie est ici liée ; et le peuple est instruit que, quelle que soit la réputation ou même la puissance surnaturelle qu'il ait pu atteindre, il ne devait être obéi que s'il était fidèle à lui-même et à la foi.

Rien ne devait faire chanceler les hommes à partir de ce fondement. Même l'opération des miracles ne devait pas tromper le peuple, car ce n'est que sur le plan de la révélation de Yahvé qu'un miracle avait de la valeur. C'est la doctrine saine et saine de la vraie prophétie, et d'autres déclarations sur le sujet dans notre livre doivent être prises en conjonction avec elle. La fidélité religieuse, et non la prédiction, en est l'essence, et par là le prophète doit être inexorablement jugé.

Si donc un prophète conduit les hommes vers des dieux étranges, son caractère et ses pouvoirs ne font que le rendre plus dangereux et son châtiment plus inexorable. "Ce prophète, ou ce rêveur de rêves, sera mis à mort." Il tombe sous le coup de l'interdiction. « Alors tu ôteras le mal du milieu de toi. »

De même, lorsque les liens familiaux et l'affection familiale sont pervertis pour être des instruments de séduction, ils doivent être ignorés, tout comme la réputation religieuse et le pouvoir miraculeux devaient être mis de côté. Si un frère, ou un fils, ou une fille, ou une femme, ou un ami, incite secrètement un homme à « servir d'autres dieux », alors non seulement il ne cédera pas, mais il devra tuer le tentateur. Il est caractéristique du Deutéronome que, par les qualifications des diverses relations qu'il mentionne, il doit montrer sa sympathie et sa perspicacité dans les profondeurs de l'affection familiale et de l'amitié.

"Ton frère, le fils de ta mère", "la femme de ton sein", "l'ami qui est comme ton âme", même ceux-là, aussi proches qu'ils soient de toi, doivent être sacrifiés s'ils sont faux pour Israël et au Dieu d'Israël. Bien plus : « Tu le tueras sûrement ; ta main sera sur lui pour le faire mourir, et ensuite la main de tout le peuple, et tu le lapideras avec des pierres pour qu'il meure. Sur lui aussi, l'interdiction sera portée.

Enfin, leur multitude ne protégera pas non plus ceux qui se laissèrent pervertir. Si une ville avait été emmenée par des fils de Bélial, c'est -à- dire par des hommes sans valeur, pour adorer des dieux étrangers, alors toute la ville devait être mise au ban. Il devait être immédiatement pris d'assaut, toute créature vivante mise à mort, et tout son butin brûlé « à Yahvé leur Dieu » ; et les ruines devaient être un « monticule pour toujours », c'est-à-dire un lieu maudit.

Ce n'est qu'à ces conditions que Yahweh pouvait être détourné de l'ardeur de sa colère face à une telle trahison et infidélité parmi son peuple. Les Cananéens avaient été condamnés à mort afin que leurs idolâtries et leurs vices ne corrompent pas la foi spirituelle d'Israël. Il n'y avait pas d'autre moyen, si le trésor qui avait été confié à cette nation devait être préservé. Comme l'a dit Robertson Smith : « L'expérience montre que les croyances religieuses primitives sont pratiquement indestructibles, sauf par la destruction de la race dans laquelle elles sont enracinées.

" Mais si c'était le cas, il était peut-être encore plus nécessaire que les idolâtres en Israël soient également extirpés. Nous pouvons penser que le châtiment est dur ; et nos doctrines modernes concernant la tolérance ne peuvent par aucune ingéniosité être mises en harmonie avec elle. Mais les temps étaient féroces, et les hommes n'étaient pas faciles à retenir : dans les communautés plus civilisées, une sévérité excessive dans la punition se défait elle-même, car elle enrôle la sympathie du côté du criminel.

Mais chez un peuple comme les Hébreux, la sévérité a probablement réussi là où la miséricorde aurait été bafouée. En Inde, nos administrateurs ont dû avouer que l'horrible imprudence et la sévérité des peines dans les États mahrattas de l'ancien type ont supprimé le crime comme les organisations de police britanniques infiniment plus justes et mieux organisées mais plus douces ne pouvaient alors le faire. "Le succès des méthodes barbares de répression du crime s'explique probablement par leur origine et leur lien étroit avec un état primitif de la société. Parce que les châtiments étaient inhumains, ils semaient la terreur là où aucun autre motif ne pouvait dissuader le crime." En d'autres termes bibliques, la dureté du cœur des hommes rendait une telle dureté inévitable.

Prenant l'ensemble de ce treizième chapitre en considération, nous voyons donc combien hautes et sévères étaient les exigences que la religion de l'Ancien Testament, telle qu'enseignée dans le Deutéronome, imposait à ses fidèles. Cela présuppose de la part du peuple une compréhension de la nature fondamentalement spirituelle de sa foi entièrement dégagée par le rituel et le sacrifice. On s'attendait à ce qu'ils dépassent les enseignements des guides spirituels accrédités, au-delà même de l'évidence d'un pouvoir surnaturel, et qu'ils testent tout par la vérité morale et spirituelle, qui leur a été transmise autrefois par prophète et par miracle, et maintenant une possession sûre.

La vérité spirituelle reçue et vécue est ainsi placée au-dessus de tout le reste comme l'épreuve et le juge de tous. D'autres choses n'étaient que des échelles par lesquelles les hommes avaient été amenés à la vérité dans la religion. Une fois là-bas, rien ne doit les déplacer ; et toute autre direction qui prétendait venir même des lieux célestes devait être essayée et acceptée, seulement si elle corroborait les vérités fondamentales déjà reçues et attestées par l'expérience dans la vie réelle.

La loyauté envers la vérité établie, c'est-à-dire, est plus grande que la loyauté envers les enseignants ou envers ce qui semble être surnaturel ; et le pouvoir principal pour lequel un prophète doit être révéré n'est pas celui par lequel il donne une véritable prévision de l'avenir, mais celui qui le pousse à dire la vérité sur Dieu.

Même à ce jour, et pour les croyants en Christ, après tout l'enseignement et l'expérience de dix-huit siècles chrétiens, c'est une norme élevée, presque inaccessible, à établir. Même aujourd'hui, on pense qu'une position avancée est que les miracles en tant que garantie de la vérité sont subordonnés et inférieurs à la lumière de la vérité elle-même telle qu'elle se manifeste dans la vie des hommes fidèles. C'est pourtant précisément ce qu'enseigne le Deutéronome.

Il n'a aucun doute sur les miracles. Il les considère comme étant divinement envoyés, même lorsqu'ils pourraient être utilisés pour tromper ; mais il demande à son peuple de les ignorer s'ils semblent indiquer une infidélité à Dieu. Leur confiance suprême est d'être que Yahweh ne peut pas se renier. S'il semble le faire en donnant la sanction du miracle à l'enseignement qui le nie, c'est seulement pour éprouver les hommes, pour savoir s'ils aiment Yahvé leur Dieu de tout leur cœur et de toute leur âme.

La certitude intérieure de ceux qui ont été en communion avec Yahvé est de passer outre tout le reste. « Quiconque aime Dieu d'un cœur pur, dit Calvin, est armé de la puissance invincible de l'Esprit divin, afin de ne pas être pris au piège des mensonges. Cela a toujours été la confiance des réformateurs religieux qui ont eu un réel pouvoir. Luther, par exemple, a pris position sur le Nouveau Testament et sa propre expérience personnelle ; et par ce qu'il savait de Dieu, il jugeait tout cela que la tradition la plus vénérable, et l'autorité de l'Église, et les exemples d'hommes saints prétendaient s'imposer à lui.

« Me voici : je ne peux rien faire d'autre : que Dieu m'aide. » Il sentait qu'il tenait au cœur de la révélation de Dieu telle qu'elle était faite en Christ, et il rejetait sans scrupule tout ce qui en soi ou dans ses résultats contredisait ou obscurcissait cela. Inspiré et soutenu par cette conscience, il affronta un monde hostile et une Église déchaînée avec sérénité. C'est toujours ainsi que les abus ont été supprimés et les innovations nuisibles écartées dans l'Église de Dieu.

Mais il y a ici une difficulté. Par opposition aux exemples historiques qui montrent à quel point cet esprit inébranlable peut être bénéfique lorsqu'il est accompagné d'une perspicacité adéquate, de nombreux cas, peut-être même davantage, peuvent être invoqués où l'affirmation inflexible de la conviction individuelle a conduit au fanatisme et à l'irréligion ; ou, comme cela a été encore plus fréquemment le cas, a aveuglé les yeux des hommes et les a fait résister avec une obstination inébranlable aux enseignements dont dépendait l'avenir de la religion.

Sur l'autel d'une fidélité sans compromis à la lettre de la foi qui leur a été remise, les hommes de tous les âges ont offert l'amour, la douceur et l'équité, et cet esprit ouvert auquel seul Dieu peut parler. Comment alors peuvent-ils être sûrs, quand ils méprisent leurs enseignants et défient même les signes du ciel, qu'ils ne font en réalité que brandir la bannière de la foi dans un mauvais jour, et qu'ils ne s'endurcissent pas contre Dieu ? La réponse est que, puisqu'il s'agit de la vie spirituelle, il n'y a pas de lignes de division claires et mécaniques qui puissent être signalées et respectées.

Rien d'autre que la perspicacité spirituelle ne peut enseigner à un homme ce que sont les éléments absolument essentiels et les moins essentiels de la religion. Rien d'autre ne peut lui donner ce pouvoir de distinguer les grandes choses des petites qui est ici d'une importance capitale. L'approche la plus proche d'une direction efficace peut probablement être trouvée dans ce principe, que lorsque tous les points de la foi d'un homme sont pour lui d'égale importance, lorsqu'il s'inquiète autant en ce qui concerne les divergences par rapport à ses propres pratiques religieuses qu'en ce qui concerne le reniement de la foi. tout à fait, il doit certainement avoir tort.

Un tel caractère doit nécessairement résister à tout changement ; et comme le progrès est une loi autant dans la vie religieuse que dans toute autre, il faut le trouver parfois en train de lutter contre Dieu. Sinon, la stagnation serait le test de la vérité, et les principes de la foi chrétienne seraient stigmatisés comme si superficiels et si facilement épuisés, que toute leur signification pourrait être saisie et exposée à la fois par la génération qui a entendu les apôtres.

C'était loin d'être le cas. L'Église post-apostolique, par exemple, n'a pas compris saint Paul. Elle se tourna plutôt vers les idées plus simples de la masse des chrétiens et élabora presque entièrement ses doctrines sur cette base. Au cours des siècles qui ont suivi, de nombreuses leçons d'une valeur indicible ont été apprises par le monde chrétien. L'Église s'est enrichie des pensées et des enseignements de multitudes d'hommes de génie.

Les chances et les changements providentiels de tous ces siècles ont immensément élargi et approfondi l'expérience chrétienne. La stagnation ne peut donc pas être l'épreuve de la vérité chrétienne. Nous devons être ouverts à une nouvelle lumière sur le sens de la révélation divine, ou nous échouons complètement, comme les Israélites l'auraient fait s'ils avaient refusé d'accepter l'enseignement d'un prophète après le premier. Cela peut cependant être dit du côté affirmatif, que lorsqu'un homme a décidé en pensant et en priant que l'élément central de sa foi est attaqué, il ne peut que résister, et s'il est fidèle, il résistera dans l'esprit de la passage dont nous discutons.

Son affirmation de sa conviction individuelle, même si elle est erronée, fera peu de mal. Le temps sera en faveur de la vérité. Mais l'erreur sera rare, en effet, quand on apprendra aux hommes à n'affirmer de cette manière que les choses par lesquelles vit l'âme, quand seuls les canaux réels de la communion avec Dieu sont ainsi défendus jusqu'au bout. Tout homme réfléchi et patient qui recherche et se soumet à la direction du Saint-Esprit du Christ reconnaîtra presque infailliblement, et par ceux-ci il prendra position, car il ne peut faire autre chose.

Mais les précautions contre l'idolâtrie ne sont pas épuisées par la guerre déclarée aux hommes qui pourraient tenter d'entraîner l'Israélite dans le mal. Outre les ennemis humains insidieux, il y avait aussi des coutumes insidieuses provenant du paganisme, et encore évocatrices d'idolâtrie même lorsqu'elles étaient coupées de tout lien manifeste avec elle. Les anciens rituels, les anciennes superstitions, les restes odieux de rites païens sanguinaires étaient relancés à l'époque du Deutéronome de toutes parts, parce que la foi dans la religion supérieure qui les avait remplacés avait été ébranlée.

Comme des ruisseaux de réservoirs cachés soudain rouverts, des pratiques idolâtres et magiques inondaient le pays, et trouvaient dans les coutumes populaires, inoffensives en des jours meilleurs, des voies de retour dans la vie de ceux qui jadis s'étaient élevés au-dessus d'eux.

Certains d'entre eux étaient plus blessants que d'autres, et deux sont désignés au début du chapitre 14 comme ceux qu'un peuple saint pour Yahvé doit spécialement éviter : « Vous ne vous couperez pas, ni ne ferez de calvitie entre vos yeux pour les morts. " Les motifs pour éviter ces pratiques sont d'abord donnés, et nous pouvons probablement supposer qu'ils sont aussi les motifs des autres textes qui suivent.

Ce sont ceux-ci : « Vous êtes les enfants de Yahweh, votre Dieu », et « Vous êtes un peuple saint pour Yahweh, votre Dieu, et Yahweh t'a choisi pour être son peuple particulier, parmi tous les peuples qui sont sur la face de La terre." La dernière de ces raisons est commune au code de l'Exode avec le Deutéronome, et apparaît encore plus en évidence dans la loi lévitique. De même que Yahweh seul devait être leur Dieu, eux seuls devaient être le peuple de Yahweh, et ils devaient être saints pour lui, i.

e., devaient se séparer de Lui; car dans son sens premier, être saint, c'est simplement être séparé de Yahvé. Toute cette dispensation de la loi, c'est-à-dire, était destinée à séparer le peuple d'Israël du monde idolâtre, et dans cette séparation, nous avons la clé de beaucoup de choses qui seraient autrement difficiles à comprendre. Considérés du point de vue de la révélation, les petits détails sur la tonsure, sur les animaux purs et impurs, etc., semblent incroyablement indignes ; et beaucoup se sont dit : Comment le Dieu de toute la terre a-t-il pu être l'auteur de lois traitant de telles trivialités ? Mais quand on les regarde comme des dispositions destinées à assurer la séparation du peuple élu, elles revêtent un tout autre aspect. Ensuite, nous voyons qu'ils devaient être encadrés en contraste avec les idolâtries des nations environnantes,

Mais la première raison invoquée est une raison plus élevée et plus importante, qui apparaît ici pour la première fois dans Deutéronome : « Vous êtes les enfants de Yahvé votre Dieu. Dans les pays païens, un tel titre d'honneur était courant, car physiquement la plupart des adorateurs de faux dieux étaient considérés comme leurs enfants. Mais en Israël, où une telle filiation physique aurait été rejetée avec horreur comme portant atteinte à la sainteté divine, la filiation spirituelle de l'individu s'est affirmée beaucoup plus lentement.

Dans le commandement de Yahweh à Moïse de menacer Pharaon de la mort de son fils premier-né, et dans Osée 11:1 , Israël est collectivement appelé le premier-né de Yahweh et son fils. Dans Osée 1:10 il est prophétisé qu'au temps messianique, « au lieu où il leur fut dit : Vous n'êtes pas mon peuple, il leur sera dit : Vous êtes les fils du Dieu vivant.

" Mais ici, pour la première fois, ce titre élevé est accordé aux Israélites eux-mêmes. Il était peut-être impliqué dans la vision du Deutéronome sur le traitement paternel de Dieu envers la nation dans le désert, et plus encore dans sa demande pour l'amour du cœur individuel. Mais c'est seulement ici qu'il est clairement présenté comme une base pour la régulation de la vie selon les commandements de Yahweh. Chaque fils d'Israël est aussi un fils de Dieu, et par aucun de ses actes ou habitudes il ne doit déshonorer son Père spirituel.

La ressemblance avec Dieu est attendue et exigée de lui. C'est sa fonction dans le monde de le représenter, d'exprimer le caractère divin de toutes ses manières. C'est la haute vocation des Israélites, et l'application religieuse de la noblesse oblige aux matières suivantes, donne à chacun d'eux une dignité et une importance telles qu'elles pourraient difficilement revendiquer dans leur propre nature.

"Vous ne vous couperez pas, ni ne ferez de calvitie entre vos yeux pour les morts." Israël ne devait pas exprimer ainsi son chagrin pour les morts, d'abord parce que c'était la coutume des autres nations, et deuxièmement encore plus parce que l'origine et la signification de tels rites étaient idolâtres, et en tant que tels tout à fait indignes des fils de Yahvé. « Les deux », dit Robertson Smith, « se produisent non seulement dans le deuil, mais dans le culte des dieux, et appartiennent à la sphère de la superstition païenne.

" Ailleurs, il explique que la coupure d'eux-mêmes est la conclusion d'une alliance de sang avec les morts, tout comme les prêtres de Baal dans leur culte ont essayé d'obtenir leur dieu pour leur venir en aide en faisant une alliance de sang avec lui à son autel Cela tendit naturellement à introduire les superstitions de la nécromancie, et ouvrit également la voie au culte des morts. De nombreuses traces de son existence antérieure parmi les tribus israélites se trouvent dans les Écritures ; et la probabilité est qu'en tant qu'ancêtre- le culte régnait sur la vie et façonnait les pensées des Grecs et des Romains jusqu'à l'apparition du christianisme, de sorte que seul le Yahvisme avait brisé son pouvoir sur Israël.

Mais de telles superstitions ont la vie dure, et dans la recrudescence générale de formes presque oubliées de paganisme à cette époque, ce culte a très bien pu se réaffirmer. Quant au rasage de la partie antérieure de la tête, il avait une portée exactement similaire. "Cela avait exactement le même sens que l'offrande du sang du pleureur." "Lorsque les cheveux des vivants sont déposés avec les morts et que les cheveux des morts restent avec les vivants, un lien permanent de connexion unit les deux."

L'interdiction comme nourriture des animaux et des oiseaux appelés « impurs » était une autre mesure manifestement de même nature que l'interdiction des pratiques de deuil païennes ; mais dans ses détails il est plus difficile à expliquer. Probablement, cependant, c'était un instrument de séparation plus puissant que tout autre. Dans l'Inde d'aujourd'hui, le fossé entre le mangeur de chair et l'hindou végétarien orthodoxe est totalement infranchissable ; et dans l'Est de l'Europe et en Palestine, où l'on considère encore les restrictions juives quant à la nourriture, le Juif orthodoxe est séparé de tous les Gentils comme par un mur.

En voyage, il n'apparaît jamais aux repas avec ses compagnons de voyage. Toute la nourriture dont il a besoin, il l'emporte avec lui dans un panier ; et à chaque endroit où il s'arrête, il est du devoir de la communauté juive de lui fournir une nourriture appropriée, afin qu'il ne soit pas tenté de se souiller avec quoi que ce soit d'impur. Mais il nous est maintenant très difficile de regrouper les interdictions individuelles sous un même chef, et il semble impossible de les expliquer d'un point de vue quelconque.

Certains des animaux et oiseaux interdits étaient donc probablement des animaux consommés lors de fêtes idolâtres par les païens voisins. Ésaïe 65:4 montre que la chair du porc était mangée lors des repas sacrificiels par les idolâtres, et d'après l'expression « le bouillon des choses abominables est dans leurs vases », il est clair que la chair d'autres animaux était ainsi utilisée.

Tout cela serait nécessairement interdit à Israël ; mais au-delà de quelques-uns, comme le porc, qui a été sacrifié à Tammuz ou à Adonis, et la souris et l'âne sauvage, nous n'avons aucun moyen de savoir ce qu'ils étaient. Que ce soit une vera causa de telles interdictions est démontré par les faits mentionnés par le professeur Robertson Smith, que « Siméon Stylites a interdit à ses convertis sarrasins de manger la chair du chameau, qui était l'élément principal dans les repas sacrificiels des Arabes, et notre propre préjugé contre l'utilisation de la chair de cheval est un vestige d'une vieille interdiction ecclésiastique encadrée à l'époque où manger de cette nourriture était un acte d'adoration à Odin.

« La très ancienne et très stricte interdiction du sang comme article de régime s'explique probablement de cette manière aussi. Le sang était consommé lors de fêtes sacrificielles païennes ; sans autre raison qui suffirait. la liste des animaux purs aux yeux du législateur, puisqu'il les fait entrer sous le chef de l'idolâtrie et sous les deux motifs généraux que nous avons discutés.

Cependant, les écrivains juifs, surtout depuis Maïmonide, ont considéré ces interdictions comme visant principalement des fins sanitaires et, comme preuve de leur efficacité, ont invoqué la santé moyenne exceptionnellement élevée des Juifs et leur exemption presque complète de certaines catégories de maladies. Aucun point de vue de ce genre n'est suggéré dans les Écritures elles-mêmes, car il serait certainement assez tiré par les cheveux de classer une maladie possible comme une violation de la sainteté exigée d'Israël, ou comme une chose indigne des fils de Yahweh.

Néanmoins, une vue générale de la liste des animaux sains donnée ici soutiendrait l'idée que les considérations sanitaires ont également quelque chose à voir avec la classification. L'effet pratique de la règle posée est d'exclure tous les carnivores parmi les quadrupèdes, et autant qu'on peut interpréter la nomenclature, les rapaces parmi les oiseaux. « Parmi les poissons, ceux qui étaient autorisés contiennent sans conteste les variétés les plus saines.

" En outre, les nations de l'antiquité qui ont développé de telles catégories d'animaux purs et impurs semblent dans l'ensemble avoir adopté la même ligne. Le motif en est probablement le dégoût naturel avec lequel les mangeurs impurs sont toujours considérés. Les animaux et les oiseaux en particulier qui se nourrissent ou sont censés se nourrir de charognes, sont partout détestés, et en règle générale ils ne conviennent pas à la nourriture.Les animaux herbivores, d'autre part, sont toujours considérés comme propres.

Les poissons sans écailles sont aussi généralement plus ou moins gluants au toucher, et avec eux les reptiles sont totalement interdits. Tout cela semble montrer qu'un sentiment naturel de dégoût, quelle qu'en soit la raison, était actif dans la sélection des animaux marqués impurs par les hommes de toutes races. Le droit coutumier pré-mosaïque sur ce sujet aurait, bien entendu, cette caractéristique en commun avec les lois similaires des nations primitives.

Lorsque le culte de Yahweh a été introduit, la plupart de cela serait repris, seules les modifications introduites comme la religion supérieure l'exigeait. En quelques éléments principaux, donc, la loi mosaïque sur ce sujet serait une répétition de ce qu'on trouve ailleurs. On peut donc s'attendre à une tendance générale à la santé ; car, outre la direction que donnerait un sain dégoût, une longue expérience devait aussi être inscrite dans de telles lois.

Leur influence sur la promotion de la santé a récemment été reconnue par le Lancet ; et bien que cette raison de les observer ne soit pas mentionnée dans l'Écriture, nous pouvons la considérer comme une preuve que les législateurs juifs étaient sous une influence qui les a amenés, peut-être même quand ils l'ignoraient, en relation avec ce qui était sain dans les pratiques et coutumes de leur lieu et de leur époque.

Au-delà de ces trois raisons pour les lois concernant l'alimentation, tout n'est que spéculation la plus folle. Si d'autres raisons sous-tendent ces lois, nous ne pouvons pas maintenant déterminer ce qu'elles étaient. Pendant un certain temps, il était de coutume d'attribuer les lois juives à l'influence persane, bien que, de par la nature du cas, de telles lois devaient faire partie de l'héritage d'Israël depuis l'époque pré-mosaïque. Même aujourd'hui, les écrivains juifs les attribuent à l'effet mauvais que la mauvaise nourriture a sur l'âme, soit en l'infectant avec les caractéristiques des bêtes impures, soit en la rendant impénétrable aux bonnes influences.

Mais, comme d'habitude, ce sont les interprètes allégoriques qui remportent la palme. Les animaux qui ruminaient devaient être mangés, car ils symbolisaient ceux qui « lisent, marquent, apprennent et digèrent intérieurement » la loi divine : ceux qui divisent le sabot sont des exemples de ceux qui distinguent entre les bonnes et les mauvaises actions ; et dans l'autruche un interprète trouve un analogue aux mauvais commentateurs qui pervertissent les paroles de l'Écriture Sainte.

Jusqu'ici, au chapitre 14, nous avons traité d'éléments auxquels on ne peut trouver un parallèle que dans le petit code de lois contenu dans Lévitique 17:1 ; Lévitique 18:1 ; Lévitique 19:1 ; Lévitique 20:1 ; Lévitique 21:1 ; Lévitique 22:1 ; Lévitique 23:1 ; Lévitique 24:1 ; Lévitique 25:1 ; Lévitique 26:1 , communément appelée Loi de Sainteté, et dans le Code Sacerdotal.

Mais les deux directions restantes concernant la nourriture, qui sont contenues dans le vingt et unième verset, sont parallèles aux interdictions de la Loi de l'Alliance. Le premier, « Vous ne mangerez de rien de ce qui meurt de lui-même, car vous êtes un peuple saint pour Yahweh, votre Dieu », est parallèle à Exode 22:31 : Exode 22:31 . « Et vous serez pour moi des hommes saints : c'est pourquoi vous ne mangerez aucune chair qui est déchirée par les bêtes des champs », et à Lévitique 17:15 : Lévitique 17:15 , « Toute âme qui mange ce qui meurt d'elle-même, ou ce qui est déchiré des bêtes, qu'il soit né au pays ou étranger, il lavera ses vêtements, se lavera dans l'eau et sera impur jusqu'au soir.

" Le motif pour interdire une telle nourriture était, bien sûr, que le sang y était. Mais il y a une divergence entre les lois parallèles, qui se voit clairement quand on prend en compte la destination de la chair de l'animal ainsi mourant. Dans l'Exode, il est dit : « Vous le jetez aux chiens. » Dans Deutéronome, le commandement est : « Vous le donnerez à l'étranger dans vos portes, et il en mangera, ou vous pourrez le vendre à un étranger.

« Dans Lévitique, il est admis qu'un Israélite et aussi un étranger peuvent manger soit de la nebhelah , ce qui meurt de lui-même, soit du terephah , ce qui est déchiré ; et si l'un ou l'autre le fait, il est seulement prescrit qu'il doit se laver. , et devrait être impur jusqu'au soir.

Nous avons donc ici l'un des cas où l'hypothèse traditionnelle - que la Loi de l'Alliance a été donnée au Sinaï quand Israël y est arrivé, les lois du Code sacerdotal probablement peu de semaines après, et le code du Deutéronome seulement trente -huit ou trente-neuf ans plus tard, mais avant que les lois ne soient pleinement entrées en vigueur par l'occupation de Canaan - soulève une difficulté. Pourquoi la loi sinaïtique devrait-elle dire que la terephah ne doit être mangée par personne, mais jetée aux chiens, et la loi lévitique en si peu de temps après fait de la consommation de cela et de la nebhelah une simple cause d'impureté subordonnée à la fois pour les Israélites et pour les étrangers , tandis que Deutéronome permet à l'Israélite soit de donner la nebhelahà l'étranger pour qu'il le mange, ou pour en faire un objet de trafic avec l'étranger ? L'explication de Keil est certainement faisable, que dans l'Exode nous avons la loi, dans Lévitique la disposition pour la désobéissance accidentelle, ou peut-être volontaire, sous la pression de la faim, tandis que dans Deutéronome nous avons la permission de vendre, de peur que sous prétexte de gaspillage. la loi pourrait être ignorée.

Mais la position du « ger », ou de l'étranger, n'est pas prise en compte. Dans Lévitique, il est lié au culte de Yahweh et ne peut pas plus manger de nebkelah ou de terephah que l'Israélite natif, tandis que dans le Deutéronome, il est à un niveau inférieur à celui de l'Israélite en ce qui concerne la pureté cérémonielle, et à peu près au même niveau que l'Israélite. nokhri , l'étranger, qui dans le Deutéronome est traité comme un inférieur, non lié au même scrupule que l'Israélite.

Deutéronome 15:3 , Deutéronome 15:23 Il ne semble pas y avoir d'explication à un tel changement en moins de quarante ans ; d'autant plus que le moment où s'opérerait le changement dans cette hypothèse était précisément le moment où l'étranger allait devenir pour la première fois un élément important de la vie israélite.

Si, d'autre part, l'ordre des codes est Exode, Deutéronome, Lévitique, alors la loi de l'Exode, qui ne considère pas l'étranger, conviendrait à la première étape de l'histoire d'Israël, où l'étranger serait généralement un espion. Plus tard, il s'est glissé dans la vie israélite et a progressivement reçu de plus en plus de considération ; surtout aux jours de Salomon, quand le Chroniqueur estime le nombre des étrangers à plus de cent cinquante mille.

Mais il n'était pas reconnu à ce stade comme pleinement lié à tous les devoirs d'un Israélite, ou comme possédant tous les privilèges d'un Israélite, et c'est précisément la position qu'il occupe dans Deutéronome. Dans le Code sacerdotal, cependant, à une époque où l'étranger était pratiquement devenu un prosélyte, le Royaume idéal de Dieu inclut l'« étranger » et lui donne une position qui diffère peu de celle du natif. Cela ferait en sorte que ces différentes lois correspondent à différentes périodes de l'histoire d'Israël, et coïnciderait avec ce qui a été autrement considéré comme l'ordre du développement juridique d'Israël.

La seconde interdiction, parallèle à ce que l'on trouve dans Exodus, est celle, quelque peu énigmatique, qu'un chevreau ne soit pas trempé dans le lait de sa mère. Ce que c'était dans cet acte qui a fait paraître nécessaire d'émettre un tel ordre ne peut pas maintenant être déterminé avec certitude. Très probablement, cela était lié d'une manière ou d'une autre à des cérémonies païennes, peut-être lors d'une fête de la moisson ; car, comme nous l'avons vu, c'est un motif dominant dans toute cette section que les Israélites devraient rejeter tout ce qui chez leurs voisins était lié à l'idolâtrie.