Deutéronome 17:14-20

LES INTERVENANTS POUR DIEU -

I. LE ROI

Deutéronome 17:14

En abordant la partie principale de la législation, il faudra, conformément au caractère explicatif de la série à laquelle appartient ce volume, abandonner le caractère consécutif du commentaire. Ce serait nous conduire trop loin dans l'archéologie que de discuter le sens et l'origine de toutes les dispositions légales qui suivent. De plus, rien de moins qu'un long commentaire ne leur rendrait justice, et pour notre propos nous devons nous efforcer de grouper les prescriptions du code, et de les discuter ainsi.

En l'état, il n'y a pas d'arrangement traçable. Il est si complètement sans ordre qu'il peut à peine penser qu'il est dans la forme exacte sous laquelle il a laissé les mains de son auteur. Des transpositions et des égarements ont dû, pense-t-on, avoir eu lieu dans une certaine mesure. Nous sommes ainsi laissés libres de prendre nos propres dispositions, et il semblerait plus approprié de discuter du code sous les cinq titres de la vie nationale, la vie économique, et trois qualités fondamentales d'une vie nationale saine-la pureté, la justice et le traitement de les pauvres. Toutes les phases des lois qui restent à discuter peuvent aisément être ramenées sous ces chefs, et ce chapitre traitera de la première d'entre elles, l'organisation de la vie nationale.

C'est un exemple frappant de l'exactitude de la mémoire nationale qu'il y ait un témoignage clair et conscient du fait que pendant longtemps il n'y eut pas de roi en Israël. Si les historiens postérieurs avaient été à la merci d'une tradition si profondément influencée par les temps postérieurs qu'il plaît à certains critiques de le supposer, il semblerait inexplicable que Moïse n'ait pas été représenté comme un roi, et surtout que la conquête n'aurait pas été représentée. comme le travail des rois.

De toute évidence, il y avait une conscience nationale parfaitement claire des circonstances antérieures de la nation, et cela nous présente un aperçu de la constitution originale qui est très simple et crédible. Selon cela, les tribus dirigées par Moïse étaient principalement dirigées par leurs propres cheikhs ou anciens. Sous ceux-ci encore étaient les clans ou les maisons des pères gouvernés de la même manière ; enfin, il y avait les familles au sens large, constituées des ménages individuels et gouvernées par leurs chefs. Autant que l'on puisse en juger, Moïse n'a pas du tout interféré avec cette organisation fondamentale.

Il n'y ajouta que sa propre suprématie, en tant que médiateur et moyen de communication entre Yahvé et son peuple. En tant que tel, sa décision était définitive dans toutes les affaires trop difficiles pour les cheikhs et les juges. Mais le point fondamental que l'on ne perdait jamais de vue était que seul Yahvé était leur souverain, leur législateur, leur chef de guerre et l'auteur de la justice parmi son peuple. Dès le premier instant de l'existence nationale d'Israël donc, à partir du moment où il passa la mer Rouge, Yahvé fut reconnu comme roi, et Moïse était simplement son représentant.

C'est le fait cardinal dans la vie de cette nation, et parmi toutes les difficultés et les changements de son histoire ultérieure qui a toujours été tenu. Même lorsque les rois étaient nommés, ils n'étaient considérés que comme les vice-rois de Yahvé. De cette façon, l'ensemble des affaires nationales recevait une couleur religieuse ; et ceux qui les considèrent d'un point de vue religieux ont une justification qui eût été moins manifeste en d'autres circonstances.

Ce n'est donc pas une illusion des temps postérieurs qui trouve dans les institutions israélites un sens religieux profond. La persistance avec laquelle les historiens des Écritures ne considèrent que les aspects religieux de la vie nationale ne doit pas non plus leur être imputée. Il ne sert à rien de dire que la masse du peuple n'avait aucune pensée de ce genre, que tout le tissu des institutions nationales leur apparaissait sous un autre jour.

Nous n'avons pas le droit d'abaisser le sens des choses au matérialisme grossier de la population. On pourrait presque penser, à entendre certains critiques de l'Ancien Testament parler, que dans ce domaine le plus idéal de la religion, nous ne pouvons être à l'abri de l'illusion que lorsque les points de vue idéaux sont abandonnés, que ce n'est qu'à la lumière la plus commune du monde que nous avons la sécurité que nous ne nous trompons pas. Mais la plupart de ces mêmes hommes en voudraient amèrement si cette norme était appliquée à l'histoire des terres qu'ils aiment eux-mêmes.

Quel Anglais penserait que la carrière et le destin de la Grande-Bretagne étaient correctement évalués si le sentiment impérial et les buts humanitaires étaient écartés au profit de considérations purement matérielles ? Pourquoi donc devrait-on supposer que les vues et les opinions de la multitude sont le seul critère sûr à appliquer aux institutions de l'ancien peuple de Dieu ?

En vérité, il n'y a aucune raison pour que nous le pensions. La royauté divine rendait impossible que les esprits supérieurs se contentent des buts bas des opportunistes de leur époque, qu'ils fussent ou non de la multitude. Même l'entrée en Canaan, qui pour la masse du peuple était, en premier lieu, une simple acquisition de territoire et de richesse, était idéalisée pour les chefs du peuple par la pensée que c'était la terre promise par Yahvé à leurs pères. , la terre où ils doivent vivre en communion avec Lui.

D'une manière générale, on peut dire que le désir de communion avec Dieu était la force motrice et formatrice d'Israël. Les pensées, même les plus ennuyeuses et les plus terrestres, étaient parfois touchées par cet idéal ; et aucun chef, qu'il soit royal, ou sacerdotal, ou prophétique, n'a jamais vraiment réussi parmi ce peuple qui n'ait considéré cela avec persistance comme le véritable but de ses efforts. Cela donnait d'ailleurs toute sa profondeur à tout le mouvement de l'histoire en Israël.

Chaque triomphe et chaque défaite, chaque échec et chaque réforme avaient, grâce à cette direction des efforts du peuple, une signification bien au-delà d'elle-même. Ce n'étaient pas seulement des incidents dans l'histoire d'un peuple obscur ; ils étaient les pulsations et les mouvements de la marche du monde vers la pleine révélation de Dieu. Tout ce qui aurait été entièrement national ou tribal dans les institutions et les arrangements d'un peuple ordinaire était en Israël élevé dans la sphère religieuse ; et les ordres des hommes qui parlaient pour le roi invisible, le roi terrestre, le prêtre et le prophète, devinrent naturellement les organes de la vie nationale.

La position du roi dépendait entièrement de Yahvé. Il devait être choisi par Yahweh, il devait agir pour Yahweh, et aucun roi ne pourrait à juste titre occuper sa place en Israël sans être fidèle à cette conception. C'est dans ce sens que David était l'homme selon le cœur de Dieu. Lui, contrairement à Saül et à de nombreux rois ultérieurs, accepta avec une entière loyauté, malgré ses grands pouvoirs naturels, le poste de vice-roi de Yahweh.

C'est donc une vérité essentielle qui sous-tend le jugement scripturaire que les rois qui se sont rendus, ou ont tenté de se faire, indépendants de Yahweh, étaient faux envers Israël et leur véritable vocation. Et c'est pourquoi Samuel, lorsque le peuple a demandé un roi, a considéré le mouvement avec une sévère désapprobation, et pourquoi il a reçu un oracle dénonçant le mouvement comme un abandon de Yahvé.

Car, en premier lieu, le motif de la demande du peuple, son désir d'être comme les autres nations, était en soi un rejet de son Dieu. Elle répudiait, au moins en partie, la position d'Israël en tant que son peuple particulier, et impliquait qu'un roi terrestre ferait plus pour eux que Yahvé n'avait fait ; tandis que s'ils avaient été assez fidèles et unis d'esprit, ils auraient trouvé la victoire facile. Dans le second, la demande en elle-même était un aveu d'inaptitude à leur haute vocation nationale ; c'était un aveu d'échec dans les conditions qui leur avaient été divinement fixées.

Non seulement aux yeux de l'historien biblique donc, mais en fait, la demande était l'expression d'un mécontentement de la part du peuple à l'égard de son roi invisible. Ils avaient besoin de quelque chose de moins spirituel que la présence invisible de Yahvé et la parole prophétique pour les guider. Mais puisqu'ils s'étaient déclarés ainsi infidèles, Yahvé dut s'occuper d'eux à ce niveau, et accorda leur demande en concession à leur incrédulité et à leur dureté de cœur.

C'est la représentation des livres de Samuel ; et l'absence de toute loi similaire dans les codes antérieurs au Deutéronome confirme l'opinion selon laquelle la royauté terrestre n'était pas une partie essentielle de la politique d'Israël, mais un simple épisode. Nulle part dans la législation, sauf ici dans le Deutéronome, le roi n'est jamais mentionné, et nulle part, pas même ici, aucune disposition n'est prise pour son entretien. Aucune taxe civile n'est fixée par aucune loi, tandis que la disposition la plus ample est faite pour la présentation directe à Yahweh, en tant que Seigneur suprême, des dîmes et des prémices.

L'histoire et la loi s'accordent donc à considérer la royauté comme une sorte d'excroissance de la politique nationale ; et cette loi, où seule l'existence du roi est reconnue, se borne strictement à assurer le caractère théocratique de la constitution. Il doit être choisi par Yahweh ; il doit être un adorateur né de Yahweh, pas un étranger ; et il doit gouverner selon la loi donnée par Yahvé.

De plus, le roi israélite idéal doit se méfier du luxe grossièrement voluptueux auquel les souverains orientaux n'ont jamais pu résister, ni dans les temps anciens ni dans les temps modernes ; et aussi contre la soif de guerre et de conquête qui était la passion dominante des rois assyriens et égyptiens. De toute évidence aussi, le roi idéal d'Israël était, comme les cheikhs bédouins maintenant, censé être riche, capable de maintenir son État sur ses propres revenus. Le tribut payé par les peuples soumis, ainsi que le butin pris dans la guerre et les bénéfices du commerce, étaient ses seules sources légitimes de revenus au-delà de sa propre richesse.

Toute autre exaction était plus ou moins une oppression. Il n'avait pas le droit de revendiquer le pays, car cela appartenait directement à Yahvé. Il n'y avait pas non plus d'impôts réguliers, pour autant que l'Ancien Testament nous l'apprend. La seule approche semble être que les présents avec lesquels ses sujets s'adressaient volontairement au roi étaient parfois et par certains dirigeants des exigences permanentes ; au moins cela semblerait être le sens de la déclaration quelque peu obscure dans 1 Samuel 17:25 que le roi Saül récompenserait le meurtrier de Goliath en rendant « la maison de son père libre en Israël.

« Il faut ici se référer à une sorte d'exaction régulière dont la famille du champion victorieux devrait être libre ; mais il ne serait pas prudent, en l'absence de toute autre preuve, de supposer qu'il s'agit d'impôts réguliers au sens moderne du terme. probablement quelque chose de la nature des "bienveillance" qu'Edouard IV a introduits en Angleterre comme source de revenus. Si un roi d'Israël populaire et puissant manquait d'argent, il pouvait toujours l'obtenir en ordonnant à ceux qui pouvaient se le permettre de beaux cadeaux à comparaître chaque année devant lui avec des cadeaux qu'un sujet loyal devrait offrir.

Pour la commodité de toutes les parties, une indication du montant auquel on pourrait s'attendre pourrait être faite, et alors il aurait ce qui, à toutes fins utiles, serait une taxe. Parallèlement à cela, il pourrait également faire respecter la corvée; mais de telles choses étaient toujours considérées comme des excès du pouvoir despotique. Que Samuel dans son mishpat hammelekh 1 Samuel 8:15 avertisse le peuple que le roi exigerait d'eux une dîme de leurs récoltes de céréales et du fruit de leurs vignes et de leurs moutons, ne contredit pas cette lecture du passage de 1 Samuel 17:1 .

Car bien que le chapitre 8 appartienne à la dernière partie de 1 Samuel et puisse donc représenter ce que les rois avaient réellement revendiqué, il n'approuve en aucun cas de telles exigences. Au contraire, cela indique que de telles exactions amèneraient le peuple à l'esclavage du roi par la phrase "Et vous serez pour lui des esclaves". Tout ce qui y est mentionné, par conséquent, fait partie du mal que la royauté entraînerait avec elle, et ne peut en aucune manière être considéré comme une disposition légale pour le maintien de la royauté.

Il n'est donc pas probable que dans ces prescriptions l'auteur du Deutéronome répète une loi plus ancienne. Aucune loi de ce genre ne nous est parvenue. Dillmann suppose que la disposition selon laquelle le roi doit toujours être un Israélite est ancienne ; et en effet, à première vue, il est difficile de voir pourquoi une telle disposition devrait être introduite pour la première fois dans les derniers jours du royaume du Sud, où la royauté avait si longtemps été confinée, non seulement aux Israélites, mais à la lignée davidique.

Mais Jérémie 30:21 - "Leur potentat sera d'eux-mêmes, et leur gouverneur viendra du milieu d'eux" - montre que, quelle qu'en soit la cause, il y avait dans les premières années du VIe siècle une nostalgie d'un indigène roi semblable à celui exprimé ici. En tout cas, comme l'intention évidente ici est de faire de l'entière soumission à Yahvé la condition de toute royauté légitime, il était logique d'exiger expressément que le roi appartienne au peuple de Yahvé.

Ce motif suffirait tout à fait à rendre compte de l'élévation de ce qui avait été la pratique invariable en une loi formulée ; et aucune autre des prescriptions n'a besoin d'être ancienne. D'autre part, la phrase curieuse « Seulement, il ne multipliera pas les chevaux pour lui-même, et ne fera pas retourner le peuple en Égypte pour qu'il multiplie les chevaux ; car, comme Yahvé vous l'a dit, vous ne retournerez plus désormais que chemin", peut difficilement appartenir au temps mosaïque.

Il y avait sans doute alors beaucoup de danger que le peuple voulût retourner en Egypte ; mais qu'un roi les fasse revenir chercher des chevaux, c'est trop un détail subalterne pour avoir fait partie d'une prophétie mosaïque. Si, comme c'est le plus probable, l'expression condamne l'envoi d'Israélites en Égypte pour acheter des chevaux et des chars, elle ne peut avoir été écrite qu'après les jours de Salomon. Avant cette époque, Israël, en tant que peuple presque exclusivement montagnard, considérait les chevaux et les chars avec aversion et les détruisait généralement lorsqu'ils tombaient entre leurs mains.

Avec l'extension de leur pouvoir sur les plaines et la croissance d'une soif de conquête, ils recherchaient des chars avec avidité. Pour se les procurer, ils conclurent avec l'Egypte des alliances que les prophètes dénoncèrent, et qui n'apportèrent à la nation que du mal. Il était donc naturel que le Deutéronome mentionne spécialement ce détail, et l'appuie par référence à une promesse divine, qui n'apparaît pas dans notre Bible, mais qui se trouvait probablement dans le récit Yahwiste ou Elohiste.

Mais que le tout soit deutéronomique ou non, il ne fait aucun doute que l'ordre selon lequel le roi doit faire préparer pour lui « une copie de cette loi » et la lire constamment l'est ; et peut-être de toutes les prescriptions, c'est la plus importante. Dans les États purement orientaux, il n'y a aucune législature, et la plus grande partie de la juridiction pénale en particulier est exercée sans aucune référence à une loi fixe, sauf dans les cas touchant la religion.

C'était le cas dans les États mahratta en Inde tant qu'ils étaient indépendants. Le souverain et les officiers qu'il nommait administraient la justice, uniquement selon la coutume et leurs propres notions de rectitude, « sans se soucier d'aucune loi à l'exception des notions populaires de droit coutumier ». Or, en Israël, l'état des choses était tout à fait semblable, sauf dans la mesure où les principes fondamentaux de la religion yahviste avaient été formulés.

A tous autres égards, le droit coutumier régnait sur tout. Mais c'est l'influence religieuse qui a donné ses développements les plus élevés et les meilleurs à la vie d'Israël. C'est aussi cela qui a amené à une maturité si précoce en Israël les principes de justice, de miséricorde et de liberté. Ailleurs, ceux-ci ont connu une croissance extrêmement lente. En Israël, l'influence des hautes idées religieuses implantées dans la nation par Moïse a fait pour eux ce que l'influence des idées politiques et sociales supérieures des Anglais au pouvoir ferait, dans des circonstances favorables, pour les peuples indiens.

Sans troubler l'harmonie générale qui doit subsister entre toutes les parties de l'organisme de l'État pour que la vie de la nation soit saine, et sans la mettre hors de rapport avec son environnement, cette influence a été et est encore en train de reculer de plus en plus. Les sociétés indiennes le long des voies naturelles du progrès humain à une vitesse grandement accélérée. De même le peuple israélite fut mû par l'influence mosaïque, dans ses aspirations du moins, avec une rapidité et une certitude ailleurs sans exemple, vers un idéal de vie nationale qu'aucune nation depuis ne s'est même efforcé de réaliser.

Mais chaque fois que les rois se débarrassaient du joug de Yahweh et se plongeaient dans l'idolâtrie, alors les maux de la domination orientale despotique faisaient leur apparition sans contrôle. Ces maux ont été énumérés dans les mots suivants par un connaisseur des États orientaux : « Cruauté, superstition, indifférence insensible à la sécurité des classes les plus faibles et les plus pauvres, avarice, corruption, désordre dans toutes les affaires publiques et brigandage ouvert.

« À l'exception peut-être du dernier, ce sont précisément les péchés que les prophètes dénoncent continuellement. Bien avant Ézéchias, ils étaient endémiques, surtout dans le royaume du Nord, et dans les mauvais jours entre Ézéchias et Josias, quand nous supposons que Deutéronome a été écrites, elles s'y sont livrées sans honte ni scrupule.

Le résultat fut qu'un cri inarticulé, comme celui que nous entendons aujourd'hui de la Perse sous la forme articulée d'articles de journaux, a dû remplir le cœur de tous les hommes justes et de la multitude des opprimés. Ce que ce serait, nous pouvons l'apprendre de l'extrait suivant d'une lettre écrite de Perse au Kamin, c'est -à- dire « Law », un journal persan publié à Londres et traduit par Arminius Vambéry dans la Deutsche Rundschau d'octobre 1893 : « Oh , frères, voyez à quel point nous nous sommes enfoncés dans la mer de l'ignominie et de la honte.

La tyrannie, la famine, la maladie, la pauvreté, la calamité, la décadence du caractère et toute la misère du monde ont débordé de notre pays. La cause de tout ce malheur est que nous n'avons pas de lois ; seulement en cela, que nos grands insensés et insensés ont volontairement et délibérément rejeté, foulé aux pieds et détruit les lois du code sacré… Nous sommes des hommes, et nous aurions des lois ! Ce ne sont pas de nouvelles lois que nous demandons, mais nous désirons que nos chefs séculiers et spirituels se réunissent et fassent pression pour l'application des lois saintes du code sacré.

C'est pourquoi nous vous demandons cette seule chose, que vous proclamiez : 'Nous sommes des hommes, et nous aurions des lois.'" L'Orient est si perpétuellement le même, que les deux mille cinq cents ans qui séparent ce cri pathétique des prières de le vrai Israël aux jours de Manassé et d'Amon ne fait aucune différence radicale. La situation était la même, et le besoin était le même. D'où cette rédaction prophétique et sacerdotale de la Loi de l'Alliance.

« C'étaient des hommes, et ils auraient des lois. Ils cherchaient à être libérés de la cupidité, de la cruauté et de l'anarchie de leurs dirigeants ; et après avoir produit leur code révisé, ils voulaient s'assurer qu'il ne disparaîtrait pas de la mémoire, comme on avait laissé faire la loi la plus ancienne. Il doit être gardé continuellement devant l'esprit du roi. "Ce sera avec lui, et il y lira tous les jours de sa vie, afin qu'il apprenne à craindre Yahvé son Dieu, à garder toutes les paroles de cette loi et de ces statuts pour les faire." De cette façon, on pensait que les futurs « grands » seraient empêchés de « rejeter, fouler aux pieds et détruire les lois du code sacré ».

Mais le roi d'Israël ne devait pas seulement être un roi respectueux et exécutant la loi. Il devait tirer une leçon encore plus profonde de cette nouvelle loi. Il devait lire quotidiennement dans la loi, « afin que son cœur ne s'élève pas au-dessus de ses frères ». Les despotes orientaux ou bien prétendent ouvertement qu'ils sont de sang plus élevé et plus pur que leurs sujets, ou bien ils traitent ces derniers comme s'ils n'avaient rien de commun avec eux.

Dans les lois de Manu, il est dit : « Même un jeune roi ne doit pas être méprisé (à partir d'une idée) qu'il est un (simple) mortel, car il est une grande divinité sous forme humaine. Il ne devait pas en être ainsi en Israël. Ses sujets étaient les « frères » du roi israélite. Ils se tenaient tous dans la même relation avec leur Dieu. Tous avaient également partagé la faveur de Yahvé en étant délivré de la servitude de l'Égypte. Chacun avait les mêmes droits, les mêmes privilèges, les mêmes droits à la justice et à la considération que le roi lui-même. Que, cette loi devait enseigner au roi ; et lorsqu'il eut appris la leçon, il est admis que la racine d'où jaillissent les autres maux serait détruite.

Tel devait donc être le souverain d'Israël. Il devait sentir d'abord sa responsabilité envers Dieu. Alors il devait se refuser à la convoitise de la conquête, aux voluptueuses voluptés de la chair, à la convoitise la plus dévorante de toutes, l'amour de l'argent. Enfin et surtout, il devait reconnaître son égalité avec les plus pauvres du peuple devant Dieu. Pourrait-il y avoir encore un idéal plus noble présenté aux rois du monde que celui-ci ? Le règne d'un seul roi d'Israël, Josias, a promis sa réalisation.

Cela semblait, en effet, être « le beau début d'un temps ». Mais il n'en était pas ainsi ; ce n'était qu'une rémanence, un simple prélude à la nuit. Aucun de ses successeurs ne tenta même de l'imiter, et la destruction de l'État juif mit fin à tout espoir d'apparition du roi yahviste en Israël. Ailleurs, avant la venue du Christ, il n'apparaissait pas. Depuis la venue du Christ, ici et là, à de rares intervalles, de tels dirigeants ont été trouvés. Mais à l'Est peut-être les seuls dirigeants dont on peut dire qu'ils ont tenté dans cette direction sont les meilleurs des grands rois non couronnés de l'Inde, les vice-rois britanniques.

Tel était, par exemple, le but et la récompense de lord Lawrence. Du début à la fin de sa carrière indienne, il mena une vie pure et simple, travailla avec une énergie inlassable pour le bien du peuple et garda à l'esprit, comme le montrent ses aspirations pour sa paysannerie du Pendjaub, l'idéal de l'Ancien Testament des deux souverain et gouverné. Il était, aussi, entièrement libre de la convoitise de la conquête, comme certains vice-rois indiens ne l'ont peut-être pas été ; et il a fait tout son travail sous un sens solennel de responsabilité envers Dieu.

Dans une large mesure, l'idéal biblique a fait de lui ce qu'il était en tant que dirigeant, et la vie et la puissance de cet idéal maintenant, chez de tels hommes, montrent suffisamment la vérité de la perspicacité prophétique et sacerdotale qui est incarnée ici. Beaucoup de ceux qui ont ignoré ces règles ont fait de grandes choses pour le monde ; mais nous n'en sommes que plus sûrs, après deux mille cinq cents ans, que sur ces seules lignes le souverain peut atteindre sa plus haute et plus pure éminence.

Toutes les aspirations des hommes d'aujourd'hui sont vers un état de choses dans lequel les dirigeants, qu'ils soient plus ou non des rois, se tiendront sur un niveau de fraternité avec leurs sujets, et placeront le bien des gouvernés devant eux comme leur seul objectif. . Tous les hommes rêvent désormais d'un avenir où l'ambition personnelle aura peu de portée, où nul ne sera pour lui-même ou pour un parti, mais « tout sera pour l'État.

« Si jamais ce bon rêve se réalise, les dirigeants du type deutéronomique seront universels ; et la profondeur de la sagesse incarnée dans les lois de ce petit et obscur peuple oriental, il y a si longtemps, se manifestera dans un bonheur politique et social général. tel qu'on n'en a encore jamais vu, du moins sur une grande échelle, dans l'histoire des hommes.