Deutéronome 18:1-8

ENCEINTES POUR DIEU -

II. LE PRÊTRE

Deutéronome 18:1

LE sacerdoce suit naturellement la royauté dans les règlements concernant la position des classes dirigeantes. Mais c'était un élément plus ancien et beaucoup plus radical de la politique d'Israël que nous n'avons vu la royauté être. A l'origine, les prêtres étaient les représentants normaux et réguliers de la volonté de Yahvé. Ils recevaient et donnaient au peuple des oracles de sa part, et ils étaient la source d'une direction morale et spirituelle.

La Torah des prêtres, qui selon l'ancienne vision était le Pentateuque tel que nous l'avons, ou du moins sa substance, que Moïse avait mis entre leurs mains, est beaucoup plus probablement maintenant considérée comme la direction donnée au moyen du sort sacré et l'urim et le thummim. En raison de leur proximité et de leur intimité particulières avec Dieu, les prêtres étaient en contact avec la volonté divine et pouvaient recevoir des conseils divins particuliers ; et à l'époque où la voix de la prophétie était muette, ou dans les domaines qu'elle laissait intacts, la Torah sacerdotale, ou direction, était la seule voix divine autorisée.

Mais ce n'était pas la seule fonction des prêtres. Le culte sacrificiel était une fonction plus fondamentale. Wellhausen et son école semblent en effet enclins à nier qu'en tant que prêtres de Yahweh, ils aient eu un lien divinement ordonné avec le sacrifice. Mais le point de vue le plus vrai est que leur pouvoir de donner la Torah à Israël dépendait entièrement du fait qu'ils étaient les gardiens des lieux où Yahweh avait fait se souvenir de son nom.

La théorie était que, alors qu'ils s'approchaient de lui avec des sacrifices dans ses sanctuaires, ils pouvaient par conséquent parler pour lui ; de sorte que la garde de ses sanctuaires et l'offrande des sacrifices du peuple y étaient leurs premiers devoirs. En fait, ils étaient les médiateurs entre Yahweh et Israël Yahweh était Roi, mais Il était invisible, et les prêtres étaient Ses représentants terrestres visibles. Les redevances, qui dans un état simplement séculier auraient été versées au roi, en tant que loyer pour les terres qu'il possédait, étaient employées pour leurs usages désignés par les prêtres, en tant que serviteurs et représentants du roi céleste qui avait accordé la terre à Israël et attribué à chaque famille sa part.

Occupant donc une position intermédiaire entre les deux parties à l'Alliance par laquelle Israël était devenu le peuple élu de Yahweh, ils parlaient pour le peuple lorsqu'ils se présentaient devant Yahweh, et pour lui lorsqu'ils sortaient vers le peuple. Ils étaient, comme nous l'avons dit, la plus ancienne et la plus importante des classes dirigeantes, et doivent avoir été depuis les premiers temps un ordre spécial mis à part pour le service du Dieu d'Israël.

Les principaux passages du Deutéronome qui portent sur la position et le caractère de la prêtrise et de la tribu de Lévi sont les suivants. Dans Deutéronome 18:1 ; Deutéronome 10:6 et Deutéronome 27:9 les fonctions strictement sacerdotales de la tribu de Lévi sont traitées ; dans Deutéronome 17:9 et suivants ; Deutéronome 19:17 , les fonctions judiciaires ; dans Deutéronome 21:1leur fonction en rapport avec les questions sanitaires est mentionnée. A cela s'ajoutent les diverses injonctions d'inviter les Lévites aux fêtes sacrificielles, car ils n'ont pas d'héritage, et un certain nombre de références au sacerdoce en tant que corps bien connu, dont la constitution et les devoirs n'ont pas besoin de traitement spécial.

Ces dernières suffisent à elles seules à prouver sans conteste qu'en traitant avec les prêtres et les lévites, l'auteur de ce livre écrit du milieu d'un système établi depuis longtemps. Il ne légifère pas pour l'introduction des prêtres, il ne fait pas non plus référence à un système sacerdotal récemment élaboré par lui-même, et qui entre en vigueur seulement maintenant. Il ne nous dit pas comment les prêtres doivent être nommés, ni par qui, ni avec quelles cérémonies de consécration ils doivent être intronisés dans leur fonction.

En fait, l'auteur parle de ce qui concerne les prêtres et les Lévites d'une manière qui rend certain qu'à son époque il y avait, et il y avait longtemps, des Lévites qui étaient des prêtres, et des Lévites dont on peut au moins dire qu'ils étaient probablement rien de plus que des subordonnés en ce qui concerne le devoir religieux. En un mot, tout en présupposant un système établi de service sacerdotal et lévitique, il ne cherche nulle part à donner une vue claire ou complète de ce système.

Tout son esprit est tourné vers le peuple. C'est de leurs devoirs et de leurs droits qu'il s'inquiète, de leurs devoirs peut-être plus que de leurs droits ; et il n'aborde que d'une manière superficielle les questions liées à d'autres que le peuple. Dans ce domaine, en particulier, il a clairement besoin d'être complété par des informations puisées dans d'autres sources, et chacun de ses propos montre qu'il n'introduit ou ne fait référence à rien de nouveau. Toutes les modifications qu'il apporte sont clairement indiquées et se limitent à quelques points particuliers.

Le passage principal pour notre propos est, cependant, Deutéronome 18:1 , où nous avons les agents du culte définis, et les instructions pour les cotisations à leur donner. Dans Deutéronome 18:1 il est clairement dit que ces agents sont toute la tribu de Lévi ; car l'expression « Les prêtres, les Lévites, toute la tribu de Lévi », ne peut pas signifier les prêtres et les Lévites qui forment ensemble toute la tribu de Lévi.

Malgré les arguments de Keil et Curtiss et d'autres savants ingénieux, l'esprit sans préjugés doit, je pense, accepter le rendu de Dillmann, « Les prêtres lévitiques, toute la tribu de Lévi », cette dernière clause s'opposant à la première. Dans ce cas, le Deutéronome doit considérer chaque Lévite comme, dans un certain sens, sacerdotal. Ce point de vue est confirmé par Deutéronome 10:8 f.

, où des fonctions distinctement sacerdotales sont attribuées à la "tribu de Lévi". Certains affirment en effet que ce verset a été écrit par un éditeur ultérieur, mais les raisons valables de cette affirmation sont quelque peu difficiles à trouver. Ni Kuenen, ni Oettli, ni Dillmann n'en trouvent. Nous pouvons donc l'accepter comme Deutéronomique puisque les critiques de ces diverses tendances le font. Pour citer Dillmann : « Au-delà de toute question, la tribu dans son ensemble apparaît donc ici comme appelée au service sacré, en particulier sacerdotal ; seulement il ne s'ensuit pas que chaque membre individuel de la tribu puisse exercer ces fonctions à son gré, sans qu'il étant n'importe quelle organisation et gradation parmi ces serviteurs de Dieu.

« Non, cela ne suit pas ; et ce passage même Deutéronome 18:1 montre que non, car il fait une distinction très claire. Dans Deutéronome 18:3 et suiv. Deutéronome 18:6 et suiv.

ceux du Lévite dans un cas particulier sont prévus. Comme pour souligner la distinction entre eux, le prêtre dans Deutéronome 18:3 n'est pas appelé "Lévitique", comme il l'est dans d'autres passages.

De plus, les versets concernant le Lévite soulignent également la distinction ; car peu seront capables d'adopter le point de vue qu'ici dans Deutéronome 18:6 ff. tout Lévite qui choisit est autorisé à devenir prêtre, par le simple fait de se présenter au sanctuaire central. L'auteur du Deutéronome devait savoir, mieux probablement que quiconque examine actuellement cette question, que les prêtres du sanctuaire central ne consentiraient jamais à partager leurs privilèges et leurs revenus avec chaque membre de leur tribu qui choisirait de monter à Jérusalem.

En effet, s'ils avaient reçu chacun et chacune, la foule aurait été une gêne au lieu d'une aide. En effet, lors de la mise en pratique de la réforme du Deutéronome, cette admission gratuite de chaque Lévite au service du Temple de Jérusalem n'a pas été adoptée, et il est à première vue improbable que l'auteur de celle-ci ait pu signifier sa disposition dans ce sens. Le sens semble être que, comme seuls les Lévites qui étaient employés dans le sanctuaire central pouvaient être des prêtres de facto , ceux qui vivaient à la campagne n'étaient pas des prêtres dans le même sens ; et le règlement fait est que si un Lévite montait à Jérusalem et était reçu dans les rangs des Lévites du Temple, i.

e. , les sacrificateurs, il devrait recevoir la même redevance que les autres accomplissant le même travail. Mais bien qu'aucune condition d'admission au service du Temple. sont mentionnés, il doit évidemment y avoir eu certaines conditions, une certaine division du travail, une certaine organisation impliquant des gradations de grades, et peut-être aussi une certaine limitation dans le temps dans le cas d'un tel service volontaire tel qu'il est traité ici. Car, comme le fait remarquer Dillmann, il n'est pas dit que le service de chaque Lévite du Temple est le même ; nombre d'entre eux n'avaient peut-être pas eu de travail plus élevé que les Lévites sous les lois du Codex des prêtres.

De plus, les autres fonctions assignées aux prêtres confirment l'argument et prouvent qu'au temps du Deutéronome, les distinctions de rang entre les Lévites devaient avoir été fermement établies. Ils avaient une place dans la justice publique, voire dans la cour suprême, « à la place que Yahvé leur Dieu » avait choisie. Deutéronome 17:9 ; Deutéronome 19:17 Non seulement, la loi concernant un homme trouvé tué dans Deutéronome 21:1 , implique qu'il y avait dans les villes de tout le pays des prêtres, les fils de Lévi, que « Yahweh ton Dieu a choisis pour servir Lui et à bénir au nom de Yahweh, et selon leur parole sera toute controverse et tout coup.

« Maintenant, l'intention de l'auteur du Deutéronome ne peut absolument pas être que chaque membre de la tribu de Lévi ait un pouvoir égal pour décider de telles questions. Si, à son avis, chaque Lévite était un prêtre, alors nous aurions cet état de choses impossible. , que les plus hautes cours judiciaires devraient être entre les mains d'une classe qui était plus largement redevable à la générosité des riches pour son entretien que toute autre dans le pays.

Il semble donc clair que chaque Lévite ne pouvait pas exercer de pleines fonctions sacerdotales en raison de sa naissance. De toute évidence, si un Lévite pouvait devenir prêtre, ce n'était que dans le même sens où chaque soldat napoléonien était censé porter un bâton de maréchal dans son sac à dos.

Enfin, dans ce passage ( Deutéronome 18:5 ), par les mots « lui et ses fils pour toujours », qui renvoient au « prêtre », un caractère héréditaire du sacerdoce est affirmé. Cette phrase est remarquablement parallèle à celle si fréquemment utilisée par P, "Aaron et ses fils"; et bien qu'on ne nous dise pas dans quelle(s) famille(s) la prêtrise était héréditaire, cela a dû l'être dans certains.

Mais dans Deutéronome 10:6 , la famille d'Aaron est mentionnée par le Deutéronome comme ayant un droit héréditaire à la prêtrise au sanctuaire central. Il ne fait donc aucun doute qu'au temps de l'auteur du Deutéronome le sacerdoce était héréditaire, peut-être dans plusieurs familles, mais certainement dans la famille d'Aaron.

Le point restant dans ces versets du chapitre 18, ce sont les cotisations. De même que toute la tribu n'avait pas de terre, de même toute la tribu avait une part des redevances payées par le peuple à son divin Roi. Dans Deutéronome 18:3 et suiv. nous avons une déclaration de ce qu'ils étaient. Toute la tribu de Lévi mangera « les offrandes de Yahvé faites par feu et son héritage.

Et ils ont pas d' héritage parmi leurs frères: l' Éternel est leur héritage, comme il l' a dit à eux « Le seul endroit dans l' Écriture où une telle promesse est donnée est. Nombres 18:20 , Nombres 18:24 , de sorte que ces passages , s'il n'est pas mentionné par l'auteur du Deutéronome, doit être fondé sur une tradition déjà ancienne à son époque.

En tant que serviteurs de Yahweh, les Lévites devaient être entièrement la garde de Yahweh ; en tant que ses représentants, ils devaient utiliser pour subvenir à leurs besoins toutes les portions des offrandes qui lui étaient faites par le feu et qui ne devaient pas être consommées sur l'autel. Leur provision restante devait être « la sienne », c'est-à - dire « l'héritage » de Yahvé, ou plutôt la « portion », ou ce qui Lui appartient. Or, la "portion" de Yahweh consistait en toutes les autres redevances sacrées (en plus des sacrifices) qui devaient être payées à Yahweh, telles que les dîmes, les premiers-nés et les prémices. Sur ceux-ci, toute la tribu de Lévi devait vivre et être ainsi libre de consacrer son temps aux affaires spéciales du sanctuaire et aux tâches connexes, dans la mesure où elles étaient appelées.

Mais il devait y avoir des distinctions. Dans Deutéronome 18:3 nous avons une déclaration spéciale de ce qui devait être payé par le peuple aux prêtres, c'est -à- dire les prêtres sacrificateurs. De chaque animal offert en sacrifice, à l'exception de ceux offerts en holocauste entier, ils devaient recevoir « l'épaule, les deux joues et la gueule », toutes pièces de choix.

De plus, ils devaient recevoir les « premiers fruits du blé, du vin, de l'huile et le premier de la toison des brebis ». Pour les prêtres d'un sanctuaire, cela suffirait amplement, bien que le mot traduit par "premiers fruits", reshith , soit très indéfini, et signifiait probablement beaucoup ou peu, selon que le donateur était libéral ou grossier. Mais en quoi cela s'accorde-t-il avec ce qui est accordé aux prêtres selon le Prêtre Codex ? Dans le passage correspondant à ce Lévitique 7:31 la poitrine Lévitique 7:31 et la cuisse relevée sont les portions qui doivent être accordées à "Aaron le sacrificateur et ses fils, en tant que dû pour toujours des enfants d'Israël"; et où sont traités les Nombres 18:12 ff.

"le premier de la toison du mouton" n'est pas mentionné. C'est un ajout fait par l'auteur du Deutéronome ; mais qu'en est-il de « l'épaule, les deux joues et la gueule » ? Sont-ils un substitut à la « poitrine ondulée et à la cuisse soulevée » ou sont-ils un ajout ? Si nous considérons que les lois du Pentateuque ont toutes été données par Moïse dans le désert, et dans l'ordre dans lequel elles se trouvent, il sera plus naturel de penser que ce que nous avons ici est censé être un ajout à ce que les Nombres prescrivent.

Mais s'il est établi que le Deutéronome est un ouvrage distinct, écrit à une époque différente des autres livres du Pentateuque, alors, bien qu'il n'y ait pas de preuves suffisantes pour justifier une décision dogmatique de part et d'autre, le poids de la probabilité est en faveur de la supposition que la disposition deutéronomique est un substitut, ou du moins une alternative, à ce que nous avons dans les Nombres. Le fait que la prescription dans les Nombres ne soit pas répétée fait pour ce point de vue, ainsi que le fait que le Deutéronome ne tend pas en règle générale à augmenter les charges sur le peuple.

Le point de vue de Keil, selon lequel Deutéronome et Nombres traitent de sacrifices tout à fait différents, résistera à peine à l'examen. Il pense que les fêtes au cours desquelles les premiers-nés, transformés en argent, et les dîmes de troisième année étaient mangées, sont mentionnées ici, tandis que dans Nombres, ce sont les offrandes de paix ordinaires qui sont traitées. Mais les premiers-nés ajournés étaient mangés au sanctuaire, et seraient par conséquent placés sous la tête des sacrifices ordinaires ; et les dîmes de troisième année étaient consommées dans les centres locaux, de sorte que l'apport des portions sacerdotales serait aussi difficile dans ce cas que dans le cas des abattages pour les repas ordinaires, que Keil, en partie pour cette raison, pense ne peut pas être visée ici. Dans l'ensemble, la meilleure opinion semble être que le Deutéronome a ici des prescriptions différentes de celles des Nombres,

Dans Deutéronome 18:6 le Lévite en tant que distinct du prêtre est traité, mais en aucun cas complètement. À un seul égard, des règlements spéciaux sont donnés. Quand un tel homme venait faire son service au sanctuaire central, il devait recevoir sa part des sacrifices avec les autres.

Au chapitre 1, les grandes lignes du système deutéronomique d'arrangements sacerdotaux ont été placées à côté de celles du Livre de l'Alliance et de JE, et celles de P, en vue de décider si elles pouvaient toutes avoir été l'œuvre de la vie d'un seul législateur. . Ici, ils doivent être comparés afin que nous puissions déterminer si une vue du développement de la tribu sacerdotale qui rendra justice à ces divers documents et à leurs dispositions peut être suggérée.

Certaines écoles de critiques proposent l'hypothèse qu'il n'y avait pas de sacerdoce spécial jusqu'à la fin du temps des rois. Dès le début, disent-ils, le chef de chaque maison était le prêtre de la famille, et les hommes séculiers, tels que les rois, et les hommes d'autres tribus que les Lévites, pouvaient être et étaient des prêtres, et offraient des sacrifices même à Jérusalem. Avec Deutéronome, la tribu de Lévi a été établie en tant que tribu sacerdotale, et ce n'est qu'après l'exil que la prêtrise a été limitée aux fils d'Aaron.

Mais ce schéma ne rend justice à un ensemble de passages qu'aux dépens d'un autre. Il explique tout ce qui est anormal dans l'histoire et écarte l'affirmation principale et cohérente de toutes nos autorités, que depuis les premiers jours la tribu de Lévi avait un lien particulier avec les choses sacrées et une position particulière en Israël. On peut voir à quel point ses défenseurs sont réduits dans le fait que Wellhausen doit déclarer qu'il y avait deux tribus de Lévi, l'une purement laïque qui a été pratiquement détruite lors d'une attaque contre Sichem, et qui a ensuite disparu, et une autre plus tard ecclésiastique et tribu ou caste quelque peu factice, qui « vers la fin de la monarchie est issue des familles sacerdotales séparées de Juda ». Une suggestion plus improbable que cela peut difficilement être conçue.

Mais l'analogie historique, arme favorite de ces mêmes critiques, la condamne aussi. Regardons la croissance de la prêtrise dans d'autres nations anciennes. Dans les petites communautés isolées, le chef de famille était généralement le prêtre de la famille, et selon toute probabilité c'était le cas dans les diverses tribus séparées dont Israël était composé ; c'était du moins le cas dans les maisons des patriarches.

Mais, dans les communautés formées par la fusion de différentes tribus - et selon les idées modernes, Israël était ainsi formé - il y avait presque toujours sur cet état de choses plus primitif un autre et différent arrangement. Dans l'antiquité, aucun lien ne pouvait unir des tribus ou des familles conscientes de descendance différente, sauf le lien de la religion. Par conséquent, chaque fois qu'une telle fusion avait lieu, la toute première chose à faire était d'établir des rites religieux communs à toute la nouvelle communauté, qui bien sûr n'étaient pas du ressort des chefs de famille en tant que tels.

Chaque section distincte du corps composite gardait sans doute les rites familiaux ; mais il devait y avoir un culte commun, et bien sûr un sacerdoce spécial, pour la nouvelle communauté. Cela est suffisamment attesté pour les Grecs et les Romains par de Coulanges, qui dans sa « Cité antique » rassemble une telle masse d'autorités à ce sujet que peu seront enclins à contester sa conclusion.

À la page 146, il dit : « Plusieurs tribus pourraient s'unir, à condition que le culte de chacune fût respecté. plusieurs tribus à s'unir ; ce qui est certain, c'est que le lien de la nouvelle association était encore une religion. Les tribus qui se groupaient pour former un État ne manquaient jamais d'allumer un feu sacré, et d'établir une religion commune. Mais les rites familiaux et tribaux ont continué à exister en tant que sacra privata , tout comme le gouvernement central dominait mais n'a pas détruit les gouvernements familiaux et tribaux.

On peut objecter que ces coutumes ne sont prouvées que pour les races aryennes, et que, quoique prouvées pour elles, elles ne forment aucune analogie valable pour les peuples sémitiques. Mais outre le fait qu'une partie des déclarations que nous avons citées sont manifestement vraies pour Israël, nous avons la garantie que le principe énoncé est également valable pour lui. Tout le processus tracé dans le progrès religieux des nations aryennes est basé sur le culte des ancêtres.

Maintenant, l'une des découvertes critiques est que le culte des ancêtres faisait partie de la religion des tribus qui s'unirent ensuite pour former la nation israélite. Certains, comme Stade, nous disent que c'était la première religion d'Israël lui-même. Sous cette forme, la théorie est, je pense, à rejeter ; mais il semble y avoir peu de doute qu'avant la naissance de la nation, le culte des ancêtres était très pratiqué par les tribus hébraïques.

Si tel est le cas, nous pouvons reprendre en toute sécurité l'analogie que nous avons établie et croire que lorsque Moïse a réuni les tribus en une nation, la religion de Yahvé était le lien absolument nécessaire qui les unissait. Car bien que les tribus aient été apparentées et soient représentées comme les descendants d'Abraham, elles doivent avoir varié considérablement les unes des autres dans les croyances et les usages religieux. Par Moïse, ces variations ont été éteintes, dans la mesure du possible, par l'établissement d'un culte exclusif de Yahvé comme culte national ; et pour continuer cela, non pas les chefs de famille, mais un sacerdoce qui représentait la nation, doit avoir été choisi.

Mais si oui, qui serait le plus naturellement sélectionné pour cette fonction ? Une phrase de De Coulanges montrera que dans ce cas la tribu de Lévi serait presque nécessairement choisie. Parlant des cas où un État composite s'est débarrassé de la peine d'inventer un nouveau culte en adoptant le dieu spécial d'une des tribus constituantes, il dit : « Mais lorsqu'une famille consentait à partager ainsi son dieu, elle se réservait au moins le sacerdoce.

« Or, si tel était le cas en Israël, le sacerdoce de la tribu de Lévi deviendrait aussitôt une nécessité. Que Yahvé ait jamais été connu des autres tribus ou non, il ne fait guère de doute que la connaissance de Celui qui les a fait une nation et les a lancés dans leur carrière unique de découverte spirituelle venant de la tribu et de la famille Mosaic.

Le Dieu que la famille adorait devint le Dieu de la confédération, et ils seraient les gardiens naturels de son sanctuaire. Cela n'impliquerait aucunement une sainteté et une douceur particulières de la part de la tribu, comme certains le prétendent. Ils resteraient une tribu comme les autres ; mais leurs dirigeants rempliraient les fonctions de prêtres pour la nation confédérée. Il est difficile, en effet, de voir pourquoi quelqu'un d'autre aurait dû penser à quelqu'un d'autre : très probablement, l'arrangement a été fait naturellement.

Mais s'il y avait un culte si commun, il devait y avoir un sanctuaire pour lui, et les prêtres lévitiques devaient y avoir rempli leurs fonctions. Or, bien que le Tabernacle, comme P le sait, n'est mentionné ni dans JE ni dans Deutéronome, une "tente d'assignation" à laquelle Jéhovah s'est révélé à Moïse et où le peuple est allé chercher Yahweh Exode 33:7 et suiv.

est connu de toutes nos autorités. De plus, Wellhausen lui-même dit : « Si Moïse a fait quoi que ce soit, il a certainement fondé le sanctuaire de Qadesh et la Torah là, que les prêtres de l'arche ont continué après lui », de sorte que même lui reconnaît la nécessité que nous avons soulignée. Dès l'époque de Moïse, il devait donc y avoir des prêtres spéciaux de Yahweh, un sanctuaire Yahwistique spécial, un rituel avec un sacrifice spécial présenté à Yahweh, et enfin un oracle central, ce qui est précisément ce qu'affirment les passages expliqués par Wellhausen.

Mais bien sûr, à cette époque primitive, même si le but ultime était d'avoir un sacerdoce exclusivement lévitique, des concessions à l'ancien état de choses devraient être faites. La Pâque a été laissée entre les mains du prêtre de la maison, et d'autres manières, il serait probablement considéré. L'ordre ancien insisterait pour survivre, et la rigueur des arrangements ultérieurs n'aurait pu alors être atteinte. A d'autres égards, nous savons qu'il en fut ainsi ; et nous pouvons bien croire que le sacerdoce du chef de famille et des dirigeants était toléré, et autant que possible réglementé, de manière à n'offrir aucun scandale public à la religion de Yahvé. Ainsi, chez les Grecs homériques, des sacerdoces héréditaires particuliers coexistaient avec un sacerdoce politique du chef de l'État et avec le sacerdoce domestique.

Le laxisme sur ces points attribué à Moïse est cependant moindre qu'on ne l'a supposé. Au mont Sinaï, il a certainement nommé les "jeunes hommes des enfants d'Israël" Exode 24:5 pour abattre les bêtes pour le sacrifice; mais il se réserva, à lui, un Lévite, l'aspersion du sang sur l'autel. Exode 24:6 Il fit aussi de Josué son serviteur, un Éphraïmite, le gardien du sanctuaire; mais même sous la loi lévitique, l'esclave d'un prêtre était considéré comme faisant partie de sa maison et pouvait manger des choses saintes.

Ce n'étaient pas là de très grands laxismes, et rien n'y laisse supposer qu'il n'existait pas de sacerdoce régulier à partir du Sinaï. De plus, qu'une place spéciale soit attribuée à Aaron et à ses fils était naturel. Il était le frère de Moïse, et serait le représentant naturel de la tribu, puisque Moïse en a été retiré en tant que chef de tous. Tout concourt donc à confirmer le point de vue biblique selon lequel le sacerdoce lévitique avait son origine au Sinaï, et qu'au sanctuaire principal et à l'oracle, la place principale dans le sacerdoce revenait à Aaron et à ses fils.

Le culte dans d'autres sanctuaires était autorisé, et là les chefs de famille peuvent avoir exercé des fonctions sacerdotales, ou plus tard à Canaan d'autres familles lévitiques ; mais qu'il y ait eu un sanctuaire central entre les mains des prêtres lévitiques, parmi lesquels la famille d'Aaron avait une place principale, c'est ce que les circonstances, les données historiques dont nous disposons et toutes les analogies historiques exigent également.

Pour l'exercice de leurs fonctions sacrées, certaines redevances étaient sans aucun doute attribuées aux prêtres, et les Lévites partageant les devoirs subordonnés du sanctuaire partageraient également les émoluments. À d'autres égards, Lévi dans le désert ne différerait en rien des autres tribus. Mais en vue de l'arrivée à Canaan, il a été décrété que Lévi n'aurait « aucune part ni héritage en Israël ». Yahvé devait être leur héritage.

Le point à remarquer ici est que cette tribu devait conserver la vie nomade lorsque les autres tribus devinrent agricoles. La raison en est simple. Cette ancienne manière de vivre était considérée comme supérieure, sous un aspect religieux, à la vie agricole. En premier lieu, la vie ancestrale d'Israël avait été de ce genre. Abraham, Isaac et Jacob avaient été chefs de familles ou de tribus nomades ; et la vie religieuse pure et paisible, la communion intime avec Dieu dont ils jouissaient, dominaient toujours l'imagination du pieux Israélite.

De plus, la révélation fondamentale était venue à Moïse lorsqu'il était berger dans les désolations. De plus, la vie du berger est nécessairement moins continuellement occupée que celle de l'agriculteur ; elle a donc plus de place pour la contemplation ; et dans de nombreux pays et à diverses époques, les bergers ont été une classe particulièrement réfléchie, ainsi qu'une classe particulièrement pieuse. Mais, peut-être que la raison principale était que la vie de berger n'était pas seulement simple et frugale en elle-même, mais elle était aussi, par ses conditions mêmes, exempte de certains des plus grands dangers auxquels la vie religieuse des Israélites de Canaan était exposée.

Lorsque la majeure partie du peuple a adopté la vie sédentaire, ils ont non seulement été jetés parmi les Cananéens, mais ils leur sont allés à l'école dans tout ce qui concernait l'agriculture élaborée. Cela rendait nécessairement les rapports et les relations entre les deux peuples extrêmement intimes et fructueux en résultats mauvais. De là, les portions semi-nomades du peuple étaient dans une large mesure libres, et elles semblent avoir été considérées comme les gardiennes d'une vie plus élevée et d'une tradition plus pure que les autres. Ils représentaient dans l'esprit populaire l'Israël d'antan, qui n'avait rien connu des vices des villes, et dans lequel la religion pure et non corrompue de Yahvé avait régné exclusivement.

Un récit remarquable de l'Ancien Testament établit ceci : Lorsque Jéhu était engagé dans sa sanglante suppression de la maison d'Achab, et le culte de Baal qu'ils avaient introduit, nous lisons dans 2 Rois 10:15 ff. qu'il éclaira Jonadab, fils de Récab, venant à sa rencontre. Ce Jonadab était le chef des Récabites, un clan nomade, qui étaient tenus par serment de ne pas boire de vin, ni de construire des maisons, ni de semer, ni de planter de vignes, et d'habiter dans des tentes tous leurs jours.

Jérémie 35:6 Il s'agissait clairement d'une protestation contre la corruption des mœurs qui prévalait et était fondée sur un zèle particulier pour la religion non corrompue de Yahweh. Reconnaissant la position de Jonadab en tant que champion de la vraie religion, Jéhu recherche anxieusement son approbation et sa coopération. Il dit : « Ton cœur a-t-il raison, comme mon cœur l'est avec ton cœur ? Et Jonadab répondit : " C'est vrai.

" S'il en est ainsi, dit Jéhu, donne-moi ta main. " Et il lui donna la main, et il le fit monter vers lui dans le char. ." Bien plus tard, Jérémie, sur l'ordre divin, se servit de la fidélité de ces nomades aux ordonnances de leurs chefs pour faire honte à l'infidélité d'Israël aux ordonnances de Yahvé; et promet à Jérémie 35:19 qu'à cause de cela " Jonadab, fils de Récab, ne voudra jamais qu'un homme se présente devant Yahvé", i.

e. , comme Son serviteur. Les nazaréens, encore une fois, étaient dans une certaine mesure une indication de la même chose. Leur abstinence rigoureuse du fruit de la vigne (le signe spécial et le don d'une vie sédentaire dans un pays comme la Palestine) était leur grande marque distinctive, en tant que personnes particulièrement mises à part pour le service de Dieu. On voit quelque chose d'analogue dans cette autre foi du désert, le mahométisme. Lorsque le grand réformateur Abdel-Wahab tenta de ramener l'Islam à sa puissance primitive, il se rabattit largement sur la simplicité de la vie du désert, sans toutefois insister sur l'abandon de l'agriculture et des habitations fixes.

Il n'est donc pas surprenant que la tribu sacerdotale ait été maintenue à la vie nomade par l'ordonnance selon laquelle elle ne devrait pas avoir de part dans la distribution du territoire cananéen. Mais selon le récit de l'attaque de Sichem par Lévi et Siméon, et les versets de la bénédiction de Jacob Genèse 49:1 traitant de ces tribus, le cours de l'histoire a renforcé ce commandement.

Que la trahison de Sichem ait eu lieu, comme le dit le récit de la Genèse, avant l'Exode, alors qu'Israël n'était qu'une famille, ou qu'il s'agissait d'un incident dans l'histoire des deux tribus après l'invasion de Canaan, comme le pensent de nombreux critiques, l'importance de c'est qu'en raison d'une démonstration historique de zèle féroce et intolérant de la part de Lévi et Siméon, que les autres tribus ne défendraient pas, leur établissement dans cette partie du pays fut rendu difficile, voire impossible.

C'est pourquoi Siméon dut chercher d'autres établissements, tandis que Lévi se replia sur la position que lui assignait son caractère sacerdotal. Ce n'est pas une exception valable à ce point de vue - qui réconcilie les deux déclarations selon lesquelles Lévi n'avait aucun héritage avec les autres tribus en raison de sa relation particulièrement proche avec Yahweh, et aussi en raison de sa cruelle trahison à Sichem - qu'une tribu sacerdotale est susceptible de n'ont pas été plus, mais plutôt moins féroces que les autres.

Cela dépendrait entièrement de la cause ou de l'occasion qui a déclenché la férocité. Dans tout ce qui concernait la religion, Lévi serait naturellement plus enclin aux mesures extrêmes que les autres tribus, et dans ce cas, la moralité supérieure, garantie par la séparation d'Israël, pourrait facilement sembler être en jeu. Cf. Exode 32:15 Il est donc tout à fait crédible que la vengeance excessive prise aurait dû être planifiée principalement par Lévi, et que la haine qui en résultait aurait dû briser Siméon et repousser Lévi en mettant l'accent sur son appel supérieur.

En tout cas, il n'y avait plus aucun doute que les Lévites devaient être exclus du nombre des tribus propriétaires de terres. Même dans la législation concernant les quarante-huit cités sacerdotales, ce principe s'affirme. L'élevage de moutons et de bétail sur les pâturages, qui étaient les seules terres attachées à ces villes, devait être la seule occupation séculaire des Lévites, et ils ne devaient ni posséder ni travailler des terres agricoles.

Mais pour compenser les difficultés que cet arrangement pourrait entraîner, les Lévites, en tant que serviteurs spéciaux de Yahweh, devaient L'avoir pour leur héritage, c'est -à- dire , comme nous l'avons vu, les redevances revenant à Yahweh devaient devenir la propriété du Lévites en grande partie. Je dis en grande partie, parce que le don aux Lévites exclusivement d'une dîme du revenu du peuple est considéré par beaucoup comme n'étant qu'une disposition tardive.

Après la conquête de Canaan, l'état des choses en rapport avec la prêtrise serait quelque chose comme ceci. La tente avec l'arche serait le sanctuaire principal, desservi par un sacerdoce héréditaire lévitique, à la tête duquel serait un descendant d'Aaron. La tribu de Lévi, étant nomade, camperait probablement en partie dans le voisinage du sanctuaire central, et des recrues pour le travail sacerdotal leur seraient occasionnellement prises, tandis que d'autres sections graviteraient vers le voisinage d'autres sanctuaires.

Comme nous le voyons dans l'histoire de Michée dans les Juges, il était considéré comme souhaitable d'avoir un Lévite pour prêtre partout, et par conséquent il y aurait sur tous les Hauts Lieux des Prêtrises Lévitiques, très probablement en partie héréditaires. Mais malgré leurs cotisations, la majeure partie de la tribu, étant nomade, serait considérée par la population agricole comme pauvre, tout comme les Bédouins, en Palestine, sont maintenant, comparativement parlant, très pauvres.

Cet état de choses correspondrait tout à fait à ce que nous dit le Deutéronome ; et après cette législation, la position des Lévites en tant que corps sacerdotal serait plus assurée que jamais. Dans la période post-exilique, tout ce qui était autrefois réglé par la pratique trouva une expression écrite. La différenciation des fonctions a été minutieusement effectuée. La prêtrise était strictement confinée à la maison d'Aaron, et les autres Lévites leur étaient donnés comme serviteurs.

De cette façon, tout le système lévitique a été introduit, et avec l'autel exclusif est venu le sacerdoce exclusif. Autant que je sache, ce n'est que par une telle hypothèse que justice peut être rendue à toutes les déclarations de l'Écriture ; et compte tenu de la nature élastique de la loi de l'Ancien Testament, il n'y a rien d'improbable en cela. En tout cas, il existe une quantité de preuves de diverses sortes pour l'origine mosaïque du Lévitique, et même le sacerdoce d'Aaron, qu'aucune preuve d'irrégularités ne peut renverser.

Dans les arrangements divinement sanctionnés de l'Église de l'Ancien Testament, par conséquent, l'existence d'un corps de personnes ecclésiastiques, ayant peu de part dans les activités ordinaires de leurs voisins, et dépendant de leurs fonctions cléricales pour une grande partie de leur entretien, a été jugée nécessaire. assurer la continuité du culte et de la croyance religieuse. Comme on l'a déjà souligné, le sacerdoce était nécessairement plus conservateur que progressiste.

En tant qu'institution, il convenait plutôt de recueillir et de perpétuer les résultats de mouvements religieux autrement nés, que de les inventer lui-même. Mais dans ce domaine, c'était un élément absolument nécessaire dans la vie d'Israël. Aussi difficile que cela ait été d'imprégner le peuple des vérités de la religion révélée, cela aurait été impossible sans les services de la tribu sacerdotale. Partout où ils allaient, ils étaient une incarnation visible de l'exigence de fidélité à Yahvé et, avec toutes leurs aberrations, ils vivaient probablement à un niveau spirituel plus élevé que le profane moyen.

Comme on l'a bien dit, bien que Malachie ait eu de nombreuses raisons de se plaindre des prêtres à son époque, son estimation de ce que Lévi avait été dans le passé n'est pas exagérée : Malachie 2:6 « La loi de la vérité était dans sa bouche, et l'injustice n'a pas été trouvée dans ses lèvres : il a marché avec moi dans la paix et la droiture, et a détourné beaucoup de gens de l'iniquité.

" Mais un corps tel que les Lévites n'aurait pas pu être maintenu ainsi spirituellement vivant, à moins que ses membres n'aient vécu quelque peu à l'écart des querelles et des envies de la place du marché, et ils n'auraient pas pu le faire s'ils n'avaient pas vécu de leur Les prophètes, sous la puissance et l'impulsion d'une vérité nouvelle adaptée à leur temps, n'avaient pas besoin de cette protection, par conséquent certains d'entre eux ont été appelés du travail profane ordinaire - de la charrue, comme Elisée, ou du milieu de la habitants riches et nobles de Jérusalem, comme Isaïe.

Si l'on peut ainsi dire, c'étaient des hommes de génie religieux ; tandis que la masse des prêtres et des Lévites doit toujours avoir été des hommes ordinaires en comparaison. Pourtant, même parmi les prophètes, nombre d'entre eux ont été formés à la vie nomade ; d'autres étaient des prêtres qui étaient aussi coupés de l'agriculture. Il est donc clair qu'une certaine mesure de séparation de la pleine vie palpitante du monde était, même dans les circonstances les plus favorables, utile pour développer le caractère religieux.

Pour l'ecclésiastique moyen ordinaire, c'était indispensable ; et qu'il devrait exister, et devrait vivre à un niveau aussi élevé que possible, était autant une condition de l'accomplissement par Israël de sa grande mission, que que la voix du prophète devrait être entendue à tous les grands tournants de sa carrière .

La tendance moderne dans l'étude de l'Ancien Testament est de déprécier le prêtre et d'exalter le prophète, tout comme dans la vie ecclésiastique, nous avons tendance à faire grand cas de ceux qui sont ou se donnent pour être des réformateurs et des penseurs religieux, et à faire peu de choses de l'ordinaire. ministère paroissial ou congrégationaliste. Mais le bien fait par ces derniers est, et doit être, pour chaque génération individuelle plus que celui fait par la première.

Personne ne peut estimer trop haut l'effet de conservation et d'élévation d'un ministre spirituel fidèle à l'esprit élevé. Souvent sans génie ni intellectuel ni religieux, sans grand pouvoir spéculatif, avec une emprise si ferme sur l'ancienne vérité, qui a été leur propre étoile directrice, qu'ils ne peuvent facilement voir le bien dans quelque chose de nouveau, de tels hommes, lorsqu'ils sont fidèles à la lumière ils ont, sont l'élément stable, reposant, immédiatement efficace dans toute la vie de l'Église.

Et un tel corps peut être mieux spiritualisé en étant quelque peu séparé du stress et de la tension de la compétition dans la course de la vie. Etant ce qu'ils sont, la nécessité de prendre leur part entière aux affaires du monde les séculariserait inévitablement, au grand et durable préjudice de tous les intérêts spirituels. Car bien que pour les étudiants modernes de la religion de l'Ancien Testament, qui s'intéressent le plus à sa croissance et à sa progression vers sa consommation dans le christianisme, le prophète est de loin la figure la plus intéressante, pour le peuple ancien lui-même, il a dû sembler que les prêtres et les Lévites, s'ils méritaient à quelque degré que ce soit l'éloge de Malachie, ils étaient l'élément tout à fait indispensable de leur vie religieuse.

Ils donnaient au peuple le pain quotidien de la religion. Ils incarnaient les principes qui leur venaient d'inspiration prophétique dans les cérémonies et les institutions ; ils gardaient précieusement tout ce qui avait été gagné, et gardaient le peuple nourri et réprimandé par cela. Bref, ils préparaient le sol et cultivaient les racines d'où seule pouvait jaillir la fleur parfaite de la prophétie ; et quand la voix de la prophétie s'éteignait, ils portèrent la piété de l'Israélite moyen au plus haut niveau jamais atteint.

Dans les temps modernes, la nécessité d'un tel corps d'ecclésiastiques spéciaux est contestée de deux côtés opposés. Il y a, d'un côté, le corps des croyants sur-spiritualisés qui abhorrent l'organisation, et les rouages ​​de l'organisation, comme s'il s'agissait d'un mal intolérable. Conscients très souvent d'une impulsion spirituelle rapide et d'une vie vive en eux-mêmes, ils s'irritent contre les mouvements lents de grands corps d'hommes ; ils se séparent de toutes les Églises organisées et rejettent un ministère régulier.

Tout le peuple du Seigneur est maintenant sous la dispensation chrétienne, les prêtres et les prophètes, disent-ils, et un ministère séparé rémunéré dans les choses sacrées dont ils refusent d'entendre parler. Pour se nourrir spirituellement, ils comptent uniquement sur les dons prophétiques de leurs membres et sont convaincus qu'ainsi ils préparent la voie à la prévalence universelle d'une forme supérieure de vie de l'Église. Mais, pour autant qu'on puisse en juger, leur expérience n'a pas prospéré, et il est peu probable qu'elle le fasse.

Car ces chrétiens séparatistes ont découvert que la vie spirituelle, comme les autres formes de vie, ne peut s'exprimer sans un organisme. Cela implique l'organisation ; et bien qu'ils en fassent moins que les autres chrétiens, ils sont néanmoins souvent poussés à des arrangements qui ramènent réellement le ministère régulier à sa position séparée ; et à d'autres égards, ils ne sont sauvés des inconvénients qu'ils ont fui que par leur manque de succès.

Si jamais leur système devenait général, il dériverait nécessairement vers l'organisation, car ce n'est qu'à ce prix qu'un effet cohérent, continu et durable peut se produire. Libre de l'ennui, de la critique et du judicieux, l'impulsif et l'enthousiaste dépasseraient toujours les possibilités du temps présent. Dans l'intérêt du meilleur, ils ignoreraient ou détruiraient continuellement le bien.

Pour empêcher cela, un corps spécial d'hommes religieux mis à part pour les services sacrés, et libéré de la rude lutte pour l'existence autant qu'un entretien de fonds consacrés à des fins religieuses peut les libérer, est une des meilleures dispositions connues. Là où, dans la masse, ils sont vraiment des hommes religieux, ils garantissent que la pression ascendante que l'Église exerce sur la vie de ses propres membres et sur la communauté en général, sera efficace au plus haut degré alors possible, et sera exercée dans les directions dans lesquelles une telle pression répondra le mieux aux besoins et aux aspirations de l'époque.

Là où, au contraire, la masse d'entre eux sont sécularisés, ils sont sans doute une puissance pour le mal ; mais le contraste entre leur profession et leur pratique dans ce cas est si choquant, qu'à moins qu'ils ne soient soutenus par la "main morte" des dotations sans aucune exigence spirituelle vivante derrière eux, ils sombrent bientôt par leur propre poids, pour faire place à un meilleur type. Et même lorsqu'ils sont ainsi soutenus, quoique infidèles, leur vocation de nom reste au moins spirituelle, et plus tôt que les autres éléments de la nation, ils sont susceptibles d'être remués par les souffles d'une vie nouvelle.

Les autres opposants au ministère régulier sont ceux, dans la presse et ailleurs, qui exigent de tous les ministres qu'ils soient prophètes ou génies religieux inspirés, et, parce qu'ils ne le sont pas, nient leur droit d'exister. Selon ce point de vue, chaque sermon qui n'est pas une nouvelle révélation est un échec, chaque ministre du sanctuaire qui n'est pas un découvreur de la religion est un prétendant, chaque personne qui ne fait qu'illustrer et vivre par la puissance de l'Evangile, comme c'était le dernier formulé de manière à s'emparer de l'esprit populaire, est un obscurantiste.

Mais aucun homme raisonnable ne le croit vraiment. De tels reproches ne sont que la peine qui doit être payée pour avoir revendiqué un appel aussi élevé que celui d'ambassadeur du Christ. Aucun homme ne peut remplir tout à fait adéquatement une telle position ; et la plupart des ministres du Christ savent mieux que d'autres à quel point leur véritable service est au-dessous de leur idéal. Mais c'est aussi vrai, que, tout compte fait, aucune classe d'hommes ne fait autant que les ministres chrétiens du monde entier font pour maintenir le niveau de moralité et pour garder vivante la foi en ce qui est spirituel.

Nous n'avons pas le droit de nous plaindre que dans leur sphère ils soient conservateurs de ce qui leur a été transmis. Ils ont essayé et prouvé cet enseignement ; ils savent que partout où il prend pied, il élève les hommes vers Dieu, et ils doutent naturellement qu'un enseignement nouveau et non éprouvé puisse en faire autant. Ils ont aussi pressé, contrairement à d'autres, l'intérêt d'hommes et de femmes individuels qu'ils voient et connaissent, des hommes et des femmes qui pour la plupart, et pour autant qu'ils puissent le voir, ne sont accessibles à l'impulsion spirituelle que sur lignes avec lesquelles ils sont familiers; et ils redoutent le détournement de leurs pensées de leurs véritables intérêts spirituels, vers des matières qui, pour eux du moins, doivent rester largement intellectuelles et spéculatives.

Sans doute ce serait bien si tous les pasteurs pouvaient, comme le font les plus dotés, regarder au-delà de ce champ plus étroit ; pourrait tenir compte des mouvements qui entraînent les hommes vers de nouvelles positions, d'où les anciens repères ne peuvent être vus et n'exercent par conséquent aucune influence ; et pourraient s'efforcer de repenser leur christianisme à partir de nouveaux points de vue, qui pourraient être sur le point de devenir l'orthodoxie de la prochaine génération.

Mais aucun ministère ne sera jamais un ministère de prophètes. On peut même douter qu'un tel ministère puisse être supporté s'il devait jamais naître. En dessous, on pourrait craindre que le repos spirituel et la croissance spirituelle soient également impossibles pour l'homme moyen, dans sa course haletante après des enseignants dont chacun apercevait toujours de nouvelles lumières. La masse des hommes a besoin, avant tout, d'enseignants qui ont fermement saisi la vérité commune par laquelle vit l'Église de leur jour, qui vivent ostensiblement plus près de l'idéal chrétien, tel qu'il est généralement conçu, que d'autres, qui se consacrent avec sincérité et égoïsme. -sacrifice à l'œuvre de faire des choses auxquelles les chrétiens croient le plus sûrement une possession commune et permanente.

De tels hommes n'ont jamais besoin d'avoir honte d'eux-mêmes ou de leur vocation. C'est à eux que revient l'œuvre de fondation, en ce qui concerne toute tentative de réaliser le Royaume de Dieu sur terre ; car sans l'acceptation générale de la vérité atteinte qu'ils provoquent, aucun autre accomplissement ne serait possible. L'environnement même à partir duquel seul le prophète pourrait être développé ferait défaut, et la stagnation et la mort s'ensuivraient certainement et nécessairement.

Une autre chose reste à dire. Bien que nous ayons pris ces mots significatifs de Deutéronome 18:2 - "Et ils n'auront pas d'héritage parmi leurs frères: Yahweh est leur héritage, comme il leur a dit" - dans leur première référence et la plus évidente, il ne doit pas être supposé que ce sens a épuisé tout ce que les mots ont transmis à l'ancien Israël.

La perpétuation de la forme de vie nomade parmi les Lévites, et l'octroi de la dîme et des viandes sacrificielles sur eux, était sans aucun doute le premier objectif de ce commandement. Mais il avait, même pour l'ancien Israël, une signification plus spirituelle. Tout comme dans la promesse de Canaan comme demeure, l'Israélite spirituel n'a jamais considéré simplement le don de la richesse et la perspective du confort, -Canaan a toujours été pour eux la terre de Yahweh, la terre où ils vivraient spécialement près de Lui et trouveraient la joie de sa présence, donc dans ce cas le don spirituel, dont la matière n'était qu'une expression, est l'essentiel.

Avoir Yahweh pour héritage n'a jamais pu signifier autant d'argent et de provisions, autant de loisirs et d'opportunités de contemplation, pour un vrai fils de Lévi. Sinon, il est inexplicable comment les mots utilisés pour indiquer cette chose très terrestre auraient pu devenir une formule si acceptable pour l'expérience spirituelle la plus profonde des hommes chrétiens. Cela signifiait aussi un lien spirituel entre Yahweh et ses serviteurs, une proximité particulière de leur part, et une condescendance particulière de sa part.

Aux autres tribus Yahvé avait donné son pays, à elles il s'était donné en héritage; et bien que sans aucun doute un fils non spirituel de Lévi ait dû penser les avantages tangibles d'une ferme fertile plus attrayants que la proximité visionnaire de Dieu, les spirituels parmi les Lévites ont dû sentir qu'ils avaient reçu la très bonne part, qu'aucune invasion hostile, aucune oppression des riches, pourrait jamais emporter.

L'œuvre ordinaire de leur vie les mettait plus en contact avec les choses sacrées que les autres. La bonté, la miséricorde, l'amour de Dieu étaient, ou du moins auraient dû être, plus clairs pour eux que pour leurs frères ; et la joie de faire du bien aux hommes pour l'amour de Dieu, le ravissement de la contemplation qui les possédait lorsqu'ils avaient le privilège de voir la face de Dieu, ont dû faire paraître pires que rien et vanité tous les bienfaits les plus grossiers de l'héritage terrestre.

Bien sûr, il y avait le danger que la familiarité avec les choses religieuses s'émousse au lieu d'accélérer la perspicacité ; et de nombreux passages de l'Ancien Testament montrent que ce danger n'était pas toujours échappé. Mais souvent, et pendant de longues périodes, il a dû être repoussé ; et alors la supériorité du don de Dieu de Lui-même doit avoir été manifeste, non seulement à la tribu choisie, mais à tout Israël. Car la nature de l'homme est trop intrinsèquement noble pour être jamais tout à fait satisfait du monde, et des richesses et des conforts du monde, pour son héritage.

A aucun moment l'homme n'a manqué de rendre hommage aux dons spirituels. Aujourd'hui encore, dans des domaines extérieurs à la religion, il y a des multitudes d'hommes et de femmes qui mettraient de côté sans un soupir toute richesse que le monde pourrait donner, si elle était offerte en remplacement de leur plaisir de la poésie, ou de leur pouvoir de repenser et de retrouvez les idées de ceux dont « les pensées ont erré à travers l'éternité ». Et le pouvoir de suivre et de s'abandonner aux pensées de l'Éternel Dieu Lui-même est une récompense bien supérieure à celles-ci.

Au fidèle serviteur de Dieu en tout temps et dans tous les pays, cette joie a été ouverte, car Dieu Lui-même a été leur héritage ; et bien que dans l'ancien Israël la beauté de « Yahweh leur Dieu » n'ait pas été tout à fait dévoilée, nous savons cependant d'après les Psaumes que beaucoup ont déjà pénétré jusqu'à la gloire intérieure où Dieu rencontre ses élus, et là, bien que n'ayant rien, Lui ils avaient tout.