Deutéronome 18:9-22

ENCEINTES POUR DIEU -

III. LE PROPHÈTE

Deutéronome 18:9 .

LA troisième des voix divines à cette nation était le prophète. De même que dans les autres nations sémitiques autour d'Israël il y avait des rois, des prêtres et des devins, il devait y avoir en Israël des rois, des prêtres et des prophètes ; et les deux premiers ordres ayant été discutés, il reste à considérer le prophète, en tant du moins qu'il devait se substituer au devin. Que ce parallèle était dans l'esprit de l'écrivain, et qu'il n'avait probablement l'intention de traiter que de certains aspects de la fonction prophétique, est attesté par le fait qu'il introduit ce qu'il a à dire sur le prophète par une dénonciation sévère et détaillée de toute relation avec les devins et les sorciers.

Dans les codes antérieurs, on retrouve la même dénonciation, mais le catalogue des noms de ceux qui pratiquaient de tels arts n'est nulle part aussi étendu qu'ici. Dans le Livre de l'Alliance , seul le mekhashsheph , ou magicien, est mentionné ; Exode 22:18 tandis que le code particulier qui est contenu dans le dernier chapitre s du Lévitique, mentionne seulement cinq variétés de sorciers.

La liste deutéronomique de huit est donc la plus complète ; et Dillmann a peut-être raison de le considérer comme le plus récent. Mais l'indignation particulière de l'auteur du Deutéronome contre ces formes de superstition serait tout à fait suffisante pour expliquer ses détails élaborés. S'il vivait au temps de Manassé, il aurait sous les yeux le passage des enfants par le feu à Moloch. Cela était lié à la divination et était le couronnement de l'horreur de l'idolâtrie d'Israël. L'auteur du Deutéronome pourrait donc être plus passionné et plus détaillé dans ses dénonciations que d'autres, qu'elles soient antérieures ou postérieures.

Que personne non plus n'imagine qu'en cela il se soit trompé et qu'il n'ait pas été éclairé. Que nous croyions ou non à l'apparition occasionnelle de pouvoirs anormaux du genre devin ou non, il est évident que dans la vie de chaque nation, il y a eu un temps où la foi en l'existence de tels pouvoirs était universelle, et où la vie morale et spirituelle des hommes a été menacé de la manière la plus grave par les procédés de ceux qui prétendaient les posséder.

A cette heure, le sorcier, avec ses cruautés et ses fraudes, est l'incube qui repose sur tous les peuples semi-civilisés ou totalement non civilisés d'Afrique. Même la justice britannique doit lui imposer les mains en Nouvelle-Guinée, comme le montrera l'extrait suivant d'un journal de Melbourne : Le Native Regulation Board de la Nouvelle-Guinée britannique a jugé nécessaire de prendre une ordonnance l'interdisant.

Le règlement s'ouvre sur la déclaration suivante : « Les hommes blancs savent que la sorcellerie n'est qu'une tromperie, mais les mensonges du sorcier effraient beaucoup de gens ; il faut arrêter la tromperie du sorcier. Il rappelle ensuite qu'il est interdit à toute personne de pratiquer ou de faire semblant de pratiquer la sorcellerie, ou à toute personne de menacer toute autre personne de sorcellerie, qu'elle soit pratiquée par elle-même ou par quelqu'un d'autre.

Quiconque se rend coupable de sorcellerie peut être condamné par un magistrat européen à trois mois de prison, ou par un magistrat indigène à trois jours de prison, et il sera contraint de travailler en prison gratuitement. une vie plus élevée est de nos jours rendue vaine, à son instigation, les crimes les plus sombres sont commis, et à cause de lui et des croyances qu'il inculque, les hommes sont tenus toute leur vie en servitude.

Donc aussi de l'ancien. L'ancien devin était peut-être un imposteur en tout, mais il n'en était pas moins dangereux. A quelle profondeur de méchanceté ses pratiques peuvent amener les hommes, on le voit dans les horreurs du culte secret des nègres d'Haïti. Même lorsque la divination et la magie étaient liées à des religions plus élevées que le fétichisme du nègre haïtien, elles étaient toujours nuisibles à un degré non ordinaire. Aucune conception digne de Dieu ne pouvait grandir là où ceux-ci étaient dominants, et leur tolérance était tout à fait impossible pour la religion de Yahweh.

La justice de la peine de mort décrétée contre les sorciers et sorcières dans les Écritures était donc tout à fait indépendante de la réalité des pouvoirs que ces personnes revendiquaient. Ils les professaient et étaient censés les avoir, et ils acquéraient ainsi une influence qui était fatale à toute croyance réelle en un gouvernement moral et spirituel du monde. Ils doivent donc être en « abomination » pour Yahvé ; et comme, en tout cas, par le fait même qu'ils étaient devins et devins, ils pratiquaient de basses formes d'idolâtrie, ceux qui les recherchaient devaient partager la condamnation de l'idolâtre en Israël.

Aux premiers jours de l'histoire sacrée, il n'y avait pas d'ennemi aussi subtil, aussi insidieux, aussi difficile à rencontrer que la magie et la divination. Ce n'est que par une interdiction effective, sous peine de mort, que le cas pouvait être convenablement satisfait ; et dans ces circonstances, nous n'avons pas besoin de nous excuser pour la loi de l'Ancien Testament, "Tu ne laisseras pas vivre une sorcière". Exode 22:18 Ce qui est visé ici est la profession de la part de toute femme qu'elle possédait et utilisait ces pouvoirs surnaturels.

C'était un crime contre la vie supérieure d'Israël. La punition n'avait aucune ressemblance avec les cruautés judiciaires perpétrées à une époque relativement moderne, lorsque l'accusation d'être une sorcière est devenue une arme contre des gens, qui pour la plupart n'étaient coupables que d'être impuissants et seuls.

Mais il est caractéristique de la grande perspective du Deutéronome que non seulement le mal est protesté ; le besoin humain universel qui le sous-tend est reconnu et satisfait. Derrière toutes les terribles aberrations de la divination et de la divination païenne, l'auteur a vu la faim d'une révélation de la volonté et du dessein de Dieu. Cela était digne de sympathie, quelque inadéquats et mauvais que fussent les substituts élaborés pour les moyens vraiment divins de l'illumination.

Il promet donc que le vrai besoin sera comblé par les saints prophètes de Dieu. Rien de ce qui sentait l'ignorance ou la méconnaissance de la spiritualité de Dieu, ou l'infidélité à Yahvé, ne pouvait être toléré ; car le Dieu d'Israël pourvoirait à tous leurs besoins par un prophète du milieu d'eux, de leurs frères, comme Moïse, dans la bouche de qui Yahvé mettrait ses paroles, et qui leur dirait tout ce qu'il lui ordonnerait.

C'est la légitimation la plus large et la plus générale du prophète, en tant qu'organe spécial de révélation en Israël, que contient l'Écriture. Par elle, il devient l'un des canaux régulièrement constitués d'influence divine pour son peuple. Car ce n'est évidemment pas un seul individu, tel que le Messie, qui est ici prédit. Telle a été l'interprétation reçue des premiers Juifs, et chérie dans l'Église jusqu'aux temps tout à fait modernes.

Mais comme le dit à juste titre Keil, le fait que cette promesse s'oppose à tout prétendu besoin de recourir aux devins et aux sorciers, est en soi une preuve suffisante qu'il s'agit de l'ordre prophétique. Ce n'était pas seulement au temps messianique lointain qu'Israël devait trouver dans ce prophète divinement envoyé cette connaissance de la volonté et des desseins de Dieu dont il avait besoin. Israël de tous les temps, tenté par les coutumes de ses voisins païens d'aller chez les devins, devait avoir dans le prophète de Yahvé une délivrance continuelle de la tentation. Cela implique que ce Nabhi , ou prophète semblable à Moïse, devait être continuellement récurrent, à chaque tournant et crise de la carrière de cette nation.

De plus, la direction à la fin du passage pour tester les prophètes, qu'ils aient été vraiment envoyés de Dieu ou non, confirme ce point de vue. Elle serait singulièrement déplacée dans une promesse qui se réfère au Messie de façon exclusive et primaire. Il n'aurait jamais besoin d'un test de ce genre, car Il devait être la réalisation et l'incarnation des aspirations les plus élevées d'Israël. Mais si le passage entend donner aux prophètes une place parmi les organes nationaux des relations avec Yahvé aux côtés des prêtres, la nécessité de distinguer ces vrais prophètes divinement donnés des prétendants était urgente.

Le contexte, à la fois avant et après la promesse, semble donc être résolument en faveur de la référence générale ; et les expressions « comme moi », « comme toi », c'est -à- dire Moïse, lorsqu'elles sont soigneusement examinées, au lieu d'affaiblir cette inférence, la renforcent. Ils ne sont pas utilisés ici comme la phrase similaire est utilisée dans Deutéronome 34:10 : "Et il ne s'est pas levé de prophète depuis en Israël comme Moïse, que Yahvé a connu face à face.

" Là, la proximité de l'approche de Moïse à Yahweh est le point en main, et il est clairement indiqué qu'à cet égard Moïse était plus favorisé que tous ceux qui lui avaient succédé. Mais ici la comparaison est entre Moïse et les prophètes, dans la mesure où en tant que médiation entre Yahweh et son peuple. Sur la volonté d'Israël, Moïse avait été désigné pour entendre la voix divine. Israël avait dit : " Que je n'entende plus la voix de Yahweh mon Dieu, que je ne voie plus ce grand feu, que je ne meurs pas.

« Le prophète promis ici devait ressembler à Moïse à cet égard, mais rien n'affirme qu'il serait égal à Moïse en puissance et en dignité. À tous égards, donc, la référence à la lignée des prophètes doit être maintenue.

Pourtant, l'interprétation ainsi atteinte n'exclut pas - elle inclut distinctement - la référence messianique. Si le passage promet qu'à tous les moments de difficulté et de crise de l'histoire d'Israël, la volonté de Dieu serait révélée par un prophète divinement envoyé, cela serait particulièrement vrai de la dernière et plus grande crise, la naissance du temps nouveau que le Le Messie devait inaugurer. Quel que soit l'accomplissement que la promesse puisse recevoir avant cela, elle ne pourrait pas être parfaitement accomplie sans l'avènement de Celui dont la fonction était de clore l'histoire du monde présent et d'amener toutes choses par une transition sûre dans le nouveau monde messianique.

C'était la plus grande crise ; et nécessairement le prophète qui y a parlé pour Yahvé doit être la couronne de la longue lignée des prophètes. Il y a encore un sens plus élevé dans lequel cette promesse fait référence au Messie. Il devait résumer et réaliser en lui-même toutes les possibilités d'Israël. Maintenant, ils étaient la nation prophétique, le peuple qui devait révéler Dieu à l'humanité ; et lorsqu'ils se montrèrent en grande partie faux à leur vocation supérieure, les espoirs de tous ceux qui restèrent fidèles se tournèrent vers ce « vrai » Israël qui seul hériterait des promesses.

À une époque, juste avant et pendant l'Exil, l'ordre prophétique semble avoir été considéré comme l'Israël à l'intérieur d'Israël, à qui il incomberait d'accomplir les grandes choses auxquelles la postérité d'Abraham avait été appelée. Mais l'auteur du deuxième Isaïe, désespérant même d'eux, vit que le destin d'Israël serait accompli par un seul grand serviteur de Yahvé, qui surpasserait tous les autres prophètes, comme il surpasserait tous les autres prêtres israélites et rois davidiques.

Couronne et incarnation de tout ce que les prophètes avaient aspiré à être, le Messie a seul accompli complètement cette promesse, et par conséquent la référence messianique est organiquement une avec la référence première. Ils sont si intimement imbriqués que rien que la violence ne peut les séparer ; et ainsi nous acquérons une compréhension plus profonde de la vaste portée des desseins divins et de l'unité organique de l'action divine dans le monde.

Ceux-ci forment une bien meilleure garantie pour la reconnaissance de la prophétie messianique ici que la référence supposée directe et exclusive ne l'a fait. En ne saisissant pas trop désespérément le point de vue qui implique de manière plus frappante le surnaturel, nous avons reçu en retour avec « une pleine mesure enfoncée et débordante » l'assurance que Dieu parlait vraiment ici, et que ceci, comme toutes les promesses de l'Ancien Testament lorsqu'il est bien compris, est oui et amen en Christ.

Mais pour notre propos actuel, la référence principale de ce passage à la ligne prophétique est encore plus importante que la référence secondaire mais la plus vitale au Messie. Car il présente la prophétie comme l'instrument le plus puissant pour la croissance et l'avancement de la religion d'Israël. Le prophète est ici déclaré être le successeur de Moïse, être le déclarant inspiré de la volonté divine à son peuple dans les cas qui n'entraient pas dans la sphère ou la compétence du prêtre.

Celui-ci était, comme nous l'avons vu, tenu de travailler dans les limites et sur la base de la révélation donnée par Moïse. Il devait exécuter ce qui avait été commandé, garder vivante dans le cœur du peuple la connaissance de son Dieu telle que Moïse l'avait donnée, donner la « Torah » du sanctuaire conformément à ses principes. Mais ici, une fonction plus noble est attribuée au prophète. Il doit élargir et développer l'œuvre de Moïse.

La révélation mosaïque est ici considérée comme fondamentale et normative, mais, contrairement aux vues du judaïsme ultérieur, comme nullement complète. Pour l'achever, le prophète est ici déclaré être l'instrument divinement choisi, et par conséquent il se voit attribuer une position plus élevée dans le dessein de Dieu que le roi ou le prêtre. Il s'élève bien au-dessus des devins en faisant élever sa vocation dans la sphère morale ; et il surpasse les deux autres organes de la vie nationale en ce que, alors qu'ils sont en grande partie liés par le passé, il est appelé de Dieu à initier des étapes nouvelles et plus élevées dans la vie du peuple élu. Les marches ascendantes de la révélation commencée par Moïse devaient être entre ses mains, et à travers lui, Dieu devait se révéler dans une mesure toujours plus complète.

Vu ainsi, l'ordre prophétique en Israël a un caractère tout à fait unique. C'est une disposition pour le progrès religieux tel qu'il n'y avait pas d'équivalent ailleurs dans le monde ; et cette reconnaissance publique de son droit divin est presque plus remarquable. Partout ailleurs dans le monde, la religion a été supposée être divinement donnée par un seul homme, bien que des modifications aient effectivement été apportées à des temps ultérieurs, mais elles n'ont jamais été prévues ni prévues à l'avance.

Sauf dans le cas du mahométisme, qui a emprunté son idée de la fonction de prophète au judaïsme, il n'y a jamais eu d'admission délibérée que Dieu avait encore des choses plus élevées à révéler sur lui-même, encore moins a-t-on prévu la venue de ce qui était nouveau pour accomplir l'ancien. Et dans les temps modernes, le révélateur de nouveaux aspects de la vérité ne trouve nulle part un accueil. Au lieu d'être reçu comme un messager de Dieu, même dans l'Église chrétienne, il doit toujours faire face à la négligence, souvent à la persécution, et ce n'est que s'il est exceptionnellement chanceux qu'il vit pour voir son message reçu.

Mais en Israël, même à des jours aussi anciens que ceux dont nous parlons, la nature progressive de la révélation de Dieu de lui-même était reconnue, la réception d'une nouvelle vérité était légitimée et recherchée, et la plus haute place dans le royaume terrestre de Dieu était réservée. pour ceux que Dieu en avait éclairés. Il est vrai bien sûr que la nation dans son ensemble n'a jamais agi conformément à cet enseignement.

Ils n'ont pas obéi au commandement donné ici : « Vous l'écouterez », et ils l'ont réitéré encore plus solennellement en ces termes : « Et il arrivera que quiconque n'écoutera pas mes paroles, qu'il prononcera en mon nom. , j'exigerai de lui." Les prophètes, pour la plupart, parlaient en vain à leurs contemporains. Là où ils n'étaient pas négligés, ils étaient persécutés, et beaucoup scellaient leur témoignage de leur sang.

Mais la pensée que Yahweh éduquait son peuple étape par étape, et qu'à tout moment de son histoire, il aurait d'autres révélations à faire sur lui-même, est familière à cet écrivain. C'est pourquoi il accueille la pensée du progrès dans cette région des choses, et y inscrit solennellement ceux qui doivent en être les instruments parmi les pouvoirs dominants de la nation.

Or, dans la pensée religieuse, c'est tout à fait sans précédent. Un conservatisme tenace, fondé sur la conviction que la pleine vérité est déjà atteinte, a toujours été la marque de la pensée religieuse. Qu'un enseignant religieux soit capable de voir que la lumière de la révélation, comme la lumière naturelle, doit venir graduellement, s'élargissant progressivement jusqu'au jour parfait, et qu'il ne se tenait lui-même qu'au crépuscule du matin, est une chose si remarquable qu'on est incapable d'en rendre compte, sauf en raison de la nature particulière de l'illumination prophétique.

Cela faisait partie de l'office des prophètes de prévoir et de prédire l'avenir. Smend a certainement raison, contrairement à ceux qui ont enseigné que le prophète n'était qu'un prédicateur de génie, lorsqu'il dit que « chez Amos et ses successeurs, la prophétie est le point de départ de tout leur discours et de leur action », et que "toute connaissance nouvelle qu'ils prêchent leur vient de l'action de Yahvé qu'ils prédisent... Par conséquent, la grandeur d'un prophète est à recueillir de la mesure dans laquelle il prévoit l'avenir.

« Cette affirmation nous donne la vérité qui se situe entre les deux autres extrêmes ; car selon elle le prophète proclame et prêche la vérité religieuse, mais il le fait sur la base de ce qu'il perçoit que Dieu est sur le point de faire à l'avenir. Dans d'autres paroles, il proclame une vérité nouvelle sur la base de la révélation que Dieu va faire de lui-même, qu'il s'inspire de prévoir et d'interpréter. Son affaire n'est ni toute prévision ni tout enseignement, c'est l'enseignement fondé sur la prévoyance.

Par conséquent, il était impossible pour le prophète de croire que le changement de religion était en soi un mal. Il savait le contraire. Seul le changement qui devrait éloigner les hommes de la base divinement donnée de la foi était le mal ; et un tel changement, quelles que soient les références qui pourraient l'accompagner, même s'ils pouvaient être miraculeux, chaque Israélite fidèle avait déjà été sévèrement averti de le rejeter. Deutéronome 13:5 Mais lorsque l'impulsion d'avancer est venue de la manifestation de Yahweh de Lui-même, le changement n'était pas seulement bon, c'était le test indispensable de la fidélité.

Ils n'étaient pas les vrais disciples d'Isaïe qui, en raison de sa prophétie selon laquelle Sion, en tant que demeure de Yahweh, serait délivrée de la destruction, rejetèrent la prophétie de Jérémie selon laquelle Sion tomberait devant les Chaldéens. Les hommes vraiment fidèles étaient ceux qui avaient pris à cœur les leçons que Yahweh avait données à son peuple dans le siècle qui s'étendait entre ces deux prophètes ; qui a vu que le temps où la délivrance de Sion était nécessaire à la sécurité de la vraie religion était révolu, et que maintenant la capture de Sion était nécessaire à son véritable développement. Et ce n'est pas un cas isolé ; c'est un exemple de ce qui était normal dans l'histoire religieuse de ce peuple.

Cela n'a pas échappé à l'œil vif de John Stuart Mill. Il dit que la religion d'Israël « a donné l'existence à une institution non organisée inestimablement précieuse - l'ordre (si on peut l'appeler ainsi) des prophètes… La religion, par conséquent, n'était pas là, ce qu'elle a été dans tant d'autres endroits, un la consécration de tout ce qui a été une fois établi, et une barrière contre d'autres améliorations." Il y avait toujours le mouvement de la vie pulsante en lui, et sous la direction divine, ce mouvement était toujours ascendant.

À certains moments, c'était relativement peu profond et lent, à d'autres c'était une marée profonde et impétueuse. Mais il allait toujours dans des directions qui menaient directement à la grande consommation de lui-même dans la venue du Christ, qui rassembla dans sa propre vie tous les courants variés de la révélation, et les couronne et les accomplit tous. À aucun moment dans le cheminement de Moïse jusqu'au Messie, nous ne touchons à la vérité complète et complète ; ni, selon l'enseignement de l'Écriture dans ce passage, nous n'étions censés le faire.

Les fidèles d'Israël avaient pour mot d'ordre la disio et l'allure de Dante. Ils voyaient devant eux un monde de « paix » divine, dont ils savaient qu'il était encore dans le futur, et le « désir » et le désir ardent de leurs âmes étaient toujours dirigés vers lui. Avec un espoir inextinguible, ils marchaient en avant avec des visages levés, auxquels la lumière réfléchie de cet avenir donnait parfois une joie radieuse ; et ils gardaient toujours une oreille ouverte pour ceux qui voyaient ce que Dieu allait faire à chaque tournant du chemin.

Mais en admettant que la religion était ainsi progressive avant que les hommes ne soient parlés « par le Fils », pouvons-nous dire ou croire que, maintenant qu'il a parlé, le progrès de cette manière est encore possible ? A première vue, il semble nécessaire de répondre à cette question par la négative. La révélation progressive de Dieu est parvenue à sa perfection en Jésus-Christ : que nous reste-t-il donc sinon à nous y accrocher ? Ne sommes-nous pas tenus de faire de la résistance au progrès, à toute nouvelle conception de la religion, notre premier devoir ? Beaucoup agissent et parlent comme si c'était la seule voie possible compatible avec la fidélité.

Mais il faut distinguer. La révélation de Dieu a, selon notre foi chrétienne, atteint non seulement son point réel le plus élevé, mais aussi son point le plus élevé possible en Christ. Dieu ne peut rien faire de plus pour sa vigne qu'il ne l'a fait. En tant que manifestation de Dieu, la révélation est achevée et close en Christ. Car il est impossible de manifester Dieu aux hommes plus pleinement que dans un homme qui révèle Dieu dans chaque pensée, parole et acte.

Mais il en est tout autrement de l'interprétation de la manifestation. Dans les premiers jours, cela était prévu par une inspiration spéciale de Dieu, qui rendait les saints hommes d'autrefois infaillibles dans leur interprétation de la révélation reçue jusqu'à leurs jours, et qui continua jusqu'à l'établissement de l'Église. Depuis lors, le Saint-Esprit doit être le guide des hommes fidèles dans toute la vérité. Maintenant, dans la manière d'interpréter Christ et Son message, le progrès nous est tout aussi ouvert qu'il l'était à Israël.

Une révélation complète de Dieu doit nécessairement, à un moment donné jusqu'à la consommation de toutes choses, contenir en elle un résidu de signification dont, à ce stade de leur expérience, l'humanité n'a pas ressenti le besoin, ni n'a eu la capacité de comprendre. À mesure que le monde vieillit, cependant, de nouvelles perspectives, de nouveaux environnements, de nouvelles circonstances apparaissent continuellement, et ils insistent tous pour être traités par l'Église.

Afin de les traiter de manière adéquate et digne, une Église fidèle doit se tourner vers le Christ pour voir ce que Dieu voudrait qu'elle fasse ; et si Christ est ce que nous le supposons, il sortira de Lui une lumière, invisible ou inaperçue auparavant, pour répondre au besoin jusque-là inouï. De plus, tandis que notre Seigneur Jésus-Christ révèle complètement Dieu comme le Dieu de la Rédemption et éclaire toutes les relations de Dieu avec l'homme, lumière qui n'a besoin et n'admet aucune addition supplémentaire, il y a d'autres aspects du caractère divin qu'il ne reconnaît pas. donc entièrement révéler.

Par exemple, les relations de Dieu avec le monde de la nature, qui sont maintenant dévoilées de la manière la plus frappante, sont traitées relativement rarement dans les évangiles. Devons-nous fermer les yeux sur ceux-ci comme étant sans importance, et ne leur laisser aucune influence sur nos pensées ? Cela ne peut certainement pas être exigé de nous ; car, pour parler franchement, c'est impossible. Personne ne peut rester insensible lorsque Dieu et l'homme se révèlent dans le merveilleux panorama de la vie du monde.

Même ceux qui professent le plus de le faire ne prennent en aucun cas position simplement et uniquement sur les vérités auxquelles ont cru et tenus les premiers chrétiens. Tous ont adopté des développements ultérieurs dans le cadre de leur trésor indéfectible. Certains ne remontent qu'à la théologie du grand réveil évangélique ; certains à la Réforme ; certains aux scolastiques de la pré-Réforme ; d'autres aux cinq premiers siècles. Mais quel que soit le moment où ils abordent la théologie chrétienne, ils reprennent, avec le credo originel des premiers croyants, certaines vérités ou doctrines apparues et acceptées plus tard.

Eux-mêmes étant juges, il faut donc admettre des additions au dépôt primitif de la foi ; et c'est une démarche purement arbitraire de leur part de dire que maintenant nous sommes parvenus à toute vérité, et qu'un conservatisme flegmatique est désormais la seule attitude fidèle. Non, nous avons toujours un Dieu vivant et une Église vivante, et un monde multiple et merveilleux à traiter. L'interaction de ceux-ci ne peut être évitée, ni ne peut se produire sans qu'une nouvelle vérité ne soit développée.

Avoir des oreilles et ne pas entendre, avoir des yeux et ne pas voir, doit être aussi offensant pour Dieu aujourd'hui qu'il l'était à l'époque de l'Ancien Testament. Bien que nous n'ayons maintenant aucun prophète inspiré à prévoir et à interpréter, nous avons dans toutes nos Églises des hommes dont les oreilles sont mieux accordées que d'autres à l'harmonie céleste, dont les yeux ont une vision plus fine et plus sûre de ce que Dieu le Seigneur dirait ; et nous devons les entendre, pour voir du moins s'ils peuvent rendre leur position bonne.

Rejeter leur enseignement, uniquement parce qu'un élément ou un aspect de celui-ci est nouveau, c'est nier la providence directrice de Dieu, c'est tourner le dos aux riches réserves d'instructions que les faits de l'histoire, à la fois laïques et religieux, sont censés transmettre . Cela ne peut jamais être un devoir chrétien. Même si c'était possible, ce serait vain. La lumière sera reçue par les natures les plus jeunes, les plus fraîches et les moins stéréotypées dans toutes les Églises ; et ceux qui le refusent, en tenant obstinément et avec un dévouement exclusif à ce qu'ils ont, le verront rétrécir et se ratatiner dans leur main.

Ce n'est que dans la précipitation et les conflits, seulement au milieu des impulsions et des pouvoirs qui se déplacent dans le monde, qu'une religion saine peut respirer. Sans aucun doute, un nouvel enseignement nous parviendra d'une manière congruente à la Révélation achevée de notre Dieu Rédempteur ; mais ça viendra ; et il devrait être accueilli avec autant de joie que l'enseignement des prophètes a été accueilli par des hommes fidèles en Israël. Si ce n'est pas le cas, alors la menace divine s'appliquera dans ce cas aussi pleinement que dans l'autre : « Quiconque n'écoutera pas mes paroles qu'il prononcera en mon nom, je l'exigerai de lui.

Beaucoup disent maintenant, et de tout temps beaucoup ont dit, à ceux qui avaient entrevu une nouvelle leçon que Dieu désirait enseigner : « Vous admettez que les âmes ont été renouvelées, le caractère bâti et la vie spirituelle préservée sans ce nouvel enseignement. Pourquoi Alors ne pouvez-vous pas nous laisser tranquilles ? Dans votre quête du meilleur, vous pouvez détruire le bien ; et aucun mal ne peut arriver si vous gardez pour vous la foi améliorée.

" Mais ils ont oublié le solennel de Yahweh " Quiconque n'écoutera pas, je l'exigerai de lui. " Si nous refusons d'entendre quand le Seigneur a parlé, le mal doit en venir. d'une manière frappante, ceux de la stagnation et du refus d'apprendre peuvent être beaucoup plus destructeurs de la foi commune, car le refus de reconnaître la vérité a des problèmes bien plus vastes que la perte d'une vérité particulière.

Elle indique et renforce une attitude d'âme qui, si elle persiste, permettra à l'Église qui l'adopte de s'éloigner lentement du contact vivant avec l'esprit des hommes. À la dérive, il se rétrécit en une coterie, et chacune de ses activités est infectée par la malédiction de la futilité.

Des deux côtés, donc, il y a danger pour nous, comme il y en avait pour l'Église de l'Ancien Testament ; et nous nous tournons avec un intérêt vif vers l'épreuve, le critère par lequel Deutéronome voudrait faire juger les prophètes. Il pose la question même que la ligne de pensée que nous avons poursuivie ne pouvait manquer de suggérer : « Comment connaîtrons-nous la parole que Yahweh n'a pas prononcée ? Si un prophète parlait au nom d'autres dieux, il mourrait ; cela avait déjà été déterminé au chapitre treizième, et il est répété ici.

Mais le prophète qui prononcerait une parole présomptueuse au nom de Yahvé, qu'il n'avait pas commandée, devait être dans la même condamnation. Il était donc de la dernière importance qu'il y ait des moyens de détecter quand ce dernier mal s'est produit. Le test est celui-ci : « Lorsqu'un prophète parle au nom de Yahweh, si la chose ne suit pas et n'arrive pas, c'est ce que Yahweh n'a pas dit.

" Les notions étranges de Duhm et d'autres à ce sujet ont déjà été traitées. Là aussi, il a été démontré que la prophétie dont il est ici parlé doit avoir été une prophétie dans son sens le plus étroit, une prophétie traitant des promesses de jugement immédiat et de délivrance. En outre, ceci est présenté ici comme un test applicable aux prophètes à toutes les époques de l'histoire d'Israël. Cela tient aussi à la nature du cas qui a toujours dû être le test populaire.

L'annonce des choses à venir avant leur venue a été faite, au moins en partie, dans le but d'impressionner la population, et de gagner sa confiance et son attention. Ils doivent donc avoir été continuellement sur le qui-vive pour appliquer cette épreuve, et tout ce qui est fait ici est de la reconnaître de la manière la plus complète comme un critère juste et divinement approuvé.

Mais la manière dont elle doit être appliquée est mieux illustrée par la méthode de Jérémie pour l'appliquer, qui, comme l'a souligné le Dr Edersheim, se trouve dans le vingt-huitième chapitre du livre de ce prophète. Nous y lisons le conflit de Jérémie avec « Hanania, fils d'Azzur le prophète », au début du règne de Sédécias. Juste auparavant, Nabuchodonosor avait emporté Jeconia, roi de Juda, avec tous les trésors de la maison de Yahvé et la force du peuple.

Jérémie avait prophétisé qu'ils ne reviendraient pas ; non, il avait prédit une autre calamité, à savoir . que Nebucadnetsar reviendrait et emporterait le peuple et les ustensiles de la maison qui restaient encore. En opposition à cela, Hanania a déclaré, comme une parole de Yahweh : « Dans deux années entières, je ramènerai dans ce lieu tous les ustensiles de la maison de Yahweh que Nebucadnetsar, roi de Babylone, a emportés de ce lieu et les a transportés à Babylone ; et Je ramènerai en ce lieu Jeconia, fils de Jojakim, roi de Juda, avec tous les captifs de Juda qui sont allés à Babylone, dit Yahvé.

" La conduite de Jérémie dans ces circonstances est remarquable. Il n'a pas immédiatement dénoncé son rival comme prophétisant faussement. Il semble avoir pensé qu'il pourrait peut-être avoir une vraie parole de Yahvé, puisque, comme nous le les prophéties étaient conditionnelles, et Jérémie aurait pensé qu'il était possible que le repentir personnel soit sur le point d'apporter une bénédiction au roi captif et au peuple, au lieu du mal qu'il avait prévu.

Par conséquent, il exprima un fervent souhait que la prophétie d'Hananie se réalise, mais rappela à son rival que les causes des mauvaises prophéties de lui-même et des prophètes précédents étaient bien plus vastes que le terrain que pouvait couvrir le repentir personnel des captifs. À cause de cela, il éprouvait manifestement le plus grand doute au sujet d'Hanania; mais il règle la question en disant : « Le prophète qui prophétise la paix, lorsque la parole du prophète s'accomplira, alors le prophète sera connu, que Yahweh l'a vraiment envoyé. Ce n'est qu'après, lorsqu'il eut lui-même reçu une révélation spéciale concernant Hanania, qu'il le dénonça comme un imposteur et un faux prophète.

L'ensemble du récit est d'une extrême importance, car il nous montre comment les prophètes eux-mêmes considéraient leurs propres pouvoirs surnaturels et comment ils utilisaient les tests fournis dans le Deutéronome. En premier lieu, ils demandèrent quelle était la place de la nouvelle parole de Yahvé par rapport aux anciennes paroles qu'il avait certainement prononcées. S'il y avait un moyen possible de concilier le nouveau et l'ancien, ils accordaient au nouveau le bénéfice du doute et laissaient la décision à l'événement.

De toute évidence, s'il n'y avait eu aucun moyen de concilier la prophétie de Hanania avec la masse de prophéties contraires qui l'avaient précédée, Jérémie l'aurait dénoncé sous la loi de Deutéronome 13:5 comme éloignant Yahvé. En l'occurrence, il se rabattit sur l'épreuve de ce vingt-huitième chapitre, et aurait maintenu une attitude de neutralité vigilante jusqu'à ce que l'événement ait justifié ou condamné son rival, si Yahvé lui-même n'avait réglé la question.

Pour notre époque et dans nos différentes circonstances, les tests sont radicalement les mêmes, bien que, comme la prophétie est éteinte dans l'Église, ils doivent dans une certaine mesure agir différemment. Le parallèle du Nouveau Testament au critère de Deutéronome 13:5 se trouve dans 1 Jean 4:1 : « Prouvez les esprits, s'ils sont de Dieu : car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde.

Connaissez par la présente l'Esprit de Dieu : tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu en chair est de Dieu ; et tout esprit qui ne confesse pas Jésus n'est pas de Dieu ; et c'est ici l'esprit de l'Antéchrist, dont vous avez entendu que cela vient. » Sous la dispensation chrétienne, nier « que Jésus-Christ est venu dans la chair » revient à dire sous la dispensation précédente « Allons après d'autres dieux », de sorte que Dieu et Christ coïncident complètement dans notre la plus sainte foi.

Dans chaque cas, le test ultime de la prophétie doit être le principe fondamental de la foi. Quels que soient les diplômes que les enseignants qui nient cela peuvent apporter, ils doivent être rejetés sans hésitation. Ils appartiennent au monde, ce schéma et ce tissu de choses qui rejettent l'allégeance à l'Esprit de Dieu. Le moins important est la popularité auprès du monde en tant que distinct de l'Église, ou auprès de la partie mondaine de l'Église, pour faire obstacle à son rejet. Ce n'est que la conséquence naturelle de son être « du monde ». Au sein de l'Église, aucun quartier n'est à faire pour un tel enseignement, car il porte réellement en lui la négation absolue de la foi.

Mais qu'en est-il de l'enseignement erroné qui reconnaît que « Jésus-Christ est venu dans la chair » ? Le parallèle avec l'Ancien Testament est la déclaration du prophète qui "parle au nom de Yahweh, et la chose ne suit ni n'arrive". Selon le précepte et l'exemple de l'Ancien Testament, cela devait être laissé au jugement du temps. De nos jours, un cours correspondant doit être trouvé. Le cas supposé est celui d'un enseignement jugé erroné, mais ni fondamentalement subversif du christianisme ni destructeur des principes particuliers d'une Église.

Si tel est le cas, une opposition sérieuse de la part de ceux qui ont le point de vue opposé et une discussion adéquate sont la véritable façon de régler le problème. Pour le reste, la décision finale devrait être laissée à l'expérience. Avec le temps, même une erreur subsidiaire de ce genre, si elle est importante, se manifestera en affaiblissant la vie spirituelle de ceux qui la détiennent ; ils diminueront progressivement en nombre et leur influence dans l'Église s'éteindra.

Ils commencent par promettre une force et une perspicacité renouvelées dans les choses spirituelles, une énergie renouvelée dans la vie spirituelle. Si cela "ne suit pas et n'arrive pas", lorsque le temps a été donné pour un tel développement, alors c'est la chose que le Seigneur n'a pas dit, et cela devrait être traité comme l'hérésie fondamentale doit être traitée. Mais probablement à ce moment-là, elle se sera jugée elle-même et n'aura besoin d'aucun jugement des hommes.

Tels étaient alors les liens de connexion entre Yahweh et son peuple, et les organes par lesquels la vie de la nation israélite était guidée : la royauté, le sacerdoce et l'ordre prophétique. Le premier a donné de la visibilité à la règle divine et de la stabilité à la vie nationale et sociale ; le second assura la stabilité de la religion et édifia la vie morale de la nation sur la base de la loi mosaïque ; le troisième a assuré le progrès et évité la stagnation, à la fois dans la religion et dans la morale sociale et individuelle.

En fait, l'ordre et le progrès, les deux choses que les penseurs positivistes ont présentées comme celles qui peuvent seules assurer la santé à une communauté, sont prévus ici avec une franchise et un succès qu'il serait difficile d'égaler ailleurs. Quand nous nous souvenons combien les gens étaient petits, obscurs et peu civilisés à qui ce schéma de choses était donné, et combien peu leur environnement ou leurs circonstances étaient calculés pour suggérer des dispositions d'une telle portée, nous voyons que la source de tout cela était la révélation du caractère divin donnée par Moïse.

Yahvé révélé par lui ne permettait pas à ses adorateurs de croire qu'ils pouvaient, à un moment donné, recevoir tout ce qu'on devait savoir de lui. On leur apprit à fonder leur conduite et leur politique sur ce qu'ils savaient, et à être avidement à l'affût de ce qui pourrait se révéler aux nouvelles crises de leur histoire. Or, cet enseignement trouve son expression la plus complète dans les lois concernant les trois institutions que nous venons de passer en revue.

Derrière toute vie nationale saine et toutes les institutions stables, il y avait, comme ce peuple l'avait appris, la puissance et la justice de Dieu Tout-Puissant. Dans son empressement à s'approcher des hommes, il avait changé le prêtre, le roi, le prophète, qui n'étaient, comme chez les païens, que des fonctionnaires politiques et religieux nommés à des fins purement terrestres, en canaux de communication avec lui. Grâce à eux, des flots sains et variés de grâce et d'illumination divines ont été versés dans la vie de cette nation, et un juste équilibre entre le conservatisme et la réforme de la religion a été admirablement assuré.

Par conséquent, au milieu de tous les inconvénients, les Israélites sont devenus un instrument de la plus grande puissance pour le bien entre les mains de leur Roi Tout-Puissant ; et même lorsque leur gloire extérieure s'estompa, ils se renouvelèrent intérieurement et se pressèrent d'âge en âge. « Sans hâte et sans repos », le dessein de Dieu s'est réalisé dans leur histoire, guidé par ces trois organes de leur vie nationale. Chacun contribua pour sa part à préparer la plénitude du temps où vint Celui qui était le Salut de Dieu, et chacun apporta des éléments de l'espèce la plus essentielle à l'attente mêlée si merveilleusement satisfaite par la vie et l'œuvre du Christ.

Ils travaillaient ensemble dans la plus complète harmonie d'ailleurs, bien qu'ils n'en eussent pas toujours conscience. Car ils ont tous bougé à l'appel de la petite voix douce avec laquelle Dieu parle le plus efficacement aux âmes des hommes. À cause de cela, leurs desseins ont pris une ampleur plus large qu'ils ne le pensaient, leurs espoirs ont reçu « des ailes qui les ont emportés bien au-delà de l'horizon des temps de l'Ancien Testament ; et, partant des points les plus reculés, tous les courants de la vie nationale convergèrent, jusqu'à ce qu'à la fin des temps de l'Ancien Testament, ils couraient dans des directions telles qu'ils ne pouvaient manquer de se rencontrer en peu d'espace.

Ce n'était donc pas une surprise pour les fidèles d'Israël quand, au début du Nouveau Testament, on découvrit qu'ils s'étaient rencontrés en Jésus le Christ. Une fois ce point atteint, toute l'histoire ancienne, qui était maintenant achevée sous les yeux de tous, pouvait être pleinement appréciée. Tout dans le passé semblait parler de Lui. Si, dans ce premier sursaut de joyeuse surprise, des références messianiques du genre le plus défini ont été trouvées là où nous ne pouvons maintenant voir que de faibles allusions et esquisses, nous n'avons pas à nous en étonner.

On avait tellement plus parlé de lui qu'ils ne l'avaient pensé, cela aurait été étrange s'ils n'avaient pas basculé un peu à l'extrême opposé. Mais cela ne doit pas nous empêcher de reconnaître que l'histoire d'Israël, vue de leur point de vue, était et est la preuve la plus évidente, la plus convaincante, la plus inspirante de l'action divine dans le monde. Le doigt de Dieu était si manifestement ici, harmonisant, dirigeant, poussant, que l'évidence de la direction divine dans des régions beaucoup plus obscures devient irrésistible.

Avec cette histoire devant nous, nous pouvons croire que ce n'était pas seulement en ces jours lointains, et dans ce petit coin d'Asie que Dieu était actif pour la production du bien. Maintenant et ici, ainsi qu'alors et là, il y a des forces divines et directrices à l'œuvre dans le monde ; et les seules politiques sûres, les seuls peuples vraiment prospères, sont ceux dans lesquels les dirigeants, les prêtres et les prophètes sont assurés, à qui le secret de Dieu est ouvert.