Deutéronome 22:1-30

LOIS DE PURETÉ (CHASTITÉ ET MARIAGE)

En traitant des dix commandements, il a déjà été montré que, bien que ces grandes déclarations de vérité religieuse et morale fussent dans une certaine mesure inadéquates en tant qu'expressions de la vie la plus élevée, elles contenaient pourtant les germes vivants de tout ce qui a suivi. Mais nous ne pouvons pas supposer que la réalité de la vie des Israélites dès le début leur correspondait. Ils contenaient beaucoup de choses que seuls l'expérience et l'enseignement des siècles pouvaient pleinement mettre en lumière ; nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que les lois actuelles concernant les relations des sexes et la vertu de chasteté soient au même niveau que le Décalogue.

Les premiers représentent la réalité, celui-ci l'idéal ultime de la loi israélite sur ces sujets. Mais ni l'un ni l'autre n'est sans importance pour former une estimation de la valeur de la révélation donnée à Israël, et de la condition morale de l'Israël primitif lui-même, ni l'un ni l'autre ne peut être considéré à juste titre tout à fait isolément. La loi actuelle à tout moment de l'histoire d'Israël doit être considérée comme inspirée et soutenue par l'idéal énoncé dans les dix commandements. Mais il doit, en même temps, être une réalisation très incomplète de ceux-ci, et ses diverses étapes seront mieux considérées comme des tranches d'avance vers cette perfection comparative.

En ce qui concerne les rapports des sexes et la vertu de pureté, cela doit être particulièrement le cas. Car bien que la chasteté ait été sauvegardée par presque toutes les nations jusqu'à un certain point bas, elle n'a jamais été vraiment chérie par aucun système naturaliste. Elle n'a jamais non plus été favorisée par le simple humanisme. Par conséquent, il n'y a aucun point de morale à propos duquel l'homme n'a plus manifestement échoué à dégager l'impulsion purement animale de sa nature que dans celui-ci.

Et pourtant, pour toutes les fins supérieures de la vie, ainsi que pour la prospérité et la vigueur de l'humanité, la pureté dans les relations sexuelles est tout à fait vitale. Une grande cause de la décadence des nations, voire des civilisations, a été l'abandon de cette vertu. Ce fut la principale cause de la destruction des Cananéens. On peut même dire qu'elle a été la cause du naufrage de tout le monde antique.

Nous devrions par conséquent mesurer ce que l'influence mosaïque a fait pour la pureté de la vie, non pas en comparant les premières lois israélites avec ce qui a été accompli par le christianisme, mais avec la condition des peuples sémitiques entourant Israël, à l'époque mosaïque et après.

Ce que c'était, nous le savons. Leurs religions, loin de décourager l'immoralité sexuelle, l'ont intégrée à leurs rites les plus saints. Les hommes et les femmes se sont livrés à des convoitises naturelles et contre nature, en l'honneur de leurs dieux. Au nord, au sud, à l'est et à l'ouest d'Israël, ces pratiques ont prévalu et, comme résultat naturel, le tissu moral de la vie de ces nations est tombé en ruine totale. Dans la vie privée, l'adultère et le péché encore plus dégradant de Sodome étaient courants.

L'homme avait le droit de divorcer et de se remarier sans discernement, et les relations conjugales désormais considérées comme incestueuses, comme celles entre frère et sœur, étaient entièrement approuvées. Sur tous ces points, Israël en tant que nation était sans reproche. L'enseignement supérieur que ce peuple avait reçu concernant le caractère de Dieu, et ce peut être une réminiscence de la coutume égyptienne, qui était à certains égards plus pure que celle des peuples sémitiques, les a élevés à un niveau plus élevé. Pourtant, dans l'ensemble, le point de vue des premiers Israélites sur les femmes était fondamentalement un point de vue non civilisé.

Mais à toutes les périodes de l'histoire israélite, même les plus anciennes, les femmes avaient affirmé leur personnalité. Aux yeux de la loi, ils pouvaient être les biens de leurs parents masculins, mais en fait, ils étaient traités comme des personnes, avec de nombreux droits personnels. Ils n'avaient pas de position indépendante dans la communauté, c'est vrai. Elles ne pouvaient prendre part à une fête aussi importante que la Pâque, et elles n'étaient pas non plus libres de faire des vœux sans le consentement de leurs maris.

À d'autres égards, des contraintes sociales leur étaient également imposées. Néanmoins, leur position au début d'Israël était beaucoup plus élevée qu'elle ne l'est aujourd'hui à l'Est, et leur liberté n'a été en aucun cas déraisonnablement abrégée. A l'époque de David, les femmes pouvaient apparaître en public pour converser avec les hommes sans scandale (Cf. 1 Samuel 25:18 sqq. ; 2 Samuel 14:1 sqq.

). Ils participaient également aux fêtes religieuses et aux processions, leur donnant vie en battant leurs tambourins, en chantant et en dansant (Cf. Exode 15:1 et 1 Samuel 18:6 .). Ils pouvaient aussi être présents à tous les sacrifices ordinaires et aux fêtes sacrificielles ; et, comme nous le voyons dans le cas de Deborah et d'autres, elles pouvaient occuper une position élevée, presque suprême, en tant que prophétesses.

Dans l'ensemble aussi, les relations entre mari et femme étaient affectueuses et respectueuses, et dans les meilleurs jours d'Israël, quand le peuple restait encore propriétaire des terres, la femme, par son industrie dans la maison, complétait et complétait le travail de son mari dans les champs. . La femme israélite était par conséquent une personne très importante dans la communauté quel que fût son statut juridique ; et si elle n'avait pas les pleins droits qui sont maintenant accordés à son sexe dans les terres occidentales et chrétiennes, sa position était pour l'époque noble et indépendante.

Tout cela était dû en grande partie aux améliorations apportées par le mosaïsme sur la base de cette ancienne coutume sémitique que nous avons esquissée au début de ce chapitre, et avec laquelle il semble naturel de supposer que les tribus israélites avaient également commencé.

Compte tenu de ces considérations préliminaires, nous passons maintenant à l'examen de la législation proprement dite relative aux rapports des sexes. Mais ici, il faut encore une fois rappeler le fait qu'en ce qui concerne toutes les matières affectant vitalement la communauté, il y avait toujours eu une coutume, et avant même qu'apparaisse la loi écrite, cette coutume avait été adoptée et modifiée dans le yahwisme par Moïse lui-même. Que ce soit effectivement le cas ici est rendu hautement probable par l'historique de la législation en la matière.

Dans le Livre de l'Alliance, il n'y a aucune mention de péché sexuel, sauf dans un passage, Exode 22:16 où la pénalité pour la séduction d'une vierge qui n'est pas fiancée est que le séducteur offrira un " mohar " pour elle, et se mariera sans possibilité de divorce, si son père y consent. S'il ne veut pas, alors le " mohar " est confisqué au père néanmoins, en compensation de la dégradation de sa fille.

Mais il est évident qu'il doit y avoir eu d'autres lois ou coutumes réglementant le mariage, car sans elles, il n'y aurait pas eu de crime comme celui qui est ici puni. De toute évidence, aussi, il doit y avoir eu des lois ou des coutumes du divorce. Mais de ce qu'étaient ces lois du mariage et du divorce, l'Exode ne nous donne aucune indication. Deutéronome, le code suivant, qui, selon l'hypothèse critique, est apparu beaucoup plus tard comme une révision du Livre de l'Alliance, contient beaucoup plus, i.

e. , il tire de l'obscurité de la coutume non écrite une série plus étendue de dispositions en matière de pureté. La Loi de Sainteté ajoute alors largement au Deutéronome, et avec elle les points principaux de la loi de pureté ont atteint l'expression écrite. Mais l'influence de la norme plus élevée fixée dans le Décalogue se fait également sentir, -pas tant dans la loi que dans les livres historiques et les prophètes-et notre tâche est maintenant de tracer d'abord le développement juridique, puis le développement prophétique, et pour montrer comment tout le mouvement a culminé et a été couronné dans l'enseignement du Christ.

Dès le Deutéronome, nous constatons que la chasteté des femmes était entourée d'amples garanties. La prostitution religieuse était absolument interdite. Deutéronome 23:18 De plus, si quelque violence était faite à une femme qui avait été fiancée, la punition du mal était la mort ; s'il était fait à une femme qui n'était pas fiancée, le tort était réparé en versant cinquante sicles d'argent à son père et en offrant le mariage sans possibilité de divorce.

Si le mariage était refusé, alors les cinquante sicles étaient retenus par le père en considération du tort qui lui avait été fait. Lorsque la femme participait à la culpabilité, la punition dans tous les cas était la mort ; tandis que l'impudicité prénuptiale, lorsqu'elle était découverte après le mariage, était punie, comme l'adultère aussi, avec la même sévérité. Deutéronome 22:13 Chez les femmes qui étaient libres, la pureté était donc exigée en Israël aussi vigoureusement qu'elle ne l'a jamais été partout, bien que chez l'homme la seule limite à l'indulgence sexuelle était la demande, qu'en la recherchant il ne devrait pas enfreindre les biens du père dans sa fille, ou ceux du mari dans sa femme ou sa fiancée.

Il est vrai que le motif sous-jacent originel de cette sévérité morale était faible, le simple droit de propriété du père ou du mari. Mais ce serait une erreur de supposer que les motifs purement éthiques et religieux n'avaient pas leur place dans l'établissement des coutumes ou des lois que nous trouvons dans le Deutéronome. Avec le temps, des motifs supérieurs se sont mêlés au fil grossier de l'intérêt personnel, qui avait été à l'origine, quoique peut-être jamais seul, la ligne de limitation.

Peu à peu, un standard de pureté plus élevée s'est développé ; et quand Deutéronome a été écrit, bien que la ligne originale était encore clairement visible, elle a été justifiée par des appels à un sens moral qui a dépassé de loin les motifs originaux du droit coutumier. Le fardeau récurrent du Deutéronome dans le traitement de ces questions est que faire de la « folie en Israël » est un crime pour lequel seul le châtiment le plus sévère peut expier.

« Extinction du mal d'Israël » et éloigner les choses qui étaient « des abominations à Yahvé leur Dieu », sont les grandes raisons sur lesquelles l'auteur du Deutéronome fonde la prétention à l'obéissance dans ces cas. De toute évidence, donc, à son époque, sous l'enseignement de la religion de Yahvé, Israël s'était élevé à une hauteur morale qui tenait compte d'intérêts plus graves que les droits de propriété en légiférant pour la pureté féminine.

Les cas inclus dans la loi ont été déterminés par des considérations de ce genre; mais les sanctions qui étayaient les commandements avaient entièrement changé de caractère. La sainteté de Dieu et la dignité de l'homme, la considération de ce qui seul était digne d'un « fils d'Israël », ont pris la place des sanctions plus grossières. On assurait ainsi la possibilité d'un progrès moral illimité, puisque la cause de la pureté était indissolublement liée au progrès général et irrésistible des lumières religieuses et morales du peuple élu.

De plus, la personnalité de la femme était reconnue dans l'acquittement complet de la fiancée qui avait été exposée à l'indignation dans le pays, où ses cris ne pouvaient apporter aucun secours. Dans les premiers temps, très probablement, la peine de mort aurait été infligée également dans ce cas, puisque les biens du mari avaient été détériorés à un point tel qu'ils les rendaient indignes de lui. Mais dans la disposition du Deutéronome, bien d'autres choses entrent dans l'estimation.

La culpabilité morale de la personne concernée est désormais la considération décisive. La femme a cessé d'être un simple objet mobilier, et les pleins droits de sa personnalité sont en passe d'être reconnus. Ce furent de grands progrès, et pour ceux-ci il est vain de chercher d'autres causes que la pression ascendante persistante de la religion mosaïque. La supériorité morale d'Israël au moment de la conquête sur les Cananéens beaucoup plus cultivés, comme aussi sur les tribus nomades auxquelles ils étaient plus proches, est due, comme le dit Stade, en fin de compte à leur religion ; et aucun lecteur de l'Ancien Testament, à notre époque du moins, ne peut manquer de voir que leur progrès moral dans le pays qu'ils ont conquis dépend entièrement de la même cause.

A l'époque du Deutéronome, la pureté avait déjà été placée sur une base digne, en tant qu'accomplissement moral de première importance, et l'impureté avait pris sa place en tant que péché dégradant. Mais il restait encore beaucoup à faire avant que ces principes puissent être étendus également à tous les domaines de la vie.

On peut peut-être mieux voir jusqu'où ils avaient pénétré dans les premiers temps dans les références du Deutéronome au divorce. Avant Deutéronome, il n'y a pas de loi sur le divorce, ni après. On peut peut-être même dire qu'il y a là moins l'énoncé d'une loi du divorce, qu'une référence à la coutume que l'auteur veut corriger ou renforcer sur un seul point particulier. Nonobstant le point de vue juif, par conséquent, qui trouve dans Deutéronome 24:1 une loi sur le divorce, nous devons apporter le passage comme une preuve nouvelle et frappante de ce que nous avons toujours affirmé, que ni le Deutéronome ni aucun autre des codes juridiques ne peut être considérées comme des déclarations complètes de ce qui était légalement autorisé ou interdit en Israël.

Derrière chacun d'eux, il y a une vaste masse de droit coutumier non écrit, et le divorce a sans doute toujours été déterminé par celui-ci. Que ce fut le cas, on le verra tout de suite si le passage qui nous intéresse maintenant est correctement traduit. Il s'écrit ainsi : « Quand un homme prend une femme et l'épouse, et ce sera (si elle ne trouve aucune grâce à ses yeux, parce qu'il a trouvé en elle quelque chose d'inconvenant) qu'il lui rédige un acte de divorce et lui donne entre ses mains, et l'envoya hors de sa maison, et elle sortit de sa maison et s'en alla et devint la femme d'un autre homme, et si ce dernier mari aussi la déteste, et lui écris un acte de divorce, et donne dans sa main et l'envoyer hors de sa maison, ou si ce dernier mari meurt qui l'a prise pour femme,

« Tout ce que le passage prévoit donc, c'est qu'une femme divorcée ne doit pas être remariée à l'homme qui divorce après qu'elle se soit remariée, même si elle est séparée de son second mari par divorce ou décès.

Il n'y a par conséquent aucune loi de divorce énoncée ici. Il y a simplement une référence à une loi générale ou à une coutume par laquelle le divorce était autorisé pour « toute chose inconvenante » et selon laquelle une épouse principale en tout cas ne pouvait être divorcée que par une « acte de divorce », et non par un simple mot. de la bouche, comme c'est courant dans de nombreux pays de l'Est aujourd'hui. L'influence de la mosaïque peut avoir procuré cette dernière légère augmentation de rigueur, et Deutéronome ajoute certainement trois autres restrictions, à savoir.

qu'après le remariage, une femme ne peut plus être remariée à son premier mari, et que le tort prénuptial fait à une femme par son mari, ou une fausse accusation de sa part après le mariage, lui retire complètement son droit de divorcer. Mais la femme n'a pas du tout le droit de divorcer, tant la croyance en l'infériorité des femmes était fermement ancrée tout au long de l'Ancien Testament. Dans l'ensemble, donc, le divorce en Israël restait, après que la loi l'eût réglé, à peu près au niveau auquel les coutumes tribales l'avaient amené.

Dans la mesure où la législation en traitait, elle tendait à restreindre; mais quand tout est dit, il reste vrai que la loi israélite du divorce était essentiellement ce qu'elle aurait été s'il n'y avait eu aucune révélation. Mais l'esprit de la religion de Yahvé était contre le laxisme en cette matière, et ce sentiment plus rigoureux trouve son expression dans le dégoût évident pour le remariage d'une femme divorcée qui s'exprime Deutéronome 24:4 .

Le remariage n'est pas interdit ; mais la femme qui se remarie est décrite comme celle qui « s'est laissée souiller ». Aucune expression de ce genre n'aurait pu être utilisée, si le remariage après le divorce n'avait été considéré comme quelque chose qui portait atteinte à la pureté féminine parfaite. Le législateur considérait évidemment cela comme le moyen le plus élevé pour une femme divorcée de rester célibataire aussi longtemps au moins que le mari divorcé vivait.

Si elle le restait, la possibilité des retrouvailles restait toujours ouverte, et la loi considérait évidemment l'annulation définitive du divorce comme la voie la plus conforme à l'idéal du mariage.

On voit ainsi clairement comment la déclaration de notre Seigneur Matthieu 19:8 - " Moïse à cause de la dureté de votre cœur vous a permis de répudier vos femmes, mais depuis le commencement il n'en a pas été ainsi " - est vraie.

Et lorsque nous quittons la loi et arrivons à l'histoire et à la prophétie, nous constatons que ce point de vue a été répandu depuis les premiers temps. Dans l'un des premiers récits historiques connexes, celui de J, Genèse 2:24 l'union du mari et de la femme est si particulièrement intime qu'elle fait d'eux un seul corps, de sorte que la séparation équivaut à la mutilation.

Et les prophètes restent fidèles à cette conception du mariage, comme celle qui convenait le mieux à leurs conceptions plus profondes et plus élevées de la morale. A partir d'Osée Osée 2:19 ils représentent le lien indissoluble entre Yahvé et son peuple comme une relation conjugale, fondée sur le libre choix et l'amour immuable. La possibilité du divorce est sans doute souvent admise, et la conduite d'Israël est présentée comme justifiant cette voie.

Mais le message prophétique est toujours que l'amour de Dieu ne lui permettra jamais de répudier son peuple ; et les gens sont souvent traités comme infidèles et sans cœur, parce qu'ils cèdent à la tentation de croire qu'il les a rejetés. Ésaïe 1:1 Il est donc évident que l'idéal prophétique du mariage était qu'il soit indissoluble, qu'il soit fondé sur un amour mutuel gratuit, et qu'un tel amour rende impossible pour l'un ou l'autre mari ou femme de renoncer à l'autre, si désespérées que fussent les erreurs du coupable.

La plus belle expression de ce point de vue se trouve peut-être dans Ésaïe 54:1 dans l'exhortation adressée à Israël en exil et au commencement. « Chante, ô stérile, toi qui n'as pas supporté. Là, l'Israël idéal est invité à mettre de côté toutes ses craintes avec cette assurance : « Car ton créateur est ton mari ; Yahvé des armées est son nom ; et il sera ton Rédempteur, le Saint d'Israël, le Dieu de toute la terre. appelé.

Car l'Éternel t'a appelée comme une femme abandonnée et affligée d'esprit; comment une femme de jeunesse peut-elle être rejetée ? . dit ton Dieu , « Le sens complet de cette dernière question touchante a été bien élevé par le professeur Cheyne ( Ésaïe 2:1 , p 55.): » Même beaucoup mari terrestre (! combien plus Yahvé) ne peut pas supporter de voir la misère de sa femme divorcée, et donc la rappelle longuement; et quand sa femme est une femme qui a été courtisée et conquise dans sa jeunesse, combien est-il impossible pour elle d'être absolument renvoyée.

" La marée montante du sentiment prophétique sur ce sujet culmine dans la scène pathétique dépeinte par Malachie, qui dans Malachie 2:12 et suiv. réprimande son peuple pour son utilisation cruelle et frivole du divorce. Attirés par l'amour des femmes idolâtres, ils avaient divorcé leurs femmes hébraïques ; et celles-ci, dans leur misère, encombraient le Temple, couvrant l'autel de Yahvé de « larmes, de pleurs et de sanglots », jusqu'à ce qu'il ne puisse plus le supporter.

Il avait été témoin de l'alliance faite entre chacun de ces hommes et la femme de sa jeunesse ; pourtant ils avaient rompu ce lien divinement sanctionné. Il les avertit donc de prendre garde, "car Yahvé, le Dieu d'Israël dit: Je déteste répudier, et celui qui couvre son vêtement avec violence". Les interprètes rabbiniques, n'étant pas disposés à renoncer au privilège du divorce, ont arraché ces mots en "car Yahvé le Dieu d'Israël dit, s'il la déteste, éloigne-la". Mais, ainsi arrachés, les mots font tomber tout le contexte en une seule ruine. Ils ne sont intelligibles que s'ils dénoncent le divorce, et en ce sens il faut sans doute les prendre.

Il reste à considérer, cependant, un mariage que le Deutéronome permet, qui semble aller à l'encontre de tous les sentiments et instincts les plus fins de son époque ultérieure. Il est traité dans Deutéronome 25:5 , et est remarquable parce que c'est une violation claire de la règle définie selon laquelle un homme ne doit pas épouser la femme de son frère décédé.

Mais il sera évident tout de suite que la permission de ce mariage est sur un tout autre pied que la prohibition. Elle n'est permise que dans un cas particulier pour des fins déterminées ; et tandis que la sanction de l'interdit est d'infliger l'infécondité, Lévitique 20:21 l'homme qui refuse de contracter mariage avec la femme de son frère décédé n'est puni que d'être couvert de honte par elle devant les anciens de sa ville.

Nous n'avons donc pas ici une loi au sens strict. Ce n'est qu'une reconnaissance d'une coutume très ancienne qui n'est pas encore abolie, bien qu'évidemment le sentiment public commençait à se moquer de l'obligation. Sa place dans le chapitre vingt-cinquième, loin des lois sur le mariage, qui sont données dans Deutéronome 21:10 ff.

, Deutéronome 22:13 et suiv., et Deutéronome 24:1 et parmi les devoirs de bonté, semble faire allusion à cela, et nous pouvons par conséquent prendre la loi comme une concession. Que la coutume était ancienne à l'époque du Deutéronome peut être déduit du fait qu'il existe en hébreu un terme technique spécial, yibbem , pour désigner un tel mariage.

La probabilité est, en effet, que le mariage lévirat était une coutume pré-mosaïque liée au culte des ancêtres. Il est certainement pratiqué par de nombreuses autres races, par exemple les Hindous et les Perses, dont les religions peuvent être attribuées à cette source. Dans ce système, il fallait que la descendance masculine soit maintenue pour que les sacrifices ancestraux puissent être continués, et pour en supporter les frais, la propriété du frère mourant sans enfant était jalousement préservée.

En Inde, à l'heure actuelle, les deux objectifs sont servis par l'adoption, soit par l'homme sans enfant, soit par la veuve. Autrefois, quand la paternité était en grande partie une relation purement juridique, quand, c'est-à-dire qu'il était courant pour un homme d'accepter comme fils tout enfant né de femmes sous son contrôle, qu'il soit le père ou non, le même but était également atteint par ce mariage. Originaire de cette manière, la pratique s'est perpétuée dans la vie sociale des Israélites lorsqu'elle a changé de forme, et les motifs de celle-ci ont ensuite été alignés sur la religion nouvelle et supérieure.

Le motif de maintenir vivants le nom et la mémoire de l'homme sans enfant se substitua à celui d'assurer la continuation de son culte ; et le but d'assurer la permanence de la propriété, la propriété foncière surtout, dans chaque maison, se substitua à celui de fournir les moyens du sacrifice. Plus tard, le motif lié à la transmission de la propriété est peut-être devenu le principal. Car, depuis l'avènement du mariage lévirat, selon la stricte formulation de notre passage, chaque fois qu'un homme mourait sans fils, qu'il ait des filles ou non, ce mariage semble avoir été un moyen alternatif de conserver les biens dans la famille. à celui de laisser les filles hériter.

Mais l'esprit de la religion supérieure, ainsi que d'une civilisation plus avancée, lui était défavorable. La coutume était manifestement en train de se flétrir lorsque Deutéronome a été écrit, bien que dans le judaïsme, elle n'ait été interdite qu'à l'époque post-talmudique.

L'impression, par conséquent, que les lois et les coutumes régissant les relations des hommes et des femmes en Israël donnent à l'étudiant candide doit être déclarée comme étant étrangement mélangée. Il ne serait sans doute pas exagéré de dire qu'elle est d'abord profondément décevante. Nous avons été habitués à remplir toutes les déclarations de l'Ancien Testament sur ce sujet avec la lumière diffuse des préceptes et des exemples de l'Évangile, jusqu'à ce que nous ayons perdu de vue les éléments inférieurs indéniablement présents dans les lois et les idées de l'Ancien Testament concernant la pureté.

Mais ce n'est plus possible. Que ce soit par inimitié ou par zèle pour la vérité, ces éléments moins dignes ont été traînés au grand jour, et dans cette lumière nous sommes appelés à réajuster nos pensées afin de les accepter et d'en rendre compte. Évidemment, au début, les tribus israélites ont accepté l'idée non civilisée de la femme. Sur cette base, cependant, ont été adoptées des coutumes et des lois concernant la chasteté, le mariage et le divorce, qui transcendaient et dépassaient cette idée fondamentale.

La complicité morale de la femme, ou son innocence, dans les cas où sa chasteté avait été attaquée, venait à être prise en compte. La polygamie, bien que jamais interdite, a reçu de graves blessures de la part des prophètes et d'autres écrivains sacrés ; et comme le mariage avec un seul devenait de plus en plus l'idéal, les maîtres supérieurs du peuple gardèrent l'indissoluble du mariage devant l'esprit public, jusqu'à ce que Malachie dénonce le divorce au nom de Yahvé.

En ce qui concerne les barrières au mariage, il y avait probablement peu de changement depuis l'époque de Moïse ; mais les vieilles règles familiales étaient renforcées par une considération profonde et délicate pour les affections et les relations encore moins palpables qui se développaient au foyer.

L'accomplissement final était donc assez grand et digne ; mais les idées plus grossières et moins raffinées, héritées de la coutume pré-mosaïque, se font toujours sentir, et ont même dominé quelques-unes des lois. Ils dominaient encore plus la pratique du peuple et la théorie des scribes ; de sorte qu'à la veille même de son avènement qui devait proclamer résolument l'indissolubilité du mariage, les grandes écoles juives se disputaient pour savoir si un simple caprice ou quelque impudeur pouvaient justifier le divorce.

Néanmoins, le Décalogue, avec son commandement profond et large, culminant dans l'interdiction même du mauvais désir intérieur, avait toujours eu sa propre influence. Les enseignements des prophètes, qui respirent la haine passionnée de l'impureté, avais-je enseigné à tous les hommes de bonne volonté en Israël que la colère de Dieu brûlait sûrement contre lui. Mais le sceau de l'imperfection était sur l'enseignement de l'Ancien Testament ici comme ailleurs. Comme l'espérance messianique, comme l'avenir d'Israël, comme toutes les plus grandes destinées d'Israël, la promesse d'une vie supérieure à cet égard était obscurcie par les incohérences de la pratique générale ; et l'incertitude régnait quant à la direction dans laquelle les hommes devaient chercher le développement harmonieux des puissances supérieures qui faisaient sentir leur présence.

C'était en eux plutôt que dans la loi, dans les idéaux plutôt que dans la pratique du peuple, que la puissance cachée faisait silencieusement son œuvre régénératrice. La religion de Yahweh, dans son contenu central, entourait toutes les lois et institutions d'une atmosphère qui défiait et favorisait la croissance de toutes sortes. La hache et le marteau du constructeur législatif étaient rarement entendus à l'œuvre ; mais dans le silence qui semble à certains si stérile, s'est lentement développé un tissu d'idées et d'aspirations morales et spirituelles, qui n'avaient besoin que de la venue du Christ pour en faire la demeure permanente de toutes les âmes moralement sérieuses.

Avec Lui, tout ce que les générations passées "avaient voulu, ou espéré, ou rêvé de bien" est devenu réalité. Il fit de ce qui avait été une aspiration seulement la base d'un véritable Royaume de Dieu. Comme l'un de ses principaux fondements moraux, il a posé l'indissolubilité radicale du mariage et rendu visible à tous les hommes l'étendue de la loi donnée dans le décalogue en interdisant même les désirs errants. Ce faisant, il surpassa complètement tous les enseignements de l'Ancien Testament et établit une norme que les communautés chrétiennes en tant que telles se sont tenues jusqu'à présent, mais que, par manque d'élévation et de sérieux, elles semblent enclines à laisser échapper de nos jours.

Qu'un tel standard ait jamais été établi était l'œuvre d'une révélation divine d'un genre parfaitement unique, œuvrant à travers de longs âges de mouvement ascendant. L'humanité y a été entraînée à contrecœur. Les hommes ont eu du mal à vivre à cette hauteur, et rien n'est plus facile que de jeter tout le gain de ces nombreux siècles. Tout ce qui est nécessaire est un plongeon ou deux vers le bas. Mais si jamais ces plongeons sont franchis, le long et lent effort vers le haut n'aura qu'à être repris, si l'on veut que la vie de famille s'établisse solidement et que la pureté devienne une possession permanente des hommes.