Deutéronome 27

DISCOURS D'ADIEU DE MOSE

Deutéronome 4:1 , Deutéronome 27:1 ; Deutéronome 28:1 ; Deutéronome 29:1 ; Deutéronome 30:1 .

Avec le vingt-sixième chapitre, la partie centrale entièrement homogène du livre du Deutéronome se termine, et elle le conclut très dignement. Il prescrit deux cérémonies qui sont destinées à exprimer solennellement le sentiment de reconnaissance que l'amour de Dieu, manifesté dans tant de lois et de préceptes, couvrant les détails les plus communs de la vie, aurait dû faire le sentiment prédominant. Le premier est l'énoncé de ce que nous avons appelé la « liturgie de la gratitude » à l'occasion de la fête des prémices ; et la seconde est la dédicace solennelle de la dîme de la troisième année aux pauvres et aux orphelins, et l'exclusion de tout abus de celle-ci.

Un autre avis de l'un ou l'autre après ce qui a déjà été dit à leur sujet serait superflu. Les derniers versets ( Deutéronome 26:16 ) du chapitre sont un rappel solennel que toutes ces transactions avec Dieu avaient lié le peuple à Yahweh dans une alliance. "Tu as avoué que Yahweh est aujourd'hui ton Dieu" et "Yahweh t'a avoué aujourd'hui être un peuple particulier ( 'am segullah ) à lui-même".

" Par cela, ils étaient tenus de garder les statuts et les jugements de Yahweh, et de les faire de tout leur cœur et de toute leur âme, tandis que lui, de son côté, s'engage à les placer " au-dessus de toutes les nations qu'il a faites en louanges, et en nom, et en honneur", et de faire d'eux un peuple saint pour lui-même.

Mais le Deutéronome original lu au roi Josias ne peut pas s'être terminé avec le chapitre 26, car ce qui l'intimidait le plus était la menace du mal et de la désolation qui devaient suivre le non-respect de cette alliance. Bien qu'il y ait des indications de tels dangers dans les vingt-six premiers chapitres du Deutéronome, les menaces ne sont pas, pour l'instant, une partie importante de ce livre. Le livre tel qu'il a été lu devait par conséquent contenir des chapitres supplémentaires qui, au moins en partie, devaient contenir des menaces.

C'est ce que nous avons dans notre Deutéronome biblique. Mais dans les chapitres 27 et 28, il y a des réduplications qui peuvent difficilement avoir fait partie de l'œuvre de l'auteur original. Un examen de ceux-ci a conduit tous ceux qui admettent la paternité composite dans le Pentateuque à voir qu'à partir du chapitre 27, l'œuvre originale a été brisée et recoupée avec les œuvres de JE et P ; de sorte que les éléments constitutifs des quatre premiers livres de l'Hexateuque apparaissent avec les éléments que l'auteur du Deutéronome a fournis.

Nous avons, en effet, devant nous, à partir de ce point, l'ouvrage de l'éditeur qui a inscrit le Deutéronome dans le cadre du Pentateuque ; et il importe, au point de vue même de l'exposition, de s'efforcer de ramener le Deutéronome à sa forme originelle, et d'en suivre les traces qui en restent.

Comme nous l'avons dit, il faut chercher les menaces et les promesses qui en faisaient incontestablement partie. Ceux-ci sont contenus dans les chapitres 27 et 28. Mais un lecteur attentif sentira tout de suite que le chapitre 27 perturbe la connexion, et que 28 devrait suivre 26. Dans Deutéronome 27:9 seul semble nécessaire pour donner une transition au chapitre 28 ; et si tout le reste était omis, nous aurions exactement ce à quoi le récit de Kings nous amènerait à nous attendre, une séquence cohérente et naturelle de bénédictions et de malédictions, qui devrait suivre la fidélité à l'alliance, ou l'infidélité.

Le reste du chapitre 27 n'est cohérent ni avec lui-même ni avec Josué 8:30 , où l'accomplissement de ce qui est commandé ici est enregistré. Dans Deutéronome 27:1 Moïse et les anciens commandent au peuple de dresser de grandes pierres et de les enduire de plâtre et d'écrire sur elles toutes les paroles de cette loi, le jour où ils passeront le Jourdain, afin qu'ils puissent entrer dans à la terre.

Dans Deutéronome 27:4 il est dit que ces pierres doivent être dressées sur le mont Ebal, et là un autel de pierres non taillées doit être construit, et des sacrifices offerts, "et tu écriras sur les pierres très clairement." De la position de cette dernière clause et de la mention du mont Ébal, le cours des événements serait tout à fait différent de celui suggéré par Deutéronome 27:1 .

Les pierres devaient, selon Deutéronome 27:4 et suiv., être placées sur le mont Ébal ; à partir de ceux-ci un autel de pierres brutes devait être construit; et sur eux la loi devait être inscrite, et c'est ce que Josué dit qu'il a été fait. Mais si l'on prend tous les versets, Deutéronome 27:1 , ensemble, on ne peut les réconcilier que par l'hypothèse que les pierres ont été dressées dès que le Jourdain a été franchi, plâtré, et inscrit avec la loi ; qu'ensuite ils furent transportés au mont Ebal et construits en un autel « de pierres brutes », sur lequel des sacrifices étaient offerts.

Mais c'est assurément au plus haut degré improbable ; et puisque nous savons que dans d'autres cas deux récits ont été combinés dans le texte sacré, cela semblerait la solution la plus probable ici. Deutéronome 27:4 sera dans ce cas une insertion ultérieure, probablement de J. Dans le même rapport Deutéronome 27:15 contient une liste de crimes qui sont visités avec une malédiction et aucune bénédiction ; cela ne peut pas être la proclamation de la bénédiction et de la malédiction qui est ici requise.

De plus, cette liste doit être d'un auteur différent, car elle appose des malédictions sur certains crimes qui ne sont pas mentionnés dans le Deutéronome, et omet des péchés tels que l'idolâtrie, qui y sont continuellement mentionnés. Cette section a donc dû être insérée ici par quelque main postérieure. Ce doit être probablement plus tard encore que l'époque de l'écrivain de Josué 8:33 ff.

, puisque l'arrangement tel qu'il y est rapporté diffère de ce qui est prescrit ici. De plus, comme il n'y a rien de nouveau dans ces sections, et tout ce qu'elles disent est répété substantiellement au chapitre 28, nous pouvons porter notre attention entièrement sur Deutéronome 28:1 , comme étant la proclamation originale de bénédiction et de malédiction.

Mais d'autres enchevêtrements suivent. Les chapitres 29 et 30 contenaient manifestement un adieu de la part de Moïse, qui se tourna finalement vers le peuple avec un discours d'adieu touchant et solennel. Cela apparaît dans les chapitres 29 et 30. Mais pour de nombreuses raisons, il est impossible de croire que ces chapitres tels qu'ils se présentent sont le discours original de Deutéronome. La langue est en grande partie différente, et il y a des références au Livre de la Loi comme étant déjà écrites.

Deutéronome 29:19 f. Deutéronome 29:26 , et Deutéronome 30:10 Il s'agit donc probablement d'une réécriture par un éditeur du discours original, et du fait qu'"il contient de nombreux points de contact avec Jérémie en pensées et en paroles", il est probablement à dater dans le Exilé.

Mais il y a une autre chose notable en rapport avec cela. Il a une ressemblance remarquable à ces égards et à d'autres avec Deutéronome 4:1 . Ce passage peut difficilement avoir suivi à l'origine les chapitres 1-3, si, comme il est très probable, il s'agissait d'abord d'une introduction historique au Deutéronome. Le caractère hortatif du Deutéronome 4:1 montre qu'il a dû être placé là où il est par un réviseur.

Mais le langage, bien que pas tout à fait celui du Deutéronome, lui ressemble, et la pensée est aussi deutéronomique. Le passage a probablement dû être transféré d'une autre partie du Deutéronome et adapté par l'éditeur. Un indice de sa véritable place se trouve peut-être dans Deutéronome 4:8 , où « toute cette loi » est évoquée comme si elle était déjà donnée, et dans Deutéronome 4:5 , où nous lisons : « Voici, je vous ai enseigné statuts et jugements.

" Ces passages impliquent que la loi de Deutéronome avait été donnée, et dans ce cas le chapitre 4 doit appartenir à un discours de clôture. Nous ne nous tromperons donc probablement pas en pensant Deutéronome 4:1 ; Deutéronome 29:29 sont tous fondés sur un discours d'adieu original qui se tenait dans le Deutéronome après la bénédiction et la malédiction.

Mais on peut se demander, si tel est le cas, pourquoi un éditeur a-t-il fait ces changements ? La réponse se trouve dans deux passages des chapitres 31 et 32 ​​qui ne peuvent être harmonisés en l'état. Dans Deutéronome 31:19 nous est dit que Yahweh a commandé à Moïse d'écrire "ce cantique" et de l'enseigner aux enfants d'Israël, "afin que ce cantique soit un témoin pour moi contre les enfants d'Israël", et Deutéronome 31:22 , "Alors Moïse a écrit cette chanson.

" Mais dans Deutéronome 31:28 ., nous lisons que " Moïse dit : Rassemblez-moi tous les anciens des tribus et vos officiers, afin que je puisse prononcer ces paroles à leurs oreilles, et appeler le ciel et la terre à témoigner contre eux. " De toute évidence, "ces mots" sont différents de "cette chanson" et ont un but différent.

La même ambiguïté se produit à la fin du cantique dans Deutéronome 32:44 et suiv., où nous lisons pour la première fois Moïse terminant « cette chanson », et dans le verset suivant, nous lisons : « Et Moïse mit fin à dire toutes ces paroles à tout Israël." Or, que sont devenus « ces mots » ? Selon toute probabilité, ils étaient la substance des chapitres 4 et 29 et 30, et ont été séparés et amplifiés, parce que l'éditeur qui a inséré Deutéronome dans le Pentateuque a repris la chanson du chapitre 32, ainsi que les passages des 31 et 32, qui parler de cette chanson, de JE.

Il les a acceptées comme une conclusion appropriée pour la carrière de Moïse, et a transféré le discours original, que nous supposons avoir été la dernière grande expression du Deutéronome original, en mettant la partie principale immédiatement avant le chant, mais en retirant des parties de cela pour former une fin exhortative (comme l'ont fait les autres discours de Moïse) à cette première qu'il avait formée à partir de l'introduction historique.

Cela peut sembler un processus très compliqué et improbable ; mais après que la fondation eut été construite par Dillmann, Westphal a élaboré toute l'affaire avec une force si lumineuse qu'il semble à peine possible de douter que les faits ne puissent être expliqués seulement de cette manière. En rassemblant 4, 30 et 31, il produit un discours si parfaitement cohérent et cohérent que la simple lecture de celui-ci devient la preuve la plus convaincante de la vérité substantielle de son argument.

Une analyse de celui-ci le montrera.

(1) Il y a l'introduction; jusqu'ici le peuple n'a compris ni les commandements ni l'amour de Yahvé. Deutéronome 29:1

(2) Il y a l'explication de l'Alliance; Deutéronome 29:10

(3) Un commandement d'observer l'Alliance ; Deutéronome 4:1

(4) Avertissement contre la transgression individuelle, qui sera punie par la destruction du rebelle ; Deutéronome 29:16 ; Deutéronome 4:3

(5) Mise en garde contre la transgression collective, qui sera punie par la ruine du peuple. Deutéronome 4:5 L'auteur, à partir de ce point concernant la transgression comme un fait accompli, annonce :

(6) La dispersion et l'exil du peuple ; Deutéronome 4:27

(7) L'impression produite sur les générations futures par l'horreur de cette dispersion Deutéronome ( Deutéronome 29:22 ) ;

(8) La conversion des exilés à Dieu ; Deutéronome 4:30

(9) Leur retour au pays de leurs pères. Deutéronome 30:1

(10) En conclusion, il est dit que le pouvoir de Yahvé de soutenir la foi de son peuple et de le sauver est garanti par le passé ; Deutéronome 4:32 et il n'y a donc aucune raison pour que le peuple recule devant le commandement qui lui est prescrit. C'est une question de volonté. La vie et la mort sont devant eux ; laissez-les choisir. Deutéronome 30:11

L'analyse des chapitres restants n'est pas difficile. Deutéronome 31:14 ; Deutéronome 31:30 , forme l'introduction de la chanson, Deutéronome 32:1 , tout comme Deutéronome 32:44 est la conclusion.

L'introduction et le chant sont probablement extraits de J et E. Deutéronome 32:48 sont après P. Suit ensuite la bénédiction de Moïse, chapitre 33. Enfin, le chapitre 34 contient un récit de la mort de Moïse et un dernier éloge funèbre de lui, dans laquelle toutes les sources JE, P et D ont été mises en réquisition.

La corde triple qui traverse les autres livres du Pentateuque n'a pas été tordue pour recevoir le Deutéronome, et a été retordue de manière à lier le Pentateuque en un tout cohérent. C'est le résultat de l'examen microscopique qu'a subi le texte tel qu'il est, et nous pouvons très certainement l'accepter comme correct. Mais il ne faut pas perdre de vue que, dans sa disposition actuelle, le livre a une cohérence qui lui est propre et que l'impression d'unité qu'il véhicule est en soi le résultat d'une grande habileté littéraire.

Non seulement l'éditeur a combiné le Deutéronome avec les autres récits avec le plus de succès, mais il l'a fait non seulement sans falsifier, mais afin de confirmer et d'améliorer l'impression que le livre original était censé transmettre.

Nous passons maintenant à la substance des deux discours - la proclamation de la bénédiction et de la malédiction, et le grand discours d'adieu. Comme nous l'avons vu, le premier est contenu dans le chapitre 28. S'il était maintenant nécessaire de prouver que ce chapitre a été écrit plus tard que l'époque mosaïque, cela pourrait être trouvé dans l'espace donné aux malédictions, et l'accent beaucoup plus lourd mis sur elles. que sur les bénédictions. Non pas que Moïse n'ait peut-être pas prédit prophétiquement le mépris d'Israël pour les avertissements.

Mais si les hauteurs auxquelles Israël devait réellement s'élever avaient été dans l'esprit de l'auteur comme encore futures, au lieu d'être enveloppées dans les brumes du passé, il n'aurait pu que s'attarder plus également sur les deux côtés du tableau. Quels que soient les dons surnaturels d'un prophète, il était toujours et en toutes choses un homme. Il était sujet à des humeurs comme les autres, et la détermination de celles-ci dépendait de son environnement.

Il n'était pas retenu par la puissance de Dieu au-delà des ombres que les nuages ​​dans son ciel pouvaient projeter ; et nous pouvons dire avec certitude que si les malédictions qui doivent suivre la désobéissance sont élaborées et insistent beaucoup plus que les bénédictions qui doivent récompenser l'obéissance, c'est parce que l'auteur a vécu à une époque d'infidélité et de révolte. De toute évidence, ses contemporains allaient loin dans la mauvaise voie, et il les met en garde avec une ferveur intense et avide contre les dangers qu'ils encourent si imprudemment.

Mais après tout ce que nous avons vu de la spiritualité de l'enseignement deutéronomique et de son insistance sur l'amour comme le véritable lien entre les hommes et Dieu et le véritable motif de toute action juste, il est peut-être décevant pour certains de constater à quel point ces promesses et menaces ont leur centre dans le monde matériel. Probablement nulle part ailleurs la vérité du célèbre dicton de Bacon selon lequel « La prospérité est la bénédiction de l'Ancien Testament » ne sera plus visible qu'ici.

Si Israël est fidèle, on lui promet productivité, richesse, succès dans la guerre. Même lorsqu'il est promis qu'elle sera établie par Yahweh comme un peuple saint pour lui-même, le sens semble être que le peuple sera séparé des autres par ces faveurs terrestres, plutôt qu'il aura les qualités morales et spirituelles que le le mot "saint" connote maintenant. Les autres nations craindront Israël à cause de la faveur divine.

Israël s'élèvera au-dessus d'eux tous. S'il devient infidèle, en revanche, il sera visité par la peste, la consomption, la fièvre, l'inflammation, l'épée, la fulgurance, la moisissure. La terre sera de fer sous eux, et le ciel au-dessus d'eux d'airain. Au lieu de pluie, ils auront de la poussière ; ils doivent être visités par plus que des plaies égyptiennes. Leurs esprits doivent refuser de les servir ; ils doivent être vaincus à la guerre ; leur pays va être envahi par des maraudeurs ; leurs femmes et leurs enfants, leur bétail et leurs récoltes tomberont entre les mains de l'ennemi.

Les criquets et tous les ravageurs connus doivent tomber sur leurs champs ; et eux-mêmes doivent être emmenés captifs, après avoir enduré les pires horreurs du siège, et été contraints par la faim de dévorer leurs propres enfants. Et en exil, ils seront un étonnement, un proverbe et un dicton, et seront gouvernés par des étrangers oppressifs. Pire encore, ils perdront espoir en Dieu et « serviront d'autres dieux, même le bois et la pierre.

" Leur vie sera mise en doute devant eux. Le matin, ils diront : " Dieu serait-il le soir ? " et au même ils diront : " Dieu serait-il le matin. " Toute la délivrance que Yahvé avait opérée pour eux en leur apportant les sortir d'Egypte seraient défaits, et une fois de plus ils retourneraient dans la servitude égyptienne.

Tout cela est assez matérialiste ; mais il n'est pas nécessaire de faire des excuses pour le Deutéronome, néanmoins. Le prophète a enseigné la loi supérieure ; il a enraciné tout devoir humain, à la fois envers Dieu et l'homme, dans l'amour de Dieu, et maintenant il essaie d'enrôler la peur et l'espoir naturels de l'homme comme alliés de son principe le plus élevé. Comme cela est justifiable, nous l'avons déjà vu au chapitre 12.

Mais une question plus sérieuse se pose lorsqu'on lui pose la question de savoir si la nature, dans une vérité certaine et sobre, se prête, de la manière impliquée tout au long de ce chapitre, au soutien de la fidélité religieuse et morale ? À une époque où la littérature imaginative se consacre en grande partie à un déni colérique ou querelleux De toute force juste travaillant pour les malheureux et les fidèles, il ne fait aucun doute quelle serait la réponse populaire à une telle question.

Mais des rangs de la littérature elle-même, nous pouvons tirer des témoignages de l'autre côté. M. Hall Caine, dans son discours à l'Edinburgh Philosophical Institution, maintient d'une manière plus large et plus générale l'essence de la thèse deutéronomique lorsqu'il dit : « Je le considère comme le plus grand génie qui touche la corde magnétique et divine de l'humanité qui est toujours en attente de vibrer au sublime espoir de récompense ; je le compte le plus grand homme qui enseigne aux hommes que le monde est gouverné dans la justice.

» Et sa justification de cette position est trop admirable pour ne pas être citée : « La vie est composée d'une multitude de fragments, une mer de nombreux courants, entrant souvent en collision et lançant des brisants : , et bien faire dans la poussière; l'homme mauvais s'enrichissant et mourant dans son lit, l'homme bon s'appauvrissant et mourant dans la rue ; et nos cœurs se serrent et nous disons : Qu'est-ce que Dieu fait après tout dans ce monde de ses enfants ? Mais nos jours sont peu nombreux, notre vue est limitée, nous ne pouvons pas regarder l'événement assez longtemps pour voir la fin que la Providence voit.

« C'est le domaine même du génie imaginatif, poursuit-il, de voir ce que l'esprit ordinaire ne peut pas voir, de lui offrir au moins des suggestions sur la manière dont ces triomphes d'injustice peuvent être expliqués conformément à la C'est l'un des principaux buts de l'inspiration d'aller au-delà même du génie imaginatif, de souligner dans l'histoire non seulement comment le droit peut peut-être finalement triompher, mais comment il a été en réalité et doit être victorieux.

Car il ne suffira pas de couper le monde des choses matérielles de l'action de cette grande et universelle loi. En raison du fanatisme étroit de la science, les hommes modernes sont devenus sceptiques, non seulement à l'égard du miracle, mais même de la vérité fondamentale que la justice profite à la vie actuelle, qu'en suivant la justice, les hommes coopèrent avec la loi la plus profonde de l'univers. Mais cela reste une vérité pour autant.

Il est écrit au plus profond du cœur de l'homme ; et en des lignes plus hésitantes peut-être, mais toujours plus lisibles, c'est écrit à la face des choses. Avec les limites de son temps et de son lieu, c'est ce que prêche le Deutéronome. Sans doute n'a-t-il pas affronté, comme Job, tout le problème ; encore moins a-t-il atteint la perspicacité finale exposée dans le Nouveau Testament, que les dons temporels peuvent être des malédictions déguisées, que la plus haute région de récompense est dans la vie éternelle, dans le domaine des choses qui sont invisibles mais éternelles.

Il ne sait pas encore, bien qu'il en ait peut-être le pressentiment, que le fait d'être complètement dépouillé de tout bien terrestre peut être le chemin de la plus haute victoire, la victoire qui rend les hommes plus que vainqueurs par le Christ. Néanmoins, il a raison, compte tenu de ces allocations, et les modernes ont tort. À bien des égards, l'obéissance aux inspirations spirituelles apporte la prospérité mondaine. L'absence de fidélité morale et spirituelle affecte même la fécondité du sol, la fécondité des animaux, la prévalence des maladies, la stabilité d'une vie ordonnée et le succès à la guerre.

Cela était visible pour le monde antique généralement d'une manière obscure; mais par les hommes inspirés de l'Ancienne Alliance, cela fut clairement vu, car ils étaient éclairés dans le seul but de voir la main de Dieu là où d'autres ne la voyaient pas. Mais ils n'ont jamais pensé à tracer la chaîne des causes intermédiaires par lesquelles de tels résultats étaient liés à l'état spirituel des hommes. Ils ont vu les faits, ils ont reconnu la vérité, et ils se sont immédiatement rabattus sur la volonté de Dieu comme explication suffisante.

Nous, d'un autre côté, avons été si diligents à tracer les liens immédiatement précédents de causalité naturelle que, pour la plupart, nous avons été fatigués avant d'atteindre Dieu. Par conséquent, nous l'avons perdu de vue ; et il est salutaire pour nous d'être mis brusquement en contact avec l'ancien esprit oriental comme nous sommes ici, afin que nous soyons forcés de retourner entièrement à lui. Car le fait est qu'une grande partie de ce processus même de décadence et de destruction pour des causes morales se déroule devant nous dans des pays comme la Turquie et le Maroc, où la justice sociale est presque inconnue et la moralité privée est faible.

Un esprit vraiment moderne méprise l'idée que la fertilité du sol puisse être affectée par l'immoralité. Pourtant, il y a toute la Mésopotamie pour montrer qu'une mauvaise gouvernance peut transformer un jardin en désert. Là où des populations grouillantes couvraient jadis le pays de jardins fertiles et de cités luxueuses, il y a maintenant sur les terres du Tigre et de l'Euphrate quelques poignées de personnes, et toute la fertilité du pays a disparu.

Les canaux d'irrigation qui faisaient vivre toutes choses ont été obstrués et se sont peu à peu remplis de sable à la dérive, et l'un des pays les plus peuplés et les plus fertiles du monde est devenu un désert. En Palestine, on peut voir la même chose. Sous la domination turque, le caractère du sol a été entièrement changé. Dans de nombreux endroits où, dans les temps anciens, les collines étaient en terrasses jusqu'au sommet, les pluies diluviennes ont fait leur chemin, et le sol même a été emporté, ne laissant que des roches à boursoufler sous le soleil impitoyable.

Même dans le domaine moins probable de la fécondité animale, la science moderne montre que la paix, le bon gouvernement et l'ordre juste sont des causes d'un pouvoir extraordinaire. Et les mouvements qui se produisent actuellement autour de nous dans l'élévation et la dépression des nations et des races ont un lien visible avec la fidélité ou le manque de fidélité aux principes connus d'ordre et de justice. Cela peut être dit sans cacher à quel point ces réalisations sont rares et partielles dans la plupart des cas.

Les principes dominants peuvent être discernés dans la providence qui régit le monde. Et ceux-ci sont d'une telle sorte que le lien que l'obéissance aux règles de vie connues les plus élevées a avec la fertilité, le succès et la prospérité, est constant et intime. C'est aussi une portée beaucoup plus large qu'il ne semblerait possible à première vue. Dans cette mesure, même la connaissance moderne justifie ces bénédictions et malédictions du Deutéronome.

Mais on peut se demander si c'est tout ce que l'Ancien Testament veut dire par de telles menaces et promesses ? Reconnaît-il des limitations même auto-imposées à l'action directe du pouvoir divin ? Très probablement non. Bien que toujours à l'écart du panthéisme, l'Ancien Testament est tellement rempli et possédé par la Présence divine que toutes les causes secondes sont ignorées, et l'action de Dieu sur la nature a été conçue, comme elle ne pouvait manquer de l'être, sur l'analogie d'un ouvrier. à l'aide d'outils.

Maintenant que les méthodes d'action divine dans la nature ont été étudiées à la lumière de la science, elles se sont révélées plus fixes et plus régulières qu'on ne le supposait. L'étendue de leur opération, aussi, s'est avérée infiniment plus large, et les buts dont il faut s'occuper à chaque instant sont maintenant considérés comme infiniment divers. De ce fait, la pensée humaine est retombée découragée, et se réfugie de plus en plus dans une conception de la nature qui la divinise pratiquement, ou du moins la sépare entièrement de tout rapport intime avec la volonté de Dieu.

On nie même qu'il y ait un quelconque but dans le monde, ou un quelconque but, et au hasard ou au destin toutes les vicissitudes de la vie et les changements mécaniques de la nature sont attribués. Mais bien que nous devions reconnaître, contrairement à l'Ancien Testament, que l'action divine ordinaire s'écoule dans des canaux parfaitement bien définis, et est si stable dans son mouvement que les résultats dans la sphère de la nature physique peuvent être prédits avec certitude ; et bien que nous voyions, comme on ne le voyait pas dans les temps anciens, que même Dieu n'aborde pas toujours ses fins par des chemins directs et raccourcis, ces considérations ne font que rendre la vision de l'Ancien Testament plus inspirante et plus saine pour nous.

Nous pouvons en déduire que si la fertilité d'une terre, la fréquence des maladies et le succès de la guerre sont si puissamment affectés par la qualité morale et spirituelle d'un peuple, il est très probable que, de manière plus subtile et moins palpable, le les mêmes influences produisent des effets similaires, même dans les régions où elles ne peuvent être tracées. S'il en est ainsi, quelle que soit la tolérance requise pour l'inévitable simplicité des conceptions de l'Ancien Testament sur ce sujet, même si nous manquons beaucoup des limitations que nous avons appris à considérer comme nécessaires, le point de vue deutéronomique quant aux effets de la décadence morale et spirituelle sur les fortunes matérielles d'un peuple est beaucoup plus proche de la vérité que notre demi-croyance timorée et hésitante.

Trouver ces effets soulignés et affirmés tels qu'ils sont ici agit donc comme un tonique indispensable dans notre vie spirituelle. Venant aussi d'un homme qui possédait, si jamais l'homme possédait, une vision divinement inspirée du processus du monde et de l'idéal de la vie humaine, ces promesses et avertissements rapprochent Dieu. Ils dissipent les brumes qui obscurcissent les œuvres de la Providence de Dieu et gardent devant nous des aspects de vérité que la tendance actuelle de la pensée a trop tendance à ignorer. Ils déclarent avec des accents qui portent la conviction que, même dans les choses matérielles, le Seigneur règne ; et pour cela le monde a des raisons d'être suprêmement heureux.

Les chrétiens savent certainement maintenant que la prospérité dans les choses matérielles n'est en aucun cas le meilleur cadeau de Dieu. Ce grand principe doit être tenu fermement, ainsi que la légitimité des espoirs et des craintes vives de l'Ancien Testament concernant les récompenses matérielles de l'action juste. À bien des égards, le nouveau principe doit prévaloir et modifier pour nous ces espoirs et ces craintes. Mais avec cette limitation, nous sommes justifiés d'occuper le point de vue deutéronomique et de répéter les avertissements deutéronomiques. Car dans son essence même le monde est à Dieu ; et ceux qui trouvent Son œuvre partout sont ceux dont les yeux ont été ouverts à la vérité la plus intime des choses.

En ce qui concerne le discours d'adieu contenu dans les chapitres 29 et 30 et les parties connexes des chapitres 4 et 31, il n'y a pas grand-chose à dire. Pris dans son ensemble, il développe les promesses et les menaces des chapitres précédents, et répète à nouveau avec une sollicitude affectueuse une grande partie de l'histoire. Mais il n'y a pas grand-chose de nouveau ; la plupart des principes sous-jacents de l'adresse ont déjà été traités.

Pris en fonction de la reconstruction du discours et de sa réinsertion dans son cadre originel, le cours des choses semble avoir été le suivant. Après que les menaces et les promesses eurent été conclues, Moïse, exécutant l'injonction de Deutéronome 3:28 , s'adressa à Deutéronome 32:8 tout le peuple et désigna Josué pour être son successeur; puis il écrivit « cette loi », et la produisit devant les prêtres et les anciens du peuple, avec l'instruction qu'à la fin de tous les sept ans, à la fête de la libération, à la fête des tabernacles, elle devrait être lue devant tout Israël, hommes, femmes et enfants.

Deutéronome 31:9 Puis il donna le livre aux Lévites, afin qu'ils le "posent" à côté de l'Arche de l'Alliance de Yahvé leur Dieu, afin qu'il soit là comme témoin contre eux quand ils devinrent infidèles, comme il l'avait prévu. Il convoque ensuite tout Israël à lui, et prononce le discours d'adieu contenu dans les chapitres 4, 29 et 30, dont un aperçu a déjà été donné, selon la recombinaison de Westphal.

Cela semblerait indiquer que Moïse lui-même a inauguré la coutume de lire la loi et de donner des instructions à tout le peuple, qu'il a prescrite pour la fête des tabernacles l'année de la libération. Après que la loi eut été donnée, il s'adressa à tout le peuple dans ce discours d'adieu.

Mais bien que dans l'ensemble il n'y ait pas besoin d'un exposé détaillé ici, il y a une ou deux choses qui devraient être remarquées, des choses qui expriment l'esprit du Deutéronome si directement et si sincèrement qu'elles peuvent être identifiées comme faisant partie du Deutéronome original. discours. L'un d'eux est incontestablement Deutéronome 30:11 .

À la fin du discours d'adieu, un retour est fait au cœur de tout l'enseignement deutéronomique : « Tu aimeras Yahvé ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces. Cela a été annoncé avec une emphase unique au début; il est resté derrière tous les commandements spéciaux sur lesquels on a insisté depuis ; et maintenant il apparaît à nouveau comme la conclusion de toute l'affaire.

Car, sans aucun doute, c'est ce que l'on entend par « ce commandement » dans Deutéronome 30:2 et non toute la série des préceptes juridiques . Avant cela, dans les sixième et dixième versets Deutéronome 30:6 , Deutéronome 30:10 , et après, dans les seizièmes et vingtièmes versets Deutéronome 30:16 , Deutéronome 30:20 , ce précepte est répété et insisté comme le Divin commander.

Si les commandes individuelles ou la masse entière d'entre elles avaient été signifiées, l'expression utilisée aurait été différente. Cela aurait été celui de Deutéronome 30:10 , où ils sont appelés « Ses commandements et Ses statuts qui sont écrits dans ce livre de la loi », ou quelque chose d'analogue. Non, c'est le commandement central de l'amour à Dieu, sans lequel toute obéissance extérieure est vaine, qui est le thème de ce dernier grand paragraphe ; et une perception claire de cela nous fera traverser à la fois ses obscurités et les difficultés de son application par saint Paul dans les Romains.

De cela, l'auteur du Deutéronome dit : « Ce n'est pas trop dur pour toi, ce n'est pas non plus loin. Ce n'est pas dans le ciel que tu dois dire : et fais-nous l'entendre, afin que nous puissions le faire? Ce n'est pas non plus au-delà de la mer, que tu dises: Qui traversera la mer pour nous, et nous l'apportera, et nous fera l'entendre, afin que nous puissions Mais la parole est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton coeur, afin que tu le fasses.

C'est-à-dire qu'il n'y a ni mystère ni difficulté dans ce commandement de l'amour. Vous n'avez pas non plus à aller jusqu'aux extrémités de la mer pour l'entendre, et vous n'avez pas non plus besoin de chercher dans les mystères du ciel. Il a été rapproché de par toute la miséricorde, le pardon et la bonté de Yahweh ; cela vous a été fait connaître maintenant par ma bouche, même dans ses plus petites applications. Mais ce n'est pas tout ; cela est gravé dans votre propre cœur, qui bondit de joie. à cette demande, et en réponse à la manifestation de l'amour de Dieu pour vous.

C'est vraiment le principe fondamental de votre propre nature qui est invoqué. Vous devriez clairement sentir que la vie dans l'amour de Dieu et de l'homme est la seule vie qui vous convienne, qui êtes fait à l'image de Dieu. Si vous le faites, alors l'accomplissement de tous les préceptes divins sera facile et vos vies s'éclairciront de plus en plus jusqu'au jour parfait.

Or, pour un oriental de l'ère préchrétienne, un tel enseignement est des plus merveilleux. Comme c'est merveilleux, les chrétiens ont peut-être du mal à voir. En fait, beaucoup ont nié que l'enseignement de l'Ancien Testament ait jamais eu ce caractère. Trompés par les doctrines de l'Islam, la grande religion sémitique d'aujourd'hui, beaucoup affirment que la religion de l'ancien Israël appelait les hommes à se soumettre au simple pouvoir en se soumettant à Dieu.

Mais l'appel de notre texte au cœur de l'homme montre qu'il s'agit d'une erreur. Aucun appel de ce genre n'a jamais été lancé aux mahométans. Leur état d'esprit à l'égard de Dieu est représenté par la remarque d'un voyageur récent en Perse. Parlant des babis persans, qui peuvent être décrits grossièrement comme une secte hérétique dont l'esprit a été formé par le mahométisme, il dit : « Ils semblaient n'avoir aucune conception du bien absolu, ou de la vérité absolue ; ordonner, et la vérité ce qu'il a choisi de révéler, de sorte qu'ils ne pouvaient pas comprendre comment quelqu'un pourrait essayer de tester la vérité d'une religion par une norme éthique et morale.

" Or, c'est précisément le contraire de l'attitude deutéronomique. Israël est encouragé et incité à l'action juste en faisant remarquer que non seulement l'expérience, non seulement les statuts et les jugements divinement donnés, mais la nature même de l'homme garantit la vérité de cette loi suprême de l'amour. La loi imposée aux hommes n'a rien d'étrange ni d'incongru avec leur meilleur moi. C'est la chose même pour laquelle leurs cœurs ont crié ; quand elle est proclamée, la nature supérieure de l'homme la reconnaît et s'incline. avant cela.

Elle n'est pas reçue à cause de la peur, elle n'est pas non plus inclinée parce qu'elle est soutenue par un pouvoir qui peut réduire les hommes en poussière. Non; même dans ses ruines, la nature humaine est plus noble que cela ; et Deutéronome enseigne partout avec une conviction brûlante que Dieu est de nature trop éthique et spirituelle pour accepter la soumission d'un esclave.

Cette lecture de notre passage est bien celle que fait saint Paul dans Romains 10:5 . Il s'aperçoit, ce que beaucoup échouent à faire, que l'esprit et la portée de l'enseignement deutéronomique sont différents de ceux des sections purement juridiques du Pentateuque. Paul cite donc le Pentateuque comme ayant déjà fait la distinction entre les œuvres et la foi qu'il veut souligner, et comme ayant nettement privilégié cette dernière.

Le Lévitique maintient les hommes au niveau de l'ouvrier pour un salaire, tandis que Deutéronome dans ce passage, en faisant de l'amour à Dieu l'essence de toute véritable observance de la loi, les élève presque au niveau de fils. Et de même qu'en ces temps anciens, les plus hautes manifestations de Dieu n'avaient pas à être recherchées et recherchées par des efforts impuissants, mais leur avaient été clairement portées à la connaissance et avaient trouvé un écho dans leurs cœurs, de même maintenant la plus haute révélation était proche aux hommes en Christ, et avait trouvé une réponse similaire.

Ils n'avaient pas besoin de la chercher au ciel, car elle avait été apportée sur terre lors de l'Incarnation. Ils n'avaient pas besoin de descendre dans l'abîme, car tout ce qui était nécessaire avait été apporté de là par Christ lors de sa résurrection. Et dans le Nouveau Testament comme dans l'Ancien, la simplicité de l'entrée dans de vraies relations avec Dieu est soulignée. L'amour et la foi en sont les conditions fondamentales. D'eux sortira naturellement l'obéissance, puisque « à la foi tout est possible, et à aimer tout est facile ».