Deutéronome 5:1-21

LE DECALOGUE-SON FORME

Deutéronome 5:1

Comme le quatrième chapitre appartient au discours qui conclut la partie législative du Deutéronome à la fois dans le contenu et dans la langue (voir chapitre 23), nous passerons maintenant au cinquième chapitre, qui commence par un récit du Décalogue. Comme cela a déjà été souligné, le tronc principal du Livre de Deutéronome est une répétition et une expansion de la Loi de l'Alliance contenue dans Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 .

Maintenant, à la fois dans l'Exode et dans le Deutéronome, avant la législation plus générale et plus détaillée, nous avons le Décalogue, ou les Dix Mots, comme on l'appelle, sous sensiblement la même forme ; et la question se pose immédiatement de savoir à quel âge ce code de lois fondamentales magnifiquement systématisé et organisé a vu le jour. Quelle que soit son origine, c'est un document extrêmement remarquable. Elle touche les principes fondamentaux de la vie religieuse et morale d'une main si sûre qu'à cette heure, même pour les nations les plus civilisées, elle résume le code moral, et cela si efficacement qu'on n'en a jamais proposé de changement ou d'extension.

Cela étant son caractère, il devient extrêmement intéressant de décider si on peut à juste titre se référer à une époque aussi ancienne que les jours de Moïse. Dans les deux passages où il apparaît, il est représenté comme ayant été donné au peuple d'Horeb par Yahvé lui-même, et il constitue la partie la plus ancienne et la plus fondamentale de l'alliance entre lui et Israël. Il semblerait donc que l'on prétende qu'il s'agit d'une loi particulièrement ancienne et particulièrement sacrée.

Maintenant, autant que les critiques l'ont nié, il y a eu très peu de personnes qui nient que dans l'ensemble une loi comme celle-ci a dû être donnée à Israël à l'époque de Moïse. Même Kuenen l'admet dans son « Histoire de la religion d'Israël ». Le seul commandement des dix qu'il a du mal à accepter est le second, qui interdit la réalisation de toute image taillée pour le culte. Cela, pense-t-il, ne peut pas avoir été dans le Décalogue original, non pas à cause d'une particularité de langage, ou à cause d'une incohérence dans la composition, mais simplement parce qu'il ne peut pas croire qu'à ce début la religion de Yahvé ait pu être aussi spirituelle que d'exiger l'interdiction des images.

Mais ses raisons sont fort insuffisantes ; d'autant plus qu'il admet que l'Arche était le Sanctuaire Mosaïque, et qu'il n'y avait pas d'image en elle, comme il n'y en avait pas dans le Temple de Jérusalem. Que Yahvé ait été adoré sous la forme d'un veau à Horeb, et ensuite dans le nord d'Israël à Béthel et ailleurs, ne prouve rien. Une loi n'éteint pas immédiatement ce contre quoi elle est dirigée, car l'idolâtrie a continué même après que Deutéronome a été accepté comme loi.

De plus, si, comme le pense Kuenen, le culte du veau avait existé en Israël avant Moïse, il n'était pas anormal qu'il ait fallu des siècles avant que la vision supérieure ne remplace la vision inférieure. Même par le christianisme, les anciennes superstitions et pratiques religieuses du paganisme n'ont pas été complètement surmontées pendant des siècles. En effet, dans de nombreux endroits, ils n'ont pas encore été entièrement supprimés. Wellhausen ne plaide pas non plus pour un décalogue tardif.

Son hésitation à ce sujet est des plus remarquables, et les raisons qu'il donne pour avoir tendance à penser qu'il peut être tard sont singulièrement peu satisfaisantes. Sa première raison est que "selon Exode 34:1 , les commandements qui se trouvaient sur les deux tables étaient tout à fait différents". Il s'appuie sur les paroles d' Exode 34:28 de ce chapitre : « Et il (Moïse) était là avec le Seigneur quarante jours et quarante nuits ; il ne mangea ni de pain ni ne buvait d'eau.

Et il écrivit sur les tables les paroles de l'alliance, les dix mots" - les prenant pour impliquer que les commandements immédiatement précédents, qui sont du même caractère rituel que ceux qui suivent le Décalogue dans Exode 20:1 , tirent ici appelé les dix mots. Mais il n'est pas nécessaire de prendre le passage ainsi. D'après Exode 20:1 c'était Yahvé qui devait écrire les mots sur les tables, et nous ne pouvons supposer qu'une contradiction aussi flagrante se produise dans un seul chapitre comme cela ici, il faut dire que Moïse a écrit les tables.

Yahweh, qui est mentionné dans le verset précédent, doit donc être le sujet de wayyikhtobh ( Exode 34:28 ), et les dix mots par conséquent sont différents des mots (jusqu'à Exode 34:27 ) que Yahweh a commandé à Moïse d'écrire, quelque part , mais pas sur les tables.

En outre, quiconque essaie de faire dix mots des commandes avant Exode 34:27 fait ressortir un résultat différent, et celui-ci, comme le dit Dillmann, est suffisant pour montrer que le deuxième Décalogue du chapitre 34 est entièrement fantaisiste. La deuxième raison de Wellhausen est la suivante : « L'interdiction des images était tout à fait inconnue pendant l'autre période : Moïse lui-même aurait fait un serpent d'airain, qui jusqu'à l'époque d'Ézéchias a continué à être adoré comme une image de Jéhovah.

" Mais le Décalogue n'interdit pas la fabrication de toute image ; il interdit la fabrication d'images pour le culte. Par conséquent, Moïse aurait très bien pu faire une figure de serpent, même s'il a écrit le Décalogue, s'il n'était pas destiné au culte. Mais rien ne nous laisse croire que le serpent était considéré comme une image de Yahvé, c'est même le contraire qui est affirmé, et si Israël, dans les temps ultérieurs, a fait un mauvais usage de cette ancienne relique d'une grande délivrance, Moïse ne peut guère être tenu responsable de cela.

En troisième lieu, Wellhausen dit : « Le caractère essentiellement et nécessairement national des phases plus anciennes de la religion de Yahvé disparaît complètement dans le code moral tout à fait universel qui est donné dans le Décalogue comme loi fondamentale d'Israël ; mais toute la série de personnalités religieuses tout au long de la période des juges et des rois-de Deborah, qui a loué l'acte de meurtre perfide de Jaël, à David, qui a traité ses prisonniers de guerre avec la plus grande cruauté-, il est très difficile de croire que la religion d'Israël était de d'emblée à caractère spécifiquement moral.

" Assurément, c'est une critique très faible. Pour les mêmes motifs, nous pourrions déclarer, à cause du massacre de Saint-Barthélemy, ou à cause de l'empoisonnement rapporté par Napoléon de ses propres blessés à Acre, que le christianisme n'était pas une religion d'un " spécifiquement moral caractère" en ce moment présent. Sûrement le fait que les gens ne vivent jamais au niveau de leurs idéaux, et que l'élévation de la vie d'une nation est un processus aussi lent que l'élévation du niveau du delta du Nil, devrait être trop familier pour permettre à qui que ce soit d'être induit en erreur par des difficultés de ce genre.

Son dernier motif n'est pas non plus plus convaincant. « Il est extrêmement douteux, dit-il, que le monothéisme actuel, qui est sans aucun doute présupposé dans les préceptes moraux universels du Décalogue, ait pu constituer le fondement d'une religion nationale. Il s'est d'abord développé à partir de la religion nationale à la chute de la nation." La réponse évidente est qu'il s'agit d'une pétition de principe .

Tout le débat concernant cette question est de savoir si Moïse était un monothéiste, ou du moins le fondateur d'une religion qui était implicitement monothéiste depuis le début ; et la date du Décalogue est intéressante surtout à cause de la lumière qu'elle jetterait sur cette question. Décider donc de cette date par l'affirmation que, étant monothéiste, le Décalogue ne peut être mosaïque, c'est supposer la chose même en litige.

Wellhausen lui-même semble favoriser le point de vue opposé. En parlant de ce que Moïse a fait pour Israël, il dit qu'à travers « la Torah », au sens des décisions tirées par le sort de l'Arche, « il a donné une expression positive définie à leur sens de la nationalité et à leur idée de Dieu. Yahvé n'était pas simplement le Dieu d'Israël ; en tant que tel, il était le Dieu à la fois de la loi et de la justice, la base, le principe informatif et le postulat implicite de leur conscience nationale » ; et encore, "Comme Dieu de la nation Yahweh est devenu le Dieu de justice et de droit; en tant que Dieu de justice et de droit, il est venu à être considéré comme le plus haut, et enfin comme la seule puissance dans le ciel et la terre.

« Dans la conception mosaïque de Dieu, donc, Wellhausen lui-même étant témoin, résidait implicitement, peut-être même explicitement, la conception de Yahvé comme « la seule puissance dans le ciel et sur la terre ». , parce qu'étant moral il est universel, et implique donc le monothéisme ?

Mais il y a encore d'autres preuves, et peut-être plus fortes, que l'universalité du Décalogue n'est pas une indication d'une date tardive. Au contraire, il semblerait, d'après l'exposé du professeur Muirhead sur le fas romain , que l'universalité dans les préceptes juridiques puisse être une marque de lois très primitives. Parlant de Rome à ses premiers stades de croissance, lorsque les circonstances du peuple ressemblaient à bien des égards à celles des Hébreux à l'époque mosaïque, il dit : « Nous cherchons en vain, et il serait absurde d'attendre, un système défini du droit en ces temps anciens.

Ce qui se passait car il était un composite de fas, Jas , et aux bonnes mœurs , dont plusieurs limites et caractéristiques , il est extrêmement difficile de définir « Il procède ensuite à décrire. Fas : » En fas a compris la volonté des dieux, les lois données par le ciel pour les hommes sur terre, une grande partie régulatrice de cérémonie, mais une partie non négligeable incarnant des règles de conduite. Il semble avoir eu une gamme plus large que ins .

Il y avait peu de ses commandements, interdictions ou préceptes qui s'adressaient aux hommes en tant que citoyens d'un état particulier ; toute l'humanité entrait dans son champ d'action. Elle interdisait qu'une guerre fût entreprise sans le cérémonial fétiche prescrit, et exigeait que la foi fût gardée même avec un ennemi, quand une promesse lui avait été faite sous la sanction d'un serment. Elle enjoignait l'hospitalité aux étrangers, car l'invité étranger était présumé, au même titre que son artiste, un objet de sollicitude envers une puissance supérieure.

Il punissait le meurtre, car c'était l'enlèvement d'une vie donnée par Dieu ; la vente d'une femme par son mari, car elle était devenue sa partenaire en toutes choses humaines et divines ; la levée d'une main contre un parent, car elle était subversive du premier lien de la société et de la religion, le respect dû par un enfant à ceux à qui il devait son existence ; liens incestueux, car ils ont souillé l'autel; le faux serment, et le vœu rompu, car ils étaient une insulte aux divinités invoquées, » etc .

En fait, le fas romain avait à peu près le même caractère que le Décalogue et la législation du premier code. Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 Par conséquent, ceux qui ont pensé que toute législation ancienne doit être concrète, étroite, particulariste, limitée au plus large par les besoins directs des hommes composant le clan, la tribu ou la petite nationalité, se trompent.

L'histoire ancienne du droit montre qu'à côté de cela, il y a aussi une demande d'expression des lois de la vie vues du point de vue de la relation de l'homme à Dieu. Ce fait renforce considérablement les arguments en faveur de la date précoce du Décalogue. Car c'est pratiquement le fas hébreu . S'il a un ton plus élevé et une portée plus large, s'il fournit un cadre dans lequel le devoir humain peut, même maintenant, sans trop l'étirer, s'insérer solidement, c'est seulement ce à quoi nous devrions nous attendre, si Dieu œuvrait dans l'histoire et développement de cette nation comme nulle part ailleurs dans le monde.

Bref, l'histoire du droit romain primitif montre que, sans inspiration, un pas faible et hésitant aurait été fait vers l'élaboration d'un code de devoir moral, dans le cadre duquel toute l'humanité devrait entrer. Avec l'inspiration, cet effort serait sûrement aussi fait, et fait avec un succès qu'on n'atteint pas ailleurs.

Dans aucune des raisons qui ont été avancées, par conséquent, il n'y a quoi que ce soit à opposer à la déclaration biblique selon laquelle les dix mots étaient plus anciens et plus sacrés que toute autre partie de la législation israélite, et qu'ils étaient d'origine mosaïque. L'hésitation universelle manifestée par les plus grands parmi les critiques les plus avancés à retirer définitivement le Décalogue des fondements de l'histoire d'Israël, bien que sa présence là-bas les gêne tellement, laisse voir à quel point les arguments en faveur de l'origine mosaïque sont solides, et nous assure que les preuves sont toutes en faveur de ce point de vue.

Mais s'il s'agit de Mosaïque, à première vue, la conclusion semble être que la forme du Décalogue donnée dans l'Exode est la plus ancienne, et que le texte du Deutéronome en est une version plus tardive et quelque peu étendue. Un examen plus approfondi, cependant, tend à suggérer que les dix mots originaux, dans leur forme mosaïque, différaient de n'importe lequel des textes que nous avons, et celui de ceux-ci, le texte de l'Exode dans sa forme actuelle est postérieur à celui du Deutéronome.

La grande différence de longueur entre les deux moitiés du Décalogue suggère la probabilité qu'à l'origine tous les commandements étaient courts, et sensiblement les mêmes dans le style et le caractère que la dernière moitié, « Tu ne voleras pas », et ainsi de suite. De plus, lorsque les raisons et les incitations données pour l'observation des commandes plus longues sont mises de côté, des commandes aussi courtes nous sont laissées comme nous le trouvons dans le deuxième tableau.

Enfin, des différences entre les versions de l'Exode et du Deutéronome se produisent dans presque tous les cas dans les parties du texte qui peuvent être considérées comme des appendices. En fait, il n'y a que deux variantes dans le texte propre des commandes. Dans le quatrième, nous avons dans Exode "Souviens-toi du jour du sabbat", tandis que dans Deutéronome nous avons "Observe le jour du sabbat" ; mais le sens est le même dans les deux cas. Au dixième, dans l'Exode, le commandement est « Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain » ; et la « maison » est expliquée par la clause suivante : « Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur », etc.

, pour signifier « ménage » dans son sens le plus large. Dans Deutéronome, l'ancien sens de « maison » en tant que ménage et biens est tombé en désuétude, et les éléments constitutifs des biens du ménage du voisin sont nommés, en commençant par sa femme. Vient ensuite la « maison » dans son sens étroit, comme la simple habitation, regroupée avec les esclaves et le bétail, et avec tithawweh substitué en hébreu pour tachmodh .

Fondamentalement, les deux recensions sont donc les mêmes. Même dans les raisons et les explications, il n'y a qu'une seule variation vraiment importante. Dans Exode 20:11 la raison de l'observance du quatrième commandement est énoncée ainsi : « Car en six jours, Yahweh a fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qu'ils Exode 20:11 , et s'est reposé le septième jour ; c'est pourquoi Yahweh a béni le jour du sabbat. , et l'a sanctifié.

" Dans Deutéronome, d'autre part, cette raison est omise, et à sa place nous trouvons ceci: " Et tu te souviendras que tu étais un serviteur dans le pays d'Egypte, et Yahvé ton Dieu t'en a fait sortir par une main puissante , et par un bras tendu ; c'est pourquoi Yahweh ton Dieu t'a commandé d'observer le sabbat. » Or, si la référence à la création avait fait partie du texte original du Décalogue aux jours de l'auteur du Deutéronome, s'il l'avait devant lui tel qu'il a été dit par Yahweh, il est difficile de croire qu'il l'eût omis et substitué une autre raison à sa place.

Il n'aurait aucun objet à le faire, car il aurait pu ajouter sa propre raison après celle donnée dans l'Exode, s'il l'avait souhaité. Il est donc probable que dans le texte original aucune raison n'apparaissait ; que Deutéronome a d'abord ajouté une raison ; tandis que v. 11 dans Exode 20:1 . a probablement été inséré là à partir d'une combinaison d' Exode 31:17 b et Genèse 2:2 b, - "Car en six jours Yahweh a fait le ciel et la terre, et le septième jour il s'est reposé et a été rafraîchi"; " et il se reposa le septième jour de toute son œuvre qu'il avait faite.

" Ces deux textes appartiennent à P et diffèrent totalement par leur style de JE, à la langue de laquelle correspond tout le reste de la mise en scène du Décalogue. Sur ces suppositions Exode 20:9 serait nécessairement la dernière partie des deux textes. A l'origine, donc , les commandes Mosaic fonctionnaient probablement ainsi :

« Je suis Yahvé ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude.

1. Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi.

2. Tu ne te feras aucune image taillée.

3. Tu ne prononceras pas en vain le nom de Yahvé ton Dieu.

4. Rappelez-vous (ou gardez) le jour de repos pour le sanctifier.

5. Honore ton père et ta mère.

6. Tu ne tueras pas.

7. Tu ne commettras pas d'adultère.

8. Tu ne voleras pas.

9. Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain.

10. Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain.

Sous cette forme, ils contiennent tout ce qui est fondamentalement important et présentent les fondements de la religion et de la politique mosaïques sous une forme entièrement satisfaisante et crédible.

Mais, avant de passer à l'examen de la substance du Décalogue, il vaudra la peine d'examiner quelle est la pleine signification de ces différentes recensions du Décalogue. Aux deux endroits, les mots sont cités directement comme ayant été prononcés par Yahweh au peuple, et ils sont introduits par le mot citant « dire ». Maintenant, si nous ne voulons pas concorder ce que nous lisons avec une théorie, les légères divergences entre les deux recensions ne doivent pas nous troubler, car nous avons la substance de ce qui a été dit, et pour l'essentiel les mots mêmes, et c'est vraiment tout. nous devons être assurés.

Mais si, au contraire, nous allons insister sur le fait que, ceci faisant partie d'un livre inspiré, chaque mot doit être pressé avec la précision d'un scribe massorétique, alors nous sommes amenés dans des difficultés inextricables. Il ne peut pas être vrai qu'à Horeb Yahvé ait dit deux choses différentes à cette occasion spéciale. L'un de ces récits ou les deux doivent être inexacts, au sens pédant de l'exactitude, et pourtant tous deux ont la même prétention à être inspirés. En fait, les deux sont inspirés ; c'est la théorie de l'inspiration qui exige pour la révélation ce genre d'exactitude qui doit aller jusqu'au mur.

On verra que cet exemple est très instructif quant à la méthode des anciens Hébreux pour traiter de la législation qui était fermement tenue pour mosaïque, ou même directement divine. Si nous avons raison de soutenir qu'à l'origine les dix mots étaient, comme nous l'avons supposé, limités à de courts ordres définis, cet exemple nous enseigne que là où il ne pouvait être question de tromperie, ni même d'objet de tromperie, des additions calculées pour répondre aux les besoins et les défauts de l'époque particulière à laquelle les lois sont rédigées, sont insérés sans laisser entendre qu'ils ne faisaient pas partie du document original.

Si cela a été fait, même dans la mesure où nous avons vu des raisons d'inférer, dans un petit code soigneusement ordonné, et spécialement ancien et sacré, combien plus librement pouvons-nous nous attendre à ce que la même chose ait été faite dans le plus lâche et le plus réglementations fluides des grands codes politiques et cérémoniels, qui, en toute supposition, étaient postérieurs, et beaucoup moins fondamentaux et sacrés. Qu'il y ait pour nous quelque chose de décevant, et même d'un peu discutable, dans une telle action n'est vraiment pas à la hauteur.

Nous devons apprendre des faits réels de la révélation comment la révélation peut être, ou peut-être même doit être, transmise ; et nous ne pouvons pas trop tôt apprendre la leçon qu'à un degré singulier, et dans bien d'autres directions que leurs notions d'exactitude, l'esprit ancien diffère de l'esprit moderne, et qu'à chaque période il y a un grand gouffre à franchir avant un esprit occidental. l'esprit peut entrer dans n'importe quel rapport intime et sûr avec un esprit oriental.

Une autre chose est à noter. Wellhausen a déjà été cité sur le caractère tout à fait universel et moral du Décalogue ; et son point de vue, qu'un code si exempt de dispositions purement locales et cérémonielles peut difficilement être mosaïque, a été discuté. Mais, tout en rejetant sa conclusion, nous devons adhérer à ses prémisses. En mettant l'accent sur le caractère universel des dix commandements et en montrant qu'ils ont précédé la loi cérémonielle de plusieurs siècles, l'école critique a coupé le terrain sous les vues semi-antinomiennes autrefois si répandues, et toujours si populaires, chez ceux qui se disent des penseurs avancés.

Il n'est plus possible aujourd'hui d'affirmer que le Décalogue faisait partie d'une loi purement juive, ne liant que les Juifs et s'évanouissant à l'avènement du christianisme comme le faisait la loi cérémonielle. Bien sûr, ce point de vue n'a jamais été vraiment pris au sérieux en référence au meurtre ou au vol ; mais cela a toujours été un point fort auprès de ceux qui ont souhaité séculariser le dimanche. Maintenant, si la position critique avancée est vraie à quelque degré que ce soit, alors les dix commandements sont tout à fait distincts de la loi cérémonielle, n'ont rien de commun avec elle et nous sont transmis dans un document écrit avant même la conception d'une loi cérémonielle contraignante. s'était levé dans l'esprit de n'importe quel homme en Israël.

Il n'y a rien non plus de cérémonie ou de juif dans l'ordre, Souvenez-vous ou observez le jour de repos pour le sanctifier. Dans les raisons données dans l'Exode et le Deutéronome, nous avons les deux principes qui en font un commandement moral et universel : la nécessité du repos et la nécessité d'avoir l'opportunité de cultiver la nature spirituelle. Rien en effet n'est dit sur l'adoration ; mais il se trouve dans la nature du cas que si le travail séculier était rigoureusement interdit, la simple abstinence paresseuse de l'activité ne peut pas avoir été tout ce qui était signifié.

L'adoration et l'instruction dans les choses de la vie supérieure doivent certainement avoir été pratiquées dans une nation telle qu'Israël à un tel jour ; et nous pouvons donc dire qu'ils étaient destinés par ce commandement. Ainsi compris, le quatrième commandement montre une perception délicate des conditions de la vie supérieure qui dépasse même l'interdit de la convoitise dans le dixième. Pour reprendre les mots d'un ouvrier qui préconisait son observance, « Cela donne une chance à Dieu » ; c'est-à-dire qu'elle donne à l'homme le loisir de s'occuper de Dieu.

Mais le point de vue moral qu'elle implique est si élevé et si difficile à atteindre, que ce n'est que maintenant que les nations de l'Europe s'éveillent aux bienfaits moraux inestimables du sabbat qu'elles ont méprisé. A cause de cette difficulté aussi, beaucoup de ceux qui se pensent être des leaders sur la voie de l'amélioration, et sont estimés par d'autres comme tels, ne se lassent jamais d'essayer d'affaiblir la conscience morale du peuple, jusqu'à ce qu'ils puissent voler cet avantage, au motif que l'observation du sabbat est une simple observance cérémonielle.

Loin d'être cela, c'est un devoir moral du plus haut type ; et le danger dans lequel il semble parfois se trouver est dû principalement au fait que pour l'apprécier, il faut une conscience beaucoup plus exercée et sincère que la plupart d'entre nous ne peuvent en apporter à l'examen.

LE DECALOGUE-SA SUBSTANCE

QUE le Décalogue sous n'importe laquelle de ses formes doit avoir été l'œuvre d'un seul esprit, et qu'un esprit très grand et puissant sera évident à l'inspection la plus superficielle. Nous n'avons pas ici, comme nous avons dans d'autres parties de l'Écriture, des fragments de législation supplémentaires à un grand corps de droit coutumier, fragments qui, en raison de leur importance intrinsèque ou des nécessités d'un temps particulier, ont été écrits.

Nous avons ici une tentative extraordinairement réussie de ramener dans une petite boussole définie les lois fondamentales de la vie sociale et individuelle. La merveille de cela ne réside pas dans les préceptes individuels. Toutes, ou presque toutes, peuvent être mises en parallèle dans la législation d'autres peuples, comme d'ailleurs ne pourrait manquer d'être le cas si l'on visait les lois fondamentales de la société et de la conduite individuelle.

Celles-ci doivent être respectées, plus ou moins, dans toute société qui survit. C'est la sagesse avec laquelle la sélection a été faite ; c'est la sûreté de la main qui a choisi précisément les choses qui étaient centrales, et a écarté comme insignifiant tout ce qui est local, temporaire et purement cérémonial ; c'est la relation dans laquelle le tout est placé avec Dieu - ceux-ci donnent à ce petit code sa distinction. À ces égards, c'est comme la prière du Seigneur.

Il est vain pour les hommes de signaler cette demande de cette prière unique comme se produisant ici, cette autre comme se produisant là, et une troisième comme trouvée dans un autre endroit encore. Même si chaque pétition qu'il contenait pouvait être déterrée quelque part, elle resterait toujours aussi unique ; car où trouver une prière qui, comme elle, groupe les cris fondamentaux de l'humanité à Dieu dans un espace si court et avec un toucher si sûr, et les rapproche tous si profondément de la Paternité de Dieu ? Dans les deux cas, dans la prière comme dans le Décalogue, il faut reconnaître que le groupement est l'œuvre d'un même esprit ; et dans les deux nous devons reconnaître aussi que, quels que soient les pouvoirs naturels et humains de l'esprit qui ont respectivement élaboré le code et la prière,

Mais où, entre l'époque de Moïse et l'époque où le Deutéronome s'empara pour la première fois de la vie de la nation, chercher un législateur de cette prééminence ? Pour autant que nous connaissions l'histoire, aucun nom ne nous viendrait à l'esprit. Autant qu'on puisse le voir, Moïse seul a été désigné pour nous dans l'histoire de son peuple comme égal et susceptible d'entreprendre une telle tâche. Tout concourt donc à conclure que dans le Décalogue nous avons la loi première, la plus sacrée et la plus fondamentale d'Israël.

Ici, Moïse a parlé pour Dieu ; et quels que soient les ajouts à ses dix mots originaux plus tard, ils n'ont pas obscurci ou superposé ce qui doit lui être attribué. Il n'a peut-être pas été l'auteur de beaucoup de choses qui portent son nom, car il est incontestable qu'il y a eu des développements postérieurs à son époque qui ont été appelés Mosaïque parce qu'ils étaient une continuation et une adaptation de son œuvre ; mais nous avons raison de croire que nous avons ici la première loi qu'il a donnée à Israël ; et nous devrions pouvoir y voir les principes vraiment germinaux de la religion qu'il enseignait.

Or, manifestement, une religion qui a prononcé son premier mot dans les dix commandements, même dans leur forme la plus simple, doit avoir été dans son cœur même et sa morale fondamentale. Cela a donc toujours dû être une hérésie, un déni de la conception mosaïque fondamentale, de placer l'observance rituelle en soi au-dessus de la conduite morale et religieuse, comme moyen d'approche de Yahvé. Dans n'importe quelle lecture des commandements, seuls les troisième et quatrième (deux sur dix) se réfèrent à des questions de simple adoration ; et même ceux-ci peuvent plus correctement être considérés comme se référant principalement aux aspects moraux du culte.

Tout le reste concerne les relations fondamentales avec Dieu et l'homme. Par conséquent, les prophètes qui, à la manière d'Amos et d'Osée, dénoncent la croyance répandue selon laquelle le secours de Yahvé pourrait être assuré à Israël, quel que soit son état moral, par des offrandes et des sacrifices, n'enseignaient pas une nouvelle doctrine, découverte d'abord par eux-mêmes. Ils réaffirmaient simplement les principes fondamentaux de la religion mosaïque.

La révérence et la droiture - celles-ci étaient dès le début les piliers jumeaux sur lesquels elle reposait. Avant que la loi cérémonielle, même sous sa forme la plus rudimentaire, n'ait été donnée, celles-ci ont été soulignées de la manière la plus forte en tant qu'exigences de Yahvé ; et le peuple que les prophètes réprimandaient, au lieu d'être les représentants de l'ancienne foi yahviste, l'avait rejeté. Que le point de vue populaire soit un abandon d'un point de vue plus vrai qui avait été populaire autrefois, ou qu'il ait représenté une tendance païenne qui est restée en Israël depuis l'époque pré-mosaïque et n'avait même pas été vaincue à l'époque d'Amos, il semble indéniable que c'était tout à fait contraire aux principes fondamentaux du Yahvisme tels qu'ils ont été donnés par Moïse.

Même par les derniers narrateurs, ceux qui ont amené notre Pentateuque dans sa forme actuelle, et qui étaient, on le suppose, complètement sous l'influence du judaïsme cérémoniel, le caractère essentiellement moral de la religion de Yahvé était reconnu par la place qu'ils accordaient aux dix commandements. . Eux seuls sont transmis comme prononcés par Yahvé lui-même, et comme ayant précédé tous les autres commandements ; et les terreurs du Sinaï, le tonnerre et le tremblement de terre, sont plus intimement liés à cette loi qu'à aucune autre.

Incontestablement, l'esprit d'Israël a toujours été qu'ici, et non dans la loi cérémonielle, se trouvait le centre de gravité du Yahvisme. Compte tenu de ce fait, il est quelque peu difficile de comprendre comment tant d'écrivains de notre temps, qui admettent que le Décalogue a été mosaïque, ou en tout cas pré-prophétique, nient pourtant le caractère moral dominant de la première religion d'Israël. Lorsque cette loi fut une fois promulguée, l'ancien naturalisme dans lequel Israël, comme d'autres races anciennes, s'était mêlé fut répudié, et la relation entre Yahweh et son peuple fut déclarée être une relation qui reposait sur une conduite morale au sens le plus large de ce terme. .

Et le fondement de ce fait est clairement déclaré ici comme étant le caractère de Yahweh : « Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude. Il était leur libérateur, il avait le droit de les commander, et ses commandements révélaient sa nature à son peuple.

Les quatre premiers commandements montrent que Yahvé était déjà conçu comme un être spirituel, éloigné de tout un ciel des dieux des nations cananéennes dont Israël était entouré. C'étaient de simples représentants des puissances de la nature. En tant que tels, ils étaient considérés comme existant par paires, chaque dieu ayant son homologue féminin ; et leurs actes avaient toute l'indifférence aux considérations morales que montre la nature dans ses procédés.

Ils habitaient au sommet des montagnes, dans les arbres, dans les pierres grossières ou dans les obélisques, et ils étaient vénérés par des rites si sanguinaires et licencieux que le culte cananéen portait partout une tache plus sombre que même le culte de la nature n'avait révélé ailleurs. A l'opposé de tout cela, Yahvé du Décalogue est « seul », dans une séparation solitaire et inaccessible. Au milieu de toutes les spéculations débridées qui ont été déchaînées à ce sujet, personne, je pense, ne s'est jamais aventuré à lui associer un nom de déesse, et il répudie sévèrement le culte de tout autre dieu que lui.

Or, bien qu'il n'y ait rien dit du monothéisme ici, c'est -à- dire de la doctrine selon laquelle il n'existe qu'un seul dieu, pourtant, contrairement à l'hospitalité qui distingue et distingue le culte de la nature sous toutes ses formes, Yahvé réclame ici de son peuple le culte de le plus exclusif, gentil. En dehors de lui, ils ne devaient avoir aucun objet d'adoration. Lui, dans sa séparation inaccessible, avait seul droit à leur respect.

De plus, contrairement aux dieux qui habitaient dans les arbres, les pierres et les piliers, et qui pouvaient être représentés par des symboles de ce genre, Yahvé a sévèrement interdit la fabrication d'une image pour le représenter. Par là, il s'est déclaré spirituel, dans la mesure où il a affirmé qu'aucune chose visible ne pouvait le représenter adéquatement. Contrairement aux religions ethniques en général, même celle de Zarathushtra, la plus noble de toutes, où seul l'élément naturel du feu était considéré comme le dieu ou son symbole, ce commandement fondamental affirme la nature suprasensuelle de la Divinité, s'élevant ainsi à un pas clair au-dessus de tout naturalisme.

Si grand est le pas en effet, que Kuenen et d'autres, qui ne peuvent échapper à la preuve de l'antiquité des autres commandements, insistent sur le fait que cela au moins ne peut pas être pré-prophétique, puisque nous avons de si nombreuses preuves du culte de Yahweh par des images, au moins jusqu'à l'époque de la réforme de Josias. Mais, à l'exception de Stade, il est admis qu'il n'y avait à Shiloh sous Eli, et à Jérusalem sous David et Salomon, aucune représentation visible de la Divinité.

Or les mêmes écrivains qui nous disent cela partout représentent le culte de Yahvé par des images comme existant parmi le peuple. Selon eux, la nation avait une tendance continuelle et héréditaire à glisser dans le culte de l'image, ou à le maintenir comme coutume pré-mosaïque. Et il est tout à fait certain que jusqu'à la captivité, et après, quand, même selon la vision négative la plus hardie, cet ordre était connu depuis longtemps, l'adoration à l'image, non seulement de Yahvé, mais aussi des faux dieux et des hôte du ciel, était largement répandu.

Seule la captivité, avec ses épreuves et ses épreuves, a amené Israël à voir que le culte de l'image était incompatible avec toute véritable croyance en Yahweh. Indéniablement, donc, l'existence d'une interdiction autoritaire ne produit pas nécessairement l'obéissance ; et le point de vue biblique selon lequel le Décalogue est la première loi d'Israël s'avère être la plus raisonnable, ainsi que la mieux authentifiée des deux. Si, après que le commandement existait hors de tout doute en Israël, il fallait les calamités des derniers jours d'Israël, et les épreuves et les chagrins de l'exil, pour le faire respecter complètement, et si à Jérusalem et à Shiloh à l'époque pré-prophétique Yahvé était adorée sans images, il ne fait guère de doute que cette commande doit avoir existé dans la période la plus ancienne.

Car aucune religion ne doit être jugée par la pratique réelle de la multitude. Le vrai critère est son point le plus élevé ; et le culte sans image de Jérusalem est beaucoup plus difficile à comprendre si le deuxième commandement n'était pas reconnu auparavant en Israël, qu'il ne le serait si le Décalogue, essentiellement tel que nous l'avons maintenant, était reconnu au moins avant la royauté.

Les arguments avancés par Kuenen et Wellhausen en faveur d'un point de vue contraire, au-delà de ceux que nous venons d'examiner, reposent sur une extension indue de l'interdiction de faire une quelconque ressemblance avec quoi que ce soit. Ils invoquent le serpent d'airain de Moïse, et les Chérubins, et les taureaux d'airain qui portaient la cuve d'airain dans la cour du Temple à Jérusalem, et les ornements de ce bâtiment, comme preuve que même à Jérusalem ce commandement ne peut pas avoir été connu .

Mais, comme nous l'avons vu, le commandement originel n'interdisait que la confection d'un pesel , c'est -à- dire d'une image pour le culte. La fabrication de représentations d'hommes et d'animaux à des fins purement artistiques et ornementales n'a jamais été incluse ; et toute l'objection tombe à terre à moins qu'on n'affirme que les taureaux sous le bassin étaient réellement adorés par ceux qui entraient dans le Temple !

La nature suprasensible de Yahweh doit donc être considérée comme une partie fondamentale de la religion mosaïque. Mais en plus d'être solitaire et suprasensoriel, Yahweh a été déclaré par Moïse, peut-être par son nom même, non seulement puissant, mais utile. La préface de toute la série de commandements est : « Je suis Yahvé ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte. Maintenant, de toutes les dérivations de Yahweh, celle qui commande le plus l'acceptation universelle est sa dérivation de hayah, être.

Et les probabilités sont toutes en faveur de l'opinion selon laquelle cela n'implique pas une simple existence intemporelle, comme la traduction de l'explication dans Exode Deutéronome 3:14 a conduit beaucoup à croire. C'est là une idée purement philosophique tout à fait étrangère à la morale, et il se peut difficilement que l'introduction à ce code moral, qui en annonce l'auteur, ne contienne aucune référence morale. si le nom vient de Qal et est lié à ehyeh , alors cela signifie, comme le dit Dillmann ("Exodus and Lévitique", p.

35), qu'il sera ce qu'il a été, et le nom fait référence à tout ce que le Dieu d'Israël a été dans le passé. Tel sera à l'avenir, car Il est ce qu'Il est, sans variabilité ni ombre de changement. Si, par contre, il vient de Hiphil , cela signifiera « Celui qui fait être », le créateur. Dans les deux cas, il y a une nette élévation au-dessus des noms sémitiques ordinaires pour Dieu, Baal, Molech, Milkom.

qui toutes expriment la simple seigneurie. Sans doute Yahvé était-il aussi appelé Baal, ou Seigneur, tout comme nous le trouvons dans les Psaumes adressés comme « mon Roi et mon Dieu » ; mais le nom spécialement mosaïque, le nom personnel du Dieu d'Israël, implique sans aucun doute une tout autre qualité en Dieu. C'est l'Aide qui s'est révélé à Israël qui parle ici. D'où l'ajout : « qui t'a fait sortir du pays d'Égypte.

" C'est comme un Sauveur que Yahweh s'adresse à son peuple. Par son nom même, il élève tous les commandements qu'il donne de la région de la puissance pure, ou la région encore inférieure de la gratification des offrandes et des choses précieuses accordées, dans la région de la gratitude et l'amour.

De plus, en émettant ce code sous le nom de Yahvé, Moïse revendiquait pour Lui un caractère moral. Que le mot hébreu pour saint, qadhosh , impliquait plus à cette époque qu'une simple séparation, peut être mis en doute ; mais il est impossible que l'idée que nous rattachons maintenant au mot « saint » n'ait pas été considérée comme congruente et expressive à la nature de Yahvé. Ici, la moralité dans ses étapes initiales et fondamentales est présentée comme une expression de sa volonté.

Et de même, la justice doit aussi être un attribut de la sienne, car la justice entre l'homme et l'homme est faite pour être sa demande envers les hommes. Lui-même, par conséquent, doit être fidèle aussi bien que saint, et son émancipation de la chaîne d'attachement du simple naturalisme a ainsi été achevée. Le Yahvé du Décalogue est donc absolument seul. Il est supersensuel. Il est l'Aide et le Sauveur, et Il est saint et vrai.

Ce sont Ses qualités fondamentales. De telles qualités peuvent être supposées n'être présentes que dans leurs éléments, même à l'esprit de Moïse lui-même : pourtant le point germinatif fondamental était là : et tout ce qui en est sorti peut être justement mis au crédit de cette première révélation.

Un instant de réflexion montrera comment l'enseignement selon lequel Yahvé seul devait être adoré s'est détaché du courant principal de la croyance sémitique et a préparé la voie à la prédominance ultime de la croyance que Dieu était un. Le fait qu'il était suprasensoriel, de sorte qu'il ne pouvait être représenté correctement ou adéquatement par aucune ressemblance avec quoi que ce soit dans le ciel, la terre ou la mer, ne laissait aucun débouché possible pour la pensée à son sujet, sauf dans la direction qu'il était un Esprit.

En substance, par conséquent, la spiritualité de Dieu était ainsi assurée. Plus importante encore peut-être était la conception de Yahweh en tant qu'Aide et Libérateur ; le Sauveur de son peuple ; car cela suggérait immédiatement la pensée que le véritable lien entre Dieu et l'homme n'était pas une simple nécessité, ni une simple dépendance d'un pouvoir sans résistance, mais l'amour - l'amour d'un divin auxiliaire qui s'est révélé dans des actes de grâce et des providences, et qui aspirait à pour son peuple avec une affection parfaitement imméritée.

Enfin, sa sainteté et sa fidélité, sa justice en fait, y tenaient implicitement sa suprématie et son universalité. Comme Wellhausen l'a dit, "En tant que Dieu de justice et de droit, Yahweh est venu à être considéré comme le plus haut, et enfin comme le seul pouvoir dans le ciel et la terre." Que cette dernière étape ait été présente à l'esprit de Moïse, ou de quiconque a reçu les commandements en premier lieu, n'a qu'une importance secondaire.

A tout le moins, la voie qui doit nécessairement conduire à cette étape s'est ouverte ici, et l'esprit de l'homme s'est engagé sur la voie d'un pur monothéisme, un monothéisme qui séparait Dieu du monde, et renvoyait à sa volonté tout ce qui se passait dans le monde des choses créées. Dieu est Un, Dieu est Esprit, Dieu est Amour, et Dieu règne sur tout, ce sont les attributs de Yahweh tels que les expose le Décalogue ; et en principe toute la vie supérieure de l'humanité était assurée par la grande synthèse.

Comme tous les débuts, ce fut une réalisation de la plus haute sorte. Nulle part ailleurs que dans l'âme d'un homme divinement éclairé une telle révélation n'aurait pu se faire connaître ; et la solitude d'une vie de berger solitaire, faisant suite à l'agitation et à la formation d'un haut lieu dans la société cultivée d'Égypte, donnait précisément le genre d'environnement qui préparerait l'âme à entendre la voix par laquelle Dieu parlait.

Car nous ne devons pas supposer que cette révélation est venue à Moïse sans aucun effort ou préparation de sa part. Dieu ne révèle pas Son plus haut aux paresseux ou aux avilis. Même lorsqu'Il parle du Sinaï dans le tonnerre et dans la flamme, c'est seulement l'homme qui s'est exercé dans ces grandes affaires qui peut comprendre et se souvenir. Tout le peuple avait été terrifié par la Présence divine, mais ils ont immédiatement oublié la loi et sont retombés dans l'idolâtrie.

C'est Moïse qui la retient et la leur rapporte. Sa personnalité était l'organe de la volonté divine ; et dans cette loi qu'il promulgua, Moïse posa le fondement de tout ce qui constitue maintenant l'héritage le plus cher des hommes. La chose centrale dans la religion est le caractère de Dieu. Contrairement au sentiment dominant, qui fait dire à beaucoup qu'ils ne savent rien de Dieu, mais sont sûrs de leur devoir envers l'homme, l'histoire enseigne qu'en fin de compte, la pensée de l'homme sur Dieu est la chose décisive.

Tout le reste se forme en fonction de cela ; et en faisant les premiers grands pas, qui ont franchi les limites du simple naturalisme, Moïse a jeté les bases de tout ce qui allait venir. Il y avait là la promesse et la puissance de toute vie supérieure : l'amour et la sainteté avaient leur chemin préparé, afin qu'ils deviennent un jour suprêmes dans la conception humaine de la vie la plus élevée : l'arrêt confus entre le matériel et le spirituel, qui peut être tracée dans les conceptions les plus élevées des religions simplement naturelles, a été en principe supprimée.

Et ce qui était ici gagné ne fut plus jamais perdu. Même si la multitude n'a jamais vraiment compris tout ce que Moïse avait proclamé être Yahweh ; et bien qu'il soit prouvé, ce qui n'est pas encore le cas, que même David le considérait comme limité en puissance et en droits par l'étendue du pays qu'habitait Israël ; et bien que, en fait, l'universalité complète que les dix commandements tenaient implicitement en eux n'ait pas du tout été atteinte sous l'ancienne alliance ; pourtant ces dix mots restaient toujours une incitation à des pensées plus élevées.

Aucun progrès fait en religion ou en morale par le peuple élu ne les a jamais dépassés. Même lorsque Christ est venu, il n'est pas venu pour détruire mais pour accomplir. La portée la plus élevée même de ses pensées concernant Dieu pouvait être amenée facilement et naturellement sous les termes de cette révélation fondamentale à Israël.

Les autres commandements, ceux qui traitent des relations des hommes entre eux, sont naturellement introduits par le cinquième commandement, qui, tout en traitant des relations humaines, traite de celles qui ressemblent le plus aux relations entre Dieu et l'homme. Le respect pour Dieu, le libérateur et le pardonneur des hommes, est la somme des commandements qui précèdent ; et ici nous avons inculqué le respect pour ceux qui sont, sous Dieu, la source de la vie, de l'amour et des soins desquels tous, à leur entrée dans la vie, sont si absolument dépendants.

L'amour n'est pas commandé ; parce que, dans de telles relations, il est naturel, et d'ailleurs il ne peut pas être produit à volonté. Mais la révérence est ; et du lieu du commandement, manifestement, ce qui est requis est quelque chose de ce même respect terrible qui est dû à Yahvé lui-même. Le pouvoir que les parents avaient sur leurs enfants en Israël était étendu, bien que beaucoup moins que celui possédé, par exemple, par les parents romains.

Un père pouvait vendre ses filles pour les épouser comme épouses subordonnées ; Exode 21:7 il pouvait rejeter tout vœu qu'une fille pourrait souhaiter prendre sur elle ; Nombres 30:6 et les deux parents pouvaient amener un fils rebelle incorrigible aux anciens de la ville, Deutéronome 21:8 et le faire lapider publiquement à mort.

Mais, selon Moïse, les principales forces de retenue dans le foyer devraient être l'amour et le respect, gardés uniquement par la sanction solennelle de la mort pour ceux qui sont ouvertement irrévérencieux, tout comme le respect pour Yahweh était gardé.

Il n'y avait ici rien de l'opinion sordide, si énergiquement répudiée par des érudits juifs comme Kalisch, que nous devions « peser et mesurer l'affection filiale selon le degré des bienfaits dont nous bénéficions ». Non; à cette loi « la relation entre les parents et les enfants est sainte, religieuse, pieuse, non de caractère purement humain » ; et c'est une pure profanation de la considérer comme nous le faisons trop souvent dans les temps modernes. Dans notre folle poursuite de la liberté individuelle complète, nous sommes retombés dans une région morale que c'était le mérite presque universel des civilisations antiques d'avoir laissée derrière elles.

Il est vrai, certes, qu'il y avait alors des raisons à cette avancée que nous ne pouvions reconnaître maintenant sans reculer, en reculant de nos propres acquis dans d'autres directions ; mais c'était le sel salvateur des civilisations anciennes que les parents d'une maisonnée étaient entourés d'une atmosphère de révérence, qui rendait les transgressions contre eux aussi rares qu'elles étaient considérées comme horribles. La liberté moderne peut, dans des circonstances favorables, produire des rapports plus intimes et plus sympathiques entre parents et enfants ; mais dans le ménage moyen, il a abaissé le ton de la vie familiale ; et il menace tôt ou tard, si l'ancien sentiment ne peut être restauré, de détruire la famille, clé de voûte même de notre religion et de notre civilisation.

Ce commandement n'est pas conditionné à la question de savoir si les parents ont plus ou moins réussi à donner à leurs enfants ce qu'ils désirent, ou s'ils ont été sages et altruistes dans leurs relations avec leurs enfants. En tant que parents, ils ont droit à leur respect, à leur tendresse, à leur observance, qui ne peuvent être négligés qu'aux risques et périls des enfants. Même le parent moyen accorde une attention et une réflexion infinies à ses enfants et prend presque inconsciemment l'habitude de vivre pour eux.

Cela entraîne pour les enfants une obligation indélébile ; et avec la liberté nouvelle et plus sage qui est permise dans la maison moderne, cette révérence devrait croître, tout comme l'amour et la révérence pour Dieu de la part de ceux qui ont été faits les enfants libres de Dieu par Christ devraient dépasser de loin cela auquel le meilleur des saints de l'Ancien Testament pouvait atteindre.

Le manque de respect pour les parents est, dans le Décalogue, fait presque un avec le manque de respect envers Dieu, et, dans le cas de ce seul devoir humain, il y a une promesse annexée à son observance. Le devoir est si profondément ancré dans le cœur même de la vie humaine, que son accomplissement apporte la salubrité à la nature morale ; cette santé se répand dans la constitution purement physique, et une longue vie devient la récompense.

Mais en dehors de la quiétude du cœur et de la puissance de la retenue qu'un si grand devoir accompli à juste titre apporte, nous devons aussi supposer que d'une manière spéciale la bénédiction de Dieu repose sur des enfants dévoués. Même dans le monde moderne, au milieu de toute sa complexité, et bien que dans d'innombrables cas elle puisse sembler avoir été falsifiée, cette promesse se vérifie à grande échelle. Dans la vie moins complexe du premier Israël, nous pouvons bien croire que sa vérification était encore plus frappante.

Dans les temps anciens et modernes, en outre, la conscience humaine s'est élevée pour justifier la croyance que de tous les péchés commis sans le corps, c'est le plus odieux, et que repose sur lui d'une manière particulière la colère de Dieu Tout-Puissant. . C'est un blasphème contre l'amour dans ses premières manifestations dans l'âme, et ce n'est qu'en répondant à l'amour par l'amour et le respect qu'il peut y avoir un accomplissement de la loi.

Après le cinquième, les commandements traitent des relations purement humaines ; mais en descendant des devoirs que les hommes doivent à Dieu, cette loi échappe à la sordidité qui semble ramper sur les lois des autres nations, lorsqu'il s'agit des droits et des devoirs des hommes. Les droits de l'homme sont plutôt repris dans leur relation avec Dieu et cessent d'être de simples affaires de marchandage et d'arrangement. Ils sont considérés entièrement du point de vue religieux et moral.

Par exemple, la destruction de la vie humaine, qui dans la plupart des cas était dans l'Antiquité traitée par le droit privé, et était punie d'amendes ou de paiements en argent, est ici considérée uniquement comme un péché, un acte interdit par Dieu. La volonté d'un Dieu saint est la source de ces interdictions, quoique l'idée de propriété puisse s'y étendre au-delà des limites qui nous paraissent maintenant convenables. Ils commencent par la protection de la vie d'un homme, la plus haute de ses possessions.

Ensuite, ils lui interdisent tout préjudice par l'intermédiaire de sa femme, qui à côté de sa vie lui est la plus chère. Alors la propriété au sens moderne du terme est protégée ; et enfin, s'élevant de la région purement physique, le neuvième commandement interdit toute atteinte à la position civile ou à l'honneur d'un homme par un faux témoignage le concernant dans les cours de justice. À ce crime, les Orientaux sont enclins à un degré que les Occidentaux, que Rome a entraînés à respecter pour la loi, peuvent à peine s'en rendre compte.

En Inde, à cette heure, les faux témoins peuvent être achetés sur le marché libre à un prix dérisoire ; et sous le gouvernement indigène, toutes les forces de la justice civile deviennent les instruments de la tyrannie la plus irrémédiable et la plus exaspérante. Tant que la loi n'a pas dit son dernier mot contre l'innocent, il y a un espoir de remède ; la justice peut enfin s'affirmer. Mais quand, soit par des témoins corrompus, soit par un juge corrompu, la loi elle-même inflige le tort, alors la réparation est impossible, et nous avons : l'oppression qui rend un homme sage fou. De plus, le meurtre et le vol peuvent être perpétrés par de faux serments ; et la confiance, la confiance qu'exige la vie sociale, en est complètement détruite.

Mais c'est surtout dans le dixième commandement que ce code s'envole le plus complètement au-delà des autres. En quatre mots, tout le domaine du devoir de voisinage, en ce qui concerne les actes, a été parcouru, et avec cela d'autres codes se sont contentés. Mais les lois de Yahweh doivent couvrir plus que cela. Du cœur procèdent tous ces actes qui ont été interdits, et Yahvé prend connaissance de ses pensées et de ses intentions.

Le désir cupide, la saisie après ce que nous ne pouvons pas avoir légalement, cela aussi est absolument interdit. Il a été souligné que le premier commandement traite également des pensées. "Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi", séparé de l'interdiction du culte des idoles, ne peut se référer qu'à l'adoration intérieure ou à la soumission du cœur. Et dans ce dernier commandement aussi, c'est le mauvais désir, la convoitise qui "engendre le péché", qui est condamné.

Dans son commencement et dans sa fin, ce code transcende donc les limites ordinairement fixées au droit ; il conduit l'esprit à a. vue de la profondeur et de l'étendue du mal qui doit être combattu, que les autres-préceptes, pris par eux-mêmes et compris dans leur sens simplement littéral, suggéreraient à peine.

Ce fait devrait nous garder contre l'erreur commune selon laquelle Moïse et les gens de son époque n'auraient pu comprendre ces commandements dans aucun sens sauf le sens à peine littéral. Dans les premier et dixième commandements est impliqué tout l'enseignement de notre Seigneur que celui qui hait son frère est un meurtrier. La mauvaise pensée qui attise d'abord le mauvais désir est ici : placée au même niveau d'interdit que la mauvaise action ; et bien que jusqu'à ce que notre Seigneur ait parlé, personne n'avait vu tout ce qui était impliqué, cependant ici aussi, il ne faisait qu'accomplir, amener à la perfection, ce que la loi telle que donnée par Moïse avait d'abord esquissé.

Dans cette perspective, il semble difficile de justifier cette interprétation des commandements qui leur refuse toute profondeur de sens. Les références initiales et finales aux pensées intérieures des hommes, la délicate perception morale qui met le doigt si infailliblement sur les sources du péché, montrent qu'un tel littéralisme est hors de propos. Aucune interprétation ne peut rendre justice à cette loi qui la traite superficiellement ; et au lieu de nous sentir plus en sécurité quand nous trouvons le moins dans ces commandements, nous devrions recevoir d'eux toutes les corrections et toutes les réprimandes que supportera une exégèse raisonnable.

Certains de ceux qui adoptent l'autre point de vue le font dans l'intérêt de l'authenticité des commandements. Ils disent qu'il faut se garder d'y mettre une idée qui transcende ce qui était possible du temps de Moïse ; sinon nous devons être d'accord avec ceux qui ramènent la date de ces dix mots merveilleux au milieu du VIIe siècle avant J.

Tant que prévalait l'interprétation naïve de l'état de l'homme avant la chute, que Milton a rendue si largement populaire, la tendance était d'exagérer les acquis moraux et spirituels de l'homme primitif. Or, quand les sauvages les plus dégradés sont pris pour les plus vrais représentants de l'homme primitif, la tentation est de minimiser l'un et l'autre indûment. Combien de fois nous a-t-on dit, par exemple, que l'Australien est le plus bas de l'humanité, et qu'il n'a d'autre idée d'un monde spirituel que celui, lorsqu'il mourra, il « sautera » sur un homme blanc ! Pourtant M.

AW Howitt, une autorité incontestable, comme ayant lui-même été « initié » parmi les Noirs australiens, nous dit qu'ils donnent une instruction religieuse et morale à leurs garçons lorsqu'ils reçoivent les privilèges de la virilité. Ses mots sont : « Les enseignements de l'initiation sont dans une série de « leçons morales », affichés pantomimiquement d'une manière censée être si impressionnante qu'elle est indélébile. Il y a clairement une croyance en un Grand Esprit, ou plutôt un Surnaturel anthropomorphe. L'être, le "Maître de tout", dont la demeure est au-dessus du ciel, et à qui sont attribués des pouvoirs de toute-puissance et d'omniprésence, ou, en tout cas, le pouvoir "de tout faire et d'aller n'importe où".

« L'exposition de son image aux novices et les danses magiques qui l'entourent sont très proches du culte des idoles. Les sorciers qui prétendent communiquer avec lui, et être les moyens de communication entre lui et sa tribu, ne sont pas très éloignés d'un sacerdoce organisé. A son ordonnance directe sont attribuées les lois spirituelles et morales de la communauté. Bien qu'il n'y ait aucun culte de Daramulun, comme, par exemple, par la prière, il y a pourtant clairement une invocation de lui par son nom, et une croyance que certains actes plaisent tandis que d'autres lui déplaisent.

« A la plupart, il aurait semblé absurde d'attribuer des idées religieuses de ce genre à un peuple dans la condition sociale et morale des aborigènes australiens. parti pris personnel en faveur des notions théologiques, pour prouver que même dans leur état actuel leur théologie est de ce genre comparativement avancé.

De nombreux critiques comme Stade, et même Kuenen, refuseraient à Israël du temps de Moïse toute conception de Yahweh qui égalerait la conception australienne de Daramulun ! Sans parler des « vivacités regrettables » de Renan à l'égard de Yahweh, Kuenen refuserait au Mosaïque Yahweh le titre de Seigneur de tous ; il lui refuserait le pouvoir « d'aller n'importe où et de faire n'importe quoi », le liant strictement à sa tribu et à sa terre ; il ferait de ses prêtres un peu plus que les sorciers australiens ; et les lois purement morales comme le Décalogue Wellhausen supprimeraient à une date tardive principalement parce que de telles lois transcendent les limites de la pensée et de la connaissance du temps mosaïque.

Mais peut-on croire qu'Israël à l'époque mosaïque avait des croyances inférieures à celles des aborigènes australiens ? A tous autres égards, ils avaient laissé loin derrière eux l'état social et la culture simplement embryonnaire des tribus australiennes. Moïse lui-même en est une preuve irréfragable. Aucun homme tel qu'il n'aurait pu naître parmi un peuple de l'État des Australiens. Même le fait que les Hébreux aient vécu en Égypte et qu'ils aient été contraints d'effectuer des travaux forcés pendant une longue série d'années, les aurait en soi élevés à un stade de culture plus élevé.

De plus, ils construisaient des maisons, possédaient des moutons et du bétail, et devaient connaître au moins les rudiments de l'agriculture. En effet Deutéronome 11:10 affirme, et le témoignage des voyageurs quant aux habitudes des tribus dans le désert des pérégrinations le confirme maintenant. De plus, ils avaient été en contact avec la religion égyptienne, et ils avaient été entourés de cultes ayant plus ou moins de rapport avec les anciennes civilisations de la Mésopotamie.

Dans de telles circonstances, même en dehors de toute révélation, on ne pouvait supposer que leurs idées religieuses devaient nécessairement correspondre aux notions modernes du type bas des religions primitives. Au contraire, rien que la preuve la plus claire que leurs conceptions religieuses étaient si étonnamment basses devrait nous inciter à le croire. En toute supposition, ils avaient à l'époque mosaïque les premiers germes de ce qui est maintenant universellement reconnu comme la plus haute forme de religion.

Peut-on croire que seulement 1300 ans avant J. un peuple à un tel stade de civilisation que les Hébreux peut avoir eu des notions plus grossières de la Divinité que les tribus Wiraijuri et Wolgal de la Nouvelle-Galles du Sud ! Cela a peut-être été le cas ; mais avant de croire qu'il en a été ainsi, nous avons le droit d'exiger des preuves d'un genre rigoureux, preuves qui ne nous laissent aucun moyen d'échapper à une conclusion si improbable.

De plus, l'acceptation du point de vue maintenant opposé ne supprime pas la nécessité d'une illumination surnaturelle en Israël. Il ne le transfère que d'un moment antérieur à un moment ultérieur. Car si la connaissance d'Israël à l'époque de Moïse était inférieure à la norme Wolgal, alors il semblerait inexplicable que le monothéisme éthique des prophètes en soit né par un processus purement naturel. S'il n'y avait pas d'inspiration avant les prophètes, bien qu'ils aient cru et affirmé qu'il y en avait, alors leur propre inspiration n'en devient que plus merveilleuse.

Il n'est pas nécessaire de nier que les tribus hébraïques aient pu, à un moment donné, être passées par le bas stade de croyance religieuse dont parlent ces auteurs. Mais ils se trompent manifestement en considérant chaque trace de culte animiste et fétichiste qui peut être déterrée dans la langue, les cérémonies et les habitudes des Hébreux à l'Exode, comme une preuve des plus hautes croyances du peuple à cette époque.

En fait, il s'agissait probablement de simples survivances d'un état de pensée et de sentiment alors dépassé ou en passe de l'être. En outre, la masse de tout peuple est toujours loin derrière les pensées et les aspirations des plus grands penseurs de leur nation ; et si nous admettons l'inspiration comme un facteur dans le développement des religions d'Israël, la distance entre ce que Moïse enseignait et croyait lui-même, et ce qu'il pouvait amener la masse du peuple à croire et à pratiquer, devait être encore plus grande. S'il a donné au peuple les dix commandements, il doit avoir été bien au-dessus d'eux, et les affirmations dogmatiques sur ce qu'il a pu penser et croire doivent être abandonnées.

En admettant, cependant, que tout ce que nous avons trouvé dans la conception du Décalogue de la guerre de Yahvé présente à l'esprit de Moïse, et en admettant que les commandements qui traitent des relations des hommes entre eux ne sont pas de simples interdictions isolées, mais sont fondés sur des principes moraux qui étaient compris même alors comme ayant des implications beaucoup plus larges, il reste encore un écart entre le sens le plus large que les premiers temps pouvaient y mettre et celui qu'affirme le Catéchisme de Luther, ou le Catéchisme des Westminster Divines, par exemple.

La question se pose alors de savoir si ces explications plus larges et plus détaillées, qui font que le Décalogue couvre tout le champ de la vie morale et religieuse, sont légitimes, et si oui, sur quel principe peuvent-elles être justifiées ? La réponse semblerait être qu'ils sont légitimes, et que les dix mots contenaient bien plus que Moïse ou n'importe quel autre de sa nation pendant de nombreux siècles après qu'il l'eut compris.

Car toute pensée féconde, toute pensée qui pénètre réellement au cœur des choses, doit avoir en elle des implications plus larges que le premier penseur ne peut l'avoir imaginé. Si, par quelque moyen que ce soit, un homme a eu la perspicacité de voir le fait central de n'importe quel domaine de la pensée et de la vie, ses applications ne se limiteront pas aux cas comparativement peu nombreux auxquels il peut l'appliquer. Il se contentera généralement de déduire de sa découverte les conclusions qui, dans ses circonstances et à son époque, sont pratiquement utiles et sont le plus bruyamment demandées.

Mais ceux qui viendront après, pressés par de nouveaux besoins, défiés par de nouvelles expériences et éclairés par de nouvelles pensées dans des régions connexes, découvriront assurément que cette première étape a été impliquée plus que quiconque n'en avait vu. La portée du principe fécond s'élargira donc inévitablement avec le cours des choses, et des inférences insoupçonnées par ceux qui ont énoncé le principe en premier en seront solidement tirées par les générations futures.

Maintenant, si cela est vrai en ce qui concerne les vérités découvertes par l'intellect humain non assisté, combien plus vrai sera-t-il des pensées qui ont d'abord été révélées à l'homme sous l'influence de l'inspiration ? Derrière l'esprit humain qui les a reçues et les a appliquées aux circonstances qui devaient alors être traitées, il y a toujours l'esprit infini qui voit que

"Événement divin lointain

Vers laquelle se déplace toute la création."

Le but divin de la révélation doit être la véritable mesure des pensées révélées, et le but divin peut être mieux appris en étudiant les résultats tels qu'ils ont réellement évolué au cours des âges. Par conséquent, tandis que le point fondamental dans une interprétation saine d'un livre comme la Bible est de déterminer d'abord ce que les déclarations qui y sont faites signifiaient pour ceux qui les ont entendus en premier, le deuxième point n'est pas de fermer l'esprit aux applications plus larges et plus étendues de celles que la pensée et l'expérience des hommes, enseignées par le cours de l'histoire, ont été amenées, ou même contraintes, à faire. Les sens les plus étroits et les plus larges sont là, et étaient censés y être trouvés. Aucune exposition qui ignore l'un ou l'autre ne peut être adéquate.

Que toutes les œuvres de Dieu doivent être traitées de cette manière est magnifiquement démontré par Ruskin ( Fors Clavigera , Vol. I, Lettre V). Critiquant l'affirmation d'un botaniste selon laquelle « la fleur n'existe pas », après avoir admis que dans un certain sens le conférencier avait raison, il poursuit en disant : « Mais au sens le plus profond de tous, il était au l'extrémité du mal est fausse, car les feuilles, les racines et les fruits existent tous, uniquement pour qu'il y ait des fleurs.

Il a ignoré la vie et la passion de la créature, qui étaient son essence. S'il les avait cherchées, il aurait reconnu que dans la pensée de la nature elle-même, il n'y a, dans une plante, rien d'autre que des fleurs. Or toute pensée donnée par Dieu de cette manière spéciale que nous appelons « inspiration » a en elle une vie multiple et variée, et une fin en vue, que Dieu seul prévoit.

Il fonctionne comme du levain, il pousse comme une graine. Il est suprêmement vivant et puissant ; et bien qu'il puisse avoir commencé sa vie, comme la graine de moutarde, dans une petite et humble sphère, il jette des branches de tous les côtés jusqu'à ce que tout l'espace qui lui soit alloué soit rempli. Ainsi dans le Décalogue ; l'accord central dans toutes les matières traitées a été touché avec la compétence divine, et tout ce qui doit être révélé ou appris à ce sujet doit se situer dans la ligne de la première annonce.

Ce n'est donc pas une extension illégitime du sens du premier commandement de dire qu'il enseigne le monothéisme, ni du second qu'il enseigne la spiritualité de Dieu, ni du septième qu'il interdit toute sensualité en pensée, en parole ou en acte. . Il est vrai que probablement seule la séparation de Dieu était à l'origine considérée comme étant affirmée dans le premier, et les mots ont peut-être été compris comme signifiant que les « autres dieux » auxquels il est fait référence avaient une sorte de vie réelle.

La seconde, aussi, a peut-être semblé être accomplie quand aucune chose terrestre qui a été faite par l'homme n'a été prise pour représenter Yahweh. Enfin, ceux qui disent que rien n'est interdit dans le septième commandement mais l'adultère littéral ont beaucoup à dire pour eux-mêmes. Dans une société polygame, le concubinage existe toujours. L'absence des plus flagrants de ce qu'on appelle dans les sociétés monogames les maux sociaux n'implique nullement la moralité supérieure, telle que beaucoup de ceux qui veulent dénigrer notre civilisation chrétienne l'ont attribuée, par exemple, aux mahométans.

La classe dégradée des femmes qui font l'opprobre et le désespoir de nos grandes villes n'est pas si fréquente dans ces sociétés, car toutes les femmes sont dégradées plus près de leur niveau que dans les terres monogames. La luxure et le vice sont tous deux plus répandus : et ils le sont parce que tout le niveau de pensée et de sentiment en ce qui concerne ces questions est beaucoup plus bas que chez nous.

Or, sans aucun doute, l'ancien Israël ne faisait pas exception à cette règle. En elle, en tant que nation polygame, il y avait une licence en ce qui concerne les relations sexuelles avec des femmes qui n'étaient ni mariées ni fiancées, ce qui serait impossible maintenant dans n'importe quelle communauté chrétienne. Il se peut donc que seule la femme mariée soit spécialement protégée par cette loi. Mais dans aucun de ces cas n'a duré la conception plus rudimentaire de la portée des commandements.

Par pas imperceptibles, leur étendue s'élargissait, jusqu'à ce qu'enfin les dernières conséquences en fussent déduites, et on les vit couvrir toute la sphère du devoir humain. Il y a peut-être eu un long pas entre l'interdiction d'associer d'autres dieux avec Yahvé à la parole décisive de saint Paul « Une idole n'est rien au monde », mais l'un était dès le début impliqué dans l'autre. Entre « Tu ne feras pas de toi une image taillée » et la déclaration de notre Seigneur « Dieu est un Esprit et doit être adoré en esprit et en vérité », il y a un long et pénible mouvement ascendant ; mais le premier était la porte du chemin qui devait aboutir au second.

De même, le commandement qui affirmait si fortement le caractère sacré de la famille, en protégeant la mère de famille de cette défense spéciale, contenait implicitement en lui toute cette pureté rare et belle que présente le meilleur type de femmes chrétiennes. Les principes sur lesquels étaient fondées les interdictions initiales étaient fidèles aux faits et à la nature à la fois de Dieu et de l'homme. Ils n'ont donc jamais été pris en défaut dans les étapes avancées de l'expérience humaine ; et le sens qu'une congrégation moderne de chrétiens trouve dans ces « paroles » solennelles lorsqu'elles sont lues devant eux, est aussi vrai et juste leur sens que la plus maigre interprétation que seul l'ancien Israël pouvait en donner.

La façon dont progressivement et naturellement les pensées avancées et les circonstances changeantes d'Israël ont affecté le Décalogue peuvent être vues plus clairement dans les différences entre sa forme telle qu'elle est donnée à l'origine et telle qu'elle est présentée dans l'Exode et dans le Deutéronome. Si la forme originelle de ces commandements était celle que nous avons indiquée, ils correspondaient entièrement aux circonstances du désert. Il n'y a aucune référence en eux qui présuppose une autre origine sociale que celle d'un peuple habitant en familles, possédant des biens et adorant Yahvé.

Aucun des commandements n'implique un état social différent de celui-là. Mais quand Israël fut entré dans son héritage, et était devenu possesseur des bœufs et des ânes qui étaient nécessaires au travail agricole et à la vie sédentaire, cette étape de leur progrès se reflétait dans les raisons et les incitations qui ont été ajoutées aux commandements originaux. Dans les quatrième et dixième commandements de l'Exode, nous avons par conséquent les commandements essentiels des premiers jours adaptés à un nouvel état de choses, i.

e. , à une vie agricole sédentaire. Alors, même comme entre les textes de l'Exode et du Deutéronome, un progrès est perceptible. Les raisons d'observer le sabbat que donnent ces deux recensions sont différentes, comme nous l'avons vu, et il est probable que la raison donnée dans Deutéronome était la première. Au peuple du désert vint le simple commandement divin que ce jour-là devait être sacré pour Yahweh. Dans l'Exode et dans le Deutéronome, nous avons des ajouts, entrant dans les détails, qui montrent que lorsque ces versions ont été préparées, Israël avait cessé d'être nomade et était devenu agricole.

Dans Deutéronome, nous trouvons que l'importance et l'utilité de ce commandement d'un point de vue humain ont été reconnues, et l'un au moins des motifs sur lesquels il devrait être tenu pour un point de moralité de le garder est énoncé dans les mots « que ton serviteur et ta servante peuvent se reposer aussi bien que toi." Enfin, si les opinions critiques sont correctes, nous avons dans l'Exode le motif de l'observance du sabbat élevé à l'universel et à l'éternel, en étant mis en rapport avec l'activité créatrice de Dieu.

Si la progression tracée maintenant est réelle, alors nous avons en elle un exemple classique de la manière dont les commandements divins ont été donnés et traités en Israël. Donnés d'abord sous la forme la plus générale, ils ouvrent inévitablement la voie au progrès, et à mesure que la pensée et l'expérience grandissent en volume et en qualité, la compréhension de la loi telle qu'elle est donnée s'élargit. Sous l'influence de cette expansion, l'ajout est effectué après l'ajout, jusqu'à ce que la forme finale soit atteinte ; et le tout est ensuite présenté comme ayant été prononcé par Yahvé et donné par Moïse lorsque le commandement a été promulgué pour la première fois.

Dans de telles facilités, la propriété littéraire n'a jamais été remise en question. Chaque ajout a été sanctionné par révélation, et ceux par qui il est venu n'ont jamais été pensés. Il semblerait, en effet, que rien d'autre que des vues sceptiques modernes quant à la réalité de la révélation, le sentiment que tout ce mouvement vers une foi supérieure était simplement naturel, et que la main de Dieu n'y était pas, aurait pu suggérer aux anciens Les écrivains hébreux souhaitent transmettre les noms de ceux par qui de tels changements ont été apportés. Yahweh a parlé au commencement, Moïse a servi d'intermédiaire entre le peuple et Yahweh, et la loi ainsi médiatisée était sous toutes ses formes également mosaïque, et sous toutes ses formes également divine.

Une autre chose reste à remarquer, et c'est la forme négative dominante des commandements. Sur les dix, seuls les quatrième et cinquième sont affirmatifs. Tous les autres sont des interdictions, et nous qui avons appris par le christianisme à mettre l'accent sur les aspects positifs du devoir en tant qu'aspects vraiment importants de celui-ci, ne pouvons pas improbablement nous sentir refroidis et repoussés par un code moral qui interdit si définitivement et de manière prédominante.

Mais la cause en est simple. Un code comme celui des Douze Tables publié dans la première Rome n'est qu'occasionnellement négatif, parce qu'il ne s'élève pas à une grande hauteur dans ses exigences, et ne vise qu'à ordonner la vie des citoyens dans leur conduite extérieure. Mais ce code, qui cherche à élever toute la vie dans le caractère sacré d'un service continuel de Dieu et de l'homme, doit interdire, car la première condition d'une telle vie est le renoncement et la restriction de soi.

Les rêveurs bienveillants et les théoriciens de tous âges, et les hommes du monde dont la norme morale n'est que l'accomplissement de l'homme moyen, ont nié la mauvaise tendance dans la nature de l'homme. Ils ont affirmé que l'homme est né bon ; mais les faits de l'expérience sont entièrement contre eux. Chaque fois qu'un effort sérieux a été fait pour élever l'homme à une hauteur remarquable de bonté morale, il a été jugé nécessaire de lui interdire de suivre le penchant de sa nature.

"Tu ne feras pas" a été la formule dominante; et en ce sens le péché originel a toujours été attesté dans le monde. C'est pourquoi l'Ancien Testament, dans lequel se poursuivait le combat le plus acharné pour le bien que le monde de ces siècles connaissait, ne pouvait manquer, dans toutes ses parties, de proclamer que l'homme ne naît pas bon. Aussi tardivement que nous soyons contraints de mettre l'écriture de l'histoire de la chute telle qu'elle se présente dans la Genèse, il ne fait aucun doute qu'elle représente le point de vue de l'Ancien Testament à tout moment.

L'homme est tombé ; il n'est pas ce qu'il devrait être, et la souillure mauvaise se transmet d'une génération à l'autre. Chaque génération est donc appelée, par le prophète, le prêtre et le législateur, au combat contre l'homme naturel.

La vérité est que depuis le début, les dirigeants d'Israël ont eu un sentiment assez impressionnant de la grandeur morale de Yahweh et de la rigueur de ses exigences à leur égard. « Soyez saints, car je suis saint, » était sa demande ; et ainsi parmi ce peuple, comme chez aucun autre, le sens du péché s'est accru, jusqu'à ce qu'il aigrit la vie de tous ceux qui prenaient sérieusement à cœur la religion qu'ils professaient. Ce sentiment cherchait un soulagement dans les sacrifices expiatoires, comme l'offrande pour le péché et l'offrande pour la culpabilité ; mais en vain.

Elle conduisit ensuite à la couverture pharisienne de la loi, à la recherche d'un précepte positif pour chaque instant du temps, à lier à la conscience des hommes les prescriptions les plus minutieuses et les plus lourdes, comme moyen d'en faire ce qu'elles doivent être s'ils devaient rencontrer le Divin. conditions. Mais cela aussi a échoué. C'est devenu un esclavage si intolérable que, lorsque saint Paul a reçu le pouvoir d'une nouvelle vie, son sentiment prédominant était que, pour la première fois, il savait ce que signifiait la liberté. Il a été libéré à la fois de l'esclavage du péché et de l'esclavage du rituel.

Pour l'homme religieux de l'Ancien Testament, la vie était un conflit contre les mauvaises tendances, un conflit dans lequel la défaite n'était que trop fréquente, mais dont il n'y avait aucune décharge. Il était donc approprié qu'au tout début de l'histoire d'Israël, en tant que peuple de Dieu, cette sévère interdiction des manifestations les plus grossières de l'homme naturel soit maintenue.

Mais il est caractéristique de l'Ancien Testament d'énoncer le fait fondamental, sans aucun des raffinements et exagérations excessifs par lesquels les développements doctrinaux ultérieurs l'ont discrédité. Il n'y a aucune apparition ici, ni nulle part dans l'Ancien Testament, de l'exagération luthérienne selon laquelle l'homme est par nature impuissant à tout bien, comme l'est une souche ou une pierre. Tenant compte du témoignage de la conscience universelle, le Décalogue, et l'Ancien Testament en général, s'adressent aux hommes comme à ceux qui peuvent être autrement s'ils le veulent.

Il y a, en outre, une solide affirmation d'intention juste et d'acte juste de la part de ceux dont l'esprit est déterminé à être fidèle à Dieu. Cela peut être dû en partie à un sentiment plus franc à l'égard du péché et à une conscience moins développée, mais c'était principalement une saine affirmation de faits qui ne devraient pas être ignorés. Pourtant, malgré tout cela, le péché originel était un fait trop évident pour être jamais nié par les saints sains d'esprit de l'Ancien Testament. Fondamentalement, ils soutenaient que la nature humaine devait être restreinte, son anarchie innée devait être réprimée, avant qu'elle puisse être rendue acceptable par Dieu.

Parmi les nations païennes, il n'en était pas ainsi. Prenez les Grecs, par exemple, comme le plus élevé d'entre eux. Leur mot d'ordre en morale n'était pas la répression, mais le développement harmonieux. Chaque impulsion de la nature humaine était juste et avait la protection d'une divinité qui lui était propre. La retenue, telle que l'Israélite estimait être son premier besoin, aurait été considérée comme une mutilation par le Grec, car il n'était dominé par aucun idéal plus élevé que celui d'un homme pleinement développé.

Il n'y avait aucune vision d'une sainteté inaccessible planant toujours devant son esprit, comme il y en avait avant l'esprit de l'Israélite. Dieu ne s'était pas révélé à lui avec puissance et pureté sans mélange, avec un fond de sagesse et d'omnipotence infinies, de sorte que l'amour et la bonté surnaturels étaient perçus comme guidant et gouvernant le monde. En conséquence, la vocation et le destin de l'homme ont été conçus par les Grecs d'une manière bien moins ambitieuse que par Israël.

Pour mettre la différence en quelques mots, l'homme, harmonieusement développé dans tous ses pouvoirs, passions et facultés, sans rien d'excessif en lui, a été fait Dieu par les Grecs ; tandis qu'en Israël, Dieu a été descendu dans la vie humaine pour porter le fardeau de l'homme et lui fournir la force nécessaire pour que l'homme puisse devenir comme Dieu dans la vérité, la miséricorde et la pureté. Il est bien sûr vrai que tous deux ont conçu Dieu sous des catégories humaines.

Ils ne pouvaient concevoir Dieu qu'en lui attribuant ce qu'ils considéraient comme le plus élevé dans l'homme. Il est vrai aussi que les natures supérieures des deux nations, partant ainsi différemment, se rapprochèrent beaucoup l'une de l'autre. Pourtant, l'immense différence demeure, que l'impulsion dans un cas a été donnée de la terre par des rêves de perfection humaine, dans l'autre elle est venue d'en haut par des hommes qui avaient vu Dieu. Les Grecs n'avaient vu que la gloire de l'homme ; Israël avait vu la gloire de Dieu.

Il en résulta que la nature humaine telle qu'elle est apparue à l'un bien plus digne de respect et bien moins gravement compromise qu'à l'autre. Ne comparant l'homme tel qu'il est qu'à l'homme tel qu'il pourrait être aisément, les Grecs voyaient son état beaucoup moins sérieusement que les Hébreux, qui le comparaient à Dieu tel qu'il s'était révélé. Le premier n'atteignit jamais une conception claire du péché et le considérait comme une faiblesse passagère qui pouvait être surmontée sans trop de peine.

Ce dernier vit qu'il s'agissait d'un manque d'harmonie radical et maintenant inné avec Dieu, qui ne pouvait être guéri que par une nouvelle vie insufflée à l'homme d'en haut. Et lorsque l'Europe est devenue chrétienne, cette différence s'est manifestée dans des divergences religieuses et théologiques très répandues. Dans le Sud et parmi les races latines, la conception moins exigeante des infirmités humaines - celle qui est naturellement née de la conception païenne de l'homme comme, dans l'ensemble, né bon, sans hauteur morale très difficile à atteindre - a prévalu, et dans ces régions, la doctrine pélagienne a dominé l'Église chrétienne.

Mais les races teutoniques ont, à cet égard, montré une affinité remarquable avec l'esprit et l'enseignement hébreux. La vision plus profonde et plus tragique de l'état de l'homme s'est recommandée à l'esprit teutonique, et la profondeur de la souillure morale dans l'homme naturel a été estimée selon la norme biblique. Ce ne sont pas seulement les théologiens des races nordiques qui ont été ainsi touchés. La littérature plus imaginative de l'Angleterre donne la même impression ; et de nos jours Browning, notre plus grand poète, a souligné son acceptation de la vision augustinienne de la nature humaine en faisant de son enseignement sur le péché originel une preuve de la vérité du christianisme.

A la fin de son poème "Cheveux d'or : une histoire de Pornic", dans lequel il raconte comment une fille d'une beauté angélique, et d'une pureté angélique de nature comme on le supposait, se retrouve après sa mort pour avoir vendu son âme au plus avarice macabre, il dit :

« L'inclination franche à présumer de la fin

Que la foi chrétienne soit fausse, je trouve ;

Pour notre débat Essais et critiques

Commence à dire dans l'esprit du public,

Et les mots de Colenso ont du poids" :

« J'ai encore, à supposer vrai, pour ma part,

Voir les raisons et les raisons pour lesquelles cela commence :

C'est la foi qui a lancé à bout portant son dard

A la tête d'un péché originel menteur,

La corruption du cœur de l'homme."

Mais la vision païenne se réaffirme toujours ; et les hellénistes modernes en particulier, dans leur admiration de la grâce qui va sans aucun doute avec les conceptions de la bonté que les Grecs pouvaient atteindre, sont enclins à regarder de travers la dureté et la rigueur qu'ils trouvent dans l'Ancien Testament. Car la plus pathétique et la plus pure des conceptions grecques des dieux sont celles qui, comme Déméter, incarnent l'amour maternel ou quelque autre gloire naturelle de l'humanité.

Etant ainsi naturels, ils sont présentés par l'imagination grecque avec une beauté sans contrainte et gracieuse qui fait appel à la bonté pour le sens esthétique. Faire cela semble à beaucoup l'accomplissement suprême. Sans cela, ils soutiennent que le christianisme ne satisferait pas aux exigences du cœur et de l'esprit modernes, car intéresser le "goût" du côté de la bonté est, apparemment, mieux que de laisser les hommes ressentir la contrainte du devoir.

Raisonnant sur de telles prémisses, ils prétendent que la religion grecque a donné au christianisme son achèvement et son couronnement. C'est l'affirmation avancée par Dyer dans ses « Dieux de la Grèce » (p. 19). « Les poètes et philosophes grecs, dit-il, font partie de nos ancêtres intellectuels, et c'est pourquoi la religion d'aujourd'hui a des exigences qui incluent tout ce dont les plus nobles Grecs pouvaient rêver, exigences que les aspirations d'Israël seules ne pouvaient satisfaire.

Notre vie complexe avait besoin, non seulement d'un Dieu suprême de puissance, universel et irrésistible, d'un Dieu jaloux à côté duquel il n'y avait pas d'autre Dieu, mais aussi d'un Dieu d'amour, de grâce et de pureté. A ces qualités idéales, présentes dans la divinité devin des évangiles, l'évolution de la mythologie grecque a apporté beaucoup de choses qui satisfont nos cœurs. La meilleure réponse à cela est de lire Deutéronome. Les Hébreux n'avaient pas besoin d'emprunter grâce et pureté" de la mythologie grecque.

Des siècles avant d'entrer en contact avec les Grecs, leurs hommes inspirés avaient peint l'amour, la grâce et la pureté de Dieu dans les couleurs les plus attrayantes. Ils n'avaient pas non plus besoin de désapprendre la croyance que Yahweh n'était qu'un Dieu suprême de pouvoir. Au cours de notre exposé, nous aurons l'occasion de voir que le culte du simple pouvoir a été remplacé dès le début par la religion de Yahvé, et que l'auteur du Deutéronome donne toute sa force pour démontrer que le Dieu d'Israël est un « d'amour, de grâce et de pureté.

" Mais peut-être que " grâce " signifie pour M. Dyer " la grâce ". Dans ce cas, nous nierions que " la divinité divine des évangiles ", telle que révélée en Jésus-Christ, avait cette qualité esthétique non plus. Il n'y a pas de mot d'appel au sens de la beauté artistique dans tout ce qui est enregistré de Lui, mais ni dans l'Ancien Testament ni dans le Nouveau, il n'y a aucun manque de beauté morale dans la représentation donnée de Dieu.

La beauté morale seule a une place centrale dans la religion ; et quand la beauté qui fait appel aux sens s'immisce dans la religion, elle devient une source de faiblesse plutôt que de force. Il peut y avoir quelques personnes qui peuvent se fier à leur goût pour les maintenir fermes dans la poursuite du bien, mais la plupart des hommes ont toujours eu besoin et auront toujours besoin de la contrainte plus sévère du devoir. Ils ont besoin d'une norme objective ; ils ont besoin d'un Dieu, l'incarnation et l'exécutant de tout ce que le devoir exige d'eux ; et quand ils se plient au joug de l'obligation ainsi imposé, ils entrent dans un monde de beauté céleste qui saisit et ravit l'âme.

La simple beauté esthétique de la mythologie grecque pâlit, pour les races les plus sérieuses de l'humanité au moins, devant cette beauté devin, et c'est le don spécial des races hébraïques ainsi que des races teutoniques d'y être sensibles, tout comme elles tombent. derrière les autres dans la sensibilité esthétique. Wordsworth l'a ressenti et l'a exprimé de manière inimitable dans son "Ode au devoir" -

« Légiste sévère ! Pourtant, vous portez

La grâce la plus bienfaisante de la Divinité,

Nous ne savons rien de si juste

Tout comme le sourire sur ton visage."

Cela exprime aussi le sentiment hébreu. Attirés vers le haut par l'amour et la bonté infinis et immuables de Yahweh, les Hébreux ont ressenti l'obstruction de leur péché inné comme aucune autre race ne l'a fait. Le sévère « tu ne feras pas » du Décalogue trouva donc un écho dans leurs cœurs. Gagnés par la beauté de la sainteté, ils ont accueilli avec joie la discipline de la loi divine et, ce faisant, ils ont établi la bonté humaine sur une base infiniment plus stable que tout ce que la grâce des imaginations grecques pouvait espérer poser.