Deutéronome 5:22,23

LA MÉDIATION DE MOSE

Deutéronome 5:22

APRÈS les dix commandements, Deutéronome, comme l'Exode, indique ensuite que pour toute la législation, l'exhortation et les conseils qui suivent, Moïse devait être le médiateur entre Dieu et le peuple. Il est représenté comme le prophète ou l'orateur de Yahvé dans tout ce qui réussit ; le Décalogue seul est présenté comme le commandement divin direct. Évidemment, une grande distinction est notifiée ici, et ce qu'elle était exactement peut être mieux expliqué en se référant à l'histoire du droit romain.

Dans les temps les plus reculés, il s'agissait de Fas , Jus et Jus moribus constitutum . Dans le chapitre 4, la description du fas par le professeur Muirhead a été donnée en détail, de sorte que nous n'avons pas besoin de la répéter ici. Le point à retenir est qu'il s'agissait de préceptes universels tels que le Décalogue contient, donnés directement par Dieu. Jus était encore, selon Breal, la volonté divine déclarée par l'intermédiaire de l'homme, et il occupait à peu près la position qu'occupe actuellement la loi dans les États civilisés. Enfin, le jus moribus constitutum , ou boni mores , était le droit coutumier, qui avait une double fonction. C'était

(1) une restriction à la loi, condamnant, bien qu'elle ne puisse empêcher, l'exercice impitoyable et inutile du droit légal.

(2) C'était un supplément à la loi ( Jus ), exigeant des choses que la loi n'exigeait pas, par exemple , service consciencieux, respect et obéissance, chasteté, fidélité aux engagements, etc.

Or c'est un fait frappant que, bien qu'il ne puisse être question ici d'imitation, la législation du Deutéronome tombe naturellement dans ces mêmes divisions ; et ce fait en lui-même donne un solide appui à la croyance qu'ici en Israël, comme là à Rome, nous avons les faits enregistrés des premiers efforts de régulation de la vie nationale. Le fas correspond donc au Décalogue. Le Jus est exactement parallèle aux lois au sens strict du terme, celles que Moïse a reçues de Yahvé et promulguées ensuite.

Enfin, les boni mores sont représentés dans le Deutéronome par ces beaux préceptes qui limitaient l'exercice du droit légal et, allant bien au-delà de la loi, demandaient à Israël de faire valoir sa prétention à être le peuple de Yahvé par la justice, la charité et la pureté.

Pour certains, il peut sembler que nous ne rendons aucun service aux Écritures en insistant sur un tel parallèle. Ils auront l'impression qu'ainsi le caractère unique de la religion d'Israël en tant que religion révélée était obscurci, sinon effacé. Mais rien ne peut être imaginé qui puisse nous confirmer dans la croyance de l'exactitude substantielle de ce que nous trouvons raconté des premiers temps dans l'Écriture, plus que la découverte que, sans aucune possibilité de collusion, les premiers enregistrements de la civilisation ailleurs nous donnent précisément le même récit. des formes sous lesquelles le droit apparaît pour la première fois.

Nous devrions sûrement maintenant avoir appris cette leçon au moins, que ce n'est pas un dénigrement envers un système de loi et de religion divinement donné, que sa croissance et son développement s'effectuent dans les mêmes canaux que la croissance et le développement de systèmes similaires qui n'ont aucun des marques d'origine divine. La révélation saisit toujours l'esprit tel qu'il est et en fait un canal suffisant et efficace pour lui-même. Quoi qu'il en soit, il est vrai que l'action divine cherche généralement à se cacher le plus rapidement possible dans le cours ordinaire des choses humaines.

Ce n'est qu'au moment du contact, ou au moment où il a éclaté dans une fleur d'une grâce et d'une beauté plus que terrestres, ou lorsqu'il s'est renversé et renversé jusqu'à ce que cet état de choses qui a le droit de durer soit atteint. , que la force divine se révèle. Pour la plupart, il s'enfonce dans la somme générale des forces qui font le progrès de l'humanité, et se revêt volontiers de l'uniforme d'autres influences bienfaisantes mais naturelles.

Par conséquent, ce devrait être un fait bienvenu qu'un parallèle si étroit existe entre les origines du droit romain et les origines du droit hébreu. Le seul grand gain déjà mentionné, qu'il explique la première apparition du Décalogue, et montre que certaines de ces lois seraient naturellement parmi les lois primaires d'Israël, serait suffisant pour justifier ce point de vue ; tandis qu'en plus les distinctions des premières lois de Rome nous aident à classer en grandes masses claires la série quelque peu désordonnée des lois deutéronomiques.

Sur un seul point le parallèle semble contestable. Si nous le suivions seul comme guide, nous devrions considérer la médiation de Moïse comme une simple partie de la méthode, comme n'appartenant qu'au côté formel de la grande révélation. En d'autres termes, nous devrions nous demander si la déclaration que nous avons dans Deutéronome 5:22 n'est qu'une manière émotionnelle et imagée d'exposer le fait que, suivant et complétant le fas hébreu élémentaire et divinement donné , il y avait aussi un divinement donné , mais qu'humainement médiation jus .

Mais clairement, cela signifie bien plus que cela. Par les premiers prophètes, et généralement dans toutes les premières descriptions de lui, Moïse est considéré comme un prophète qui avait un accès plus direct et continu à la présence divine que tout autre prophète d'Israël. De plus, il avait toujours été représenté depuis les temps les plus reculés comme se tenant entre Yahvé et son peuple, s'accrochant à l'un et refusant de laisser partir l'autre.

Dans la grande scène, extraite des premiers constituants du Pentateuque et narrée dans Exode 32:1 , on le voit anticiper de siècles en siècles le merveilleux tableau de la Servante de Dieu dans Ésaïe 53:1 , et par un incroyable étendue de temps, ce souhait le plus divin de St.

Paul, afin qu'il soit lui-même maudit de la part de Christ à cause de ses frères. Il se tenait ainsi entre Yahweh et son peuple à la fois en tant qu'organe de la révélation et en tant qu'intercesseur qui s'oublie lui-même, qui a souffert pour des péchés qui n'étaient pas les siens, ainsi que pour les péchés que sa connexion avec sa nation avait amenés sur lui ; qui, au lieu de se plaindre, était prêt à être effacé du livre de Dieu si cela pouvait profiter à son peuple.

Cette représentation de Moïse n'est pas fortuite. Elle est en parfait accord avec une caractéristique de la littérature israélite du début à la fin. Dans les premiers documents historiques, nous trouvons que les principaux héros de la nation sont des médiateurs, défendant Dieu face aux hommes mauvais, et implorant Dieu pour les hommes lorsqu'ils sont brisés et repentants, ou même lorsqu'ils sont seulement terrifiés et retenus par la terreur du Seigneur.

Au début de l'histoire nationale, nous voyons la noble figure d'Abraham dans une agonie de supplication et de supplication devant Dieu en faveur des villes de la plaine. À la fin, nous voyons le Christ, le suprême « médiateur entre Dieu et l'homme », déversant son âme jusqu'à la mort pour les hommes « alors qu'ils étaient encore pécheurs », mourant, le juste pour les injustes, prenant sur lui la responsabilité pour le péché de l'homme, et refusant de le laisser s'éloigner dans une séparation permanente d'avec Dieu.

Et tout le reste est en accord avec cela. Car ce n'est pas seulement Moïse qui est considéré comme ayant une fonction de médiateur. Le peuple même : lui-même est mis, par la promesse faite à Abraham, dans la même position. Dès le huitième siècle au moins, il fut dit à Israël que leur vocation n'était pas seulement pour eux-mêmes, mais qu'en eux toutes les nations de la terre pouvaient être bénies. Et à leurs moments les plus élevés, les prophètes et les enseignants d'Israël reconnaissent toujours que cela fait partie de leur nation.

Même lorsqu'ils étaient dispersés parmi les païens, c'était pour qu'ils soient le moyen d'apporter la connaissance de Yahvé aux nations. D'un bout à l'autre de l'Écriture, cette conception est donc forgée dans la fibre même de ses énoncés. Il est de l'essence de la conception biblique de Dieu qu'il travaille parmi les hommes par des médiateurs. Le message divin primordial ne pouvait être exprimé autrement que par la voix prophétique ; aucune autre manière que par l'intercession et la souffrance de ceux qui sont le plus en harmonie avec la volonté divine ne pourrait être donnée à son peuple une emprise efficace sur Dieu.

Ce n'est que par ceux qui prouvaient qu'ils avaient vu Yahvé que son caractère pouvait être exprimé. De plus, c'est de cette manière que Moïse et les prophètes, les dirigeants et les saints d'Israël, étaient des types de Christ.

Ce n'étaient pas de simples marionnettes présentées dans certaines crises de l'histoire d'Israël pour traverser une certaine carrière, vivre une certaine vie, et passer dans et hors d'un certain nombre de scènes, afin qu'elles puissent nous offrir, sur qui la fin de la monde est venu, preuves picturales que toutes les choses dans cette histoire se dirigeaient vers Christ et convergeaient vers Christ. Ce serait une façon très artificielle de concevoir les choses.

Non, chacun de ces types était un vrai homme, avec de vraies tâches à accomplir dans le monde. Non seulement étaient-ils tous de vrais hommes, mais ils étaient les principaux hommes de leurs différentes époques. Ils ont porté le fardeau de leur journée plus que les autres ; ils étaient les organes spéciaux : de la puissance et de la grâce divines ; et leurs vies se passèrent à donner une impulsion et une direction aux mouvements de la vie de leur peuple vers l'étrange et inattendu accomplissement qui lui était assigné.

Ils étaient des types de Christ, ils Lui ont fait la promesse, non pas à cause d'une simple nomination ou sélection arbitraire, mais parce qu'ils ont fait à leur époque, à un degré inférieur et à un stade antérieur, le même travail que Lui. De plus, la nation entière était un type de Christ dans la mesure où elle était fidèle à sa vocation. C'était le prophète et le prêtre parmi les nations. Elle répandit la connaissance de Lui, et elle mourut enfin en tant que nation afin que la vie puisse être donnée au monde.

Israël et tous les hommes qui le représentaient vraiment ont participé aux travaux et aux souffrances de Christ auparavant, tout comme on dit que les chrétiens remplissent maintenant la mesure de ses souffrances. Le caractère médiateur de Moïse était donc essentiel. Ce n'est pas simplement une chose formelle, ni une réflexion après coup. Il n'aurait pas été un bon fondateur de la nation médiatrice s'il n'avait pas été lui-même médiateur, car autrement il n'aurait pas pu aider à réaliser la promesse abrahamique.

Mais il y a une autre raison subsidiaire pour laquelle un médiateur était nécessaire à Israël à ce stade. Derrière tout ce que Moïse a enseigné à son peuple se trouvait nécessairement l'ancienne religion populaire des Hébreux. Or, sauf dans la mesure où elle a pu être modifiée en Egypte, c'était dans ses traits principaux la même religion que les autres tribus nomades de souche sémitique, car la foi abrahamique n'était manifestement connue que de peu de personnes.

Mais les noms donnés à leurs divinités par ces peuples - tels que Baal, Adhonai, Milcom, etc. - " exprimaient tous la soumission à la puissance irrésistible se révélant dans la nature ", tout comme Le mahométisme est une simple perpétuation de ce point de vue. Par conséquent, le peuple israélite ne pouvait concevoir Dieu que comme une présence dévorante, devant laquelle aucun homme ne pouvait vivre.

La vue mosaïque était, en elle-même, infiniment plus élevée, et, en plus de cela, elle ouvrait la voie à des réalisations alors inconcevables. Moïse devait donc rester seul dans sa nouvelle relation avec Dieu, tandis que le peuple se recroquevillait dans la terreur, entièrement dominé par la conception inférieure. Ils ne pouvaient pas rester là où il se tenait. Ils étaient incapables de croire que le pouvoir n'était pas le seul attribut de Yahvé ; tandis que Moïse lui avait révélé, en germe au moins, que Dieu était « miséricordieux et miséricordieux, patient et lent à la colère », et qu'une vie passée en sa présence était la vie idéale pour l'homme.

Le récit yahviste dans l'Exode et la répétition de celui-ci dans le Deutéronome donnent la même représentation des événements du Sinaï, et indiquent assez clairement que, tandis que l'ancienne relation avec Dieu était en elle-même bonne jusqu'à présent, elle devait être remplacée par cette relation plus élevée. relation dans laquelle se tenait Moïse. C'est le sens des paroles de Deutéronome 5:28 : « Et Yahvé me dit : J'ai entendu la voix des paroles de ce peuple qu'ils t'ont dites ; ils ont bien dit tout ce qu'ils ont dit.

Oh qu'il y avait un tel cœur en eux, qu'ils me craignent et gardent tous mes commandements, toujours, afin que tout aille bien pour eux et pour leurs enfants pour toujours ! » Le passage parallèle dans l'Exode est Exode 20:20 : Exode 20:20 : « Et Moïse dit au peuple : Ne craignez pas, car Dieu est venu pour vous éprouver, et afin que sa crainte soit devant vous, afin que vous ne péchiez pas.

" Dans les deux cas, le point de vue de la peur est approuvé comme relativement bon et sain. Il était bien que les gens aient cette crainte émerveillée du Divin, car cela agirait comme un moyen de dissuasion du péché. Mais ce n'était pas suffisant. C'était seulement le point de départ des réalisations que Yahvé par Moïse et en Moïse allait les appeler et les y inciter. Moïse devait donc se tenir entre Israël et Yahvé en ce qu'il était entré et avait vécu en relation avec son Dieu. qu'ils étaient encore incapables de concevoir ou de supporter.

Il est bon d'ajouter aussi qu'en donnant une approbation de ce genre à la peur comme motif religieux, ces premiers enseignants étaient entièrement d'accord avec le développement final de la religion israélite dans le Nouveau Testament. L'opinion moderne selon laquelle tout appel à la peur en religion ou en morale est dégradant aurait été tout simplement inintelligible pour les auteurs bibliques. Aujourd'hui encore, l'ensemble de la société, l'État avec ses fonctionnaires et la loi avec ses peines, sont une protestation continuelle contre lui dans le domaine de la morale pratique.

En vérité, le conflit soulevé à ce sujet dans les temps modernes est simplement un conflit entre des théories et des faits superfins. Or, l'Ancien Testament est d'un bout à l'autre suprêmement fidèle aux faits de la nature humaine et de l'expérience humaine. C'est pratiquement une transcription d'eux comme vu à la lumière de la révélation. Par conséquent, à une époque où, dans la morale et la religion, le fait physique est autorisé à supplanter ou à pervertir le fait psychique, la conception de l'Ancien Testament est particulièrement saine. Il aide à rétablir l'équilibre et à garder les pensées de l'homme saines.

Un autre point sur lequel ce récit du Deutéronome corrige et restaure ce que la tendance de la pensée moderne a perverti est encore plus important. Nous avons vu que le point de vue de l'Ancien Testament, tel qu'énoncé ici, et tel qu'il est entrelacé avec les fibres centrales de la conception de l'Ancien Testament, est que tous les hommes qui sont appelés à la tâche d'élever en permanence le niveau de la vie et de la pensée humaines doivent donner non seulement leur lumière, mais leur vie pour ceux qu'ils cherchent à gagner pour Dieu.

Ils ne doivent rien demander à l'humanité, mais toujours plus d'opportunités de service et d'abnégation. Mais de nos jours, cela a été précisément inversé, et des hommes comme Goethe et Schopenhauer, et même Carlyle, ont exigé que l'humanité leur rende service, puis, par l'avancement et le développement qu'ils atteignent ainsi, ils promettent d'élaborer le délivrance des hommes de la superstition et de l'irréalité et de l'esclavage de l'ignorance.

Goethe en la matière est typique. Il a prêché et pratiqué de la manière la plus intransigeante la doctrine du développement personnel. Il pensait qu'il ne pouvait pas aussi bien servir l'humanité qu'en faisant en sorte que tous ceux qu'il rencontrait, et toutes les expériences qu'il rencontrait, contribuent à sa propre croissance intellectuelle. Au lieu de dire avec Moïse : « Efface-moi de ton livre », mais épargne ces masses obscures et idolâtres, il aurait dit : « Qu'ils périssent tous et que je devienne l'origine d'un être plus sage, plus intellectuel, plus maître de lui-même. course qu'eux.

" Il a donc poursuivi ses propres fins sans relâche dès ses premières années, et a atteint des résultats si immenses que presque tous les domaines de la pensée, de la spéculation et de la science lui sont maintenant redevables. Mais à toutes fins d'inspirer l'enthousiasme moral et spirituel, il est pratiquement Son égoïsme, si élevé qu'il soit, accomplit son œuvre et le laissa froid, inaccessible, isolé. ces possibilités de choses meilleures qui ne lui manquent jamais entièrement.

Le résultat est que, malgré ses pouvoirs héroïques, son influence est aujourd'hui plutôt une quantité négative dans la vie spirituelle et morale. Quiconque n'a pas la chaleur d'autres sources qui afflue sur lui ne peut avoir beaucoup de communion avec Goethe sans perdre sa vitalité, et en sa présence la passion divine de l'amour qui se sacrifie semble déplacée, ou même légèrement absurde. Son pouvoir est fascinant, mais il fige toutes les sources des émotions spirituelles les plus nobles, et doit finalement tendre à l'appauvrissement de la nature humaine et à l'abaissement du niveau de la vie humaine.

Non; les hommes ne doivent pas être atteints si l'on veut les élever à leurs plus hautes puissances, et toute l'expérience prouve que le Nouveau Testament avait raison de résumer l'enseignement de l'Ancien par les mots : "Celui qui sauve sa vie la perdra , et celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera."

« C'est la doctrine, simple, ancienne, vraie ;

Telle est l'épreuve de la vie, comme la vieille terre sourit et le sait.

Si tu n'aimais que ce qui valait ton amour,

L'amour était un gain évident et tout à fait bien pour vous ;

Améliorez la nature basse par vos affres !

Donnez vous-même la terre, montez pour gagner au-dessus !"