Deutéronome 6:4,5

AIMEZ DIEU LA LOI DE LA VIE

Deutéronome 6:4

Dans ces versets, nous abordons « les commandements, les statuts et les jugements » qu'il était du devoir de Moïse de communiquer au peuple, c'est -à- dire la deuxième grande division de l'enseignement et de la direction reçus au Sinaï. Mais bien que nous les approchions, nous ne venons pas encore vers eux pour un certain nombre de chapitres. Nous n'y arrivons qu'au chapitre 12, qui commence par presque les mêmes mots que le chapitre 6. Entre les deux se trouve une nouvelle exhortation, très similaire dans le ton et sujette à celle en laquelle les chapitres 1-3 ont été transformés.

Pour certains lecteurs de nos jours, cette répétition et le nouveau report du sujet principal du livre ont semblé justifier l'introduction d'un nouvel auteur ici. Ils s'impatientent avec mépris de la répétition et du retard, surtout ceux d'entre eux qui ont eux-mêmes un style rapide et fringant ; et ils déclarent que l'auteur des lois, etc. , à partir du chapitre 12, ne peut pas avoir été l'auteur de ces longues doubles introductions.

Ils ne l'auraient pas écrit ; par conséquent personne d'autre, quelque différents que soient ses circonstances, ses objets et son style, ne peut l'avoir écrit. Il est vrai, admettent-ils, que le style, la grammaire, le vocabulaire sont exactement ceux des chapitres purement juridiques, mais cela n'a pas d'importance. Leur irritation contre ce retard est décisive ; et ainsi ils nous présentent, entièrement sur la force de cela, à un autre Deutéronome, deuxième, troisième ou quatrième, qui sait ? Mais tout cela est trop purement subjectif pour faire l'objet d'une acceptation générale, et nous pouvons sans difficulté décider que l'unité linguistique du livre, lorsque les chapitres 6 à 12 sont comparés à ce que nous trouvons après 12, est suffisante pour régler la question de la paternité. .

Mais il nous faut maintenant considérer les raisons possibles de cette seconde longue introduction. La première introduction a été expliquée de manière satisfaisante dans un chapitre précédent ; ce second peut, je pense, tout aussi bien s'expliquer. L'objet du livre est en lui-même une explication suffisante. Pour les étudiants critiques modernes de l'Ancien Testament, les lois sont le principal intérêt du Deutéronome. Ils sont le matériau dont ils ont besoin pour leur reconstruction de l'histoire d'Israël, et ils ont l'impression que tout le reste, même s'il peut contenir de belles pensées, n'était pas pertinent.

Mais ce n'était pas du tout le point de vue de l'écrivain. Pour lui, ce n'était pas l'essentiel d'introduire de nouvelles lois. Il sentit plutôt le désir de remettre en vigueur des lois anciennes, bien connues de ses compatriotes, mais négligées par eux. Tout ce qui était nouveau dans sa version n'en était par conséquent qu'une adaptation aux nouvelles circonstances de son temps, telle qu'elle tendrait à assurer leur respect.

Même si Moïse était l'auteur du livre, ce serait vrai ; mais si un homme prophétique à l'époque de Manassé était l'auteur, nous pouvons voir combien naturellement et exclusivement cette vue remplirait son esprit. Il était tombé dans des temps mauvais. Le meilleur qui avait été atteint en matière de religion spirituelle avait été délibérément abandonné et foulé aux pieds. Ceux qui sympathisent avec la religion pure ne pouvaient qu'espérer qu'un temps viendrait où l'œuvre d'Ézéchias serait reprise.

Si le Deutéronome était écrit en prévision de cette époque, les ajouts juridiques nécessaires pour conjurer les maux qui avaient été si presque fatals au Yahvisme sembleraient à l'auteur beaucoup moins importants qu'ils ne nous paraissent. Son but était de récupérer ce qui avait été perdu, de réveiller les esprits morts de ses compatriotes, d'illustrer ce dont dépendait la vie supérieure de la nation et de l'éclairer de toutes les sources de ce qu'était alors la pensée moderne.

Son esprit était plein de l'enseignement élevé des prophètes. Il était imprégné de l'histoire de son peuple, qui recevait alors, ou allait bientôt recevoir, ses touches presque finales. Il était extrêmement soucieux que, dans la dernière période pour laquelle il écrivait, tous les hommes voient comment la Providence avait parlé pour la loi et la religion mosaïques, et quels étaient les grands principes qui l'avaient toujours sous-jacente, et qui avaient maintenant été enfin entièrement faits. explicite.

Dans ces circonstances, il n'était pas simplement naturel que l'auteur du Deutéronome insistât avec insistance sur la partie exhortative de son livre ; c'était nécessaire. Il ne pouvait pas sentir la hâte de Wellhausen d'approcher sa reformulation de la loi. Pour lui, l'exhortation était, en effet, la chose importante. Chaque jour qu'il vivait, il dut s'apercevoir que ce n'était pas le manque de connaissances qui trompait ses contemporains.

Il a dû gémir trop souvent sous le poids de l'indifférence même des bien disposés pour ne pas se rendre compte que c'était le grand obstacle à la restauration des meilleures pensées et voies de l'époque d'Ézéchias.

Il avait appris par une amère expérience, ce que tout homme qui s'efforce sérieusement d'inciter des masses d'hommes à faire un pas en arrière ou en avant vers une vie supérieure apprend toujours, que rien ne peut être accompli tant qu'un feu n'a pas été allumé dans le cœur des hommes qui ne les laissera pas se reposer. C'est à cette tâche que se consacre l'auteur du Deutéronome. Et quoi qu'en disent les théoriciens impatients d'aujourd'hui, il réussit étonnamment.

Son exhortation touche les hommes d'un bout à l'autre du monde, même à ce jour, par son impressionnante affection. tous?" Il répondit à partir de ce chapitre du Deutéronome : « Le premier de tous les commandements est celui-ci : Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur ; et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. .

La seconde est celle-ci : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n'y a pas d'autre commandement plus grand que ceux-ci." Or, ce sont précisément les vérités que le Deutéronome expose dans ces chapitres préparatoires, et c'est par eux que le post-traitement de la loi est imprégné. L'auteur du Deutéronome, en annonçant ces vérités, a apporté le La foi de l'Ancien Testament aussi proche que possible du niveau de la foi du Nouveau Testament, et nous pouvons bien croire qu'il a vu son œuvre dans ses vraies proportions relatives.

Les chapitres incitatifs sont vraiment la partie la plus originale du livre et exposent ce qui y était permanent. Le simple fait que l'auteur s'y attarde donc est tout à fait insuffisant pour nous justifier d'admettre une main postérieure. En effet, pour que la critique garde le respect des hommes raisonnables, il faudra qu'elle soit plus économe qu'elle ne l'a été jusqu'ici avec la « main postérieure » ; l'introduire ici dans les circonstances n'est rien de moins qu'une bévue.

Par conséquent, dans nos versets, nous devons traiter le point principal de notre livre. Venant immédiatement après le Décalogue, ces mots explicitent le principe de la première table de cette loi. En eux, notre auteur précise que tout ce qu'il a à dire sur l'adoration et sur la relation d'Israël avec Yahweh, est simplement une application de ce principe, ou une déclaration des moyens par lesquels une vie au niveau de l'amour envers Dieu peut être rendu possible ou sécurisé.

Cette section forme donc le pont qui relie le Décalogue aux textes législatifs qui suivent ; et c'est à tous égards digne d'une attention toute particulière. La citation de notre Seigneur comme la déclaration suprême de la loi divine, dans son aspect divin, serait en elle-même une raison extrêmement spéciale pour une étude approfondie de celle-ci, et nous justifierait de nous attendre à la trouver l'une des choses les plus profondes de l'Écriture.

La traduction de la première clause présente des difficultés. La version autorisée nous donne : « Ecoute, ô Israël : le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur », mais cela ne peut plus être accepté, puisqu'il repose sur la substitution juive d'Adhonai à Yahweh. En prenant cette vue de la construction, il devrait être rendu, « Ecoute, ô Israël : Yahweh notre Dieu est un Yahweh » ; et c'est le sens que les autorités les plus récentes - e.

g. , Knobel, Keil et Dillmann-ont mis dessus. Mais des autorités tout aussi bonnes, telles qu'Ewald et Oehler, déclarent : « Yahweh notre Dieu, Yahweh est un. Ceci est grammaticalement irréprochable. Encore une autre traduction, « Écoute, ô Israël : Yahweh est notre Dieu, Yahweh seul », a été reçue par la traduction allemande la plus récente et la plus savante des Écritures, celle éditée par Kautzsch. Mais l'objection selon laquelle dans ce cas l'bhaddo , et non 'echadh , aurait dû être utilisé, semble concluante contre elle.

Les deux autres reviennent finalement à peu près au même, et sans l'époque où le Deutéronome a été écrit, les traductions d'Ewald seraient les plus simples et les plus acceptables. Mais le premier - " Yahweh notre Dieu est un Yahweh " - correspond exactement aux circonstances de ce temps-là, et en outre souligne celui du Dieu d'Israël que l'auteur du Deutéronome tenait le plus à établir. Par opposition à la tendance dominante de l'époque, non seulement il nie le polythéisme, ou, comme le dit Dillmann, affirme le fait concret que le vrai Dieu ne peut pas être résolu de manière polythéiste en diverses sortes et nuances de divinité, comme les Baalim, mais il interdit également la fusion ou l'identification partielle de Lui avec d'autres dieux.

Bien que très peu nous soit dit concernant l'idolâtrie de Manassé, nous en savons assez pour être assurés que c'est de cette manière qu'il a justifié son introduction de divinités assyriennes dans le culte du Temple. Moloch, par exemple, doit d'une certaine manière avoir été identifié avec Yahweh, puisque les sacrifices d'enfants à Tophet sont déclarés par Jérémie avoir été à Yahweh. De plus, le culte des Hauts Lieux avait conduit, sans aucun doute, à croire en une multitude de Yahvés locaux, qui d'une manière obscure étaient encore considérés comme un, tout comme les innombrables sanctuaires de la Vierge dans les terres romanes conduisent à l'adoration de notre Dame de Lourdes, Notre Dame de Naples, etc., bien que l'Église ne connaisse qu'une seule Vierge Mère.

Ce polythéisme naissant et inconscient, c'était le propos de notre auteur de l'extirper par sa loi d'un autel ; et il semble donc congru qu'il résume le premier tableau du Décalogue de manière à faire ressortir son opposition à ce grand mal. Bien sûr, l'unité de la divinité en tant que telle est impliquée dans ce qu'il dit ; mais l'aspect de cette vérité qui est spécialement mis en avant ici est que Yahweh, étant Dieu, est un Yahweh, sans partenaires, ni même avec des variations qui détruisent pratiquement l'unité.

Aucune proposition n'aurait pu être formulée plus précisément et exactement pour contredire l'opinion générale de Manassé et de ses disciples concernant la religion ; et le mot d'ordre du monothéisme y était prononcé. Depuis qu'il a été prononcé, cela a été le point de ralliement de la religion monothéiste, à la fois parmi les juifs et les mahométans. Car « il n'y a de Dieu que Dieu » est précisément la contrepartie de « Yahweh est un Yahweh » ; et d'un bout à l'autre du monde civilisé, cette vigoureuse confession de foi a été entendue, à la fois comme le cri de guerre tumultueux des armées victorieuses, et comme l'affirmation obstinée et inébranlable du peuple méprisé, dispersé et persécuté à qui il a été révélé pour la première fois.

Même aujourd'hui, bien qu'entre les mains des juifs et des mahométans, il se soit durci en un dogme qui a dépouillé la conception mosaïque de Yahvé des éléments qui lui donnaient des possibilités de tendresse et d'expansion, il a encore le pouvoir sur l'esprit des hommes. Même entre de telles mains, il incite à l'effort missionnaire, et il fait appel au cœur à certains stades de la civilisation comme aucun autre credo ne le fait. Cela fait des hommes, voire des hommes civilisés, des Africains fétichistes sauvages ; mais faute de ce qui suit dans notre contexte, il les laisse bloqués - à un niveau supérieur, il est vrai, mais bloqués néanmoins, sans possibilités d'avance, et exposés à cette terrible décadence de leurs conceptions morales et spirituelles qui tôt ou tard s'affirme. dans chaque communauté mahométane.

Israël a été sauvé de la même maladie spirituelle par les grandes paroles qui succèdent à l'affirmation de l'unité de Yahweh. L'auteur du Deutéronome n'a pas voulu présenter cette déclaration comme une déclaration abstraite de la vérité ultime sur Dieu. Il en fait la base d'une exigence toute nouvelle, toute originale de ses compatriotes. Parce que Yahvé ton Dieu est un seul Yahvé, "tu aimeras Yahvé ton Dieu de tout ton coeur, de toute ton âme et de toutes tes forces.

« Pour nous, qui avons hérité de tout ce qui a été atteint par Israël dans sa longue et mouvementée histoire en tant que nation, et surtout dans sa fin désastreuse, il est peut-être devenu un lieu commun que Dieu exige l'amour de son peuple. Mais si c'est le cas, nous il faut faire un effort pour secouer le joug terne de la coutume et de la familiarité.Si nous le faisons, nous verrons que c'était une chose extraordinairement originale que le Deutéronome déclare ici.

Dans tout l'Ancien Testament, il y a, en dehors du Deutéronome, treize passages où l'on parle de l'amour des hommes envers Yahvé. Ce sont Exode 20:6 , Josué 22:5 , Josué 23:11 , Juges 5:31 , 1 Rois 3:3 , Néhémie 1:5 , Psaume 18:2 , Psaume 31:24 , Psaume 91:14 , Psaume 97:10 , Psaume 116:1 , Psaume 145:20 ; et Daniel 9:4 .

Or, parmi ceux-ci, les versets de Néhémie et de Daniel sont manifestement postérieurs au Deutéronome, et parmi les Psaumes, seul le dix-huitième peut être attribué avec certitude à une époque antérieure au septième siècle avant JC. Tous les autres peuvent avec une grande probabilité être attribués au plus tôt au l'époque de Jérémie et la période post-exilique. Trois des passages des livres historiques encore - Josué 22:5 ; Josué 23:11 1 Rois 3:3 -sont attribués, pour des raisons largement indépendantes de l'utilisation de cette expression, à l'éditeur Deutéronomique, i.

e. , l'écrivain qui a parcouru les livres historiques vers 600 av. En effet Josué 22:5 est une citation palpable du Deutéronome lui-même.

Sur les treize passages, par conséquent, seuls trois - Exode 20:6 , Juges 5:31 et Psaume 18:2 -appartiennent à l'époque antérieure au Deutéronome, et dans tous les trois la mention de l'amour envers Dieu n'est qu'allusive, et, pour ainsi dire, d'ailleurs.

Avant Deutéronome, par conséquent, il n'y a guère plus que la simple occurrence du mot. Il n'y a rien de l'exigence audacieuse et décisive d'amour envers le Dieu unique comme racine et fondement de toutes les vraies relations avec Lui que fait Deutéronome. Tout au plus, il y a l'indice d'une possibilité qui pourrait se réaliser à l'avenir ; de l'amour de Dieu comme élément permanent dans la vie de l'homme, il n'y a aucune indication ; et c'est cela que veut dire l'auteur du Deutéronome, et rien de moins que cela.

Il fait de cette exigence d'amour l'élément principal de son enseignement. Il y revient encore et encore, de sorte qu'il y a presque autant de passages portant sur cela dans le Deutéronome que dans tout l'Ancien Testament d'ailleurs ; et la particularité et l'emphase avec lesquelles il s'y attarde sont infiniment plus grandes. Ce n'est que dans le Nouveau Testament que nous trouvons quelque chose de tout à fait parallèle à ce qu'il nous donne ; et là, nous voyons son point de vue repris et développé, jusqu'à ce que l'amour pour Dieu nous éclaire de presque chaque page comme le test de toute sincérité et la garantie de tout succès dans la vie chrétienne.

Proclamer cette vérité était en effet une grande réussite ; et quand nous nous souvenons de la crainte abjecte avec laquelle Israël avait à l'origine considéré Yahvé, il apparaîtra encore plus remarquable que le livre qui l'incarne ait été adopté par tout le peuple avec enthousiasme, et que par lui ait commencé le Canon de la Sainte Écriture ; car le Deutéronome, comme tous le reconnaissent maintenant, fut le premier livre qui devint canonique.

J'ai dit que la conception était extraordinairement originale, et j'ai souligné qu'elle n'avait jamais été retrouvée dans une quelconque mesure auparavant dans les livres religieux d'Israël ou ses hommes religieux. Elle paraîtra encore plus originale, je pense, si l'on considère quelle croissance de stature morale et spirituelle sépare l'Israël du temps de Moïse et celui de Josias ; quelle était l'attitude des autres nations envers leurs dieux en contraste avec celle-ci ; et, enfin, ce qu'elle implique et implique, quant à la nature de Dieu et de l'homme.

Comme nous l'avons déjà vu, les récits antérieurs représentent les hommes à qui Moïse s'adressa comme reconnaissant qu'ils ne pouvaient en aucun cas encore supporter de rester en présence de Yahvé. Entre leur Dieu et eux, il ne saurait donc y avoir de relation d'amour proprement dit. Il y avait du respect, de la crainte et surtout de la peur, tempérés par la croyance que Yahweh, leur Dieu, était de leur côté. Il l'avait prouvé en les délivrant des oppressions de l'Égypte, et ils le reconnaissaient et étaient jaloux de son honneur et soumis à ses commandements.

En ce qui concerne les archives, cela semble avoir été leur état religieux. Passer de cet état d'esprit à un état d'esprit supérieur, à une exigence de relations personnelles directes entre chaque Israélite et Yahvé, n'a pas été facile. Elle a été entravée par le fait qu'Israël dans son ensemble, et non l'individu, a été pendant longtemps considéré comme le sujet de la religion. Cela, bien sûr, n'empêchait pas le développement de la pensée que Yahweh aimait Israël ; mais tant que cette conception domina la pensée religieuse en Israël, tant il fut impossible de penser à l'amour et à la confiance individuels comme l'élément dans lequel chaque homme fidèle devrait vivre.

Mais l'amour de Yahweh a été déclaré, siècle après siècle, par le prophète, le prêtre et le psalmiste, pour son peuple, et ainsi la voie à cette demande d'amour de la part de l'homme a été ouverte. Les relations de l'homme avec Dieu commencèrent à devenir plus intimes. La distance s'est amoindrie, comme le montrent clairement l'utilisation des mots "ceux qui m'aiment" dans le cantique de Débora et la parole davidique dans Psaume 18:1 , "Je t'aime, Yahvé mon rocher".

Osée a ensuite repris la tension, l'a intensifiée et augmentée d'une manière merveilleuse, mais la nation n'a pas réagi de manière adéquate. Dans les derniers prophètes, l'amour, la grâce et la longanimité de Yahweh et ses efforts incessants en faveur d'Israël sont continuellement transformés en terrain d'exhortations, de supplications et de reproches ; mais, dans l'ensemble, le peuple n'a toujours pas répondu. Nous pouvons être sûrs, cependant, qu'une minorité toujours croissante a été touchée par la clarté et l'intensité du témoignage prophétique.

Pour cette minorité, l'Israël à l'intérieur d'Israël, le reste qui devait revenir d'exil et devenir la semence d'un peuple qui devrait être entièrement juste, l'amour de Yahweh tendait à devenir sa principale caractéristique. Cet amour soutenait leurs espérances ; et bien que la crainte et le respect qui étaient dus à sa sainteté, et la crainte suscitée par sa puissance, prédominaient encore, il grandit dans leurs cœurs une multitude de pensées et d'attentes tendant de plus en plus à l'amour de Dieu.

Ce n'était encore qu'un timide élan vers Lui. un espoir et un désir qui pouvaient difficilement se justifier. Pourtant il était assez robuste pour ne pas être tué par la déception, par l'espoir différé, ou même par le malheur écrasant ; et dans la fournaise de l'affliction, il devint plus fort et plus pur. Et dans le cœur de l'auteur du Deutéronome, elle s'assurait d'elle-même et s'élevait avec un empressement qu'on ne saurait nier.

Alors, comme toujours là où Dieu en est l'objet, l'amour qui ose était justifié ; et de ses désirs inquiets et timides, il arriva au « lieu de repos imperturbable, où l'amour n'est pas abandonné s'il n'abandonne pas lui-même ». A partir de la connaissance, confirmée par l'amour et l'inspiration de Dieu en réponse, et poussé consciemment par Lui, il a alors dans ce livre fait et réitéré sa grande demande. Tous les hommes spirituels y trouvèrent la parole dont ils avaient besoin.

Ils y ont répondu avec empressement lorsque le livre a été publié; et leur enthousiasme emporta même les masses engourdies et insouciantes pendant un certain temps. La nation, avec le roi à sa tête, a accepté la législation dont cet amour pour Dieu était le principe sous-jacent, et autant que l'action publique et collective peut aller, Israël a adopté le principe le plus profond de la vie spirituelle comme le leur.

Bien sûr avec la masse cet assentiment avait peu de profondeur ; mais dans le cœur des vrais hommes d'Israël, la joie et l'assurance de leur grande découverte, que Yahvé leur Dieu était ouvert, voire désiré et commandé, à leur affection la plus fervente, produisit bientôt ses fruits. Des fragments de la première législation qui nous sont parvenus, il est évident que les principes mosaïques avaient conduit à une considération des plus insolites pour les pauvres.

Plus tard, bien que la tendance enracinée à l'oppression, à laquelle ceux qui détiennent le pouvoir en Orient semblent tout à fait incapables de résister, ait fait son œuvre maléfique à la fois en Israël et en Juda, les voix prophétiques n'ont jamais manqué de dénoncer une telle méchanceté dans l'esprit de ces lois. La conscience publique a ainsi été maintenue vivante, et l'idéal de justice et de miséricorde, en particulier envers les impuissants, est devenu une marque distinctive de la religion israélite.

Mais c'était dans l'esprit de ceux qui avaient appris la grande leçon du Deutéronome, et avaient pris exemple sur lui, que l'amour qui venait de Dieu, et qui venait d'être répondu par l'homme, débordait en un flot de bénédiction sur les « voisins de l'homme ." Deutéronome avait prononcé le premier et grand commandement ! mais c'est dans la Loi de la Sainteté, cet ensemble de lois anciennes réunies par l'auteur de P, et que l'on trouve maintenant principalement dans Lévitique 17:1 ; Lévitique 18:1 ; Lévitique 19:1 ; Lévitique 20:1 ; Lévitique 21:1 ; Lévitique 22:1 ; Lévitique 23:1 ; Lévitique 24:1 ; Lévitique 25:1 ;Lévitique 26:1 , que l'on trouve le deuxième mot, "Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

" Lévitique 19:18 ; Lévitique 19:34 Si nous demandons : Qui est mon prochain ? nous constatons que même ceux qui sont au-delà d'Israël ne sont pas exclus, car dans Lévitique 19:34 nous lisons : " L'étranger qui séjourne avec vous sera à vous comme le natif d'entre vous, et tu l'aimeras comme toi-même. Testament.

Du point de vue de la simple peur, donc, au point de vue de l'amour qui chasse la peur, même les masses d'Israël ont été élevées, en pensée au moins, par l'amour et l'enseignement de Dieu. Et le processus par lequel Israël a été conduit à cette hauteur s'est avéré depuis être le seul moyen possible d'y parvenir. Elle a commencé dans la libre faveur de Dieu, elle s'est poursuivie par la réponse de l'amour de la part de l'homme, et ces antécédents ont eu pour conséquence la proclamation de cette loi de liberté - car l'amour qui renonce à soi est la liberté - " Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

« Sans le premier, le second était impossible ; et le dernier sans les deux autres n'aurait été qu'une satire sur l'égoïsme incurable de l'homme. chacune de ces étapes de l'éducation morale et religieuse d'Israël trouve à sa juste place, avec ses bons antécédents ; ce n'est qu'une fois franchie que les enseignants qui ont été inspirés pour faire chacune de ces réalisations trouvent des circonstances adaptées à leur message, et un sol dans que pourraient vivre les germes qu'ils ont été chargés de planter.

Mais si grand que soit le contraste entre l'Israël du jour de Moïse et celui de Josias, il n'est pas aussi grand que le contraste entre la religion d'Israël à l'époque du Deutéronome et la religion des nations voisines. Parmi eux, à notre date de 650 av. Dans les chapitres du Décalogue, les principales idées des Cananéens concernant la religion ont été décrites, de sorte qu'il n'est pas nécessaire de les répéter ici.

J'ajouterai seulement ce que dit E. Meyer de leurs dieux : "Avec l'avancée de la culture, le culte perd son ancienne simplicité et sa simplicité. Un rituel fixe s'est développé - fondé sur la vieille tradition héréditaire. Les grands dieux, même les dieux protecteurs de la tribu ou de la ville, sont capricieux et en général hostiles à l'homme - peut-être dans une certaine mesure à cause de la conception mythologique de Baal comme dieu-soleil - et ils exigent des sacrifices de sang pour qu'ils soient apaisés.

Afin que le mal puisse être écarté de ceux contre qui ils sont en colère, un autre être humain doit leur être offert comme substitut dans le sacrifice propitiatoire, voire, ils exigent le sacrifice du premier-né, le fils le plus aimé. Si la communauté est menacée de la colère de la divinité, alors le prince ou la noblesse dans son ensemble doit offrir leurs enfants en son nom. impliquant des relations bienveillantes et des rapports continus entre les dieux et leurs adorateurs, ceux-ci ont progressivement disparu à mesure que le malheur politique commençait à s'abattre sur les plus petits peuples sémitiques.

Leurs dieux étaient en colère et, dans le vain espoir de les apaiser, les hommes recouraient aux sacrifices les plus terribles. Les indices concernant ceux-ci avaient survécu à des temps de sauvagerie; et aux esprits malades de ces peuples terrorisés, plus un sacrifice était ancien et horrible, plus il paraissait puissant. A cette époque, donc, le cours des religions cananéennes s'éloignait de l'amour pour leurs dieux.

La décadence de la nationalité a apporté le désespoir, et les efforts frénétiques du désespoir, dans la religion des peuples cananéens ; mais à Israël, il a apporté cette demande plus élevée d'une union plus intime avec leur Dieu. Quels que soient les éléments tendant à l'amour que les religions cananéennes aient pu posséder à l'origine, ils étaient soit mêlés à la sensualité corruptrice qui semble inséparable du culte des divinités féminines, soit limités à la simple bonne entente superficielle que leur participation à la même vie commune établi entre le peuple et ses dieux.

Leur union était largement indépendante de considérations morales de part et d'autre. Mais en Israël s'était développé un tout autre état de choses. L'union entre Yahvé et son peuple avait pris, dès le Décalogue, une tournure morale ; et peu à peu il devint clair qu'avoir Abraham pour père et Yahvé pour Dieu leur profiterait peu, s'ils n'avaient pas de bonnes relations morales et une sympathie morale avec lui.

Or, dans Deutéronome, cette conception fondamentalement juste de la relation entre Dieu et l'homme a reçu son couronnement dans la prétention de Yahvé à l'amour de son peuple. Aucun contraste ne pouvait être plus grand que celui que le malheur commun et une ruine nationale commune produisirent entre les peuples sémitiques environnants et Israël.

Mais outre les petits royaumes qui entouraient immédiatement la Palestine, Israël avait pour voisins les deux grands empires d'Egypte et d'Assyrie. Elle était donc exposée à leur influence à un degré encore plus grand. Longtemps avant l'Exode, la terre qu'Israël vint ensuite occuper avait été le lieu de rencontre de la puissance et de la culture babyloniennes et égyptiennes. Au XVe siècle avant J.-C., elle était sous la suzeraineté sinon la souveraineté directe de l'Egypte ; mais toute sa culture et sa littérature, car elle devait avoir des livres, comme le montre le nom Kirjath-Sepher (la ville des livres), était babylonienne.

De plus, tout au long de l'histoire d'Israël, les mœurs et les modes de pensée assyriens et égyptiens ont été imposés au peuple ; et l'on ne peut douter qu'à l'égard de la religion aussi leur influence se soit fait sentir. Mais à cette époque, comme dans les religions cananéennes, de même dans celles d'Assyrie et d'Égypte, la tendance était tout à fait différente de ce que le Deutéronome montre qu'elle a été en Israël.

En ce qui concerne l'Egypte, cela est un peu difficile à prouver, car la religion égyptienne est si compliquée, si variée et si ancienne, que les hommes qui l'ont étudiée désespèrent d'y tracer aucun progrès. Une sorte de monothéisme, de polythéisme, de fétichisme, d'animisme et d'adoration de la nature tels que nous les trouvons dans les Védas , ont à leur tour été considérés comme son état primitif ; mais en fait, tous ces systèmes de pensée et de sentiment religieux sont représentés dans les premiers documents, et ils en sont restés des éléments constants jusqu'à la fin.

Tout ce qui en avait fait autrefois partie, la religion égyptienne s'y accrochait avec une ténacité extraordinaire. Au fil du temps, cependant, l'accent s'est déplacé d'un élément à l'autre, et après l'époque de la 29e dynastie, c'est -à- dire après l'époque de l'Exode, il a commencé à se dégrader. Un panthéisme systématisé, dont le culte du soleil était l'élément central, fut élaboré par les prêtres ; l'élément moral, qui avait dominé au temps où l'image du jugement de l'âme après la mort était si populaire à Thèbes, se retira plus à l'arrière-plan, et l'élément purement magique devint le principal.

Au lieu que la bonté morale et l'accomplissement du devoir soient le principal soutien de l'âme dans ses voyages effrayants et solitaires dans le "monde du ciel occidental", la connaissance des formules appropriées est devenue le principal espoir, et les machinations des démons maléfiques le principal danger. Dans les tombeaux royaux de Thèbes, les murs des longues galeries sont couverts de représentations de ces démons, et l'écriture qui les accompagne donne des instructions quant aux formules appropriées par la connaissance desquelles la délivrance peut être obtenue.

Ceci, bien sûr, limitait les bienfaits de la religion, dans la mesure où ils se rapportaient à la vie à venir, aux instruits et aux riches. Car ces sorts secrets étaient difficiles à obtenir et devaient être achetés à un prix élevé. Comme le dit Wiedemann, "La connaissance des mots et formules magiques corrects dans l'autre monde était encore plus importante que dans ce monde. Aucune porte ne s'ouvrait ici si son nom n'était pas connu, aucun démon ne laissait passer le mort s'il ne s'adressait pas à lui. lui de la bonne manière, aucun dieu ne lui venait en aide tant que son titre propre ne lui était pas donné, aucune nourriture ne pouvait être procurée tant que les mots exactement prescrits n'étaient pas prononcés.

« Le peuple fut donc renvoyé à l'ancienne foi populaire, qui n'avait besoin de dieux que pour la vie pratique, et ne les honorait que parce qu'ils étaient puissants. Certains d'entre eux étaient considérés comme amicaux, mais d'autres étaient des divinités malveillantes qui détruiraient l'humanité ne les apaisa pas par magie, ni ne les rendit inoffensifs par la plus grande puissance des bons dieux.En conséquence, Set, le démon invincible, était adoré avec zèle dans de nombreux endroits.

Avec lui, il y avait de nombreux démons, « les ennemis », « les méchants », qui guettent les individus et menacent leur vie et leur bien. L'essentiel, donc, était d'apporter les sacrifices corrects, d'utiliser des formules et d'accomplir des actes qui rendraient les dieux miséricordieux et détourneraient le mal. De plus la nature entière était pleine d'esprits, comme pour l'Africain d'aujourd'hui, et dans les textes mystiques du Livre des Morts, il est constamment fait mention des « êtres mystérieux dont les noms, dont les cérémonies ne sont pas connues, " qui ont soif de sang, qui amènent la mort, qui se passent comme des flammes dévorantes, ainsi que d'autres qui font le bien.

De tout temps cet élément a existé en Egypte ; mais précisément à cette époque, sous le règne de Psamtik, Brugsch déclare qu'une force nouvelle lui a été donnée, et sur les monuments apparaissent, avec les « grands dieux », des formes monstrueuses de démons et de génies. En fait, la religion supérieure était devenue panthéiste, et par conséquent moins rigidement morale. La magie y avait été incorporée pour la vie d'outre-tombe, et était devenue la seule ressource des gens dans cette vie. La peur devint donc nécessairement le motif religieux dominant, et au lieu de grandir vers l'amour de Dieu, les hommes en Egypte à cette époque s'en détournaient plus résolument que jamais.

De la religion assyrienne et de son influence, il est également difficile de parler à cet égard, car malgré le nombre de traductions qui ont été faites, peu de choses ont été révélées en ce qui concerne la religion personnelle des Assyriens. Dans l'ensemble, il semble établi que, dans ses traits principaux, la religion de Babylone et de l'Assyrie est restée ce que les habitants non-sémites d'Akkad en avaient fait.

À l'origine, il s'agissait entièrement d'un culte des esprits et des démons pas plus avancé que la religion des insulaires des mers du Sud aujourd'hui. En tant que telle, c'était principalement une religion de la peur. Même si certains esprits étaient bons, la plupart étaient mauvais, et tous étaient capricieux. Les hommes étaient par conséquent toute leur vie soumis à la servitude, et l'amour comme émotion religieuse était impossible. Lorsque les Sémites arrivèrent plus tard dans le pays, leur culte des étoiles fut fusionné avec ce simple chamanisme des Akkadiens.

Dans la nouvelle foi ainsi développée, les grands dieux sémites étaient hiérarchisés et les esprits, bons et mauvais, leur étaient subordonnés. Mais même les grands dieux restent dans la sphère de la nature et ont partout dans la pleine mesure les défauts et les limitations des dieux de la nature. Ce ne sont pas des puissances entièrement bienfaisantes, ni même des êtres moraux. Certains ont un plaisir particulier dans le sang et la destruction, tandis que le cruel sacrifice d'enfants sémitique était pratiqué en l'honneur des autres.

Encore une fois, leur mécontentement n'a aucun lien nécessaire ou même général avec le péché. Leur colère est généralement le résultat d'un simple caprice arbitraire. En effet, on peut douter que la conception du péché ou de la culpabilité morale ait jamais eu une assise sûre dans cette religion. Il n'y en avait certainement pas dans l'hymne terrifié aux sept mauvais esprits qui sont décrits ainsi :

"Sept (sont) ils, sept (sont) ils. Mâle ils (sont) pas, femelle ils (sont) pas; De plus le profond est leur chemin. Femme ils n'ont pas, l'enfant ne leur est pas né. Loi (et) ordre qu'ils ne savent pas, la prière et la supplication ne les entendent pas. Méchants (sont) ils, méchants (sont) ils.

Il y a ici un accent de terreur véritable, qui n'impliquait pas l'amour, mais la haine. Même dans ce que Sayce appelle un « psaume pénitentiel », et qu'il compare aux psaumes bibliques, il n'y a rien de la gratitude envers Dieu en tant que libérateur du péché qui, en Israël, a été le facteur principal pour produire la réponse à la demande de Yahweh pour l'amour. de l'homme. Moralement, il ne contient rien de plus élevé que ce qui est contenu dans l'hymne des esprits.

Les transgressions que l'on déplore si pathétiquement, et dont on cherche si ardemment la délivrance, sont purement cérémonielles et involontaires. L'auteur de la prière conçoit qu'il a affaire à un dieu dont la colère est une chose capricieuse, venant sur des hommes dont ils ne savent pas pourquoi. Dieu ainsi conçu ne peut pas être aimé. C'est tout à fait en accord avec cela que dans l'épopée du grand déluge, aucune raison n'est donnée pour la destruction de l'humanité, sauf le caprice de Bel.

Les quelques expressions citées par Sayce d'un hymne au dieu solaire, comme celle-ci : « Dieu miséricordieux, qui relève les déchus, qui soutient les faibles Comme une femme, tu te soumets, des hommes joyeux et bienveillants s'inclinent loin devant toi et réjouis-toi" - ne peut pas servir à renverser une conclusion si fermement fixée. Ce sont simplement les expressions ordinaires que le simple plaisir physique de la lumière du soleil apporte aux lèvres des adorateurs du soleil de tous les âges et de tous les climats.

Au mieux, ils ne pouvaient être pris que comme des germes à partir desquels une relation d'amour entre Dieu et l'homme aurait pu se développer. Mais bien qu'ils aient été anciens, ils n'ont jamais été développés. A la fin comme au début la religion assyrio-babylonienne évolue à un niveau si bas, même dans ses aspects les plus innocents, qu'un développement comme celui du Deutéronome est absolument impossible. Sous ses pires aspects, la religion assyrienne était indicible. Le culte d'Ishtar à Ninive dépassait tout ce qui était connu dans le monde antique pour la luxure et la cruauté.

De ce côté aussi, par conséquent, nous ne trouvons aucun parallèle avec la nouvelle excroissance d'Israël d'une religion supérieure. La comparaison ne fait que le faire ressortir plus hardiment par sa splendide originalité ; et nous nous retrouvons avec la question fructueuse : « Quelle était la racine de la différence étonnante entre Yahweh et tous les autres dieu dont Israël avait entendu parler ? Précisément à cette époque et dans les mêmes circonstances, les religions ethniques autour d'Israël se développaient à partir de tout élément supérieur qu'elles avaient contenu, et par conséquent, comme nous le savons maintenant, se précipitaient vers l'extinction.

Sous l'influence prophétique inspirée, la religion d'Israël a transformé la perte de la nation en gain ; il s'est élevé par les ténèbres du malheur national dans une phase plus noble qu'il n'en avait connu auparavant.

Mais peut-être que le mérite suprême de cette exigence d'amour de Dieu est l'accent qu'elle met sur la personnalité à la fois en Dieu et en l'homme, et le haut niveau auquel elle conçoit leurs relations mutuelles. Dès le début, bien sûr, l'élément personnel a toujours été très fortement présent dans la conception israélite de Dieu. En effet, la personnalité était l'idée dominante parmi toutes les petites nations qui entouraient Israël.

Le dieu national a été conçu principalement comme un homme plus grand et plus puissant, plein de l'affirmation de soi énergique sans laquelle il serait impossible à aucun homme de régner sur une communauté orientale. La pierre moabite le montre, car Chemosh est une personne aussi clairement définie que Mesha lui-même. Les dieux cananéens pourraient donc manquer de caractère moral ; leur existence était sans doute pensée d'une manière limitée et toute charnelle ; mais il n'y a jamais eu, apparemment, la moindre tendance à obscurcir les lignes nettes de leur individualité.

En Israël, a fortiori, une telle tendance n'existait pas ; et qu'un écrivain du talent de Matthew Arnold aurait dû se persuader, et essayer de persuader les autres, que sous le nom de Yahweh Israël comprenait quelque chose d'aussi vague que son « courant de tendance qui conduit à la justice », n'est qu'un autre exemple de l'extraordinairement aveuglant effets d'une idée préconçue. Bien loin que Yahweh soit conçu de cette manière, il serait beaucoup plus facile de prouver que, quelles que soient les aberrations dans le sens de faire de Dieu simplement "un homme non naturel" peuvent être imputées au christianisme, elles ont été fondées presque exclusivement sur l'Ancien Testament. exemples et textes de l'Ancien Testament. S'il y avait un défaut dans la conception de Dieu de l'Ancien Testament, c'était, et cela ne pouvait être que dans le sens de l'entraîner trop dans les limites de la personnalité humaine.

Mais bien que les Cananéens aient toujours considéré les dieux comme personnels, leur caractère n'était pas conçu comme moralement élevé. Le caractère moral à Chemosh, Moloch ou Baal n'avait pas beaucoup d'importance, et leurs relations avec leurs peuples n'étaient jamais conditionnées par une conduite morale. À quel point ce point de vue était profondément enraciné en Palestine se voit dans la persistance avec laquelle même la relation de Yahweh avec son peuple était considérée sous cet angle.

Seul le tollé continuel des prophètes contre elle empêcha cette idée de devenir définitivement dominante, même en Israël. Bien plus, cela a souvent trompé les futurs prophètes. S'accrochant à l'idée du Dieu national, et oubliant complètement le caractère éthique de Yahvé, sans peut-être consciente d'hypocrisie, ils prophétisèrent la paix aux méchants, et vinrent ainsi grossir les rangs des faux prophètes. Mais depuis les temps les plus reculés, une autre pensée a été chérie par les hommes représentatifs d'Israël en ce qui concerne leurs relations avec Dieu. Yahvé était juste et exigeait la justice de son peuple.

Les oblations étaient vaines si elles se substituaient à cela. Tous les prophètes atteignent leurs plus hauts sommets de sublimité en prêchant cette doctrine éthiquement noble ; et l'amour pour Dieu que le Deutéronome exige doit être manifesté dans une obéissance respectueuse à la loi morale.

De plus, que Dieu devrait rechercher ou même avoir besoin de l'amour de l'homme a jeté une autre lumière sur la religion de l'Ancien Testament. Si, sans révélation, Israël avait élargi son horizon mental pour concevoir Yahvé comme Seigneur du monde, on peut se demander s'il aurait pu se tenir à l'écart du gouffre du panthéisme. Mais par la manifestation de Dieu dans leur histoire particulière, les Israélites avaient appris à s'élever pas à pas vers les niveaux supérieurs, sans perdre leur conception de Yahweh comme l'ami vivant, personnel et actif de leur peuple.

De plus, on leur avait appris de bonne heure, comme nous l'avons vu, que le dessein profond de tout ce qui était fait pour eux était le bien de tous les hommes. On vit l'amour de Dieu pousser vers ses fins glorieuses et bienfaisantes ; et à la fois en attribuant à Yahvé des plans d'une telle portée et en affirmant son intérêt pour le sort des hommes, la conception d'Israël de la personnalité divine a été élevée à la fois en signification et en puissance ; car rien de plus personnel que l'amour planifiant et travaillant au bonheur de ses objets ne se conçoit.

Mais la couronne était placée sur la personnalité divine par la prétention à l'amour de l'homme. Cela signifiait qu'à l'esprit divin l'homme individuel n'était pas caché à Dieu par sa nation, qu'il n'était pas pour lui un simple spécimen d'un genre. Au contraire, chaque homme a pour Dieu une valeur particulière, un caractère particulier que, poussé par son libre amour personnel, il cherche à attirer à lui. A chaque pas, chaque homme a près de lui « le grand Compagnon », qui veut se donner à lui.

Bien plus, cela implique que Dieu cherche et a besoin d'un amour répondant ; de sorte que la déclaration audacieuse de Browning, mise dans la bouche de Dieu lorsque la chanson du garçon Théocrite n'est plus entendue, « Ma petite louange humaine me manque », est une simple vérité.

Mais si l'exigence illustre et éclaire la personnalité de Dieu, elle rejette d'une manière encore plus décisive la personnalité de l'homme. Dans un sens grossier, bien sûr, il n'a jamais pu y avoir le moindre doute à ce sujet. Mais les enfants doivent devenir une personnalité à part entière et autodéterminée, et les sauvages ne l'atteignent jamais. Tous deux sont à la merci du caprice, ou des besoins du moment, auxquels ils répondent si impuissants qu'en général aucune ligne de conduite cohérente ne peut être attendue d'eux.

Cela ne peut être garanti que par une autodétermination rigoureuse. Mais le pouvoir d'autodétermination ne vient pas tout de suite, ni ne s'acquiert sans un effort acharné et continu ; c'est, en effet, un pouvoir qui n'est possédé dans aucune mesure que par l'homme civilisé. Or, les Israélites n'étaient pas très civilisés lorsqu'ils ont quitté l'Égypte. Ils en étaient encore au stade où la tribu éclipsait et absorbait l'individu, comme c'est le cas aujourd'hui chez les insulaires des mers du Sud.

Le cheminement de la pensée prophétique vers l'exigence de l'amour personnel a déjà été tracé. Ici, nous devons retracer les étapes par lesquelles l'élément personnel de chaque individu a été renforcé en Israël, jusqu'à ce qu'il soit apte à répondre à la demande divine.

L'appel élevé du peuple a réagi sur les Israélites individuels. Ils virent qu'à bien des égards les nations qui les entouraient leur étaient inférieures. Beaucoup de ce qui était toléré ou même respecté parmi eux était une abomination pour Israël ; et chaque Israélite sentit que l'honneur de son peuple ne devait pas être traîné dans la poussière par lui, comme il le serait s'il se laissait tomber au niveau des païens. De plus, les lois concernant même la sainteté cérémonielle qui en germe certainement, et probablement dans une extension considérable aussi, existaient depuis les premiers temps, lui firent sentir que la sainteté de la nation dépendait du soin et du scrupule de l'individu.

Et puis il y avait les besoins spirituels individuels, qui ne pouvaient pas être supprimés et ne seraient pas niés. Bien que l'on voie si peu de dispositions explicites pour la restauration du caractère individuel dans le premier Yahvisme, pourtant au cours du temps - qui peut en douter ? - les besoins religieux personnels de tant d'hommes individuels constitueraient nécessairement pour eux-mêmes une issue. S'appuyant sur l'analogie de la relation établie entre Yahvé et Israël, ils espéreraient la satisfaction de leurs besoins individuels par l'infinie miséricorde de Dieu.

Les Psaumes, tels qu'on peut les situer à juste titre à l'époque pré-deutéronomique, en témoignent ; et ceux écrits après cette époque montrent une espérance et une foi dans la réalité de la communion individuelle avec Dieu qui montrent qu'une telle communion n'était pas alors une nouvelle découverte. De toutes ces manières, la vie religieuse de l'individu était cultivée et renforcée ; mais cette demande faite dans le Deutéronome élève ce rafraîchissement indirect de l'âme, pour lequel le culte et les alliances n'ont fait aucune disposition spéciale, dans une position reconnue, voire, dans la position centrale dans la religion israélite.

La parole : « Tu aimeras Yahvé ton Dieu », confirmait et justifiait tous ces efforts persistants vers la vie individuelle en Dieu, et les faisait ressortir à la grande place qui appartient aux aspirations enfin autorisées. Par une touche, l'écrivain inspiré transforma en certitudes les pieuses espérances de ceux qui avaient été les élus parmi le peuple élu. Chaque homme devait désormais avoir sa propre relation directe avec Dieu aussi bien qu'avec la nation ; et l'espérance nationale, qui jusque-là avait été la première, devait maintenant dépendre pour sa réalisation de l'accomplissement de l'espérance particulière et privée.

Ainsi, l'ancienne relation a été entièrement renversée par le Deutéronome. Au lieu que l'individu n'occupe « une place déterminée vis-à-vis de Yahvé que par sa citoyenneté », la nation n'a désormais sa place et son avenir assurés que par l'amour personnel de chaque citoyen pour Dieu. Car c'est évidemment ce que signifie réellement la demande faite ici. L'écrivain inspiré y revient sans cesse ; et son effort persistant est de relier tout le reste que contient son livre - avertissement, exhortation, législation - avec ceci comme fondement et point de départ.

Ici, comme ailleurs, nous pouvons retracer les racines de la nouvelle alliance que Jérémie et Ézéchiel ont vu de loin et se sont réjouis, et que notre Seigneur béni a réalisé pour nous. La vie religieuse individuelle est pour la première fois pleinement reconnue pour ce qu'elle est depuis qu'elle est considérée comme la première condition de toute tentative de réaliser le royaume de Dieu dans la vie d'une nation.

Et ce n'est pas seulement ainsi que notre texte met l'accent sur l'individualité. L'amour de tout le cœur, de tout l'esprit et de toute l'âme n'est possible qu'à une personnalité pleinement développée ; car, comme le dit Roth, "Nous n'aimons que dans la mesure où la personnalité est développée en nous. Même Dieu ne peut aimer que dans la mesure où il est personnel." Ou, comme le dit Julius Muller dans sa « Doctrine du péché », « L'association d'êtres personnels amoureux, alors qu'elle implique la distinction la plus parfaite du Je et du Tu, s'avère être la plus haute forme d'unité.

Par conséquent, à moins que d'autres circonstances s'y opposent, plus l'individualité est hautement développée, plus les êtres humains sont entièrement déterminés de l'intérieur, plus l'union entre les hommes dépendra entièrement d'un choix libre et délibéré, et plus elle sera parfaite. étant appelés à aimer Dieu, les hommes sont traités comme ceux qui ont atteint l'autodétermination complète, qui sont parvenus à l'âge adulte dans la vie morale.

Car tout ce qui pourrait mélanger l'amour avec l'alliage, la simple sympathie sensuelle et l'appel insistant de ce qui est matériellement présent manquent ici. Il ne s'agit ici que de la libre sortie du cœur vers ce qui est le meilleur et le plus élevé ; rien que la fidélité à cette vision du Bien qui, au milieu de toutes les ruines que le péché a causées dans la nature humaine, nous domine de telle sorte que « nous devons aimer le plus haut quand nous le voyons.

" L'exigence même est une promesse et une prophétie de liberté morale et religieuse complète à l'âme individuelle. Elle repose sur l'assurance que les hommes ont enfin été entraînés à marcher seuls, que le soutien de la vie sociale et des ordonnances extérieures est devenu moins nécessaire qu'elle ne l'était, et qu'un jour une voie nouvelle et vivante d'accès au Père amènera chaque âme en rapport quotidien avec la source de toute vie spirituelle.

Mais cette exigence, en affirmant une personnalité si élevée, recréait aussi le devoir. Sous la dispensation nationale, l'homme individuel était un serviteur. Dans une large mesure, il ignorait ce que faisait son Seigneur, et il dirigeait sa vie par les commandements qu'il recevait sans comprendre, ou peut-être se soucier de comprendre, leur fondement et leur but ultimes. Une grande partie de ce qu'il s'imposait ainsi n'était qu'une ancienne coutume, qui avait été une protection de la vie nationale et morale dans les premiers temps, mais qui avait survécu ou était sur le point de survivre à son utilité.

Maintenant, cependant, cet homme était appelé à aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit et de toute son âme, le pas fut franchi qui devait aboutir à ce qu'il devienne le fils de Dieu consciemment libre. Car aimer de cette manière signifie, d'une part, la volonté d'entrer en communion avec Dieu et de rechercher cette communion ; et d'autre part, cela implique une ouverture de l'âme pour recevoir l'amour que Dieu a si obstinément appuyé sur les hommes. Dans une telle relation, l'esclavage, l'obéissance aveugle ou contrainte, disparaît, et les motifs de l'action juste deviennent les plus purs et les plus puissants que l'homme puisse connaître.

En premier lieu, l'égoïsme s'éteint. Ceux à qui Dieu s'est donné n'ont plus à chercher. Ils ont atteint la demeure « de la paix imperturbable » et savent qu'ils sont en sécurité. Rien de ce qu'ils font ne peut gagner plus pour eux ; et ils font ces choses qui plaisent à Dieu avec l'oubli de soi libre, sans calcul et sans réticence, qui distingue ces enfants chanceux qui ont grandi dans un amour filial parfait.

Bien sûr, seuls les élus d'Israël ont réalisé dans une large mesure cet idéal. Mais même ceux qui l'avaient négligée en avaient été un instant illuminés ; et le récit en est resté pour allumer les cœurs les plus nobles de chaque génération. Même le légalisme des derniers jours ne pouvait pas l'obscurcir. Dans le cas de beaucoup, il a porté et transfiguré les détails secs du judaïsme, de sorte que même au milieu d'un tel environnement, les âmes des hommes ont été maintenues en vie.

Les Psaumes ultérieurs le prouvent sans conteste, et la vision avancée qui ramène la majeure partie du Psautier à la période post-exilique ne fait que souligner davantage cet aspect du judaïsme pré-chrétien. Dans le christianisme, bien sûr, l'idéal a été rendu infiniment plus accessible : et il a reçu dans la doctrine paulinienne, la doctrine évangélique, de la justification par la foi, une forme qui plus que tout autre enseignement humain a fait de la dévotion désintéressée à Dieu un objectif commun.

Il ne serait guère exagéré de dire que ces systèmes philosophiques et religieux qui ont prêché l'indignité de rechercher la récompense du bien-faire, qui se sont efforcés d'ériger le bien pour lui-même comme la seule morale digne de la nom, ont échoué, simplement parce qu'ils ne voulaient pas commencer par l'amour de Dieu. Au christianisme, en particulier au christianisme évangélique, ils ont supposé parler de haut en bas ; mais elle seule a le secret qu'ils se sont efforcés de connaître en vain.

Les hommes justifiés par la foi ont la paix avec Dieu et font le bien avec une ferveur passionnée sans espoir ni possibilité de récompense supplémentaire, juste à cause de leur amour et de leur gratitude envers Dieu, qui est la source de tout bien. Ce plan a réussi, et aucun autre n'a réussi ; car enseigner aux hommes en d'autres termes à ne pas tenir compte de la récompense, c'est simplement leur demander de respirer dans le vide.

En second lieu, ceux qui s'élevaient à la hauteur de cette vocation avaient le devoir non seulement approfondi mais étendu. Il était naturel qu'ils ne cherchaient pas à se débarrasser des obligations de culte et de moralité telles qu'elles avaient été transmises par leurs ancêtres. Seule une voix autoritaire dont ils étaient séparés par des siècles pouvait dire : « Ils l'ont dit autrefois… mais je vous le dis » ; et les hommes seraient plutôt disposés à remplir d'anciennes obligations avec un zèle nouveau, en y ajoutant les devoirs nouveaux que leur horizon élargi avait fait apparaître.

Il est vrai qu'au cours du temps l'esprit pharisien s'est emparé des Juifs, et que par lui ils ont été ramenés dans un esclavage qui dépassait tout à fait l'esclavage à moitié conscient de leur temps antérieur. C'est l'un des mystères de la nature humaine que seuls quelques-uns peuvent vivre à un niveau élevé et maintenir l'équilibre entre les extrêmes. Le plus grand nombre ne peut que suivre le petit nombre ; et la manière stupide, mi-réticente, mi-fascinée dont ils sont attirés après eux est une chose des plus pathétiques à voir.

Mais trop souvent ils se vengent de la pression qui leur est imposée, en reprenant l'enseignement qu'ils reçoivent sous une forme pervertie ou mutilée, en abandonnant à l'improviste l'âme même, et en l'adaptant à l'homme moyen. Quand cela est fait, le pain du ciel devient une pierre ; le message de liberté se transforme en convocation à la maison d'arrêt ; et les ténèbres deviennent de cette sorte opaque qui ne se trouve que là où la lumière à l'intérieur des hommes est ténèbres.

Cette tragédie s'est déroulée dans le judaïsme comme rarement ailleurs. Le service gratuit des fils était échangé contre le scrupule timoré et inquiet du formaliste. Comment les hommes pouvaient-ils aimer un Dieu qu'ils représentaient comme inexorable en réclamant la menthe et le cumin du culte cérémoniel, et comme faisant de la vie un fardeau pour tous ceux qui avaient une conscience ? Ils ne pouvaient pas, et ils ne l'ont pas fait. La plupart ont substitué une conformité purement formelle avec les externalités de l'adoration à l'amour de Dieu et de l'homme qui était la présupposition de la vie du vrai Israélite, et la masse de la nation s'est éloignée de la vraie foi.

Curieusement, donc, la force de l'amour des hommes pour Dieu, et de leur croyance en son amour, a donné une impulsion au pharisaïsme légaliste que notre Seigneur a dénoncé comme le summum de l'irréligion sans amour.

Mais ce n'était pas si pervers du tout. Il y a toujours eu un Israël au sein d'Israël qui a refusé d'abandonner les vérités qu'ils avaient apprises, et a maintenu la succession d'hommes inspirés par l'esprit libre de Dieu. Même parmi les pharisiens, il y avait de tels témoins de saint Paul qui, bien qu'enchevêtrés dans le formalisme de leur temps, trouvèrent enfin un pédagogue pour les amener au Christ. Nous devons donc croire qu'au début l'accomplissement marqué par les exigences du Deutéronome et de la Loi de la Sainteté existait et s'est perpétué dans la vie quotidienne.

Alors que les limites nationales de la religion étaient brisées, le mot « voisin » a reçu une définition de plus en plus large en Israël. Au début, seul un compatriote ou un compatriote d'un homme était inclus; puis l'étranger ; plus tard, comme dans l'image de Jonas de la conduite des marins, il a été laissé entendre que même parmi les frères païens pourrait être trouvé. Enfin, dans la parabole du Bon Samaritain de notre Seigneur, la dernière barrière a été brisée.

Mais il fallait toute l'œuvre de la vie de saint Paul, et le premier et le plus désespéré des conflits intérieurs que le christianisme ait dû traverser, pour initier les hommes à quelque chose qui ressemble à la pleine signification de ce que le Christ avait enseigné. Alors on vit que de même qu'il n'y avait qu'un seul Père dans les cieux, de même il n'y avait qu'une seule famille sur la terre. Alors aussi, bien que les devoirs purement cérémoniels par lesquels le Juif avait été lié aient cessé d'être obligatoires pour les Chrétiens, la sphère pour la pratique du devoir moral s'est immensément élargie.

En effet, sans l'esprit libre et joyeux dont ils étaient inspirés par le Christ, ils auraient dû reculer devant l'immensité de leur obligation. Car non seulement les voisins des hommes étaient désormais infiniment plus nombreux, mais leurs relations avec eux devenaient infiniment plus compliquées. Pour faire face à tous les cas possibles qui pourraient survenir dans les grandes civilisations élaborées que le christianisme a dû affronter et sauver, notre Seigneur a approfondi le sens des commandements ; et bien loin des chrétiens d'être libérés de l'obligation de la loi, on leur en demandait infiniment plus. C'est à eux que se révéla tout d'abord toute l'étendue de l'obligation morale, car ils avaient d'abord atteint la pleine stature morale des hommes en Jésus-Christ.