Deutéronome 6:6-25

EDUCATION-VUE MOSAIQUE

Deutéronome 6:6

CES grands versets, Deutéronome 6:4 , forment la vérité centrale du livre. Tout le reste en découle et est informé par eux, et ils sont rappelés et appliqués avec une perception claire de leur importance radicale. Il y a quelque chose de la joie de la découverte dans la manière dont l'unité de Yahvé et l'amour exclusif pour Lui sont insistés, non seulement dans Deutéronome 6:6 de ce chapitre, mais dans Deutéronome 11:13 .

La même demande fortement formulée de mettre à cœur le commandement de Yahweh de L'aimer Lui et Lui seul, et de l'enseigner avec acharnement à leurs enfants - d'en faire " un signe sur leur main " et " comme un fronton entre leurs yeux " - se trouve dans les deux passages. Il est également digne de remarque que presque les mêmes mots se trouvent dans Exode 13:9 ; Exode 13:16 .

Vraisemblablement à cause de cela, certains ont attribué cette section de l'Exode à l'auteur du Deutéronome. Mais Dillmann et Driver attribuent tous deux ces passages à J et E, et avec raison. En effet, en dehors des motifs purement littéraires de penser que ces formules ont d'abord été utilisées par les premiers écrivains et ont été copiées par l'auteur du Deutéronome, une autre ligne d'argumentation va dans le même sens.

Dans l'Exode, la chose à retenir et à enseigner aux enfants était le sens et l'origine de la Pâque et la consécration du premier-né, c'est -à- dire le sens et l'origine de certaines de leurs institutions rituelles. Ici, dans Deutéronome, au contraire, ce qui doit être écrit dans le cœur et enseigné aux enfants, c'est la vérité morale et spirituelle sur Dieu, et l'amour de Dieu. Or, l'explication probable de cette ressemblance et de cette différence n'est pas que l'auteur du Deutéronome, après avoir utilisé cette phrase insistante uniquement sur les hautes vérités spirituelles dans son propre livre, l'ait insérée dans l'Exode à propos de simples institutions du culte ; plutôt, les auteurs de l'Exode l'avaient utilisé de ce qui était important à leur époque, et le Deutéronome leur a emprunté pour souligner sa propre révélation la plus chère.

Dans les premiers stades d'un mouvement religieux, l'établissement d'institutions qui incarneront et perpétueront la vérité religieuse, est l'une des premières nécessités. C'est devenu un lieu commun de la défense chrétienne, par exemple, que le baptême et la Cène du Seigneur ont été les véhicules les plus efficaces pour transmettre la vérité chrétienne fondamentale, et que la célébration de ces deux rites depuis les premiers jours jusqu'à maintenant est l'un des plus preuves convaincantes de la continuité du christianisme.

Naturellement, par conséquent, l'établissement de la Pâque a été spécialement marqué comme le palladium de la religion israélite dans les premiers jours. Mais au temps d'après Isaïe, lorsque le Deutéronome fut écrit, les institutions n'avaient plus besoin d'une telle insistance. Ils étaient en effet devenus si importants pour le peuple que leur simple observance menaçait de se substituer au sentiment religieux et même moral.

Le grand message du Deutéronome était, par conséquent, une réitération des vérités prophétiques quant à la suprématie du spirituel ; et à l'objet de l'exhortation chaleureuse des écrits antérieurs, il substitua la proclamation de l'unité de Yahweh et de son exigence de l'amour de son peuple. Cela semble une explication raisonnable et probable des faits tels que nous les trouvons. Si cela est vrai, c'est une preuve que le besoin d'institutions rituelles, et le danger de les exalter indûment, n'était pas particulier aux temps post-exiliques.

En principe, la tentation était toujours présente ; et au fur et à mesure que la foi vivante s'élevait et s'abaissait, elle entra en action, ou fut suspendue, tout au long de l'histoire d'Israël. Par conséquent, la mention de ce genre de formalisme ou la dénonciation de celui-ci doit être utilisée avec beaucoup de prudence comme critère pour dater tout écrit scripturaire.

C'est donc avec une pleine conscience de son importance fondamentale que l'auteur du Deutéronome suit le grand passage Deutéronome 6:4 , avec cette exhortation solennelle et inspirante. Ce n'est pas à partir d'un simple désir d'amélioration religieuse de l'occasion qu'il presse ainsi son message. Ce n'est pas non plus l'amour pour la simple répétition d'une ancienne formule d'exhortation qui en dicte l'usage.

Il connaissait et comprenait l'œuvre de Moïse, et sentit que le pouvoir modelant dans la vie d'Israël en tant que nation, l'élément unificateur en elle, avait été la religion de Yahweh. Quoi qu'il en soit d'autre qui ait pu être mis en doute, il n'a jamais été mis en doute que le sel qui a empêché la vie politique et sociale du peuple de pourrir pendant de nombreux siècles était la connaissance toujours en progression de Dieu. A chaque grande crise de l'histoire d'Israël, la religion de Yahvé avait répondu aux exigences de direction, d'inspiration, d'élévation qui lui étaient adressées.

Avec la polyvalence de Protean, il s'était adapté à chaque nouvelle condition. En toutes circonstances, elle avait fourni une lampe pour les pieds et une lumière pour le chemin des fidèles ; et en répondant aux besoins de génération en génération, il avait révélé des éléments de force et de consolation qui, sans le commentaire de l'expérience, n'auraient jamais pu être mis en évidence. Or, l'auteur du Deutéronome a estimé que dans ces courtes phrases, le point culminant de la religion israélite avait été atteint jusqu'à présent, et qu'en renouvelant l'œuvre de Moïse et en l'adaptant à son époque, les principes énoncés ici doivent être les principaux fardeau de son message.

De nouveaux progrès dépendaient, il le sentait manifestement, de l'absorption et de l'assimilation de ces vérités par son peuple, et il sentit qu'il devait pourvoir à leur perpétuation en cette période meilleure pour laquelle il se préparait. Il l'a fait en pourvoyant à l'éducation religieuse des jeunes. Tout ce qu'Israël avait gagné d'autre, il avait pris soin de le transmettre de génération en génération. La terre ruisselante de lait et de miel était encore en possession des descendants des premiers conquérants.

La littérature, la science, la sagesse que les pères avaient rassemblées, avaient été soigneusement transmises aux enfants ; et un dépôt précieux d'expériences enrichissantes sous forme d'histoire avait atteint les élus même parmi les gens du commun, comme le montre l'exemple d'Amos. Mais l'héritage le plus précieux d'Israël était ce dépôt sans cesse croissant de vérité religieuse qui avait été l'élément vital de ses maîtres-esprits.

De génération en génération, les hommes les plus nobles de la nation, les plus sensibles au toucher du Divin, avaient sondé dans les profondeurs des desseins cachés de Dieu. Avec un travail douloureux à la fois de l'esprit et de l'esprit, ils avaient trouvé des solutions aux grands problèmes auxquels aucune âme vivante ne peut échapper. Celles-ci étaient sans doute plus ou moins partielles, mais elles suffisaient à leur époque, et étaient toujours dans la ligne de la réponse finale.

Au fur et à mesure que la somme des expériences s'élargissait, la portée des solutions s'élargissait aussi, et au cours de la Providence celles-ci débouchèrent sur une conception de Dieu qui n'a jamais été abordée ailleurs. Celui-ci de tous les trésors nationaux était le plus inestimable, et le préserver et le transmettre revenait simplement à maintenir l'âme nationale en vie. Comparé à cela, tout autre héritage du passé n'était rien ; et ainsi, avec une simplicité simple qui doit étonner les législateurs des États modernes, le législateur inspiré organisa une éducation religieuse.

Pour lui, comme pour tous les anciens législateurs, une république sans religion était tout simplement inconcevable, et les difficultés entravantes, confuses et confuses d'aujourd'hui se trouvaient bien au-delà de son horizon. Les parents doivent s'approprier ce grand héritage et le garder profondément à cœur. Ils doivent ensuite en faire le sujet de leur discours commun. Il faut qu'ils écrivent les mots profonds qui le résumaient sur les montants de porte de leurs maisons.

Ils doivent le laisser remplir leurs esprits lors de leurs assises et de leur soulèvement, et pendant qu'ils se promènent en chemin. De plus, comme couronnement de leur travail, ils devaient l'enseigner assidûment à leurs enfants, déjà habitués par l'intérêt continuel de leurs parents à considérer cela comme l'objet le plus digne de la pensée humaine. Mais si les parents devaient être les principaux instructeurs des enfants dans la religion, l'État ou la communauté devait aussi faire sa part.

Comme le citoyen devait écrire : « Écoute, Israël : Yahvé notre Dieu est un seul Yahvé, et tu aimeras Yahvé ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force », sur les poteaux de sa porte, de sorte que les représentants de la communauté devaient les inscrire sur les portes de la ville ou du village. À cette époque, les écoles étaient inconnues, comme les écoles réglementées par l'État sont encore inconnues dans tous les pays purement orientaux.

Par conséquent, il n'y avait pas de sphère pour l'État dans l'enseignement religieux direct des jeunes. Mais dans la mesure où il pouvait agir, l'État devait agir. C'était s'engager sur les principes religieux qui sous-tendaient la vie du peuple, et les proclamer avec la plus grande publicité. C'était pour s'assurer que personne ne les ignorât, autant que la proclamation par écrit dans l'endroit le plus public pouvait assurer la connaissance, car de là dépendait l'existence même de l'État.

Mais l'instruction religieuse ne devait pas se borner à répéter ces grandes phrases ; dans ce cas, ils seraient devenus une simple forme de mots. Dans les derniers versets du chapitre, Deutéronome 6:20 , nous trouvons un modèle du genre de commentaire explicatif qui devait être donné en plus : , et les statuts et les jugements que Yahweh notre Dieu t'a prescrits ? Alors tu diras à ton fils : Nous étions les serviteurs de Pharaon dans le pays d'Egypte ; et Yahweh nous a fait sortir d'Egypte à main forte. bientôt.

Cela signifie que l'histoire des relations de Yahweh avec son peuple devait être enseignée, pour montrer le caractère raisonnable des commandements divins, pour montrer le caractère aimant de Dieu. Et cela était tout à fait en accord avec la conception biblique de Dieu. Ni ici ni ailleurs dans l'Ancien Testament, il n'y a de définitions abstraites de son caractère, de sa spiritualité, de son omniprésence ou de son omnipotence.

Il n'y a pas non plus d'argument pour prouver son existence. Tout cela est postulé, présupposé, comme ce que croient tous les hommes, sauf ceux qui se sont volontairement pervertis. Mais l'existence de Dieu avec tous ces grands attributs nécessaires est sans aucun doute impliquée dans ce qui est raconté des relations de Yahweh avec son peuple. Comme nous l'avons vu aussi, le nom même de Yahvé implique que sa nature ne doit être limitée par aucune définition.

Il était ce qu'il allait prouver qu'il était, et tout au long de l'Ancien Testament, la gesta Dei par et pour les Israélites, et les promesses prophétiques faites au nom de Yahweh, représentaient tout ce qui était connu de Dieu. Cela a donné un ton particulièrement sain et robuste à la piété de l'Ancien Testament. L'élément subjectif, introspectif qui, dans les temps modernes, est si susceptible de prendre le dessus, a été maintenu en bonne subordination en faisant de l'histoire la principale nourriture de la pensée religieuse.

En contact constant avec le fait extérieur, la piété israélite était simple, sincère et pratique ; et les pensées des hommes étant détournées d'eux-mêmes vers l'action divine dans le monde, ils étaient moins touchés par la maladie de la conscience de soi que les croyants modernes en Dieu. Dans tous les domaines de la vie humaine aussi, ils cherchaient Dieu et traçaient l'œuvre de sa main. La distinction ultérieure entre les parties sacrée et profane de la vie, qui a souvent été poussée à des extrêmes désastreux, leur était inconnue.

Pour ces raisons parmi beaucoup d'autres, l'Ancien Testament doit toujours rester d'une importance vitale pour l'Église de Dieu. Elle ne peut tomber dans l'oubli que lorsque la vie religieuse devient malsaine et unilatérale.

De plus, ses qualités l'adaptent particulièrement à une utilisation dans l'éducation des enfants. À bien des égards, l'esprit d'un enfant ressemble à l'esprit d'un peuple primitif. Il a le même amour des exemples concrets, la même incapacité à apprécier les idées abstraites, et il a la même susceptibilité à de tels raisonnements : Dieu a été très aimant et bienveillant envers les hommes, en particulier envers nos ancêtres, et nous sommes donc tenus de l'aimer et lui obéir avec respect et crainte.

Aux enfants d'un peuple primitif, un tel enseignement conviendrait donc doublement ; mais l'inquiétude du Deutéronome à son égard a été justifiée par ses résultats en des temps qui ne sont plus primitifs. À travers des siècles de persécution et d'oppression, souvent au milieu d'un environnement social de la pire sorte, il y a eu peu ou pas d'hésitation dans les points fondamentaux de la foi juive. Dispersés et décortiqués, abattus et décimés, comme ils l'ont été au cours des siècles tachés de sang, cette nation s'est accrochée à sa religion.

Même le fait que, par leur refus d'accepter leur Messie à sa venue, les éléments les plus tendres, les plus expansifs, les plus hautement spirituels de la religion de l'Ancien Testament leur aient échappé, n'a pu neutraliser le bénéfice de la vérité qu'ils ont tenu avec tant de ténacité. Parmi les nations non chrétiennes, elles sont de loin les plus élevées ; et parmi les Juifs orthodoxes qui restent fidèles aux traditions nationales et enseignent les anciennes Écritures avec diligence à leurs enfants, on voit souvent une piété et une confiance en Dieu, une soumission et un espoir qui font honte à beaucoup de ceux qui professent avoir espérer en Christ.

Même de nos jours, alors que l'agnosticisme et le déni du surnaturel rongent le judaïsme plus que n'importe quel autre credo, un livre comme "La religion juive" de Friedlander nous donne une idée très favorable de l'esprit et des enseignements du judaïsme orthodoxe. Et son principal séjour est, et a toujours été, la formation religieuse des jeunes. "En obéissance au précepte 'Tu parleras d'eux', i.

e. , des 'les paroles que je te commande aujourd'hui', dit Friedlander, 'quand tu te coucheras et quand tu te lèveras', trois sections de la loi sont lues quotidiennement, le matin et le soir, à savoir. Deutéronome 6:4 , commençant par 'Ecouter'; Deutéronome 11:13 , commençant par « Et il en arrivera si vous écoutez attentivement » ; Nombres 15:37 , commençant 'Et le Seigneur dit.'"

La première section enseigne l'unité de Dieu et notre devoir d'aimer ce Dieu unique de tout notre cœur, de faire de sa parole le sujet de notre constante méditation et de l'inculquer dans le cœur des jeunes. La deuxième section contient la leçon de récompense et de punition, que notre succès dépend de notre obéissance à la volonté de Dieu. Cette vérité importante doit être constamment gardée devant nos yeux et devant les yeux de nos enfants.

La troisième section contient les commandements de Tsitsith, dont l'objet est de nous rappeler les préceptes de Dieu. Aujourd'hui donc, comme il y a tant de siècles, ces grandes paroles sont prononcées quotidiennement aux oreilles de tous les Juifs pieux, et elles sont aussi puissantes pour les maintenir fermement dans leur foi maintenant qu'elles l'étaient alors. Car, dans la plupart des cas où une dérive vers l'agnosticisme à la mode de l'époque ou vers le matérialisme athée est observable chez les Juifs, on constatera qu'elle a été précédée soit par la négligence, soit par le formalisme à l'égard de cette question fondamentale.

Bref, sans cet enseignement, ils cessent d'être juifs ; avec elle, ils restent inébranlables comme un roc. Déracinés qu'ils sont de leur pays, leur cohérence nationale perdure et semble devoir perdurer jusqu'à l'heure fixée. Si triomphalement l'application de l'éducation religieuse s'est justifiée dans le cas de l'ancien peuple de Dieu.

Dans les versets restants du chapitre, Deutéronome 6:10 , nous avons un avertissement contre la négligence et l'oubli de leur Dieu, et une indication des circonstances dans lesquelles il serait le plus difficile de rester fidèle à Lui. Ceux-ci sont prononcés entièrement du point de vue mosaïque, et sont parmi les passages qu'il est le plus difficile de concilier avec la paternité plus tard; car il ne semble pas y avoir de motif pour le dernier écrivain de revenir sur les circonstances exceptionnelles des premiers jours de Canaan.

Son objectif devait être d'avertir, de guider et d'instruire les hommes de son temps face à leurs difficultés et tentations, d'adapter la législation et l'enseignement mosaïques aux besoins de son époque. Maintenant, selon toute supposition, il a dû écrire alors que toute conquête de la part d'Israël avait depuis longtemps cessé. Il est fort probable aussi qu'à son époque la prospérité de son peuple déclinait. Ils n'attendaient pas avec impatience un temps de tentation spéciale de la richesse ; ils redoutaient plutôt l'expatriation et la décadence.

Par conséquent, cette référence à la facilité avec laquelle ils se sont enrichis en occupant les villes, les villages et les fermes de ceux qu'ils avaient conquis est tout à fait déplacée, à moins que l'on ne considère l'auteur comme un écrivain habile et artistique qui s'est délibérément mis à reproduire dans tout respecte l'esprit et les pensées d'un homme d'autrefois, comme Thackeray, par exemple, le fait dans son « Henry Esmond ». Mais ce n'est pas crédible ; et l'explication est celle donnée au chapitre 1, que les adresses ici attribuées à Moïse sont des reproductions libres de traditions ou de récits antérieurs concernant ce que Moïse a réellement dit.

Si nous savons quoi que ce soit sur Moïse, il est au plus haut degré probable qu'il a laissé à son peuple une charge de départ. Il avait envie de passer le Jourdain avec eux. Il ne pouvait manquer de voir qu'une immense révolution dans leurs habitudes et leur mode de vie était certaine de se produire lorsqu'ils entrèrent dans la Terre promise. Cela a dû lui sembler plein de dangers variés, et des mots d'avertissement et des instructions se précipitaient même spontanément sur ses lèvres.

Il ne fait aucun doute, en tout cas, que ce passage est fidèle à la nature humaine en ce qui concerne l'acquisition soudaine de grandes et belles villes qu'ils n'ont pas construites, et des maisons pleines de bonnes choses qu'ils n'ont pas remplies, et des citernes creusées qui ils n'ont pas coupé des vignes et des oliviers qu'ils n'ont pas plantés, comme une grande tentation à l'oubli de Dieu. De tout temps, la prospérité, surtout si elle survient soudainement, et sans avoir été gagnée par le labeur et l'abnégation antérieurs, a eu tendance à détériorer le caractère.

Quand les hommes n'ont pas de changements ou de vicissitudes, alors ils ne craignent pas Dieu. C'est pour une aide en difficulté quand l'aide de l'homme est vaine, ou pour une délivrance en danger, que l'homme moyen se tourne le plus facilement vers Dieu. Mais quand ils se sentent assez en sécurité, quand ils se sont élevés, comme ils le pensent, « au-delà de toutes les tempêtes du hasard », quand ils ont construit entre eux et la pauvreté ou l'échec un mur de richesse et de pouvoir, alors l'impulsion qui les pousse vers le haut cesse d'agir.

Il devient étrangement agréable, et cela semble sans danger, de se débarrasser de la contrainte de vivre au plus haut niveau possible, et avec un soupir de soulagement, les hommes s'étendent pour se reposer et profiter. Ce sont les hommes moyens ; mais il y en a de tout temps, les élus, qui ont eu l'amour de Dieu répandu dans leur cœur, qui ont eu une communion si réelle et intime avec Dieu que la séparation d'avec Lui transformerait toutes les autres joies en dérision.

Ils ne peuvent pas céder à cette tentation comme le font la plupart, et au milieu de la richesse et du confort, ils maintiennent vivantes leurs aspirations. En Israël, ces deux classes existaient : et pour la première, c'est -à- dire pour la grande masse à la fois des dirigeants et du peuple, le stimulus administré par la conquête au côté matériel de leur nature doit avoir été vraiment puissant.

Il est sous-entendu ici que le peuple israélite, lorsqu'il est entré à Canaan, avait une certaine éducation morale à perdre. Que cela puisse être le cas, c'est la question posée par de nombreux critiques, et leur réponse est un non catégorique. à tous égards extérieurs était à peine, voire pas du tout, supérieur à celui des nations environnantes.

Ce qui leur est arrivé à Canaan, par conséquent, n'était pas un écart, mais une élévation. Ils sont passés du statut de peuple pastoral errant à celui d'agriculteurs sédentaires. Ils ont acquis la connaissance des arts de la vie par leur contact avec les Cananéens, et ils ont perdu peu ou rien en religion ; car ils n'étaient eux-mêmes que des adorateurs d'images et considéraient Yahvé comme au niveau des Baals cananéens. Mais si le Décalogue appartient, sous quelque forme que ce soit, à cette époque ancienne, et si le caractère de Moïse est à un degré quelconque historique, alors, bien sûr, ce mode de vue est faux.

Alors Israël adora un Dieu spirituel, qui était le gardien des mœurs ; et il y avait dans l'esprit de leur chef et législateur une lumière qui éclairait toutes les sphères de la vie, à la fois privée et nationale. Par conséquent, il pourrait y avoir un éloignement d'un niveau plus élevé de la vie religieuse, comme les Écritures le disent constamment. Sans peut-être avoir compris et fait siennes les vérités fondamentales du yahvisme, le peuple avait vu toute sa vie sociale et politique remodelée selon ses principes.

Ils avaient d'ailleurs eu le temps d'en apprendre quelque chose sur sa signification intérieure, et en quarante ans on peut bien croire que les plus spirituels d'entre eux s'étaient imprégnés de l'esprit religieux supérieur. Ajoutez à cela l'union, le mouvement, l'excitation d'une avancée réussie, couronnée par la conquête, et nous avons tous les éléments d'une vie religieuse et nationale relancée chez les peuples d'Orient.

Des causes similaires ont produit des effets précisément similaires depuis. A bien des égards, l'origine du mahométisme répète la même histoire. Un peuple semi-nomade, divisé en clans et en tribus, liés par le sang mais jamais uni, était unifié par une grande idée religieuse bien en avance sur tout ce qu'il avait connu jusque-là. Le réformateur religieux qui a proclamé cette vérité, et ceux qui appartenaient au cercle intime de ses amis et conseillers, ont été détournés de beaucoup de maux, et ont fait preuve d'une force morale et d'un enthousiasme correspondant, dans une certaine mesure au moins, à la sublimité de la doctrine religieuse. ils s'étaient embrassés.

Les masses, de leur côté, recevaient et se soumettaient à un plan révisé et amélioré de la vie sociale. Puis ils avancèrent vers la conquête, et dans leurs premiers jours, non seulement piétinèrent l'opposition, mais méritaient de le faire, car à bien des égards ils étaient supérieurs aux chrétiens ignorants et avilis qu'ils renversaient. Ils sont sortis du désert, et n'étaient d'abord que des soldats. Mais en une génération ou deux, ils s'installèrent en grande partie dans une vie purement agricole, en tant que propriétaires terriens pour lesquels la population indigène travaillait ; et ils ont acquis la connaissance des arts de la vie des peuples plus civilisés qu'ils ont conquis.

Mais dans le caractère religieux et moral les imitations des peuples conquis impliquaient, pour les conquérants, une perte. Et bientôt ils ont perdu. La violence accompagnant une guerre réussie a produit l'arrogance et l'injustice ; l'immense richesse jetée dans leurs mains si soudainement a fait naître le luxe et la cupidité. Dans les vingt-cinq ans qui suivirent la fuite de Mahomet de la Mecque, le relâchement des mœurs se manifesta.

La sensualité et l'ivresse étaient monnaie courante; avec la mort d'Ali, le califat passa aux mains de Muawia, le chef de la partie encore à moitié païenne des Koreish ; et la partie laïque et indifférente des disciples de Mahomet régnait dans l'Islam.

En admettant tout ce qui peut être permis pour des influences exceptionnelles en Israël, nous pouvons très bien croire que les circonstances des premiers envahisseurs étaient telles qu'elles auraient mis à rude épreuve l'influence de la religion supérieure sur la nation. Et après la conquête et la colonisation, la tension serait nécessairement plus grande encore. Quels que soient les inconvénients de la guerre, elle maintient au moins les hommes actifs et robustes, mais le repos d'un conquérant après la guerre est une tentation de luxe et de corruption à laquelle on a très rarement résisté.

Aujourd'hui encore, alors que les hommes pénètrent sur des terres nouvelles et vacantes, et cela sans guerre et sous des influences chrétiennes, l'abondance que les premiers immigrants rassemblent bientôt autour d'eux s'avère contraire à la pensée supérieure. En Amérique à ses débuts, et dans les nouveaux territoires américains et en Australie maintenant, notre civilisation à ce stade prend toujours une tournure matérialiste. Tout homme peut espérer devenir riche, les ressources du pays sont si grandes et ceux qui doivent les partager sont si peu nombreux.

Pour les développer, toutes les personnes concernées doivent consacrer leur temps et leurs réflexions au travail et doivent s'y absorber. Le résultat est que, bien que l'instinct religieux s'affirme avec une force suffisante pour conduire à la construction d'églises et d'écoles, et que les hommes soient trop occupés pour être beaucoup influencés par l'incrédulité théorique, le pouls de la religion bat faiblement et bas. Le sentiment se répand, sous de nombreux déguisements il est vrai, mais il se répand toujours, que la vie d'un homme « consiste dans l'abondance des choses qu'il possède » ; et l'élément héroïque du christianisme, l'impulsion au sacrifice de soi, tombe à l'arrière-plan.

Le résultat est une vie sociale assez respectable, sauf que les taches sociales dues à l'auto-indulgence sont beaucoup plus visibles qu'elles ne devraient l'être ; une moyenne très élevée de confort général, avec son inconvénient nécessaire d'un contentement satisfait et quelque peu ignoble ; et une vie religieuse qui se targue principalement d'éviter le mensonge des extrêmes. Dans une telle atmosphère, la religion vraie et vivante a bien du mal à s'affirmer.

Chaque individu est attiré plus puissamment loin de la région de la pensée supérieure que dans les terres plus anciennes où les ambitions sont pour la plupart des hommes moins plausibles ; et ainsi la lutte pour garder l'âme sensible aux influences spirituelles est plus difficile. Quant à la vie nationale, les affaires publiques dans ces circonstances tendent à être régies simplement par la norme de l'opportunité immédiate, et la rigueur des principes ou de la pratique tend à être considérée comme un idéal impossible.

À tout cela Israël a été exposé, et plus encore. Il y a des doutes sur l'étendue de leurs conquêtes lorsqu'ils se sont installés ; mais il n'y en a aucun qui, quand ils l'ont fait, aient encore des Cananéens païens parmi eux. Dans presque tout le pays, la population était mélangée et les rapports constants avec les peuples conquis étaient inévitables. Au début, ils étaient soit les enseignants d'Israël dans de nombreux arts de la vie sédentaire, soit ils devaient avoir effectué le travail de l'agriculture pour leurs seigneurs israélites.

De plus, de nombreux lieux sacrés du pays, les sanctuaires auxquels on avait recours depuis des temps immémoriaux pour le culte, ont été soit repris par les Israélites, soit laissés aux mains des Cananéens. Dans les deux cas, ils ont ouvert la voie à des influences malveillantes sur la foi plus pure. Peu à peu aussi, le sentiment tribal s'affirme. Les chefs tribaux retrouvent la position qu'ils occupaient avant la domination de Moïse et de son successeur, tout comme les chefs tribaux des Arabes s'affirment après la mort de Mahomet et de ses successeurs immédiats, et se lancent dans une guerre fratricide avec les compagnons de leur prophète.

La seule différence était que, tandis que les circonstances des Arabes les obligeaient à conserver un chef suprême, les circonstances des Israélites leur permettaient de retomber dans l'isolement tribal dont ils étaient sortis. La vie nationale a été brisée, la vie religieuse a suivi le même chemin, jusqu'à ce que, comme le livre des Juges le dit graphiquement en racontant comment Michée s'est constitué un Éphod et des Téraphins et a fait de son fils un prêtre, « chaque homme a fait ce qui avait raison à ses propres yeux." Avec un peuple si récemment conquis pour une foi plus élevée, il ne pouvait que suivre une recrudescence de croyances et de pratiques païennes ou semi-païennes.

En résumé, étant donné une grande vérité révélée à un seul homme, qui, bien qu'acceptée par une nation, n'est comprise qu'à moitié par la plupart d'entre eux, et étant donné aussi une grande délivrance et une expansion nationales provoquées par le même chef, vous avez là les éléments d'un grand enthousiasme avec en lui les germes de sa propre décadence. Une telle nation, surtout si elle est soumise à la tentation extérieure, retombera, non pas dans son premier état certainement, mais dans un état bien inférieur à son niveau le plus élevé, dès que le chef et ceux qui avaient réellement compris la nouvelle vérité seront emmenés dans un distance ou sont morts.

Dans le cas du mahométisme, cela se faisait instinctivement. Nous trouvons le gouverneur de Bass-orah écrivant ainsi à Omar, le troisième Khalif : "Tu dois fortifier mes mains avec une compagnie des Compagnons du Prophète, car en vérité ils sont comme du sel au milieu du peuple." La même chose est expressément affirmée d'Israël aussi par le dernier éditeur dans Josué 24:31 : "Et Israël servit l'Éternel tous les jours de Josué, et tous les jours des anciens qui survécurent à Josué, et qui connaissaient toute l'œuvre du Seigneur, qu'il avait fait pour Israël.

" Il semblerait presque que les peuples sémitiques soient particulièrement sujets à de telles oscillations, si l'on peut se fier au récit de Palgrave sur le peuple de Nejed avant la montée des Wahabbis au milieu du siècle dernier. " Presque toutes les traces de l'Islam ", dit-il. , « avait depuis longtemps disparu de Nejed, où le culte du Djann, sous le feuillage étalé des grands arbres, ou dans les recoins caverneux du Djebel Toweyk, ainsi que l'invocation des morts et les sacrifices sur leurs tombes, se mêlaient aux vestiges de l'ancienne superstition sabéenne.

Le Coran n'était pas lu, les cinq prières quotidiennes oubliées, et personne ne se souciait de savoir où se trouvait la Mecque, à l'est ou à l'ouest, au nord ou au sud ; les dîmes, les ablutions et les pèlerinages étaient des choses inouïes. une chute d'un meilleur état religieux aussi bien que politique.En regardant vers l'avenir, Moïse pourrait bien prévoir le danger, et en regardant en arrière, l'auteur du Deutéronome aurait des raisons, dont beaucoup sont maintenant inconnues, pour savoir que ce qu'on craignait s'était produit.

Il est frappant de voir que l'un et l'autre ne connaissent qu'une seule sécurité contre de tels manquements dans la vie d'une nation, c'est l'éducation. Aujourd'hui, on est enclin à se demander s'il ne s'agissait pas d'une illusion de leur part. La foi illimitée dans l'éducation en tant que restauration morale, religieuse et nationale qui emplissait l'esprit des hommes au début de ce siècle, a donné lieu à des questions inquiétantes quant à savoir si elle peut faire quelque chose d'aussi élevé.

Beaucoup commencent à douter que cela fasse plus que retenir les hommes des pires crimes, en soulignant leurs conséquences. Et dans le cas de l'éducation laïque ordinaire, ce doute n'est que trop fondé. Mais ce n'était pas une simple éducation laïque sur laquelle s'appuyait l'Ancien Testament. La lecture, l'écriture et l'arithmétique, si précieuses qu'elles soient comme passerelles vers la connaissance, ne l'étaient pas du tout à ses yeux. Ce qu'il a été jugé nécessaire de faire, c'était de maintenir vivante une vision idéale de la vie ; et cela a été fait en déversant dans les jeunes l'histoire de leur peuple, avec le meilleur de ce que leurs esprits les plus élevés avaient appris et pensé de Dieu.

L'exigence est que les parents s'abandonnent d'abord à l'amour de Dieu, sans aucune réserve, et ensuite qu'ils enseignent cela avec diligence à leurs enfants comme la substance de l'exigence divine à leur égard. Évidemment, par les mots : « Tu en parleras quand tu seras assis dans ta maison, et quand tu marcheras sur le chemin, et quand tu te coucheras et quand tu te lèveras », cela signifie que la vérité sur Dieu et la pensée de Dieu devrait être un sujet sur lequel la conversation tournait naturellement et sur laquelle elle revenait sans cesse avec plaisir.

Les paroles sur ces choses devaient découler d'un intérêt sincère et ravi pour elles, qui faisait de la parole une nécessité et une joie. De plus, les parents devaient rencontrer la curiosité naïve et interrogative de leurs enfants quant à la signification des ordonnances religieuses et morales de leur peuple, avec un enseignement grave et étendu quant à l'œuvre de Dieu parmi eux dans le passé. Ils devaient souligner, Deutéronome 6:21 , toute la grâce de Dieu, et leur montrer que les statuts, qui aux esprits jeunes et indisciplinés pouvaient sembler un lourd fardeau, étaient vraiment la miséricorde suprême de Dieu : ils ont tracé les lignes sur lesquels seul le bien pouvait venir à l'homme : ils étaient les directions d'un guide aimant soucieux de garder leurs pieds des sentiers de la destruction, « pour leur bien toujours.

" Une telle éducation pourrait s'avérer adéquate pour surmonter des tentations encore plus fortes que celles auxquelles Israël a été exposé. Car voyez ce que cela signifie. Cela signifie que toute la pensée et l'émotion religieuses des générations passées, que les expériences de la vie et la présence ressentie de Dieu en eux avait porté sur les esprits les plus profonds d'Israël, devait devenir l'horizon débordant pour l'ouverture d'esprit de chaque enfant israélite.

Quand l'enfant regardait au-delà des désirs de sa nature physique, c'était pour voir ce grand spectacle, ce panorama de la grâce de Yahvé. Pour compenser les restrictions que le Décalogue met sur les impulsions naturelles, Yahvé devait être présenté à chaque enfant comme un objet d'amour, après quoi aucun désir ne pouvait être excessif. L'amour de Yahvé, attiré par ce qu'il s'était montré, devait détourner les énergies de la jeune âme vers l'extérieur, loin de soi, et les diriger vers Dieu, qui agit et est la somme de tout bien.

Il est évident que ceux sur lesquels une telle éducation avait son œuvre parfaite ne seraient jamais entravés par les aspects matériels des choses. Leur horizon ne pourrait jamais être si obscurci que les dieux crépusculaires adorés par les Cananéens ne leur paraissent plus que des ombres sombres et évanouies. Tout mal, incident à leur situation de conquérants, tomberait à leurs pieds inoffensif.

L'instrument mis entre les mains d'Israël était, considéré idéalement, tout à fait adéquat pour le travail qu'il avait à faire. Mais l'histoire d'Israël montre que l'effort pour garder Yahweh continuellement présent à l'esprit du peuple a échoué ; et la question se pose, pourquoi a-t-il échoué? Si, comme nous avons toutes les raisons de le croire, les principales tendances de la nature humaine étaient alors ce qu'elles sont aujourd'hui, la première cause d'échec serait chez les parents.

Beaucoup, probablement la plupart d'entre eux, observeraient de faire tout ce que Moïse a commandé, mais ils le feraient sans eux-mêmes maintenir en vie leur vie spirituelle. Partout où c'était le cas, bien que les prières fussent scrupuleusement répétées, bien que les discours religieux fussent de plus en plus nombreux, bien que l'instruction sur le passé fût exacte et régulière, les résultats les plus élevés de tout cela cesseraient d'apparaître.

Le mieux qui serait fait serait de garder vivante la connaissance de ce que les pères leur avaient dit. Le pire serait de rendre l'esprit de l'enfant si familier avec tous les aspects de la vérité, et avec toutes les phases de l'émotion religieuse, que tout au long de la vie cela semblerait toujours une région déjà explorée, et dans laquelle aucune eau pour l'âme assoiffée n'avait été trouvé.

Mais chez les enfants aussi, il y aurait des entraves fatales. On s'attendrait presque, a priori, à ce que lorsqu'une génération aurait gagné dans les épreuves et les épreuves et conquis un fonds de sagesse morale et spirituelle, leurs enfants seraient capables de se l'approprier et repartent du point où leurs pères étaient parvenus. Mais dans l'expérience, il n'en est pas ainsi. Les pères ont peut-être acquis une virilité saine et forte grâce à la formation et à l'enseignement de la Divine Providence, mais leurs enfants ne commencent pas au niveau que leurs pères ont acquis.

Ils commencent avec les mêmes passions, tendances mauvaises et illusions que leurs pères ont commencé, et contre ceux-ci ils doivent mener une guerre continuelle. Surtout, chaque âme pour elle-même doit faire le grand pas par lequel elle passe du mal au bien. Aucune élévation du niveau général de la vie ne permettra jamais aux hommes de s'en passer. La volonté doit se déterminer moralement par un libre choix, et la grâce divine doit jouer son rôle, avant que cette union avec Dieu qui est le cœur de toute religion puisse être réalisée.

Aucun maintien mécanique de bonnes habitudes ou de formes de vie sociale plus justes ne peut faire grand-chose à ce point crucial ; et ainsi chaque génération trouve qu'il n'y a pas de décharge dans la guerre à laquelle elle est engagée. Comme dans toutes les guerres, beaucoup tombent ; parfois la bataille va durement contre le royaume de Dieu, et la majorité tombe. La force et la beauté de toute une génération se tournent vers le monde et s'éloignent de Dieu, et les travaux et les prières des hommes et des femmes fidèles qui les ont instruits semblent être en vain.

La méthode de conjurer le mal par une éducation religieuse même élevée est par conséquent très imparfaite et incertaine dans son action. Néanmoins, cette relative incertitude est liée à la nature même de l'influence et de l'action morales. Le professeur Huxley, dans un passage célèbre de l'un de ses discours, dit que si un être offrait de le remonter comme une horloge, afin qu'il fasse toujours ce qui est juste et pense ce qui est vrai, il terminerait avec l'offre , et ne porte pas le deuil de sa liberté morale.

Ce n'était probablement qu'une manière véhémente d'exprimer un désir de droiture en acte et de vérité en pensée, quelque peu pathétique chez un tel homme. Mais si nous devons le prendre à la lettre, c'est une déclaration singulièrement imprudente. Le désir qui donne du pathétique aux paroles du professeur serait, selon son hypothèse, une folie : car dans le domaine de la morale, la contrainte mécanique n'a aucun sens. Même Dieu doit donner de la place à sa créature, afin qu'elle puisse exercer la liberté spirituelle dont elle est dotée.

Même Dieu, pouvons-nous dire sans irrévérence, doit parfois échouer dans ce qu'il cherche à accomplir, dans le domaine de la vie morale. Philosophiquement parlant, peut-être, cette affirmation ne peut pas être défendue. Mais ce n'est pas l'Absolu de la Philosophie, qui peut toucher les cœurs et attirer l'amour des hommes. C'est le Dieu vivant et personnel dont nous obtenons notre meilleure conception fonctionnelle en lui transférant hardiment les catégories les plus élevées prévisibles de notre humanité.

Il est sans doute bien plus que nous ; mais nous ne pouvons lui attribuer que ce que nous avons de meilleur et de plus élevé. Lorsque nous avons fait cela, nous nous sommes approchés de Lui aussi près que possible. Les auteurs des Écritures n'ont donc aucun scrupule pédant dans leur discours sur Dieu. Ils le représentent constamment comme plaidant avec les hommes, désireux de les influencer, et pourtant parfois comme étant repoussé vaincu par le péché obstiné de l'homme.

La Bible est pleine des échecs de Dieu dans ce sens ; et le plus grand échec de Dieu, celui qui constitue le fardeau et inspire le pathétique de la majeure partie de l'Ancien Testament, est Son échec avec Son peuple élu. Ils ne seraient pas sauvés, ils ne seraient pas fidèles ; et Dieu devait accomplir son œuvre d'implantation de la vraie religion spirituelle dans le monde au moyen d'un simple reste d'hommes fidèles choisis parmi une multitude infidèle.

Mais bien que ce plan ait lamentablement échoué dans un sens, dans la manière de gagner la masse du peuple, il a réussi dans un autre. Comme on vient de le dire, le dessein de Dieu était de toute façon accompli. Mais même en dehors de cela, l'éducation religieuse qui a été donnée était d'une immense importance. Il a élevé le niveau de vie pour tous ; comme la boue du Nil dans l'inondation, elle a fertilisé tout le champ de la vie de ce peuple.

Elle gardait aussi un idéal devant les hommes, sans lequel ils seraient tombés encore plus bas qu'eux. Et c'était même dans l'esprit des pires, prêts à être changés en quelque chose de plus élevé ; car sans connaissance intellectuelle préalable des faits, la connaissance plus profonde était impossible. D'ailleurs la morale civile ordinaire du peuple y reposait. Sans leur religion et les faits sur lesquels elle était fondée, le code moral n'avait aucune emprise sur eux, et ne pouvait en avoir aucune.

Cela avait grandi dans un enchevêtrement complexe avec la religion ; elle avait reçu sa plus haute inspiration de la conception de Dieu transmise par les pères ; et en dehors de cela, il serait tombé dans une masse incohérente de coutumes incapables de justifier ou d'expliquer leur existence. Dans chaque communauté, le même principe s'applique. Ainsi, quelle que soit la théorie du rapport de l'État à la religion qui puisse prévaloir, aucun État ne peut, sans grand mal, ignorer la religion du peuple.

Il peut même parfois être sage et juste pour un gouvernement d'introduire ou d'encourager une religion supérieure aux dépens d'une religion inférieure. Mais il ne peut jamais être ni sage ni juste d'ignorer complètement la religion. Conformément à ce précepte, les dirigeants d'Israël ne l'ont jamais été. Non seulement ils encourageaient les parents à être ardus, comme ce passage l'exige d'eux, mais à plus d'une occasion ils ont pris des dispositions précises pour l'instruction religieuse du peuple.

Dans un sens formel qui s'est développé en une habitude qui n'a même pas encore perdu son emprise ; et par conséquent, comme nous l'avons vu, les Juifs ont été fidèles d'une manière sans exemple à leurs caractéristiques raciales et religieuses.