Deutéronome 7

L'INTERDICTION

Deutéronome 7:1

Comme dans le chapitre précédent, nous avons eu la déclaration mosaïque et deutéronomique des moyens internes et spirituels de défendre le caractère et la foi israélites contre les tentations que la conquête de Canaan apporterait avec elle, dans ce document nous avons pris des dispositions énergiques contre le même mal. par des moyens externes. L'esprit devait d'abord être fortifié contre la tentation de chuter : ensuite la pression extérieure de l'exemple des peuples qu'ils devaient conquérir devait être minimisée par la pratique de l'interdit.

Les cinq premiers versets Deutéronome 7:1 , et les deux derniers Deutéronome 7:25 traitent avec insistance de cela, tout comme Deutéronome 7:16 , et ce qui se trouve entre est un énoncé des motifs sur lesquels une exécution stricte de cette effroyable mesure était exigée.

Celles-ci, comme il est d'usage dans le Deutéronome, sont traitées de manière quelque peu discursive ; mais la commande quant à l'interdiction, venant comme elle le fait au début, au milieu et à la fin, donne à ce chapitre l'unité, et suggère qu'il devrait être traité sous ce titre dans son ensemble. Il y a en outre d'autres passages qui peuvent être discutés le plus commodément en relation avec le chapitre 7. Ce sont les déclarations historiques quant à l'interdiction ayant été posée sur les villes de Sihon Deutéronome 2:34 et Og; Deutéronome 3:6 la disposition pour l'extirpation des personnes et des communautés idolâtres; Deutéronome 13:15 et enfin, cette partie du droit de la guerre qui traite des variations dans l'exécution de l'interdiction que les circonstances pourraient exiger.

Deutéronome 20:13 Ces passages, pris ensemble, donnent une déclaration presque exhaustive en ce qui concerne la nature et les limitations du Cherem , ou ban, dans l'ancien Israël, une déclaration beaucoup plus complète qu'on ne le trouve ailleurs ; et ils suggèrent par conséquent, s'ils n'exigent pas, une enquête complète de toute l'affaire.

Il est tout à fait clair que le Cherem , ou ban, par lequel une personne ou une chose, ou même un peuple tout entier et ses biens, étaient consacrés à un dieu, n'était pas une ordonnance spécialement mosaïque, car c'est une coutume connue de beaucoup de moitié. nations civilisées et certaines nations hautement civilisées. Dans le récit de Tite-Live sur la Rome primitive, nous lisons que Tarquin, après avoir vaincu les Sabins, brûla le butin de l'ennemi en un tas énorme, conformément à un vœu à Vulcain, fait avant d'avancer dans le pays sabin.

La même coutume est évoquée à Vergil, Aen. 8:562, et César, BC 6:17, nous dit une chose similaire des Gaulois. La coutume mexicaine de sacrifier tous les prisonniers de guerre au dieu de la guerre était du même genre. Mais l'exemple le plus complet de l'interdit au sens hébreu, se produisant chez un peuple étranger, se trouve dans la pierre moabite que Mesha, roi de Moab, érigea au IXe siècle av.

C., c'est -à- dire au temps d'Achab. Bien sûr, Moab et Israël étaient des peuples apparentés, et il se pourrait en soi que Moab, lors de sa soumission à Israël, ait adopté l'interdiction d'Israël. Mais c'est hautement improbable, compte tenu de l'étendue de cette coutume et de la profondeur de ses racines ancrées dans la nature humaine. Nous devrions plutôt prendre l'interdiction moabite comme un exemple de sa forme habituelle chez les peuples sémitiques.

« Et Kemosh me dit : Va, prends Nebo contre Israël. Et je suis allé de nuit et je l'ai combattu depuis le lever du matin jusqu'à midi, et je l'ai pris et je les ai tous tués, sept mille hommes et garçons, et femmes et filles et servantes, car je l'avais consacré à 'Ashtor-Kemosh' ; et j'y ai pris les vases » (donc Renan) « de Yahvé, et je les ai traînés devant Kemosh ». Le mot sémitique ordinaire pour l'interdiction est Cherem .

Il désigne une chose séparée ou interdite à l'usage commun, et sans doute n'indiquait-il à l'origine que ce qui était livré aux dieux, séparé à jamais pour leur usage exclusif. De cette manière, il se distinguait de ce qui était « sanctifié » à Yahvé car cela pouvait être racheté ; les choses dévouées ne pouvaient pas.

Dans les anciennes lois répétées dans Lévitique 27:28 , deux classes de choses dévouées semblent être visées. Tout d'abord, nous avons les choses qu'un individu peut consacrer à Dieu, « qu'il s'agisse de l'homme ou de la bête, ou du champ de sa possession ». La disposition faite à leur égard est qu'ils ne seront ni vendus ni rachetés, mais deviendront au plus haut degré sacrés pour Yahweh.

Des hommes si dévoués devinrent donc des esclaves perpétuels dans les lieux saints, et d'autres biens tombèrent aux mains des prêtres. Dans le verset suivant, Lévitique 27:29 : Lévitique 27:29 , nous lisons : « Nul consacré qui sera consacré de » ( c'est-à - dire parmi) « les hommes seront rachetés ; il sera sûrement mis à mort », mais cela doit se référer à un autre classe d'hommes dévoués à Yahvé.

Il est inconcevable qu'en Israël des individus puissent de leur propre gré consacrer des esclaves ou des enfants à la mort. De plus, si tout homme dévoué doit être tué, la disposition de Nombres 18:14 , selon laquelle tout ce qui est dévoué en Israël doit être à Aaron, ne pourrait pas être exécutée. De plus, il y a une différence d'expression dans les deux versets : dans Lévitique 27:28 : Lévitique 27:28 nous avons des choses « consacrées à Yahvé », dans Lévitique 27:29 nous avons simplement des hommes « consacrés ».

" Il ne fait donc aucun doute que nous avons dans Lévitique 27:29 le cas d'hommes condamnés pour un acte pour lequel la punition prescrite par la loi était l'interdiction (comme dans Exode 22:20 , " Celui qui sacrifie à quelqu'un Dieu sauve Yahvé seul sera mis au ban"), ou qu'un tribunal jugea digne de ce châtiment.

Dans de tels cas, l'objet de l'interdiction étant quelque chose d'offensant, quelque chose qui appelait la colère et l'horreur divines, cette "dévotion" à Dieu signifiait une destruction totale. Tout comme anathème, une chose érigée dans un temple comme offrande votive, est devenu anathème, une chose maudite, et comme sacer, signifiant à l'origine sacré, en est venu à signifier consacré à la destruction, de même Cherem , chez les Sémites, a pris le sens d'une chose vouée à la destruction par la colère des dieux nationaux.

Depuis les temps anciens, il avait été utilisé, et en Israël, il a continué à être pratiqué, mais avec un nouveau but moral et religieux dont l'antiquité ne pouvait rien savoir. Aucun exemple plus frappant de cette transformation d'anciennes coutumes d'un genre douteux ou même mauvais par l'esprit de la religion de Yahvé, qui est l'un des traits les plus remarquables de l'histoire d'Israël, ne peut être conçu que cet usage de l'interdit pour extrémités supérieures.

Comme l'idée fondamentale du Cherem était de vouer des objets à un dieu, il est manifeste que toute la signification intérieure de l'institution varierait avec la conception de la Divinité. Parmi les adorateurs de dieux cruels et sanguinaires, tels que l'étaient les dieux des Sémites païens, les fins que cette pratique servait à promouvoir seraient naturellement cruelles et sanguinaires. De plus, là où l'on pensait que les dieux pouvaient être achetés par des sacrifices acceptables, où ils étaient conçus comme des êtres non moraux, dont les motifs de faveur ou de colère étaient également capricieux et insondables, il était inévitable que le Cherem soit principalement utilisé. soudoyer ces dieux pour favoriser et aider leurs peuples.

Là où la victoire semblait facile et au pouvoir de la nation, le butin et les habitants d'une ville ou d'un pays conquis seraient pris par les conquérants pour leur propre usage. Là où, au contraire, la victoire était difficile et douteuse, on s'efforcerait de gagner la faveur du dieu et de lui arracher le succès en lui promettant tout le butin. Le massacre des captifs serait considéré comme la plus haute gratification que ces dieux sanguinaires puissent recevoir, tandis que leur fierté serait considérée comme gratifiée par la destruction totale du siège du culte d'autres dieux.

C'est évidemment ainsi que les Gaulois et les Allemands fonctionnaient cette institution ; et la probabilité est que les Sémites païens verraient toute la question d'un point de vue encore plus bas. Mais pour les vrais adorateurs de Yahweh, de telles pensées ont dû devenir odieuses. A partir du moment où leur Dieu devint le centre et la norme de la vie morale d'Israël, des actes qui n'avaient d'autre but que la satisfaction d'une soif de sang ou d'un petit orgueil jaloux ne pouvaient lui être jugés acceptables.

Toute institution et toute coutume qui n'avaient aucun élément moral en elles devaient donc être soit balayées, soit moralisées dans l'esprit de la foi la plus pure. Or, l'interdiction n'a pas été abolie en Israël ; mais il a été moralisé et transformé en une arme puissante et terrible pour la préservation et l'avancement de la vraie religion.

Par la nomination divine, la vie nationale d'Israël était liée à la fondation et au progrès de la vraie religion. C'était dans ce peuple que devaient être plantées les graines de la plus haute religion, et c'était par lui que toutes les nations de la terre devaient être bénies. Mais comme le principal moyen à cette fin devait être le caractère éthique et religieux supérieur de la nation en tant que tel, la préservation de celui-ci de la dépravation et de la décadence devint la principale inquiétude des prophètes, des prêtres et des législateurs d'Israël.

De même qu'à l'époque moderne la préservation et la défense de l'État sont considérées dans chaque pays comme la loi suprême qui prévaut sur toute autre considération, de même en Israël la préservation de la vie supérieure était considérée. Rude et à moitié civilisé comme Israël au début de sa carrière, la religion divinement révélée avait rendu les hommes conscients de ce qui donnait à ce peuple son caractère unique : la valeur à la fois pour Dieu et pour les hommes.

Ils reconnaissaient que sa gloire et sa force résidaient dans sa pensée de Dieu et dans le caractère qu'elle imprimait à la vie collective, ainsi qu'à la vie de chaque individu. Comme nous l'avons vu, cela a fait naître en eux la conscience d'une vocation plus élevée, d'une obligation plus élevée qui pèse sur eux que sur les autres. Ils ont par conséquent ressenti la nécessité de garder leur caractère spécial et ont utilisé l'interdiction comme leur grande arme pour conjurer la contagion du mal et donner à ce caractère la possibilité de se développer.

Sa puissance énorme, voire cruelle, était dirigée en Israël dans ce but ; c'était à ce seul point de vue qu'elle avait de la valeur aux yeux de l'homme pleinement éclairé d'Israël. Stade dans son histoire (vol. 1., p. 490) soutient que cette distinction n'existait pas, que le point de vue des Israélites différait de peu, sinon rien, de celui de leurs parents païens, et que l'interdiction résultait d'un vœu destiné à gratifier Yahvé et gagner sa faveur en lui donnant le butin.

Mais il est indéniable que dans la première déclaration à son sujet, Exode 20:1 il y a une disposition législative distincte selon laquelle l'interdiction doit être proclamée et exécutée indépendamment de tout vœu ; et dans les derniers, mais encore tôt, avis de cela dans Josué, Juges et 1 Samuel, l'ordre de l'exécuter vient dans tous les cas de Yahweh.

Dans Deutéronome, encore une fois, le but éthique de l'interdiction est toujours insisté sur, le plus catégoriquement peut-être dans Deutéronome 20:17 et suiv., où le Cherem est établi comme une pratique régulière dans la guerre contre les habitants païens de Canaan : "Mais tu détruisez-les complètement... afin qu'ils vous enseignent à ne pas faire après toutes leurs abominations, qu'ils ont commises contre leurs dieux, ainsi vous devriez pécher contre Yahvé votre Dieu.

" Quelles que soient les allusions ou les apparences qu'il puisse y avoir dans les récits des Écritures selon lesquelles le point de vue inférieur s'accrochait encore à certains esprits, ne doivent pas être considérées comme indiquant le point de vue normal et reconnu. et de plus en plus sombre à mesure que l'histoire avance, et enfin s'évanouissant entièrement. La pensée nouvelle et supérieure que Moïse a plantée était l'élément naissant et dominant dans la conscience israélite. La pensée inférieure était une réminiscence en décomposition de l'état de choses que la révélation mosaïque avait blessé à mort, mais qui tarda à mourir.

En Israël, par conséquent, l'interdiction n'était, selon les principes de la religion supérieure, légitime que lorsque l'objet était de préserver cette religion lorsqu'elle était gravement menacée. Si un objet pouvait justifier une mesure aussi cruelle et radicale que l'interdiction, cela pourrait, et c'est le seul motif sur lequel les Écritures la défendent. Que le danger était grave et imminent, quand Israël est entré en Canaan, ne peut être mis en doute.

Comme nous l'avons vu, les tribus israélites étaient loin d'être d'un seul sang ou d'une seule foi. Il y avait une énorme multitude mélangée avec eux; et même parmi ceux qui avaient un titre incontesté à compter parmi les Israélites, beaucoup étaient grossiers, charnels et serviles dans leurs conceptions des choses. Ils n'avaient pas appris à fond ni assimilé les leçons qui leur avaient été enseignées. Seuls les élus parmi eux avaient fait cela ; et le danger du contact avec des races supérieures en culture, et religieusement pas si loin au-dessous de la position occupée par la multitude d'Israël, était extrême.

La nation est née en un jour, mais elle n'a été éduquée que depuis une génération ; elle était crue et ignorante dans tout ce qui concernait la foi yahviste. En fait, c'était précisément dans la condition dans laquelle la maladie spirituelle pourrait être le plus facilement contractée et serait la plus mortelle. La nouvelle religion n'avait pas été solidement organisée ; les mœurs et les habitudes du peuple avaient encore besoin d'être modelées par elle, et ne pouvaient, par conséquent, servir de support et de support à la religion comme elles le firent plus tard.

De plus, le peuple était au moment critique où il passait d'une étape de la vie sociale à une autre. Dans de tels moments, il y a un immense danger pour la santé et le caractère d'une nation, car il n'y a pas d'unité d'idéal présente à chaque esprit. Ce dont ils s'éloignent n'a pas cessé d'exercer son influence, et ce vers quoi ils s'éloignent ne s'est pas imposé de toute sa puissance.

À de telles crises dans la carrière des peuples sortant de la barbarie, même la maladie physique est susceptible d'être plus mortelle et plus répandue qu'elle ne l'est chez les hommes civilisés ou entièrement sauvages. L'ancien paganisme sémitique n'avait pas été entièrement vaincu, et la religion nouvelle et supérieure n'avait pas réussi à établir une pleine domination. Le contact avec les Cananéens sous presque n'importe quelle forme serait dans de telles circonstances comme l'introduction d'une maladie contagieuse, et à presque n'importe quel prix, il devait être évité.

Les mœurs du monde d'alors, et des nations sémitiques en particulier, offraient cette arme terriblement efficace du « ban » et pour ce but supérieur elle était acceptée ; et elle était appliquée avec une rigueur que rien ne justifierait, si ce n'est que la vie ou la mort pour le grand espoir de l'humanité y était impliquée.

Mais on peut et on devrait se demander : Est-ce que des circonstances justifieraient des hommes chrétiens, ou une nation chrétienne, d'entrer dans une guerre d'extermination maintenant ? et sinon, comment une guerre d'extermination contre les Cananéens a-t-elle pu être sanctionnée par Dieu ? En réponse à la première question, il faut dire que, si l'on conçoit des circonstances dans lesquelles l'extermination d'une race serait certainement opérée par des nations dites chrétiennes, il n'est guère possible d'imaginer des hommes chrétiens prenant part à un tel massacre.

Même le prétendu commandement de Dieu ne pouvait pas les inciter à le faire. Ce serait tellement contraire à tout ce qu'ils ont appris de la volonté de Dieu, à l'égard d'eux-mêmes et des autres, qu'ils hésiteraient. Presque certainement, ils décideraient qu'ils étaient tenus d'être fidèles à ce que Dieu avait révélé de Lui-même ; ils sentiraient qu'il ne pouvait pas vouloir émousser leur sens moral et défaire ce qu'il avait fait pour eux, et ils mettraient de côté le commandement comme une tentation.

Mais le cas des Israélites était tout à fait différent. La question n'est pas : comment Dieu a-t-il pu détruire tout un peuple ? S'il n'y avait que cela, il y aurait peu de difficultés. Partout dans Son action à travers la nature, Dieu est assez impitoyable contre le péché. Le vice et le péché amènent chaque jour des hommes, des femmes et des enfants innocents à la mort et à des souffrances pires que la mort. Pour cela, chaque croyant en Dieu tient la loi divine pour responsable.

Et quand le commandement divin fut imposé aux Israélites de faire, plus rapidement et d'une manière plus impressionnante, ce que les vices cananéens faisaient déjà, il ne peut y avoir de difficulté que dans la mesure où l'effet sur les Israélites est concerné. C'est par la mort, infligée comme châtiment du vice, et n'épargnant ni femme ni enfant, que les nations ont, en règle générale, été effacées ; et, sauf pour le penseur confus, en ce qui concerne l'action divine, il n'y a aucune différence entre de tels cas et celui des Cananéens.

La vraie question est : un Dieu vivant et personnel peut-il délibérément confier aux hommes une tâche qui ne peut que les abaisser dans l'échelle de l'humanité, les brutaliser, en fait ? Non, c'est bien sûr la seule réponse possible ; par conséquent, un prétendu commandement divin venant à nous pour faire de telles choses serait à juste titre suspecté. Nous ne pourrions pas, nous en sommes sûrs, être appelés par Dieu à tuer les innocents avec les coupables, à accabler d'un châtiment commun des êtres individuels qui ont chacun d'eux un droit inaliénable à la justice entre nos mains.

Mais les Israélites n'avaient pas et ne pouvaient pas avoir le sentiment que nous avons à ce sujet. Le sentiment de l'individu n'existait pas dans les premiers temps. Le clan, la tribu, la nation étaient tout, et l'individu, rien. Par conséquent, il n'existait pas dans le monde ce sentiment vif à l'égard des droits individuels, qui nous domine si complètement que nous pouvons difficilement concevoir une autre vue.

Dans ce monde, les premiers Israélites percevaient à peine l'homme individuel, et au-delà de ce monde, il ne connaissait aucune carrière certaine pour lui. Il ne traitait donc avec lui que comme faisant partie de son clan ou de sa tribu. Sa tribu souffrait pour lui et lui pour sa tribu, et au début du droit pénal, les deux pouvaient difficilement être séparés. En effet, on peut presque dire que, lorsque l'individu souffrait pour son propre péché, la satisfaction ressentie par l'offensé était plutôt due au fait que la tribu avait subi tant de pertes dans la mort de l'individu qu'au châtiment qui s'abattait sur lui.

De plus, la guerre était l'emploi constant de tous, et la mort par la violence la plus commune de toutes les formes de mort. Les manières et les sentiments étaient à la fois grossiers, et les peines ainsi que les plaisirs des hommes civilisés et chrétiens s'étendaient largement au-delà de leur horizon. Il n'y avait par conséquent aucun danger de faire violence à des sentiments plus nobles ou de laisser un aiguillon dans la conscience en appelant de tels hommes à de tels travaux. Le stade de développement moral qu'ils avaient atteint ne l'interdisait pas, et l'œuvre pouvait donc leur être confiée par Dieu.

Mais les motifs de l'action ont été incommensurablement soulevés. Au lieu d'être laissé au niveau païen, « l'usage a été utilisé de manière à s'harmoniser avec les principes de leur religion et à satisfaire ses besoins. l'individu ou la communauté, ces objets étant retirés de la société en général, et présentés au sanctuaire, qui avait le pouvoir, s'il le fallait, d'autoriser leur destruction.

" L'ordre du Deutéronome n'est pas donné avec vergogne. Les intérêts en jeu sont trop grands pour cela. Israël doit frapper complètement les nations cananéennes, les mettre au ban, ne faire aucune alliance avec elles ni se marier avec elles. " Ainsi sera vous les traiterez : vous démolirez leurs autels, et vous briserez leurs obélisques, et vous abattrez leurs Asherim, et vous brûlerez au feu leurs images taillées.

« Il y a une énergie féroce et sèche dans les mots qui impressionne le lecteur avec la vigueur nécessaire pour défendre la vraie religion. devait être fidèle à son appel le plus élevé. « Car », poursuit Deutéronome 7:6 , « tu es un peuple saint pour Yahweh ton Dieu ; Yahweh ton Dieu t'a choisi pour être un peuple particulier à lui, parmi tous les peuples qui sont sur la face de la terre.

« Ils étaient les élus de Dieu ; ils étaient un peuple saint, un peuple séparé pour son Dieu, et la bénédiction divine devait venir sur toutes les nations à travers eux si elles restaient fidèles. Leur séparation doit donc être maintenue. En tant que peuple marqué par l'amour de Dieu, ils ne pouvaient participer à la vie commune du monde tel qu'il était alors, ils ne pouvaient élever les Cananéens à leur niveau en se mêlant à eux.

Aussi ne feraient-ils qu'obscurcir, voire, dans la mesure où ce commandement rigoureux n'était pas exécuté, ils ne firent qu'obscurcir fatalement, les éléments supérieurs de la vie nationale et personnelle qu'ils avaient reçus. Ils étaient trop récemment convertis pour être le peuple de Yahvé, trop faibles dans leur propre foi, pour pouvoir faire autre chose que se tenir dans cette attitude austère et repoussante envers le monde. Des siècles passèrent avant qu'ils ne puissent se détendre sans danger.

On peut même dire que jusqu'à la venue de notre Seigneur, ils n'osèrent adopter aucune autre position que cette position séparatiste, bien qu'à mesure que les âges passaient et que l'influence prophétique grandissait, le désir ardent d'un rassemblement des Gentils et la promesse de celui-ci à l'époque messianique, devint plus visible. Ce n'est que lorsque les hommes pouvaient espérer être rendus parfaits en Jésus-Christ qu'ils reçurent l'ordre d'aller sans réserve dans le monde, car alors seulement ils eurent une ancre qu'aucune tempête dans le monde ne pourrait tirer.

Mais il faut se garder d'exagérer la séparation qui s'impose ici. Elle n'autorise rien de tel que la soif féroce et intolérante de conquête et de domination qui était la note dominante de l'Islam. Dans Deutéronome 2:5 ; Deutéronome 2:19 ; les terres d'Edom, de Moab et d'Ammon sont, dit-on, le don de Yahvé à ces peuples, de la même manière que Canaan l'a été à Israël.

La loi n'a jamais autorisé non plus le sentiment amer et méprisant avec lequel les Israélites pharisaïques considéraient souvent tous les hommes au-delà du judaïsme. Il n'y avait aucune interdiction générale contre les relations amicales avec d'autres peuples. C'est contre ceux-là seuls, dont la présence à Canaan aurait frustré l'établissement de la théocratie, et dont l'influence l'eût été destructrice une fois établie, que le « ban » fut décrété.

Lorsque la guerre éclata entre Israël et des villes plus éloignées que celles de Canaan, elles ne devaient pas être mises au « ban ». Bien qu'ils ne fussent guère traités selon nos idées, ils ne subiraient que le sort des villes prises d'assaut à cette époque, car le danger de corruption était proportionnellement diminué Deutéronome 20:17 par leur éloignement.

Le droit des autres peuples à leurs terres devait être respecté et des relations amicales pouvaient être engagées avec eux. Mais le droit d'Israël au développement libre et sans entrave auquel il avait été appelé par Yahvé était la loi suprême. Le soupçon de danger pour cela était de rendre les choses autrement inoffensives, voire utiles, à détester. Si les hommes veulent vivre plus près de Dieu que les autres, ils doivent sacrifier beaucoup à l'appel supérieur.

Pour insister sur ce point, pour amener Israël à répondre à cette demande, pour le convaincre à nouveau de son obligation de tout mettre en œuvre pour garder sa position de peuple saint pour Yahweh, notre chapitre insiste sur diverses raisons. Le premier ( Deutéronome 7:7 ) est que l'histoire et les motifs de leur élection présentent le caractère de Yahweh de manière à accroître leur sentiment de leurs privilèges et le danger de les perdre.

Il les avait choisis uniquement à cause de son propre amour pour eux ; et les ayant choisis et juré à leurs pères, il est fidèle à son alliance. Il les a fait sortir de la maison de servitude et les a conduits jusqu'à présent. En Yahvé, ils avaient un idéal spirituel, dont les caractéristiques étaient l'amour et la fidélité. Mais bien qu'Il aime, Il peut être courroucé, et bien qu'Il ait fait une alliance avec Israël, elle doit être accomplie conformément à la justice.

En traitant avec un tel Dieu, ils doivent se garder de penser que leur élection est indépendante des conditions morales, ou que son amour n'est qu'une bonne nature. Il peut et frappe les ennemis du bien, car la colère est toujours possible là où est l'amour. Ce n'est qu'avec la bonne nature que la colère n'est pas compatible, tout comme l'affection chaleureuse et dévouée l'est aussi. Ceux qui se détournent de lui, c'est pourquoi il les rend immédiatement face à eux, aussi sûrement qu'« il garde alliance et miséricorde avec ceux qui l'aiment et gardent ses commandements.

« Toutes les relations bénies et intimes qu'il a ouvertes avec eux, et dans lesquelles reposent leur salut et leur gloire, peuvent être dissoutes par le péché. la vie des autres quand cela doit être écarté, pour frapper et ne pas épargner, pour l'amour même de Dieu.

Une deuxième raison pour laquelle ils devraient obéir aux commandements Divins, comme dans d'autres domaines, donc dans cette chose terrible, est la suivante. S'ils sont disposés et obéissants, alors Dieu les bénira de manière temporelle ainsi qu'avec des bénédictions spirituelles. Même pour leur prospérité terrestre, une attitude loyale envers Yahweh s'avérerait décisive. « Tu seras béni par-dessus tous les peuples ; il n'y aura ni mâle ni femelle stérile parmi toi, ni parmi ton bétail.

Et l'Éternel ôtera de toi toute maladie, et il ne mettra sur toi aucune des mauvaises maladies d'Égypte que tu connais; mais je les mettrai sur tous ceux qui te haïssent. » Les mêmes promesses sont renouvelées plus en détail et avec une plus grande emphase dans le discours contenu dans les chapitres 28 et 29. Là, la signification d'un tel point de vue, et les difficultés qu'il comporte pour nous, sera amplement discuté Ici, il suffira de noter que le profit de l'obéissance est apporté pour amener Israël à appliquer le « ban » le plus rigoureusement.

Les derniers versets de notre chapitre, Deutéronome 7:17 , placent devant Israël une troisième incitation et encouragement. Yahweh, qui avait prouvé sa puissance et sa faveur pour eux par ses hauts faits en Egypte, serait parmi eux, pour les rendre plus forts que leurs plus puissants ennemis ( Deutéronome 7:21 ) : " Tu ne seras pas effrayé par eux, car Yahweh ton Dieu est au milieu de toi, un grand Dieu et un terrible.

« Les incitations précédentes à obéir à Yahweh leur but et à lui être fidèles étaient fondées sur son caractère et sur ses actes. Il était miséricordieux ; mais il pouvait être terrible, et il récompenserait les fidèles avec prospérité. Maintenant, son peuple est encouragé à partir dans les conflits que provoquerait son obéissance, il serait avec eux pour les soutenir, quelle que soit la tension qui les accablerait.

Pas à pas, ils chasseraient ces mêmes peuples qu'ils redoutaient tant lorsque les espions rapporteraient leur rapport sur le pays. La terreur de leur Dieu s'abattra sur toutes ces nations. Un grand Dieu et un terrible Il se révélerait être, et avec Lui au milieu d'eux, ils pourraient s'avancer avec audace pour exécuter l'interdit contre les Cananéens. Les péchés et les vices de ces peuples les avaient amenés à cela ; leur horrible culte laissait une tache indélébile partout où tombait son ombre. Israël, conduit et dirigé par Yahvé lui-même, devait tomber sur eux comme le fléau de Dieu.

Malgré l'urgence divine, l'ordre de détruire les Cananéens et leurs idoles n'a pas été exécuté. Après une ou deux victoires, l'ennemi a commencé à se soumettre. Heureux d'être débarrassé des fatigues de la guerre, Israël s'installa parmi le peuple du pays. Tout contrôle central semble avoir disparu. Le culte cananéen et les coutumes cananéennes ont attiré et fasciné le peuple, et ennemi après ennemi s'est introduit sur eux et a triomphé d'eux.

Les masses à moitié idolâtres ont été entraînées dans des formes de culte dépravées, et pendant un certain temps, il a semblé que l'œuvre de Moïse serait complètement défaite. Si la foi plus pure qu'il leur enseignait n'avait pas été ravivée, Israël n'aurait probablement pas survécu à la période des Juges. Comme c'était le cas, ils ont juste survécu; mais par leur défaillance, le levain de toute la nation avec les purs principes du culte de Yahweh avait été arrêté.

Au lieu d'être guéris, les penchants idolâtres qu'ils avaient apportés avec eux depuis l'époque pré-mosaïque avaient été ravivés et renforcés. Des multitudes, tout en appelant Yahweh leur Dieu, étaient tombés presque au niveau cananéen dans leur culte et pendant toute la période de leur existence en tant que nation, Israël dans son ensemble ne s'était plus jamais éloigné des conceptions à moitié païennes de leur Dieu. Les prophètes les enseignèrent et les menacèrent en vain, jusqu'à ce qu'enfin la ruine tombe sur eux et que les menaces divines de châtiment s'accomplissent.

L'INTERDICTION DANS LA VIE MODERNE

À notre époque moderne, cette pratique de l'interdiction est, bien sûr, devenue archaïque et impossible. Le Cherem , ou ban, de la synagogue moderne est une chose différente, basée sur des motifs différents, et vise les mêmes fins que l'excommunication chrétienne. Mais bien que la chose ait cessé, les principes qui la sous-tendent et la conception de la vie qu'elle implique sont d'une validité perpétuelle. Celles-ci appartiennent aux vérités essentielles de la religion, et ont surtout besoin d'être rappelées à une époque comme la nôtre, où les hommes tendent partout à une vision faible, laxiste et cosmopolite : du christianisme.

Comme nous l'avons vu, le principe fondamental du Cherem était que, si précieuse, si sacrée, si utile et utile dans les circonstances ordinaires qu'une chose puisse être, chaque fois qu'elle devenait dangereuse pour la vie supérieure, elle devait être immédiatement remise à Yahvé. La vie des êtres humains, même s'ils étaient les plus chers et les plus proches des hommes, devrait être sacrifiée ; les œuvres d'art les plus riches, les armes de guerre et les richesses qui auraient orné la vie et la rendraient facile, devaient également lui être cédées, afin qu'il les retienne et les rende inoffensives aux plus hauts intérêts des hommes.

Le voisinage avec les Cananéens était absolument interdit, et l'Église de l'Ancien Testament a reçu l'ordre de prendre une position d'hostilité, ou au mieux de neutralité armée, à tous les plaisirs, intérêts et préoccupations des peuples qui les entouraient. Maintenant, l'opinion moderne qui prévaut est que non seulement l'interdiction elle-même, mais ces principes sont devenus obsolètes. Bien que l'Église du Nouveau Testament soit la porteuse des intérêts supérieurs de l'humanité, on nous enseigne que lorsqu'elle est la moins définie dans sa direction quant à sa conduite, lorsqu'elle est la plus tolérante envers les pratiques du monde, alors elle est la plus fidèle à sa conception originale.

On nous dit qu'il faut une Église indulgente ; la rigueur et la religion sont désormais censées être définitivement divorcées dans tous les esprits éclairés. Ce point de vue n'est pas souvent exprimé de manière catégorique, mais il sous-tend toutes les religions à la mode, et a ses apôtres dans la jeunesse dorée qui transmettent les lumières en jouant au tennis le dimanche. À cause de cela aussi, Puritain est devenu un nom de mépris, et l'autosatisfaction insouciante une marque de christianisme cultivé.

Non seulement l'ascétisme, mais a été discrédité, et le ton moral de la société a sensiblement baissé en conséquence. Dans de larges cercles, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église, il semble que la douleur soit le seul mal intolérable, et dans la législation aussi bien que dans la littérature, cette idée s'est inscrite.

Pour une grande partie de ces progrès, comme certains l'appellent, aucune justification motivée n'a été tentée, mais elle a été défendue en partie par l'allégation selon laquelle les circonstances qui rendent l'"interdiction" nécessaire à la vie même de l'ancien peuple de Dieu sont passées loin, maintenant que la vie sociale et politique est christianisée. Même ceux qui sont en dehors de l'Église en terre chrétienne ne vivent plus à un niveau moral et spirituel tellement inférieur à celui de l'Église.

Ce ne sont pas des idolâtres païens, dont les idées morales et religieuses corrompent de manière contagieuse, et rien d'autre que le pharisaïsme du pire type, dit-on, ne peut justifier que l'Église prenne une position dans la société à un degré quelconque comme celle qui a été imposée à l'ancien Israël. . Maintenant, on ne peut pas nier qu'il y a de la vérité ici, et dans la mesure où l'Église chrétienne ou des chrétiens individuels ont adopté précisément la même position envers ceux qui n'en ont pas, comme cela est impliqué dans l'interdiction de l'Ancien Testament, ils ne doivent pas être défendus.

La société moderne, telle qu'elle est actuellement constituée, n'est pas corrompue comme celle de Canaan. Personne dans un État chrétien moderne n'a été élevé dans une atmosphère de paganisme, et quelle différence incroyable qui implique seulement ceux qui connaissent bien le paganisme peuvent apprécier. Si la vie spirituelle n'est ni comprise ni acceptée par tous, pourtant les règles de la morale sont les mêmes dans tous les esprits, et ces règles sont le produit du christianisme.

En conséquence, l'Église n'est pas mise en danger de la même manière et au même degré par le contact avec le monde qu'autrefois. En effet, aux Israélites de l'époque post-mosaïque, notre « monde », que certaines sectes au moins ignoreraient et excluraient absolument, semblerait une partie très définie et légitime de l'église. L'Église juive était certainement, dans une très large mesure, constituée précisément de tels éléments, tandis que ceux qui devaient être interdits étaient bien plus éloignés que n'importe quel citoyen d'un État moderne, à l'exception d'une partie de la classe criminelle.

De plus, ceux qui ne sont pas activement chrétiens sont, à cause de cette communauté de sentiments moraux, ouverts à l'appel de l'Église comme ne l'étaient pas les Cananéens païens. Dans les pays anglophones, alors qu'il existe des multitudes indifférentes au christianisme, la plupart reconnaissent l'obligation des motifs chrétiens. Dans les nations au moins nominalement chrétiennes, donc, à la fois parce que le danger de corruption est considérablement moindre et parce que le monde est plus accessible au levain de la vie chrétienne, aucune Église ne peut, ou n'ose, sans encourir de terribles pertes et responsabilités, se retirer ou montrer un front simplement hostile au monde.

Les sectes qui le font mènent une vie invalide. Leurs vertus prennent l'allure maladive de toute « vertu fugitive et cloîtrée ». Leurs doctrines se remplissent des « idoles de la caverne », et ils n'ont plus aucune perception des besoins réels des hommes.

Néanmoins, l'esprit austère inculqué dans ce chapitre doit être maintenu vivant, si l'Église doit être le spirituel de l'humanité, car l'effort est le grand besoin de la vie moderne. Le Dr Pearson, dont le livre sur "La vie et le caractère nationaux" a récemment exposé la théorie selon laquelle l'Église, "étant trop inexorable dans son idéal pour admettre des compromis avec la fragilité humaine, est précisément pour cette raison inapte à gouverner des hommes et des femmes faillibles, " je.

e. , les gouvernant dans le sens politique, a ailleurs exposé sa vision du remède à l'un des grands maux de la vie moderne. « La croissance disproportionnée des classes distributrices, par rapport aux classes productrices, est due, je crois, à deux causes morales : l'amour du divertissement et la passion de la spéculation. villes, parce qu'ils aiment être près du théâtre et de l'hippodrome, ou parce qu'ils espèrent s'enrichir soudainement par une forme de jeu.

Le remède à une telle souillure n'est pas économique mais religieux, et ne peut se trouver, j'en suis convaincu, que dans un retour à l'ascèse masculine qui a marqué les meilleurs jours de l'histoire, puritaine ou républicaine. L'Australie, où et dont les mots ont été prononcés pour la première fois, et l'ascétisme masculin de type puritain y guérirait bien d'autres maux que ceux-ci.

Mais la même chose est vraie partout ; et si la religion doit guérir le relâchement de la vie sociale ou politique, combien plus doit-elle cultiver pour elle-même cet esprit austère ! La fonction de l'Église n'est pas de gouverner le monde ; il cherche plutôt à inspirer le monde. Il devrait conduire à une progression vers une vie plus élevée, plus ennoblissante, et devrait le montrer dans sa propre action collective et dans le type de caractère qu'il produit.

Son plus grand cadeau au monde devrait être lui-même, et il n'est utile que lorsqu'il est fidèle à sa propre éthique et à son propre esprit. Maintenir cet état intact doit donc être son premier devoir, et pour remplir ce devoir, il doit se tenir rigoureusement en retrait de tout ce qui, par rapport à son propre état existant, serait susceptible d'abaisser la puissance de sa vie particulière. L'État doit souvent composer avec la fragilité humaine. Souvent il n'y aura devant le législateur et l'homme d'État qu'un choix entre deux maux, ou au moins deux voies indésirables, à moins qu'on ne tolère pire.

L'Église, d'autre part, doit rester proche de l'idéal tel qu'elle le voit. Sa raison d'être est qu'elle peut présenter l'idéal aux hommes et l'exhiber autant qu'il peut l'être. Le compromis à cet égard est impossible pour l'Église, car ce ne serait rien d'autre que de la déloyauté à son propre principe essentiel. L'esprit qui a inspiré le « ban » doit donc toujours être vivant et puissant dans l'Église.

Tout ce qui est dangereux pour la vie chrétienne particulière doit cesser d'exister pour les chrétiens. Il doit être déposé aux pieds de leur divin chef, afin qu'il puisse le séparer de son peuple et le rendre inoffensif. Beaucoup de choses qui sont inoffensives ou même utiles à un niveau inférieur de la vie doivent se voir refuser une place par le chrétien : les gratifications qui ne peuvent que sembler bonnes aux autres doivent être refusées par lui ; car il cherche à être à l'avant-garde de la bataille contre le mal, à être le pionnier d'une vie spirituelle plus sincère.

Mais cela n'implique pas que nous devions chercher à renouveler les divers dispositifs imparfaits et externes par lesquels les temps passés cherchaient à atteindre cette fin extrêmement désirable. L'expérience a enseigné la folie et la futilité des lois somptuaires, par exemple. Leur seul effet fut de faire violence à l'intériorité qui appartient nécessairement à la vie spirituelle. Ils ont extériorisé et dépravé la moralité et se sont finalement vaincus.

Le puritanisme ultérieur, avec sa rigidité en ce qui concerne l'habillement et le comportement, et sa vision étroite et limitée de la vie, ne nous aiderait pas non plus beaucoup plus. Cela commençait sans doute par le bon principe ; mais il cherchait à tout lier à ses observances, qu'ils se soucient ou non de leur esprit ; et il montra une intempérance sans mesure à l'égard des choses qu'il déclarait hostiles à la vie de foi. Sous cette forme, il a été accusé « d'être isolé de l'histoire humaine, du plaisir humain et de tout le jeu et la variété multiples du caractère humain.

" Pendant une courte période, cependant, le puritanisme a trouvé le juste milieu dans cette affaire, et probablement nous n'avons pas pu trouver à cet égard un meilleur exemple pour les temps modernes que dans le puritanisme de Spenser, du colonel Hutchinson (un des régicides si appelé), et de Milton. Leurs vies réunies couvraient la période héroïque du puritanisme, et pris dans leur ordre, ils représentent très justement son ascension, son meilleur état, et ses tendances vers les extrêmes durs, alors que ce n'était encore qu'une tendance.

Spenser, né à l'époque de la grande Elizabeth, était politiquement et nationalement un puritain, et dans son but et son idéal, au moins, dans sa vision sévère de la vie et de la religion. Son attachement à Lord Grey of Wilton, cet exécuteur personnellement aimable mais absolument impitoyable de l'"interdiction" anglaise contre les Irlandais indomptables, et sa défense de sa politique, en montrent un; tandis que sa « Reine des fées », avec sa représentation de la religion comme « le fondement de toute noblesse dans l'homme » et son insistance sur la victoire de l'homme sur lui-même, révèle l'autre.

Mais il avait aussi en lui des éléments appartenant à ce monde étrangement mêlé dans lequel il vivait, et qui provenaient d'une toute autre source. Il avait l'enthousiasme élisabéthain pour la beauté, le grand plaisir de la vie en tant que telle même là où sa qualité morale était discutable, et la sensibilité et l'adaptabilité de l'artiste à un très haut degré. Ces divers éléments ne se sont jamais complètement imbriqués en lui.

Au milieu de toute la beauté gracieuse de son œuvre, il y a la trace de la discorde et la marque du conflit ; et parfois peut-être sa vie tombait-elle dans des cours qui parlaient peu de maîtrise de soi. Mais son visage était toujours pour l'essentiel tourné vers le haut. Dans l'ensemble aussi, sa vie correspondait à ses aspirations. Il combinait son don poétique, son amour des hommes et de la vie humaine, avec une fidélité à son idéal de conduite qui, s'il n'était pas toujours parfait, était sincère et fut aussi, comme on peut l'espérer, finalement victorieux. Le puritain en lui n'avait pas une victoire entière sur le mondain, mais il en avait la maîtrise ; et l'imperfection même de la victoire maintenait le caractère en sympathie avec toute la vie.

Dans le colonel Hutchinson, tel que représenté dans ce panégyrique majestueux et tendre qui nous parle à travers plus de deux siècles si pathétiquement de l'amour presque adorateur de sa femme, nous voyons le personnage puritain dans sa forme la plus complète et la plus équilibrée. Nous ne voulons pas, bien entendu, dire que son esprit avait la puissance imaginative de celle de Spenser, ou que son caractère la force de celle de Milton ; mais en partie à cause des circonstances, en partie par la grâce singulière de la nature, son caractère possédait une stabilité et un équilibre qui n'étaient pas venus lorsque Spenser vivait, et qui commençait à disparaître dans les mauvais jours où tomba Milton.

A la racine de toutes ses vertus, sa femme place "ce qui était la tête et la source de toutes, son christianisme". « Par le christianisme, dit-elle, j'entends cette habitude universelle de la grâce qui est forgée dans une âme par l'Esprit régénérant de Dieu, par laquelle toute la créature est résignée à la volonté et à l'amour divins, et toutes ses actions destinées au l'obéissance et la gloire de son Créateur." Il avait été formé dans un foyer puritain, et bien qu'en partant dans le monde il dut faire face aux tentations tout à fait moyennes d'un jeune riche et bien né, il fuyait toutes les convoitises de la jeunesse.

Mais il ne s'est pas retiré du monde. « Il savait danser admirablement bien, mais ni dans sa jeunesse ni dans ses années mûres ne s'en pratiquait ; jouait magistralement ; il avait une oreille exacte et un jugement dans d'autres musiques ; il tirait excellemment avec les arcs et les fusils, et les utilisait beaucoup pour son exercice ; il avait un grand jugement en peinture, gravure, sculpture et tous les arts libéraux, et avait de nombreux curiosités de valeur en tout genre.

Il prenait beaucoup de plaisir à améliorer les terrains, à planter des bosquets, des allées et des arbres fruitiers, à ouvrir des sources et à construire des étangs à poissons. Il n'aimait que le colportage des récréations à la campagne, et en cela il était très avide et ravi du temps où il l'utilisait. Mais peut-être sa plus grande divergence par rapport au puritanisme inférieur résidait en ceci, que « tout ce qu'il lui était nécessaire de faire, il le faisait avec plaisir, libre et sans contrainte.

" De plus, bien qu'il ait adopté de fortes opinions puritaines en théologie, " il détestait la persécution pour la religion et a toujours été un champion de tous les religieux contre tous leurs grands oppresseurs. Néanmoins, la retenue était la loi de sa vie, et il refusa souvent les choses licites et délicieuses pour lui, plutôt que de donner une seule occasion de scandale. pour lui-même, et n'était poussé que par sa haine du mal à quitter la prospérité et la paix de sa vie familiale.

Il devint membre de la Cour qui jugea le roi contre son gré, mais signa l'arrêt de mort, simplement parce qu'il considérait que c'était son devoir. Lorsque la Restauration arriva et qu'il fut récusé pour sa conduite, méprisant les subterfuges de certains qui déclaraient avoir signé sous la contrainte, il accepta tranquillement la responsabilité de ses actes. Cela a conduit à sa mort dans la fleur de son âge, par l'emprisonnement dans la Tour ; mais il n'a jamais bronché, « ayant fait ses comptes avec la vie et la mort, et a fixé son but de divertir les deux honorablement.

" Du début à la fin de sa vie, il y avait une raison constante, ce qui est rare à tout moment, et était particulièrement rare à cette époque. Sa loyauté envers Dieu le tenait austère à l'écart de l'indignité, alors qu'il semblait Par dessus tout, il ne lui a jamais permis d'oublier que le vrai caractère et caractère chrétien était la perle de prix pour laquelle tout ce qu'il avait pouvait être légalement sacrifié pour l'acheter.

Dans le personnage de Milton, nous retrouvons les mêmes éléments essentiels, la même pureté dans la jeunesse, qui, avec sa beauté, lui valut le nom de Dame de son Collège ; le même courage et le même esprit public dans l'âge adulte ; le même amour de la musique et de la culture. Après sa carrière universitaire, il se retira dans la maison de son père et lut toute la littérature grecque et latine, ainsi que l'italien, et étudia l'hébreu et quelques autres langues orientales.

Toute la culture de son temps était donc absorbée par lui, et son esprit et sa parole étaient imprégnés des couleurs éclatantes de l'histoire et de la romance de nombreux climats. Presque aucune sorte de beauté ne l'a séduit, mais l'austérité de sa vision de la vie l'a empêché d'en être l'esclave. Dans ses œuvres antérieures même, il a capté d'une manière surprenante toute l'éclat, la splendeur et la ferveur poétique de la Renaissance anglaise ; mais il y joignit la morale puritaine la plus sévère et la plus intransigeante, non seulement dans la théorie et le désir comme Spenser, mais dans la dure pratique de la vie réelle.

Lorsque l'idée du devoir vient dominer un homme, la grâce et l'impétuosité de la jeunesse, l'amour irrésistible de la beauté et l'appréciation de la simple joie de vivre sont susceptibles de s'éteindre, et le feu poétique s'éteint. Mais ce n'était pas le cas avec Milton. Jusqu'à la fin de sa vie, il resta un vrai élisabéthain, mais un élisabéthain qui s'était toujours tenu libre des chaînes du vice sensuel, et n'avait jamais souillé sa pureté d'âme.

Ce fait le rend unique presque dans l'histoire anglaise, et a partout ajouté une touche de sublime à tout ce que ses œuvres ont de beauté. « Son âme était comme une étoile et habitait à part » et l'on peut croire tout à fait ce qu'il nous dit de lui-même au retour de ses voyages en Europe : « Dans tous les lieux où le vice rencontre si peu de découragement, et est protégé avec si peu de peu de honte, je ne me suis jamais détourné une seule fois du chemin de l'intégrité et de la vertu, et je pensais perpétuellement que, bien que ma conduite pût échapper à l'attention des hommes, elle ne pouvait échapper à l'inspection de Dieu.

" Comme le vrai puritain qu'il était, Milton a non seulement vaincu le mal en lui-même, mais il a pensé que sa propre vie et sa santé étaient un prix bon marché à payer pour le renversement du mal partout où il l'avait vu. Lorsque la guerre civile a éclaté, il est revenu immédiatement de ses voyages, pour aider à redresser les torts de son pays.Au service du gouvernement, il sacrifia son don poétique, ses loisirs pendant vingt ans, et enfin sa vue, à la tâche de défendre l'Angleterre contre ses ennemis.

Mais il ne s'est pas arrêté là. Sa sévérité devint excessive, parfois presque vindicatif. Lorsqu'il faisait de la prose, il n'écrivait presque jamais sans avoir un ennemi à écraser, et beaucoup de ce qu'il prononçait dans cette veine ne saurait être approuvé. Ses pamphlets sont injustes à un degré qui montre que son esprit avait perdu l'équilibre dans la tourmente de la grande lutte, de sorte qu'il se rapprochait par moments du puritanisme plus étroit. Mais il se montra encore trop grand pour cela, et émergea de nouveau comme un esprit grand et élevé, très peu retenu par les liens terrestres, et vigoureusement opposé au mal comme un vrai serviteur de Dieu.

Or, le tempérament du puritanisme tel que celui de ces vieux notables anglais est précisément ce dont les chrétiens ont le plus besoin de cultiver de nos jours. Ils doivent être animés par l'esprit qui refuse de toucher, et se réfère à Dieu, tout ce qui s'avère hostile à la vie en Dieu ; mais ils doivent aussi combiner à cette distance une emprise sympathique sur la vie ordinaire. Il est facile d'une part de résoudre tous les problèmes en se coupant de toute relation avec le monde, de peur que la vie intérieure n'en souffre.

Il est aussi facile de laisser la vie intérieure s'occuper d'elle-même, et de flotter allègrement avec tous les courants de la vie qui ne sont pas des péchés capitaux. Mais il n'est pas facile de garder l'esprit et la vie ouverts à tous les grands courants de vie qui tendent à approfondir et à enrichir la nature humaine, et pourtant de rester ferme dans la maîtrise de soi, déterminé à ce que rien de ce qui entraîne l'âme ne soit autorisé à fasciner ou dominer.

À cette tâche, les hommes chrétiens et l'Église chrétienne semblent actuellement être spécialement appelés. Il est admis de toutes parts que le puritanisme ordinaire est devenu trop intolérant pour tout sauf les intérêts spirituels ; de sorte qu'il n'aurait pu, sans une perte infinie, être accepté comme le guide de toute vie. Mais par conséquent, ce qui était bon en elle a été rejeté avec le mauvais ; et elle doit être restaurée, si un tempérament faible et complaisant, qui supporte les épreuves ou même la discipline, ne veut pas prendre le dessus.

Dans la vie sociale surtout, cela est nécessaire, sinon tant de débats n'auraient jamais été consacrés à la question des amusements. A première vue, un christianisme qui peut accompagner le monde dans tous ses divertissements qui ne sont pas actuellement interdits par la loi morale doit être un type bas de christianisme. Il ne peut être conscient d'aucun caractère spécial qu'il doit conserver, d'aucune voix spéciale qu'il doit prononcer dans l'antiphonie des choses créées.

Quoi que les autres se permettent donc, le chrétien vigilant doit veiller à ne rien faire qui détruira sa contribution spéciale au monde dans lequel il vit. C'est précisément par cela qu'il est le sel de la terre ; et si le sel a perdu sa saveur, avec quoi l'assaisonnerez-vous ? Aucun prix n'est trop grand pour la conservation de cette saveur, et en ce qui concerne le soin d'elle, chaque homme doit finalement être une loi pour lui-même. Personne d'autre ne peut vraiment dire où réside sa faiblesse. Personne d'autre ne peut savoir quel est l'effet de telle ou telle récréation sur cette faiblesse.

Lorsque les hommes perdent le contact spirituel avec leur propre caractère, ils sont enclins à se tourner vers l'opinion générale de la communauté chrétienne ou la tradition des anciens pour se guider dans de telles questions. Ce faisant, ils risquent de perdre leur sincérité dans une masse de formalisme. Mais si une vive appréhension du besoin d'individualité dans la régulation de la vie est maintenue, l'objection chrétienne formulée à certaines coutumes ou à certains amusements peut être un substitut très utile à notre propre expérience douloureuse.

Certains de ces divertissements peuvent avoir été interdits dans le passé sans raison suffisante ; ou ils peuvent avoir été exclus uniquement en raison de l'ouverture particulière à la tentation d'une certaine communauté ; ou ils peuvent avoir tellement changé de caractère qu'ils ne méritent plus maintenant l'interdiction qui leur a été imposée une fois assez justement. Tout plaidoyer, par conséquent, pour la révision ou l'abolition des conventions permanentes pour de tels motifs doit être écouté et jugé, mais, dans l'ensemble, ces interdictions permanentes de l'Église représentent une expérience accumulée, et tous les jeunes en particulier feront avec sagesse loin d'eux.

Ce que la masse des chrétiens dans le passé a trouvé blessant pour le caractère chrétien le sera encore dans la plupart des cas. Car si l'on peut dire du monde séculier dans toutes les questions d'expérience que « ce monde sage a principalement raison », on peut certainement le dire aussi de la communauté chrétienne. A notre époque, il y a une méfiance tout à fait justifiée à l'égard des conventions en morale et en religion ; mais il ne faut pas oublier que les conventions ne s'ouvrent pas à la même objection.

Ils ne représentent, dans l'ensemble, que les résultats enregistrés de l'expérience réelle, et ils peuvent être estimés et suivis dans un esprit entièrement libre. Il n'est donc pas sage de se révolter contre eux sans discernement, simplement parce qu'ils peuvent être utilisés cruellement contre les autres, ou peuvent être pris comme un substitut à une nature morale par soi-même. Thackeray dans son incessant raillerie contre le jugement du monde semble commettre cette erreur.

Il ne se lasse jamais de souligner à quel point les jugements généraux du monde sont injustes envers des individus spécialement sélectionnés. Harry Warrington dans "Les Virginiens", par exemple, bien qu'innocent, vit d'une manière et avec des associés que le monde a généralement trouvé pour indiquer un laxisme moral intolérable ; et parce que le monde avait tort de penser que pour être vrai dans son cas, ce qui aurait été vrai dans quatre-vingt-quinze sur cent cas similaires, le moraliste se moque des jugements malveillants du monde.

Mais « ce monde sage a principalement raison », et ses jugements bruts et aveugles correspondent au cas moyen. Ils font partie de la grande disposition sanitaire que la société fait pour sa propre conservation. Et le cas est précisément semblable aux conventions de la vie religieuse. Eux aussi sont au fond des précautions sanitaires qu'une conscience bien vivante et une intelligence forte peuvent rendre superflues, mais qui pour les informes, les demi-ignorants, les natures moins originales, en un mot, pour les moyens, hommes et femmes, sont absolument nécessaire.

La spontanéité et la liberté sont des qualités admirables en morale et en religion. Ce sont même les conditions des plus hautes sortes de vie morale et religieuse, et les présupposés nécessaires de la santé et du progrès. Mais quelque chose est aussi dû à la stabilité ; et un monde de moralistes originaux et spontanés, se fiant uniquement à leur propre « sens génial » de la vérité, serait un chaos affolant. En d'autres termes, les conventions, si elles sont utilisées de manière non conventionnelle, si elles ne sont pas exaltées en lois morales absolues auxquelles la désobéissance exclut de la société réputée, si elles sont simplement considérées comme des indications des chemins dans lesquels se trouve le moins de danger pour la vie supérieure, sont des guides pour lesquels les hommes peuvent bien être reconnaissants.

Dans le monde de la pensée aussi, comme dans celui de l'action, une sage austérité de la maîtrise de soi est absolument nécessaire. La théorie dominante est que tout le monde, les jeunes gens en particulier, devrait lire de tous côtés sur toutes les questions, et qu'ils devraient connaître et sympathiser avec tous les modes de pensée. Ceci est préconisé dans l'intérêt supposé de la liberté de la domination externe et des préjugés internes.

Mais dans un grand nombre de cas, le résultat ne suit pas. Une telle catholicité du goût produit un curieux intérêt dilettante pour les courants de pensée, mais en règle générale elle affaiblit l'intérêt pour la vérité en tant que telle. Elle délivre de la domination d'une Église ou d'une autre autorité historique ; mais seulement, dans la plupart des cas, pour livrer l'homme libre supposé à la domination plus étroite du penseur ou de l'école par laquelle il se trouve être le plus impressionné.

Car il est vain et impuissant de supposer qu'en matière de morale et de religion tout esprit puisse s'orienter par la libre pensée, lorsqu'en matière de santé corporelle, ou même en matière de finances, la libre pensée de l'amateur est reconnue comme finissent généralement dans la confusion. Ceux-là seuls peuvent utilement exposer leur esprit à tous les divers courants de la pensée moderne qui ont une assise claire par eux-mêmes.

Quoi qu'il en soit, cela leur donne un point d'appui et un point de vue d'où ils peuvent recueillir ce qui élargit ou corrige leur point de vue. Mais quitter complètement la terre et s'engager dans les courants, c'est rendre tout atterrissage ultérieur presque impossible. En ce qui concerne les livres lus, les lignes de pensée suivies et les associations formées, le chrétien doit faire preuve d'abnégation et d'auto-examen.

Tout ce qui est manifestement préjudiciable à sa meilleure vie, tout ce qu'il pense être susceptible d'entacher la pureté de son esprit ou d'abaisser sa vitalité spirituelle, doit être mis sous « interdiction », doit être résolument évité dans tous les cas ordinaires. Certes, des modes de pensée qui méritent d'être pesés peuvent se trouver mêlés à de tels éléments ; aussi des vues de la vie qui ont une vérité et une importance qui leur sont propres, bien que leur cadre soit corrompu.

Mais ce n'est pas l'affaire de tout le monde de les dégager et d'en discuter. Ceux qui y sont appelés devront le faire ; et en le faisant comme un devoir, ils peuvent s'attendre à être protégés de la contagion qui se cache. Quiconque les enquête court un risque qu'il n'a pas été appelé à courir. Le chrétien moyen devrait donc noter tout ce qui tend à le retarder ou à le dépraver spirituellement, et devrait l'éviter.

Ce n'est pas la virilité mais la folie qui pousse les hommes à lire de la littérature sale à cause de son style, ou de la littérature sceptique à cause de sa capacité, quand ils ne sont pas appelés à le faire, et quand ils ne se sont pas fortifiés par la pureté des Écritures et la puissance de la prière. Faire de telle littérature ou de tels modes de pensée notre nourriture mentale de base, ou faire des écrivains ou des admirateurs de tels livres nos amis intimes, revient à saper nos meilleures convictions et à méconnaître notre haute vocation.

Enfin, si commun qu'il soit pour les hommes de s'asseoir dans un isolement égoïste et de se consacrer à leurs propres intérêts, fût-ce spirituels, face aux maux remédiables, ce n'est pas la manière chrétienne d'agir. Parmi les grands puritains que nous avons mentionnés, Spenser a enduré la dureté de cette terrible guerre irlandaise que les hommes de l'époque d'Élisabeth considéraient comme la guerre du bien contre le mal ; Hutchinson s'est battu et est mort pour la cause de la liberté politique et religieuse ; et Milton a consacré sa vie et sa santé à la même cause.

Tous, ces deux derniers surtout, auraient pu se tenir à l'écart, dans le calme et le confort de la vie privée ; mais ils jugeaient que la destruction du mal était leur premier devoir. À l'appel de la trompette, ils prirent volontairement parti et se préparèrent à donner leur vie, si nécessaire, pour la juste cause. Or, il ne nous suffit pas plus que pour eux d'éviter le mal. Bien que l'influence personnelle et l'exemple soient sans aucun doute parmi les armes les plus puissantes dans la guerre pour le Royaume de Dieu, il doit y avoir, en plus de ceux-ci, le pouvoir et la volonté de mettre les maux publics sous interdiction.

Quelle que soit l'institution, la coutume ou la loi impie, tout ce qui dans notre vie sociale est manifestement injuste, devrait inciter l'Église chrétienne à se révolter contre elle, et devrait remplir le cœur de chaque chrétien d'une énergie éternelle de haine. Cela ne veut pas dire que les Églises chrétiennes en tant que telles doivent se transformer en sociétés politiques ou en clubs sociaux. Faire cela reviendrait simplement à abdiquer leurs seules fonctions réelles.

Mais ils devraient être les sources d'un enseignement qui orientera les pensées des hommes vers la justice sociale et la droiture politique, et devrait les préparer au sacrifice que toute grande amélioration de l'état social doit exiger de certains. De plus, chaque chrétien doit sentir que sa responsabilité pour la condition de ses frères, ceux de sa propre nation, est très grande et directe ; que s'acquitter des devoirs municipaux et politiques avec un soin consciencieux est une obligation primordiale. Ce n'est qu'ainsi que l'on pourra obtenir le pouvoir d'« interdire » les mauvaises lois, les pratiques injustes, les mauvaises coutumes sociales, qui défigurent notre civilisation, qui dégradent et escroquent les pauvres.

Un puritanisme militant n'est pas seulement ici une nécessité pour de nouveaux progrès sociaux, mais c'est aussi une nécessité pour la pleine manifestation de la puissance et des sympathies essentielles du christianisme.

Faute de cela, les classes ouvrières dans leur mouvement ascendant ont non seulement été éloignées des Églises, mais elles ont appris à exiger de leurs chefs qu'ils « soutiennent le pauvre dans sa cause ». Ils sont tentés d'exiger de leurs dirigeants qu'ils partagent non seulement leurs principes communs, mais leurs préjugés ; et ils regardent souvent avec méfiance ceux qui insistent pour appliquer le fil à plomb de la justice aux exigences des pauvres aussi bien qu'aux revendications des riches.

Tout le mouvement populaire souffre, car il est dégradé de sa véritable position. D'exigence de justice, elle devient aussi une course au pouvoir-pouvoir qui, une fois acquis, est parfois utilisé aussi égoïstement et tyranniquement par ses nouveaux possesseurs que par ceux qui l'exerçaient auparavant. Dans toutes les branches de la vie publique, il faut une infusion d'un esprit nouveau et supérieur. Nous voulons des hommes qui haïssent le mal et le détruiront là où ils le pourront, qui ne recherchent rien pour eux-mêmes, qui sont fermement convaincus que le genre de vie que vivent les pauvres dans les pays civilisés est intolérablement dur, et sont prêts à souffrir, s'ils le peuvent par quelque moyen que ce soit. l'améliorer.

Mais nous voulons en même temps un type de réformateur qui, par son emprise sur un pouvoir situé au-delà de ce monde, est maintenu en justice même en ce qui concerne les pauvres, qui, bien qu'il aspire passionnément à une vie meilleure pour eux, ne ne pas faire plus de nourriture, plus de loisirs, plus d'amusement, son objectif le plus élevé. Il faut des hommes qui pensent plus noblement à leurs frères que cela : des hommes, d'une part, qui savent que le caractère chrétien et les vertus chrétiennes peuvent exister dans les conditions les plus dures, et que l'Église chrétienne existe principalement pour égayer et dépouiller son dégradation la vie autrement triste de la multitude; mais, de l'autre, qui reconnaissent que notre état social actuel est fatal à bien des égards au progrès moral et spirituel de la masse des hommes, et doit être en quelque sorte remanié.

Tout cela signifie l'entrée dans la vie publique d'hommes chrétiens du type le plus élevé. De tels hommes, la communauté chrétienne doit fournir à l'État en grand nombre, si les caractéristiques supérieures de notre peuple ne doivent pas être perdues. Au cours d'une histoire longue et mouvementée, grâce à la formation multiple offerte par la religion et l'expérience, la nation anglaise est devenue forte, patiente, pleine d'espoir et autonome, avec un instinct de justice et une haine de la violence qui ne peuvent pas facilement être comparés.

Elle a également conservé une foi et un respect pour la religion que beaucoup d'autres nations semblent avoir perdu. Ce caractère est sa plus haute réalisation, et sa décadence serait déplorable. Le christianisme est spécialement appelé à aider à le préserver, en apportant à son secours la puissance de son caractère particulier, avec ses grandes ressources spirituelles. Les sources de sa vie sont cachées et doivent rester pures ; la puissance de sa vie doit se manifester dans l'union effective avec les éléments supérieurs du caractère national pour la défense mutuelle.

Surtout, le christianisme ne doit pas, timidement ou mollement, s'attirer la malédiction de Meroz en ne venant pas au secours du Seigneur contre les puissants. Elle ne peut pas non plus permettre aux intérêts immédiats du respectable de l'aveugler ou de la retenir. Ce qui est le meilleur dans sa propre nature s'occupe de tout cela ; et en cherchant à répondre à cette demande, les Églises atteindront une vie et une puissance tout à fait nouvelles. Le Seigneur leur Dieu sera au milieu d'eux, et ils le sentiront; car ils se seront alors fait des canaux pour la pureté et la puissance divines.