Deutéronome 8:1-20

LE PAIN DE L'ÂME

Deutéronome 8:1

DANS les chapitres qui suivent, à savoir . 8., 9., et Deutéronome 10:1 , nous avons un appel à l'histoire comme motif pour accomplir le devoir fondamental d'aimer Dieu et de garder ses commandements. Dans ses principaux points, c'est essentiellement le même appel qui est fait dans les chapitres 1-3, est, en fait, une continuation de celui-ci.

Ses principales caractéristiques ont donc déjà été traitées ; mais il y a ici des détails qui méritent une étude plus approfondie. Venant après la grande demande de Yahvé pour l'amour de son peuple, les références à l'action divine dans le passé prennent un caractère plus profond et plus affectueux que lorsqu'elles n'étaient que de simples exhortations générales à l'obéissance et à la soumission. Ils deviennent des incitations aux plus hauts efforts d'amour ; et le premier appel est naturellement fait aux relations gracieuses et paternelles de Yahweh avec son peuple dans leur voyage à travers le désert.

De toutes les traditions ou réminiscences d'Israël, celle du désert était la plus constamment présente à l'esprit populaire, et elle est toujours considérée comme la plus certaine, la plus impressionnante et la plus touchante de toutes les expériences historiques d'Israël. Pourtant, Stade et d'autres mettent tout l'épisode de côté en disant que si des Israélites sortaient d'Égypte, nous ne savons pas qui ils étaient. Une telle manière de traiter des souvenirs historiques clairs, cohérents et en eux-mêmes non improbables est trop arbitraire pour avoir beaucoup d'effet, et le voyage dans la nature reste, et restera probablement, l'un des faits indubitables que la recherche critique moderne a plutôt établi. que secoué.

C'est donc à cela que se tourne notre auteur, et il en traite d'une manière quelque peu inhabituelle. Comme nous l'avons vu, la notion répandue selon laquelle la piété et la droiture sont récompensées par la prospérité matérielle est fermement ancrée dans son esprit. Mais il ne se sentait pas limité à cela comme à la seule manière juste de considérer la providence de Dieu. L'esprit des hommes n'est jamais aussi simple et direct dans son action que beaucoup d'étudiants et de critiques sont tentés de le supposer.

Toute grande conception qui tient l'esprit des hommes produit ses effets, dès le premier instant où elle est saisie, par tout ce qu'elle contient. Des implications et des développements qui ne sont rendus explicites, ou mis en évidence que par le frottement de nouveaux environnements, sont là depuis le début ; et les esprits ont été secrètement façonnés par eux bien qu'ils n'en fussent pas conscients. Il ne faut donc pas tracer de lignes dures et rapides entre les étapes d'un grand développement, de sorte que l'on devrait dire qu'avant tel ou tel moment, lorsqu'un nouvel aspect de l'ancienne vérité a émergé dans la conscience, cet aspect n'était pas efficace à tout point de vue.

Le débordement des eaux d'un réservoir est une preuve indubitable d'une pression constante et persistante de l'intérieur dans cette direction avant le débordement. De même, dans la région de la pensée et du sentiment, l'émergence d'un nouvel aspect de la vérité est en soi une preuve que les détenteurs de la conception racine étaient déjà influencés dans cette direction.

L'histoire du christianisme en fournit la preuve. C'est un lieu commun aujourd'hui que le monde commence seulement à rendre justice à certains aspects de l'enseignement de notre Seigneur. Mais l'enseignement, toujours présent, exerçait toujours son influence, et se faisait sentir avant d'avoir pu être expliqué. Dans le développement de l'Ancien Testament, la même chose était absolument vraie. La responsabilité individuelle envers Dieu n'était pas, autant que nous pouvons le voir maintenant, distinctement présente dans la pensée religieuse israélite jusqu'à l'époque de Jérémie, mais il serait absurde de dire que tout esprit qui a accepté la religion de Yahweh ait jamais été sans ce sentiment.

Ainsi, avec la doctrine de la providence de Dieu sur les hommes : nous ne devons pas dire qu'avant le livre de Job, l'explication de la souffrance en tant qu'épreuve de la discipline avait été entièrement cachée à Israël, par l'idée que la prospérité matérielle et l'adversité étaient réglées principalement selon vie morale et religieuse. Par conséquent, nonobstant les fortes affirmations antérieures de ce dernier point de vue que nous trouvons dans Deutéronome, nous ne devons pas être le moins du monde surpris de découvrir qu'ici les difficultés du voyage dans le désert sont considérées, non comme une punition pour les péchés d'Israël, mais simplement comme une épreuve. ou tester pour voir ce que leur cœur était envers Lui.

C'est essentiellement le point de vue du livre de Job, la seule différence étant qu'ici il s'applique à la nation, là à l'individu. Mais notre chapitre s'élève même au-dessus de cela, car les premiers versets enseignent clairement que les expériences du désert ont été faites pour être ce qu'elles étaient, afin que les gens puissent apprendre à connaître les forces spirituelles du monde comme étant les forces essentielles , et qu'ils pourraient être incités à se rejeter sur eux comme ce qui est seul durable.

Dans les paroles de Deutéronome 8:3 , ils ont appris par cette formation que l'homme ne vit pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de Dieu.

Ces deux-là, que les épreuves mettaient la discipline à l'épreuve pour Israël, et qu'elle était également destinée à être le moyen de révéler l'esprit comme la force suprême même dans le monde matériel, sont les principales leçons du huitième chapitre. Parmi ceux-ci, le dernier est de loin le plus important. Jetant son regard sur le passé, l'auteur du Deutéronome enseigne que les épreuves et les victoires, les merveilles et les terreurs de leur temps sauvage étaient censées les humilier, les vider de leurs propres vanités et leur faire connaître au-delà de tout doutant que Dieu seul était leur part, et qu'en dehors de Lui ils n'avaient aucune certitude de continuité dans l'avenir et aucun soutien dans le présent.

« Tous les commandements que je vous commande aujourd'hui, vous veillerez à le faire, afin que vous puissiez vivre », est la note fondamentale, et les besoins physiques et les épreuves du temps sont cités comme une leçon à cet effet. « Il t'a humilié, il t'a laissé mourir de faim, et il t'a nourri d'une manne que tu ne connaissais pas, afin qu'il te fasse savoir que l'homme ne vit pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de Yahvé. habitent.

" Bien sûr, la première référence de " tout ce qui procède " est à la parole créatrice de Yahweh. Le sens est que l'envoi de la manne était la preuve que les moyens de subsistance ordinaires, c'est -à- dire le pain, pouvaient être supprimés lorsque Yahweh choisissait de faire usage de son pouvoir créateur.De nombreux commentateurs pensent que cela épuise le sens du passage, et ils considèrent que l'utilisation par notre Seigneur de ces mots dans la Tentation est limitée de la même manière.

Mais à la fois ici et dans le Nouveau Testament, il faut en vouloir plus. Ici, nous avons la déclaration dans le premier verset qu'Israël doit garder les commandements, qui font certainement partie de « tout ce qui sort » de la bouche de Dieu, afin qu'ils puissent vivre. Cela implique que la simple possession d'une subsistance matérielle n'est pas suffisante même pour la vie terrestre. Des éléments spirituels impalpables doivent être mêlés au "pain" pour que la vie ne se détériore pas.

Ceci, poursuit notre chapitre, leur serait évident s'ils examinaient attentivement la manière dont Dieu s'occupait d'eux dans le désert, car l'envoi de la manne avait pour but de souligner et de leur faire comprendre cette vérité même. Il était destiné, en bref, à transmettre une double leçon - la directe mentionnée ci-dessus, et la plus éloignée mais plus profonde qui avait été affirmée dans le premier verset.

Dans le récit de la Tentation, le même sens plus profond est sûrement impliqué. La tentation suggérée à Jésus était qu'il devrait utiliser les pouvoirs miraculeux qui lui ont été donnés à des fins spéciales pour faire des pierres en pain pour lui-même. Or, cela aurait été précisément un exemple du sens premier littéral de notre passage ; il s'agirait de suppléer à l'absence de pain par l'usage de la parole créatrice de Dieu.

Pour affronter cette tentation et la mettre de côté, notre Seigneur utilise ces mots : « Il est écrit : L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Là-dessus, il n'était plus importuné de remplacer le pain par une parole créatrice. L'implication est que la vie du Fils de Dieu a trouvé sa subsistance dans la force spirituelle dérivée de son Père. En d'autres termes, le passage est vraiment parallèle à Jean 4:31 si : « Pendant ce temps, les disciples le priaient en disant : Rabbi, mange.

Mais Il leur dit : J'ai de la viande à manger que vous ne connaissez pas. Les disciples se dirent donc les uns aux autres : Quelqu'un l'a-t-il apporté à manger ? Jésus leur dit : Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et d'accomplir son œuvre. Les deux enseignent que l'abondance des ressources matérielles, tout ce qui soutient visiblement la vie matérielle, n'est pas suffisante pour la vie d'une créature telle que l'homme.

Non seulement sa vie intérieure, mais sa vie extérieure, dépend pour sa permanence de l'afflux de nourriture spirituelle du Dieu spirituel. Pour les animaux, le pain peut suffire ; mais l'homme tient à la fois du spirituel et du matériel, contrairement aux animaux. Ce n'est pas un simple rêve mythique quand on dit que l'homme est fait à l'image de Dieu ; il exprime le fait essentiel de son être. Par conséquent, sans inspirations du spirituel, même sa vie physique dépérit et meurt.

Mais qu'elle est merveilleuse cette perspicacité chez un écrivain si ancien, appartenant à un peuple aussi obscur que les Juifs ! Comment peut-on s'en rendre compte ? Rien dans leur caractère ou leur destinée de peuple ne l'expliquait, si ce n'est le lien surnaturel qui les lie, eux et leurs pensées à tout moment, au Christ à venir, et les entraîne, malgré toutes les aberrations, même lorsqu'ils ne le savent pas, vers Lui.

Comme c'est une réussite, nous pouvons le voir, si nous réfléchissons un instant sur l'état actuel de l'Europe chrétienne. Nulle part parmi les masses des nations les plus cultivées cette vérité profondément simple n'est acceptée par la grande majorité des hommes. Nulle part on ne trouve que l'histoire ait réussi à la ramener à la conscience comme un lieu commun. Les riches ou les aisés s'accrochent aux richesses, moyens de jouissance matérielle, comme si leur vie consistait en l'abondance des choses qu'ils possèdent.

Ils s'efforcent et luttent pour eux avec une industrie, une prévoyance, une persévérance, qui ne seraient justifiées que si l'homme ne pouvait vivre que de pain. C'est en grande partie la condition de ceux qui ont du pain en abondance ou espèrent en gagner abondamment. Avec ceux qui ne l'ont pas, le cas est peut-être encore pire. Usées et affligées par la lutte désespérée contre la pauvreté, poussées par les exigences d'une vie quotidienne si proche de la famine qu'une grève, une baisse des prix, un mois de maladie les mettent face à la misère, les masses laborieuses d'Europe ont tourné avec une sorte d'impatience de loup contre ceux qui leur parlent de Dieu, et demandent "du pain".

" Comme une mère socialiste allemande l'a dit publiquement il y a quelques années : " Il ne m'a jamais donné une bouchée de pain, ni les moyens d'en gagner : qu'ai-je à faire avec votre Dieu ? " Leur seul espoir pour l'avenir est qu'ils puissent manger et être pleins, et de cela ils ont fait un idéal politique et religieux qui attire les classes ouvrières européennes avec la plus grande puissance.

Dans tous les pays, les hommes affirment avec passion que l'homme ne peut vivre que de pain, et qu'il le fera. Car ce credo terrible est de plus en plus nombreux. présent. Mais ils ont beaucoup d'excuses. Ils n'ont jamais eu la richesse pour savoir combien peu elle peut faire pour les besoins les plus profonds des hommes ; et leur foi en elle, leur croyance que s'ils étaient assurés d'un entretien confortable tout irait bien dans le monde, est pathétique dans sa simplicité.

Pourtant, le secret qui est caché aujourd'hui à la masse des hommes était connu parmi le petit peuple israélite il y a deux mille cinq cents ans. Depuis lors, il a formé la note-clé de l'enseignement de notre Seigneur ; mais à l'exception des générations de chrétiens qui y ont trouvé la clé d'une grande partie de l'énigme du monde, personne ne l'a apprise.

Pourtant, l'histoire ne s'est jamais lassée de proclamer la même vérité. Israël, comme nous l'avons vu, l'avait vérifié dans l'histoire des races pré-cananéennes dont la disparition est consignée dans la première section de notre livre, et dans le sort funeste qui pesait sur les Cananéens. Mais à notre expérience plus large, enrichie par les changements de plus de deux mille ans, et par les vicissitudes encore plus frappantes des temps anciens révélées par l'archéologie, le fait que l'intelligence de la plus haute espèce, l'habileté pratique et le courage des conquérants ne peuvent garantir « vie », n'est que plus impressionnante à la maison.

Si nous remontons à l'empire présémite de la Mésopotamie, à ce qu'on appelle l'époque akkadienne, nous constatons qu'avant l'époque d'Abraham, une grande civilisation avait surgi, prospéré pendant plus de mille ans, puis s'effrita si complètement que la langue même dans laquelle ses archives étaient écrites devait être traitée par les Sémites, qui ont hérité de l'ancienne culture, comme nous nous occupons du latin. Pourtant, ces premiers peuples avaient fait une avancée des plus étonnantes dans l'océan d'une vérité inconnue.

Ils avaient inventé l'écriture ; ils avaient des systèmes élaborés de lois et de vie sociale : ils avaient fait dans d'autres directions des découvertes remarquables dans la science, en particulier dans les sciences mathématiques et astronomiques, et avaient construit de grandes villes dans lesquelles le raffinement et l'art des temps modernes étaient anticipés dans de nombreuses directions. À tous égards, ils étaient bien plus élevés au-dessus des peuples voisins que n'importe quelle nation civilisée d'Europe ne l'est aujourd'hui en comparaison avec ses voisins.

Mais s'ils étaient enclins à mettre leur confiance dans l'immortalité de la science, s'ils se sont jamais estimés, comme nous, sur la force des progrès qu'ils avaient faits, le temps les a eus en dérision. Une grande partie de ce qu'ils savaient a dû être redécouvert douloureusement plus tard. Leur nom même a péri hors de la terre ; et l'on a découvert maintenant qu'ils n'en faisaient un objet d'intérêt permanent que pour les quelques-uns qui font de l'ethnologie leur étude.

Ni la richesse matérielle et le confort, ni la culture assidue de l'esprit ne pouvaient les sauver. Car leur religion et leurs mœurs étaient, au milieu de tous ces succès matériels, du plus bas type. Ils entendirent peu de ce qui sortait de la bouche de Dieu dans la sphère spécialement divine de la morale, et ne prêtèrent pas attention à ce peu, et ils périrent. Car l'homme ne vit pas de pain seulement, mais de lui aussi, et le négliger est fatal.

On peut dire qu'ils ont prospéré pendant plus de mille ans, et la négligence de la parole divine, si elle est un poison, doit (comme le disait Fénelon du café) être très lente, en ce qui concerne les nations. Mais cela a toujours été un piège pour les hommes de confondre la patience divine avec l'indifférence et l'inaction divines. Le mouvement, bien que pour nous créatures d'un jour il semble lent, est aussi continu, aussi écrasant et aussi implacable que le mouvement d'un glacier.

« Les moulins de Dieu moud lentement, mais ils moud extrêmement petit », et tout au long des âges, ils ont jeté les fragments écrasés et dispersés des pouvoirs qui étaient sourds à la voix divine. Celle-ci s'est manifestée avec tant de persistance qu'elle serait désormais passée du domaine de la foi à celui de la vue, s'il n'était pas toujours possible d'ignorer la cause morale et d'y substituer quelque chose de mécanique et de secondaire.

Les grands empires mondiaux d'Égypte et d'Assyrie ont disparu, principalement en raison de la négligence de la vie supérieure. Secondairement, sans doute, les flux et reflux de leur pouvoir, et leur extinction définitive, ont été influencés par le cours du commerce indien ; et beaucoup de sages pensent qu'ils font bien de s'arrêter là. Mais en vérité on ne résout pas la difficulté en se reposant dans cette cause secondaire ; nous ne faisons que reculer d'un pas.

Car la question se pose immédiatement, pourquoi le commerce a-t-il changé son cours de l'Assyrie vers l'Egypte, et de nouveau de l'Egypte vers l'Assyrie ? Pourquoi un ruisseau en a-t-il coulé à travers la terre d'Israël à l'époque de Salomon et a-t-il ensuite cessé ? La réponse doit être que c'est lorsque le caractère de ces diverses nations s'est renforcé par la prévoyance et la retenue morale qu'ils ont attiré à eux cette source de puissance.

Ils ont « vécu », en fait, en prêtant attention à une parole de Dieu. L'histoire de la suprématie grecque en Europe et en Asie, ou l'ascension et la chute de l'Empire romain, ne contredisent pas non plus ce point de vue. L'historien moderne, quelle que soit sa foi ou son infidélité, est poussé à trouver la force motrice qui a opéré dans ces mouvements prodigieux dans le domaine moral et spirituel. Cela transforme l'histoire d'être simplement profane en une Bible, comme le dit finement Mommsen, "Et si elle ne peut pas plus que la Bible empêcher l'idiot de mal comprendre et le diable de la citer, elle aussi sera capable de les supporter et de les rétribuer tous les deux ." Elle prononce sa voix dans les rues, et à la fin rend son sens clair. Car elle nous donne des exemples toujours nouveaux.

Probablement sa plus grande leçon de choses à l'heure actuelle est la dépérissement et la paralysie qui flétrissent lentement tous les États mahométans. Là où ils sont livrés à eux-mêmes, comme au Maroc et en Perse, le dépeuplement et l'éclatement de la société s'abattent sur eux, et là où les populations musulmanes prospèrent réellement, c'est sous l'influence des puissances chrétiennes. Et la raison est simple. L'islam est une révolte et un rejet des principes de vie supérieurs contenus dans le christianisme, et un retour au judaïsme.

Mais le judaïsme auquel il revenait avait déjà perdu son plus bel épanouissement. Tout ce qui lui restait de tendresse ou de puissance d'expansion, l'Islam le rejetait, et des plus sèches enveloppes de la religion de l'Ancien Testament en faisait sa seule nourriture. Naturellement et nécessairement, il s'est donc avéré insuffisant. Il ne peut pas vivre en permanence dans les conditions actuelles, et il n'est pas capable de se renouveler. Ici et là, notamment en Inde, des tentatives pour sortir de la prison que ce système construit autour de ses fidèles sont en cours, mais de l'avis d'experts comme M.

Vendre qu'ils ne peuvent pas réussir. "Un tel mouvement", nous dit-il, "peut élever les individus et purifier la vie de famille de beaucoup, mais il aura, comme tous les mouvements de réforme du passé, très peu d'effet réel sur l'Islam en tant que régime politique et en tant que religion." S'il a raison, nous apprenons d'un mahométan qu'il cite, le Naual Mulisin-ul-Mulk, ce que seul on peut chercher. « Il me semble, dit-il, qu'en tant que nation et religion, nous sommes en train de disparaître ; notre époque est révolue et nous avons peu d'espoir pour l'avenir.

« Plus visiblement et délibérément peut-être que personne, Mahomet a choisi de s'éloigner de la meilleure lumière qui brillait dans le monde de son temps. Certains au moins de ses contemporains savaient ce que signifiait une religion spirituelle. Il était donc coupable de la " grand refus" ; et son œuvre, si grande qu'elle fût, semble à quelques-uns même de ses propres disciples se hâter vers sa fin. Succès matériels, pain dans tous les sens, les royaumes fondés par lui et ses successeurs avaient en abondance, et encore Mais l'homme ne peut pas vivre de cela seul, et l'absence de l'élément supérieur a même enlevé cela.

Dans la chrétienté aussi, la même leçon est enseignée. De tous les pays européens, la France est peut-être celui où la puissance corrosive de la pensée matérialiste s'est fait le plus durement sentir. Pourtant, peu de pays sont si riches en richesses matérielles, et si le pain était tout ce que "la vie" exigeait, aucun pays ne devrait en être si plein. Mais s'il n'en est rien. Même sa vie intellectuelle s'effondre et sa population, si elle ne diminue pas, reste immobile.

C'est ce que déplorent tous les écrivains sérieux ; et l'aube de ce qui pourrait être une ère nouvelle se voit dans le sérieux avec lequel les sources de ce mal sont recherchées et discutées. Des hommes comme le Vicomte de Vogue dépeignent la nouvelle génération las des négations, las du positivisme matériel de leurs prédécesseurs immédiats, dégoûté du « réalisme » qui, comme le définit un autre écrivain récent, « en pensée n'est que provincialisme, en affection absolue l'égoïsme, en politique la déification de la force brutale ; dans les classes supérieures de la société la tyrannie ; dans la licence inférieure, débridée. » Et le seul remède est la foi et l'idéalisme moral.

« La société peut s'appliquer aujourd'hui, dit De Vogue, la belle image de Plotin ; elle ressemble à ces voyageurs perdus dans la nuit, assis en silence au bord de la mer, attendant que le soleil se lève au-dessus des flots. En Allemagne, des conditions similaires ont produit des résultats similaires quoique très mitigés. Pourtant, même là, Lange, l'historien du matérialisme, nous dit qu'il y a dans toute notre culture moderne une tendance au matérialisme, qui emporte quiconque n'a pas trouvé quelque part un ancrage sûr.

« L'idéal n'a pas de valeur ; tout ce qui ne peut prouver sa prétention sur la base de la science naturelle et de l'histoire est condamné à la destruction, bien que mille joies et rafraîchissements des masses en dépendent. Il conclut en disant que « les idées et les sacrifices peuvent encore sauver notre civilisation et changer la voie de la révolution destructrice en une voie de réformes bienfaisantes ». A travers toute l'histoire, donc, et le plus fort de nos jours, le cri de notre passage monte ; et là où le chemin tracé par la foi d'Israël, et porté à son but par Jésus-Christ, a été abandonné, les peuples se reposent dans une attente affamée.

Les paroles de la bouche de Dieu peuvent seules les sauver ; et si les Églises ne peuvent pas les faire entendre, et qu'aucune voix nouvelle ne la leur apporte, il semblerait n'y avoir rien devant elles qu'une descente plus lente ou plus rapide dans la mort.

Mais il se peut que les nations soient sourdes à la voix des Églises parce que celles-ci n'ont pas appris à fond que la vie pour elles aussi est conditionnée de la même manière. Ils ne peuvent vivre véritablement, pleinement, triomphalement que lorsqu'ils reprennent et absorbent « tout ce qui sort de la bouche de Dieu ». Tous les chrétiens doivent l'admettre ; mais la plupart procèdent aussitôt à l'annulation de ce qu'ils ont dit par les limitations de sens qu'ils lui imposent.

Une génération plus âgée a affirmé avec véhémence cette foi, signifiant par elle chaque mot et lettre que contenait l'Écriture. Nous ne trouvons rien à redire à ce qu'ils affirment, car la première nécessité de la vie spirituelle est l'étude et l'amour des Saintes Écritures. Personne qui sait ce qu'est la vie supérieure en Christ n'a besoin qu'on lui dise que le pain même de la vie est dans la Bible. Négligez-le, ou, ce qui est peut-être pire, étudiez-le uniquement du point de vue scientifique et intellectuel, et la vie s'éloignera lentement de vous, et votre religion ne vous apportera aucune joie de vivre.

Mettez vos pensées, vos espoirs, vos peurs et vos aspirations en contact quotidien avec elle, et vous ressentirez une vigueur dans votre nature spirituelle qui fera de vous des "seigneurs sur les circonstances". Chaque partie contribue à cet effet lorsqu'elle est bien comprise, car l'expérience prouve la vanité de la tentative de distinguer entre la Bible et la parole de Dieu. Telle qu'elle est, forgée en un tout par des travaux dont l'ardeur, la multiplicité, l'habileté et l'esprit religieux nous viennent seulement maintenant à comprendre, c'est la parole de Dieu ; il est sorti de sa bouche, et d'elle, recherché et compris, doit sortir le « pain » le plus satisfaisant de l'âme.

Ce n'est qu'en l'utilisant que l'âme chrétienne peut vivre. Mais si la Bible est la parole de Dieu par excellence, ce n'est pas la seule parole qui sort de la bouche de Dieu à l'homme. Parce que l'Église a trop souvent refusé d'écouter toute autre parole de Dieu, ceux qui sont au dehors sont « assis en regardant la mer vers l'ouest pour le lever du soleil qui est derrière eux ». Car si c'est la mort de l'esprit de se détourner de l'Écriture, cela signifie maladie et infirmité de refuser d'apprendre les autres leçons qui nous sont données par le Dieu de vérité.

Toute vraie science doit contenir une révélation de lui, car c'est une exposition de la manière dont il opère. L'histoire aussi est une Bible, qui a confirmé avec la langue de la trompette les vérités de l'Écriture, comme nous l'avons vu. Bien plus, c'est un commentaire sur la révélation spéciale qui nous a été donnée à travers Israël, établie pour notre étude par l'auteur de cette révélation. De plus, nous pouvons dire que le progrès de nos siècles chrétiens nous a montré des hauteurs et des profondeurs de sagesse dans la révélation que l'humanité a reçue en Christ que, sans sa lumière, nous n'aurions pas dû connaître.

L'esprit de Christ en ce qui concerne l'esclavage, par exemple, ne s'est pleinement manifesté qu'à notre époque. Les vraies relations des hommes les uns avec les autres, telles que conçues par notre bienheureux Seigneur, sont évidemment sur le point d'être forcées dans le monde par les troubles, les grèves et les outrages, par les exigences sauvages et les espoirs plus sauvages qui sont la caractéristique de notre époque. Dans l'avenir aussi, il doit y avoir des expériences qui rendront manifeste aux hommes la marque que l'esprit du Christ met sur la guerre, avec sa sauvagerie et sa folie.

Ce ne sont là que des exemples remarquables de l'explication de la révélation par les développements du dessein divin dans le monde. Mais de bien des manières, le même processus se poursuit, et l'Église qui refuse de le considérer prépare un déclin de sa propre vie. Car l'homme vit de chaque parole qui sort de la bouche de Dieu, et chaque parole manquée signifie une perte de vitalité. L'Église chrétienne, par conséquent, si elle veut être fidèle à sa vocation, devrait être sérieusement vigilante de peur qu'aucune expérience divinement envoyée ne lui soit perdue.

Elle ne peut être indifférente, encore moins hostile, aux découvertes des sciences physiques ; il ne peut ignorer aucun fait ni aucune leçon que révèle l'histoire ; il ne peut rester à l'écart des expériences sociales, comme s'il n'avait aucune forme de croyance en de telles choses, sans nuire gravement à ses chances de vie. Car toutes ces choses sont chargées des indications les plus précieuses de la pensée de Dieu, et s'en détourner, c'est s'asseoir dans les ténèbres et dans l'ombre de la mort.

De la manière la plus subtile et la plus diversifiée, la vie spirituelle intérieure de l'homme est modifiée par les découvertes des scientifiques, des historiens, des philologues, des archéologues et des critiques, et par l'attention nouvelle qui est accordée aux fondements de la société et de la vie sociale. Toute la vérité qui est dans ces découvertes sort de la bouche de Dieu. Eux aussi sont une Bible, comme le dit Mommsen, et si l'Église chrétienne ne peut « empêcher le fou de se méprendre et le diable de les citer », elle peut elle-même écouter avec une oreille ouverte ces enseignements et les travailler en une unité cohérente avec le grand révélation spirituelle. C'est la tâche perpétuelle qui attend l'Église à chaque étape de sa carrière, car à aucun autre terme elle ne peut vivre une vie saine.

Nous trouvons ici la réponse aux chrétiens timides qui adressent des plaintes irritées à ceux qui sont appelés à tenter cette œuvre. Si, disent-ils, ces nouvelles pensées ne sont pas essentielles à la foi, si dans les formes auxquelles nous avons été habitués l'essence de la vraie religion a été conservée, pourquoi troublez-vous l'esprit des croyants par des questions extérieures ? La réponse est que nous n'osons pas refuser l'enseignement que Dieu nous envoie de ces manières.

Refuser la lumière, c'est blasphémer la lumière. Bien que nous puissions sauver notre génération de quelques ennuis en tournant le dos à cette lumière, bien que nous puissions même sauver certains du naufrage manifeste de la foi, nous devrions payer pour cela en sacrifiant tout l'avenir, et en rendant la foi impossible peut-être pour une plus grande multitude de nos successeurs.

Pourtant, cela n'implique pas que l'Église doive être chassée par tout vent de doctrine. Certains hommes de science exigent, apparemment, que toute nouvelle découverte, sous sa première forme grossière, soit immédiatement adoptée par l'Église, et que toutes les déductions défavorables aux vues reçues sur la religion, qui viennent à l'esprit des hommes habitués à ne penser que des vérités qui peut être démontré par l'expérience, doit être inscrit dans ses enseignements.

Mais une telle demande est pure folie. L'Église a en sa possession un corps de vérité qui, s'il n'est pas vérifiable par l'expérience, a été vérifié par l'expérience comme aucun autre corps de vérité ne l'a été. Même ses ennemis étant juges, aucun autre système d'ordre moral ou spirituel ne s'est élevé au-dessus de l'horizon qui puisse un instant être comparé au christianisme comme guide des hommes pour la vie et la mort. A travers tous les changements de la pensée séculière, et au milieu de toutes les leçons que le monde a enseignées à l'Église, les doctrines fondamentales sont restées essentiellement les mêmes, et par elles toute la vie de l'homme, sociale, politique et scientifique, a finalement été guidée. .

D'immenses intérêts pratiques ont donc été engagés pour la garde de l'Église, les intérêts principalement des pauvres et des obscurs. Elle ne doit jamais être tentée, par conséquent, de penser qu'elle se meut et agit dans le vide, ou de gérer ses affaires à la manière d'une société de débats. C'est sans doute une faute d'avancer trop lentement ; mais dans des circonstances comme celle de l'Église, cela ne peut jamais être si destructeur pour les meilleurs intérêts de l'humanité que de se déplacer avec une instabilité gratuite.

Sa véritable attitude doit être de n'interdire aucune piste d'investigation, d'ouvrir sérieusement son esprit à toutes les vérités démontrées de la science avec joie, d'être tolérante à tout effort loyal pour réformer la pensée chrétienne conformément à la nouvelle lumière, quand celle-ci est devenue tout est possible. Car sa vraie nourriture est tout ce qui sort de la bouche de Dieu ; et ce n'est que lorsqu'elle reçoit avec gratitude son pain quotidien de cette manière aussi, que sa vie peut être aussi vigoureuse et aussi élevée qu'elle devrait l'être.