Deutéronome 9:1-29

L'ÉLECTION D'ISRAELL ET LES MOTIFS DE FIDÉLITÉ

Deutéronome 9:1 ; Deutéronome 10:1 ; Deutéronome 11:1

LES chapitres restants de cette introduction spéciale à l'énoncé des lois réelles commençant par le chapitre 12 contiennent également une insistance sérieuse sur d'autres motifs pour lesquels Israël devrait rester fidèle à l'alliance de Yahweh. Ils sont poussés à cela, non seulement parce que la vie à la fois spirituelle et physique en dépendait, comme cela a été montré dans les épreuves du désert, mais ils doivent aussi avoir à cœur que dans les conquêtes qui les attendent assurément, ce sera Yahvé seuls à qui ils les devront.

Les espions avaient déclaré, et le peuple avait accepté leur rapport, que ces peuples étaient bien plus puissants qu'eux, et que personne ne pouvait se tenir devant les enfants d'Anak. Mais la victoire sur eux montrerait que Yahvé avait été parmi eux comme un feu dévorant, devant lequel la puissance cananéenne se desséchait comme des broussailles dans la flamme.

Dans ces circonstances, la pensée serait évidemment proche de cela, car ils avaient été vaincus et repoussés lors de leur première tentative contre Canaan à cause de leur injustice et de leur incrédulité, alors ils vainquent maintenant à cause de leur justice et de leur obéissance. Mais cette pensée est sévèrement réprimée. La doctrine fondamentale sur laquelle on insiste ici est que la conscience d'Israël d'être le peuple de Dieu doit en même temps être une conscience de dépendance complète à son égard.

Si Ses dons devaient être en fin de compte la récompense de la justice humaine, alors évidemment ce sentiment de dépendance totale ne pourrait pas être établi. Ils doivent se mouvoir si complètement dans l'ombre de Dieu qu'ils ne voient dans leurs succès que la réalisation des desseins divins. Au lieu de mépriser farouchement les Cananéens qu'ils détruisent, parce qu'ils se dressent sur une hauteur morale et spirituelle qui leur donne le droit de triompher, les Israélites doivent sentir que, alors que c'est pour la méchanceté que le peuple cananéen doit être puni, ils eux-mêmes n'avaient pas été exempts de méchanceté aggravée.

Leur traitement différent repose donc sur le fait qu'ils doivent être les instruments choisis par Yahweh. Dans les patriarches, il les a choisis pour devenir le moyen, le véhicule par lequel le salut et la bénédiction devaient être apportés à toutes les nations. Alors que, par conséquent, le mal qui s'abat sur les peuples qu'ils doivent vaincre est mérité, le bien qu'ils doivent eux-mêmes recevoir est également immérité. Ce qui seul explique la différence, c'est la fidélité de Dieu aux promesses qu'il a faites pour l'amour de ses desseins.

Il a besoin d'un instrument pour bénir l'humanité. Il a choisi Israël à cette fin, en partie sans doute à cause de certaines qualités, pas nécessairement spirituelles ou morales, qu'ils ont acquis, et en partie à cause de leur position historique dans le monde. Ensemble, ils en font, à ce moment précis de l'histoire du développement du monde, les instruments les plus aptes à réaliser le dessein divin d'amour envers l'humanité.

Et ils sont élus, amenés à entrer en communion plus constante et plus intime avec Dieu que les autres nations, à cause de cela. Selon les mots de Rothe, « Dieu choisit ou élit à chaque moment historique de la totalité de la race pécheresse de l'humanité cette nation par l'enrôlement parmi les forces positives qui doivent développer le royaume de Dieu la plus grande avancée possible vers la réalisation complète de il peut être atteint, dans les circonstances historiques de ce moment.

« Que cela recouvre entièrement ou non l'élection individuelle de saint Paul, comme le pense Rothe, cela exprime certainement précisément l'élection nationale de l'Ancien Testament, et épuise le sens de notre passage. arrière-plan, et c'est ici que ce dernier revient avec le plus d'insistance sur ses droits.

Ce n'était pas seulement l'élection d'Israël pour être un peuple particulier qui dépendait du dessein sage et aimant de Dieu ; les providences qui s'abattaient sur eux avaient aussi cela pour source. Pour les préparer à leur mission et leur donner une place où ils pourraient développer les germes d'une foi plus élevée et d'une moralité plus noble qu'ils avaient reçus, Yahweh leur a donné la victoire sur ces plus grandes nations et les a plantés à leur place.

Ceci, et cela seulement, était la raison de leur succès ; et avec une ironie cinglante l'auteur du Deutéronome piétine sous ses pieds Deutéronome 9:7 et suiv. toute prétention à une justice supérieure de leur part. Il rappelle leurs rébellions continuelles pendant les quarante années dans le désert. Du début à la fin de leur voyage vers la Terre Promise, leur dit-on, ils ont été rebelles, obstinés et inutiles.

Ils ont rompu leur alliance avec leur Dieu. Ils ont fait briser par Moïse les tables de pierre contenant les conditions fondamentales de l'alliance, parce que leur conduite avait montré clairement qu'ils ne s'y étaient pas sérieusement liés. Mais la miséricorde de Dieu avait été avec eux. Malgré leur péché, Yahweh avait été tourné vers la miséricorde par la prière de Moïse ( Deutéronome 9:25 et suiv.

), et s'était repenti de son dessein de les détruire. Une nouvelle alliance fut conclue avec eux (chapitre 10) au moyen des secondes tables, qui contenaient les mêmes commandements que ceux gravés sur la première. Le renouveau fut d'ailleurs entériné par la séparation de la tribu de Lévi Deutéronome 10:8 sqq. être la tribu spécialement sacerdotale, "porter l'arche de l'alliance du Seigneur, se tenir devant le Seigneur pour le servir et bénir en son nom.

« Du commencement à la fin, c'était toujours Yahvé, et encore Yahvé, qui les avait choisis, aimés et soignés. C'était lui qui les avait pardonnés et fortifiés ; mais toujours pour des raisons qui dépassaient, voire excluaient, leur part.

Les motifs du succès de Moïse, intercession pour eux Deutéronome 9:25 sqq. sont remarquables à cet égard. Ils n'ont aucune référence aux besoins, aux espoirs ou aux attentes des gens. Ceux-ci sont tous écartés, comme n'ayant aucun moment après une telle infidélité que la leur avait été. Le grand objet devant son esprit est représenté comme étant la gloire de Yahweh.

Si ce peuple au cou raide périt, alors la grandeur de Dieu sera obscurcie et ses desseins seront mal compris. Les hommes penseront certainement, soit que Yahweh, le Dieu d'Israël, a tenté de faire ce qu'il n'a pas pu faire, soit qu'il était en colère contre son peuple et qu'il l'a entraîné dans le désert pour les y tuer. C'est le dessein de Dieu avec eux, le dessein de Dieu pour le monde à travers eux, qui seul leur donne de l'importance.

Sans cela, ils vaudraient aussi peu la peine d'être sauvés qu'ils ont mérité de l'être. Pour son peuple, et, nous pouvons en être sûr, pour lui-même, Moïse ne reconnaît aucune valeur réelle, sauf dans la mesure où il ou ils ont été utiles à la réalisation des desseins divins de bien pour le monde. L'absence de tout plaidoyer en faveur d'Israël, qu'il soit misérable ou malheureux, n'est pas non plus due à un simple désir de garder le peuple rebelle à l'arrière-plan pour le moment, et de faire appel uniquement à l'amour-propre divin pour un pardon qui , sur le fond de l'affaire, être refusée. C'est le Dieu de toute la terre, devant qui « les habitants de la terre sont comme des sauterelles », qui est invoqué ; un Dieu éloigné bien au-dessus des motifs mesquins des hommes intéressés,

Si sa gloire est invoquée, c'est seulement parce qu'elle est la gloire du plus grand bien à la fois pour l'individu et pour le monde. Si la crainte qu'un doute ne soit jeté sur sa puissance est invoquée comme raison de sa miséricorde, c'est parce que douter de sa puissance, c'est douter de la suprématie de la bonté. Si la promesse divine aux patriarches est énoncée ici, c'est parce que cette promesse était l'assurance de l'intérêt divin et de l'amour divin du monde.

Dans de telles circonstances, il faudrait un littéralisme très borné, comme seuls des théologiens et des critiques très « libéraux » pourraient le favoriser, pour réduire cet appel à une simple tentative de flatter Yahvé dans la bonne humeur. Il incarne vraiment tout ce qui peut être dit pour justifier notre recherche de réponses à la prière ; et bien compris, il limite le champ de la réponse aussi strictement que les limitations expresses ou implicites du Nouveau Testament, à savoir.

que la prière efficace ne peut être que pour les choses selon la volonté de Dieu. De plus, il exprime une attitude tout à fait naturelle envers Dieu. Devant Lui, somme de toutes les perfections, le Dieu aimant et omniscient et omniprésent, qu'est-ce que l'homme pour qu'il s'affirme de quelque manière que ce soit ? Lorsque l'on considère la hauteur et la profondeur, la sublimité et l'étendue du dessein divin, comment un homme peut-il faire autre chose que tomber sur sa face dans l'oubli total de soi, infiniment mieux que le mépris de soi ? Les meilleurs et les plus saints de l'humanité l'ont toujours ressenti le plus ; et l'habitude de mesurer leurs réalisations par la fidélité et la connaissance, la vertu et la puissance qui sont en Dieu, a impressionné certains des plus grands esprits et des âmes les plus pures avec une telle humilité, que pour des hommes sans discernement, cela a semblé simple affectation.

Mais la pitié, la condescendance, l'amour de Christ ont tellement fait descendre Dieu dans notre vie humaine, que nous sommes parfois susceptibles de perdre notre crainte de Dieu comme on le voit en Lui. Si nous étions des enfants de l'esprit, nous ne devrions pas tomber dans ce péché. Nous ne pouvons, par conséquent, être trop fréquemment ou trop brusquement rappelés au point de vue plus austère et plus éloigné de l'Ancien Testament. Pour beaucoup, même parmi les plus pieux, ce serait bien s'ils pouvaient recevoir et garder une impression plus juste de leur propre inutilité et nullité devant Dieu.

Dans la section du douzième verset du chapitre 10 Deutéronome 10:12 à la fin du chapitre 11, l'introduction exhortative est résumée dans un examen final de tous les motifs et les résultats de l'obéissance et de l'amour à Dieu. L'exhortation fondamentale d'aimer Dieu est une fois de plus répétée ; seulement ici la peur se joint à l'amour et le précède ; mais la nécessité d'aimer Dieu s'étend et s'attarde, comme au commencement, avec un zèle qui ne se lasse jamais.

Le Deutéronome l'illustre et l'applique avec des raisons anciennes et nouvelles, parlant toujours avec la même ferveur suppliante et sincère. Il ne craint pas l'ennui de la répétition, ni l'accusation de se mouvoir dans un cercle étroit d'idées. Évidemment, au mauvais temps où il écrivait, cet amour pour Dieu était devenu son propre soutien et sa consolation ; et elle lui avait été révélée comme la source d'une puissance, d'une douceur et d'une justice qui seules pouvaient mettre la nation en communion avec Dieu.

Par des paroles touchantes qui ressemblent de très près à la noble exhortation de Michée 6:1 « Il t'a montré, ô homme, ce qui est bon ; et ce que Yahvé exige de toi, sinon de faire juste, et d'aimer la miséricorde, et de marche humblement avec ton Dieu?" il enseigne à peu près la même doctrine que son contemporain : « Et maintenant, Israël, qu'est-ce que Yahvé ton Dieu te demande, sinon de craindre Yahvé ton Dieu, de marcher dans toutes ses voies, de l'aimer, et de servir Yahvé ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, pour garder les commandements de Yahvé et ses statuts que je te prescris aujourd'hui pour ton bien ?" Deutéronome 10:12

Dans l'esprit, ces passages semblent identiques ; mais il est soutenu par de nombreux auteurs de l'Ancien Testament qu'ils ne le sont pas de telle sorte qu'ils représentent, en fait, les pôles opposés de la foi et de la vie d'Israël. Michée est supposé par Duhm, par exemple, signifier par sa triple exigence que la justice entre l'homme et l'homme, l'amour et la bonté et la miséricorde envers les autres, et les relations humbles avec Dieu sont, à la différence du sacrifice, la vraie religion et sans souillure.

Robertson Smith considère également que ces versets de Michée contiennent une répudiation du sacrifice. Dans Deutéronome, au contraire, la crainte et l'amour de Dieu et la marche dans ses voies sont placés en premier, mais ils sont joints à une demande pour le service sincère de Dieu et l'observation de ses statuts comme sur le point d'être énoncés. Maintenant, ceux-ci incluent certainement le rituel et le sacrifice. Le seul passage, écrit par un prophète, exclut le sacrifice comme service obligatoire et acceptable de Dieu ; l'autre, écrit peut-être par un prêtre, certainement par un homme sur lequel aucune leçon prophétique du passé n'avait été perdue, l'inclut.

Pour reprendre les mots de Robertson Smith en discutant des conditions requises du pardon dans l'Ancien Testament, "Selon les prophètes, Yahweh ne demande qu'un cœur pénitent et ne désire aucun sacrifice; selon la loi rituelle, il désire qu'un cœur pénitent s'approche de lui dans certains sacrifices sacrements." L'auteur du Deutéronome enseigne le second point de vue ; l'auteur de Michée, chapitre 6, qui est probablement son contemporain, enseigne le premier.

Comment s'explique une telle divergence ? La réponse généralement faite est que le Deutéronome était le produit d'une alliance étroite entre prêtres et prophètes. Une haine commune de l'idolâtrie de Manassé et une oppression commune les avaient rapprochés comme jamais peut-être auparavant. D'un seul cœur et d'un même esprit, ils travaillèrent en secret pour le jour meilleur qu'ils voyaient approcher, et Deutéronome était une réédition de l'ancienne loi mosaïque adaptée à l'enseignement prophétique. Il s'agissait d'un compromis ou d'une fusion entre deux positions entièrement distinctes.

Mais même de ce point de vue, il s'ensuivrait qu'à partir de l'époque de Josias, lorsque Deutéronome fut accepté comme l'expression la plus complète de la volonté de Dieu, la doctrine selon laquelle le rituel et le sacrifice ainsi que la pénitence étaient des choses essentielles dans la vraie religion était connue, et non seulement connu mais accepté comme l'opinion orthodoxe. Laissant donc de côté la question de savoir si le sacrifice était reconnu par les prophètes avant cela ou non, ils doivent l'avoir accepté à partir de ce point, à moins qu'ils n'aient nié au Deutéronome l'autorité qu'il revendiquait et que la nation lui concédait.

Jérémie a clairement dû y consentir, car son style et sa pensée ont été si étroitement modelés sur ce livre que certains ont pensé qu'il en était peut-être l'auteur. En tout cas, il n'a pas renié son autorité ; et tous les prophètes qui l'ont suivi doivent avoir connu ce point de vue, et aussi qu'il avait été sanctionné par ce livre qui a été fait la première Bible juive.

Nous avons ici, en tout cas, la note clé de la suprématie du devoir moral sur les commandements divins concernant le rituel qui distingue l'enseignement prophétique de Michée et d'ailleurs, joint à l'application des observances rituelles. Mais il y a peu de passages purement prophétiques qui soulèvent la demande plus élevée aussi élevée qu'elle est soulevée ici.

Aimer et craindre Dieu sont de nouveau déclarés comme les devoirs suprêmes de l'homme, et l'auteur les fait valoir par des arguments de toutes sortes. De nouveau, il revient à l'élection d'Israël par Yahweh, sans mérite de leur part ; et pour leur faire comprendre combien cela signifie, le Deutéronome montre la grandeur de leur Dieu, sa puissance, sa justice et sa miséricorde, qui, si grande qu'elle soit pour son peuple élu, ne se limite pas à eux, mais s'étend à l'étranger aussi.

Ils doivent le servir par leurs actes, à lui ils doivent s'attacher et ne jurer que par lui, c'est-à-dire qu'ils le reconnaissent solennellement comme leur Dieu en échange de sa faveur imméritée. Car leur existence même en tant que nation est une merveille de sa puissance, puisqu'ils n'étaient qu'une poignée lorsqu'ils descendirent en Égypte, et maintenant ils étaient « comme les étoiles du ciel pour la multitude ».

Puis une fois de plus, au chapitre 11, il répète sa seule pensée obsédante que l'amour doit être la source de tout digne accomplissement de la loi ; et il s'efforce de répandre cet amour de Dieu dans leurs cœurs en leur rappelant une fois de plus toutes les merveilles de leur délivrance d'Egypte et de leur voyage dans le désert. Leur Dieu les avait d'abord délivrés, puis les avait châtiés pour leurs péchés et les avait préparés à la nouvelle vie qui les attendait dans le pays promis à leurs pères.

Même dans la sécurité de la terre, ils ne devaient pas se trouver moins dépendants de Dieu qu'auparavant. Au contraire, leur dépendance serait plus frappante et plus impressionnante qu'en Egypte. Comme nous l'avons vu à maintes reprises, cet écrivain inspiré appartenait à bien des égards à l'enfance du monde, et les gens auxquels il s'adressait étaient primitifs dans leurs idées. Pourtant, ses pensées sur Dieu dans leur élan le plus élevé étaient si essentiellement vraies et profondes, que même aujourd'hui nous pouvons y revenir pour édification et inspiration.

Mais voici un appel fondé sur une distinction qui aujourd'hui aurait presque entièrement perdu son sens. Le Deutéronome cède tout simplement et sans réserve au sentiment que les processus réguliers et invariables de la nature sont moins divins, ou du moins sont moins immédiatement significatifs de la présence divine, que ceux qui ne peuvent être prévus, qui varient et qui défient l'analyse humaine. Car il oppose ici l'Égypte et Canaan, dans lesquelles il représente Israël comme ayant été engagé dans des activités agricoles, et parle comme si dans le premier tout dépendait de l'industrie et de l'ingéniosité humaines, et pouvait être compté sur quelle que soit la conduite morale, tandis qu'en ces derniers dépendraient tous de la faveur divine et d'une attitude juste envers Dieu.

Il est tout à fait vrai que dans le chapitre précédent, il a enseigné que, même pour le succès matériel mondain, la vie supérieure est nécessaire, que l'homme ne vit nulle part de pain seulement ; et que nous pouvons assurément supposer est sa plus profonde, sa pensée ultime. Mais il a une fin pratique en vue en ce moment. Il veut persuader son peuple, et il fait appel à ce que lui et eux ont ressenti, bien qu'en dernier ressort cela puisse difficilement être justifié.

En Egypte, dit-il, votre succès agricole était certain si seulement vous étiez industrieux. Le grand fleuve, dont la terre elle-même est le don, descendait en crue d'année en année, et vous n'aviez qu'à emmagasiner et guider ses eaux pour vous assurer un certain retour pour votre travail. Vous n'aviez pas à vous tourner vers des pluies incertaines, mais vous pourriez toujours, par diligence, vous assurer une suffisance de l'élément vivifiant. À Canaan, il n'en sera pas ainsi.

Il "ne boit que de l'eau de la pluie du ciel". L'œil de Dieu doit être continuellement sur elle pour la garder fertile, et le sentiment de dépendance à son égard s'imposera à vous plus constamment et plus puissamment en conséquence. Ils ne pouvaient espérer prospérer que s'ils n'oubliaient jamais, n'écartaient jamais ses exhortations de leur vue. Sinon, dit-il, les averses vivifiantes ne tomberont pas en temps voulu. Votre pays ne donnera pas ses fruits, et « vous périrez rapidement du bon pays que Yahvé vous donne ».

Que dire maintenant de cet appel ? Il ne fait aucun doute que la toute-puissance divine était vraiment, aux yeux du Deutéronome comme aux nôtres, aussi irrésistible en Egypte qu'en Canaan. Au fond, sans doute, la vie ou la mort, la prospérité ou l'adversité, étaient autant dans la main de Dieu dans un cas que dans l'autre ; et le Deutéronome, au moins, ne doutait pas que la rébellion contre Dieu pouvait et détruirait la prospérité de l'Égypte autant que celle de Canaan.

Mais il sentit qu'il y avait d'une manière ou d'une autre une communion d'amour plus tendre et plus intime entre Yahvé et son peuple dans l'une des circonstances que dans l'autre. Nous n'avons pas le droit de lui imputer une distinction discutable que les esprits modernes sont susceptibles de faire, à savoir. que là où une longue expérience a appris aux hommes à considérer le cours de la providence comme fixe, là s'arrête la sphère de la prière pour le bien matériel, et cela seulement dans la région où l'action divine dans la nature nous paraît plus spontanée et moins prévisible, la prière peut-elle être chaleureusement, car, espérons-le, faite.

Mais le sentiment qui le suggère était certainement dans son esprit. Il a estimé que la différence entre les conditions de vie fixes en Egypte et les conditions plus variables à Canaan, était à peu près la même que la différence entre les circonstances d'un fils recevant une allocation annuelle fixe de son père, dans un foyer indépendant et peut-être éloigné , et ceux d'un fils dans la maison de son père, qui reçoit sa part jour après jour comme le résultat et la preuve d'une affection toujours présente.

Les deux dépendent également de l'amour du père, et les deux devraient théoriquement être également remplis de gratitude aimante. Mais en fait, ce dernier aurait plus de chances de l'être et serait plus coupable s'il ne l'était pas. Sur ce fait, le Deutéronome prend position. Alors qu'ils devaient maintenant entrer dans le pays de Yahweh, sa demeure choisie, il voit dans les différentes conditions matérielles du nouveau pays ce qui devrait rendre l'union entre Yahweh et son peuple plus intime et plus sûre, et il presse la maison sur eux. la plus grande honte de l'ingratitude, si dans de telles circonstances ils oubliaient Dieu et ses lois.

Enfin Deutéronome 11:22 il leur promet l'extension victorieuse de leur domination s'ils aiment Yahvé et gardent ses lois. Du Liban au désert du sud, de l'Euphrate à la mer occidentale, ils devraient régner, s'ils voulaient s'attacher à leur Dieu. À aucun moment cette promesse ne s'est accomplie, sauf aux jours de David et de Salomon.

Car alors seulement le Liban et le désert, l'Euphrate et la mer étaient les frontières d'Israël. Cela doit donc être considéré comme le temps de la plus grande fidélité d'Israël. Mais il est frappant de constater que c'est au temps de Josias, après l'adoption du Deutéronome comme loi nationale, que nous rencontrons un effort conscient pour réaliser une fois de plus cet état de choses. Il semble y avoir peu de doute que le bon roi ait pris une vue tout aussi littérale de ce que le livre commandait et de ce qu'il promettait.

Il inaugura une période d'obéissance externe complète à la loi, et comme l'homme jeune et inexpérimenté qu'il était, il considérait cela comme l'accomplissement de ses exigences, et cherchait un accomplissement instantané similaire des promesses. ancien territoire du royaume du Nord; et dans la décadence de la puissance assyrienne, il vit l'opportunité d'étendre sa domination jusqu'à la limite définie ici.

Il est donc sorti contre le pharaon Necho dans la pleine confiance qu'il serait victorieux. Mais si la promesse divine et ses conditions étaient reprises par lui trop superficiellement, la providence divine corrigea bientôt et terriblement l'erreur. La défaite et la mort de Josias ont révélé que la réforme n'avait pas été suffisamment réelle et profonde, et que la nation n'était pas assez fidèle pour rendre un tel triomphe possible.

En effet, pour autant que nous puissions le voir, le temps de tout véritable accomplissement de l'appel d'Israël de cette manière était alors passé. La moisson était passée, et Israël n'était pas sauvé, et ne pouvait pas être sauvé maintenant, car il était infidèle au plus profond de son cœur.

Certains, bien sûr, peuvent se demander si un fidèle d'Israël, même au plus haut degré, aurait pu à un moment quelconque conserver la possession d'une si vaste domination face aux grands empires d'Assyrie et d'Égypte. Ceux-ci étaient riches et contrôlaient bien plus à la fois le territoire et les hommes : comment alors les Israélites auraient-ils pu se maintenir face à eux ? Mais la question est de savoir comment mesurer le pouvoir des idées supérieures qu'ils détenaient.

Ce n'est pas la force mais la vérité qui gouverne le monde ; et absolument aucune limite ne peut être fixée aux possibilités qui s'ouvrent à un peuple libre, moralement robuste et fidèle, devenu possesseur d'idées spirituelles plus élevées que les peuples qui l'entourent. Même en ces temps modernes sceptiques, la transformation de la force physique qui se produit lorsque certaines classes d'hindous deviennent soit mahométans soit chrétiens est si saisissante et si rapide qu'elle apparaît presque comme un miracle.

Quant au courage aussi, il est encore plus rapide et tout aussi remarquable. La grande majorité des luttes des nations se livrent au niveau de la simple force physique et à des fins matérielles, et le plus fort et le plus riche l'emporte : mais chaque fois qu'apparaît un peuple possédant des idées supérieures et absolument fidèles à celles-ci, la puissance adverse, si grande qu'elle soit en richesse et en nombre, elle est emportée en fragments comme par une tornade, ou elle se dissout comme de la glace devant le soleil.

Ce qu'aurait donc pu être Israël s'il avait été pénétré des principes de la religion supérieure, et s'il y avait été passionnément fidèle, ne peut en aucun cas être jugé par ce qu'il était réellement. Parmi les possibilités inédites qu'il était trop infidèle à réaliser, la possession d'un empire tel que le Deutéronome le promet semblerait être l'une des moindres.

Notre chapitre résume ce qui précède avec la déclaration de la part de Yahweh, "Voici, je mets devant vous aujourd'hui une bénédiction et une malédiction", selon qu'ils pourraient obéir ou désobéir à l'ordre divin. Il est dit, en bref, que tout l'avenir du peuple doit être déterminé par son attitude envers Yahweh et les commandements qu'il leur a donnés. Dans ces deux mots « bénédiction » et « malédiction », comme l'observe Dillmann, il met devant eux la grandeur de la décision qu'ils sont appelés à prendre.

De même qu'à la fin du chapitre 3 la vision de la main étendue de Yahweh, qui a semé le monde avec les épaves et les fragments de nations détruites, est invoquée pour préparer le peuple à contempler son propre appel, ainsi ici le : gain ou la perte qui suivrait leur décision leur est solennellement signalée. Par Dillmann et d'autres, il est supposé que Deutéronome 11:29 et Deutéronome 11:31 , qui instruisent le peuple à "mettre la bénédiction sur le mont Garizim et la malédiction sur le mont Ebal", ont été transférés par le dernier éditeur du chapitre 27, où ils viendraient très bien après Deutéronome 27:3 .

Mais qu'il en soit ainsi ou non, ils sont évidemment si loin en place ici qu'ils ajoutent à la solennité avec laquelle le sort de la nation à l'avenir est exigé. Leur « choix est bref et pourtant sans fin » ; il peut être fait en un instant, mais dans sa conséquence il durera.

Mais ici surgit une difficulté. Le Dr Driver dans son « Introduction » dit de cette section d'exhortation de notre livre que son enseignement est que « les devoirs ne doivent pas être accomplis à partir de motifs secondaires, tels que la peur ou la crainte des conséquences ; ils doivent être le résultat spontané d'un cœur d'où toute trace de mondanité a été enlevée, et qui est pénétré par un sens tout absorbant de dévotion personnelle à Dieu.

" Pourtant, dans ces derniers chapitres, nous n'avons eu que des appels à la gratitude, aux espoirs et aux craintes d'Israël. Les chapitres 8 à 11 sont entièrement consacrés à des incitations à aimer et à obéir à Dieu, car il a été infiniment bon envers eux, ne laissant jamais leur ingratitude vaincre sa bonté de cœur ; parce qu'ils dépendent entièrement de lui pour la prospérité et la fertilité de leur terre ; et parce que le mal viendra sur eux s'ils ne le font pas. Cela semblerait être le contraire de ce que Driver a déclaré être l'esprit informateur et l'enseignement fondamental du Deutéronome.

Pourtant, son point de vue est le vrai. Même si le Deutéronome avait ajouté ces motifs inférieurs pour attirer et gagner ceux qui ne sont pas si ouverts au supérieur, cela ne le priverait pas de la gloire d'avoir présenté l'amour désintéressé comme le véritable moteur de la vraie religion. Nous ne sommes pas tenus de baisser notre estime de cet accomplissement, même si, comme l'enseignant raisonnable et sage qu'il est, il utilise hardiment tous les motifs qui influencent réellement les hommes, qu'ils le fassent ou non, pour les gagner à la vie supérieure.

Mais il n'est pas nécessaire de supposer qu'il le fait. Sa demande est que les hommes aiment Yahweh leur Dieu de tout leur cœur et de toute leur force, et pour les gagner à ce qu'il expose ce que leur Dieu s'est révélé être. Les hommes ne peuvent aimer celui qu'ils ne connaissent pas : ils ne peuvent aimer celui qui ne s'est pas montré aimable pour eux. Comme tout son effort est d'amener les hommes à aimer Dieu et à montrer leur amour par l'obéissance à sa volonté exprimée, le deutéronome rappelle toutes ses pensées et actes d'amour envers eux, et maintient ainsi continuellement son attrait au plus haut niveau.

Il ne demande pas aux hommes de servir Dieu parce que cela leur sera profitable, mais parce qu'ils aiment Dieu : et il s'efforce de leur faire aimer Dieu en récitant tout son amour, sa bonté et sa patience à son peuple, et en signalant le mal Son amour cherche à conjurer. L'appel n'est pas ignoble qu'ils doivent servir Yahweh pour ce qu'ils peuvent en tirer, mais qu'ils doivent aimer Yahweh pour son amour et sa grâce, et que de cet amour découle une obéissance continuelle comme un résultat nécessaire.

C'est sa position centrale ; et s'il signale les résultats nécessaires d'un refus de se tourner ainsi vers Dieu, il ne présente pas pour autant la crainte servile ou la prudence calculatrice comme des motifs religieux en eux-mêmes. Ce ne sont que des moyens naturels et raisonnables de faire voir les hommes de l'autre côté. Il les utilise pour amener le peuple à une pause, pendant laquelle il peut les gagner par l'amour de Dieu. C'est toujours le véritable attrait ; et le christianisme, quand il est à son apogée, ne peut que suivre cette voie.

Ayant à l'esprit les résultats d'une mauvaise conduite, il exhorte les hommes à échapper à la colère qui peut s'abattre sur eux. Mais le seul moyen d'y échapper est de céder à l'amour de Dieu. Aucune retenue dictée par la peur des conséquences, aucun détournement du mal à cause des lions qui sont vus sur le chemin, ne satisfait la demande de la religion de l'Ancien Testament ou du Nouveau Testament. Tous deux élèvent la vie vraiment religieuse au-dessus de celle-ci dans la région de l'amour dévoué ; et tous deux nient la validité spirituelle à tous les actes, si bons qu'ils soient en eux-mêmes, qui ne suivent pas l'amour comme son expression libre et incalculable.

Pourtant, ils traitent tous deux les hommes comme des êtres rationnels qui peuvent estimer les résultats de leurs actes, et les avertissent de la mort qui doit être la fin de toute autre voie de salut supposé. De cette manière, ils gardent le chemin entre les extrêmes, n'ignorant ni le cœur intérieur de la religion, ni s'enroulant trop haut pour les hommes pécheurs.

À quel point il est difficile de s'en tenir à cette vision raisonnable mais spirituelle est vu par les aberrations populaires à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église. À certains moments dans l'histoire de l'Église, les enseignants chrétiens ont laissé leur esprit être tellement dominé par la terreur du jugement que le jugement a semblé au monde être le seul fardeau de leur message. En réaction à cela encore, d'autres maîtres sont apparus qui ont mis en avant l'amour de Dieu d'une manière si unilatérale qu'ils l'ont vidé de toute sa sublimité sévère mais glorieuse ; comme si, comme Mahomet, ils croyaient que Dieu était principalement soucieux de « rendre la religion facile » aux hommes.

En dehors de l'Église, la même discorde prévaut. Certains écrivains laïques louent ces religions qui déclarent que le sort d'un homme est décidé au jugement par la balance du mérite sur le démérite dans ses actes ; tandis que d'autres se moquent de tout jugement et s'engagent d'un cœur léger dans la tolérance à moitié amusée de la bonne nature divine. Mais l'enseignement qui combine les deux éléments peut seul soutenir et soutenir une vie spirituelle digne.

Ne compter que sur la terreur, c'est ignorer l'essence même de la vraie religion et les meilleurs éléments de la nature de l'homme ; car cela ne sera pas dominé par la peur seule. Penser à l'amour divin comme un laxisme paresseux et complaisant, c'est dégrader la nature divine et oublier que la possibilité de la colère est liée à tout amour digne de ce nom.

Un autre point mérite d'être remarqué. Dans ces chapitres, qui traitent de l'histoire du peuple élu de Dieu dans ses relations avec lui, ressortent les éléments mêmes qui distinguent la religion personnelle de saint Paul. Le début et la fin de tout est la grâce gratuite de Dieu. Dieu a élu son peuple afin qu'il puisse être son instrument pour bénir le monde, non à cause de quelque bonté en eux, car ils étaient pervers et rebelles, mais parce qu'il l'avait déterminé et avait promis aux pères.

Il les avait délivrés de la servitude de l'Égypte par sa grande puissance, et il habita désormais parmi eux comme parmi aucun autre peuple. Il leur a donné un pays pour y habiter, et là, comme dans sa propre maison, il les a surveillés et soignés, et s'est efforcé de les conduire à la hauteur de leur appel en tant que peuple de Dieu en exigeant d'eux la foi et l'amour. C'est une remarque très éclairante de Robertson Smith que la délivrance hors d'Egypte était à Israël dans l'Ancien Testament ce que la conversion est à l'individu chrétien selon le Nouveau Testament.

En prenant cela comme point de départ, nous voyons que la pensée du Deutéronome est précisément la pensée des Romains. On dit, et c'est assez vrai, que la théologie paulinienne était une transcription directe de la propre expérience de Paul ; mais nous voyons par là qu'il n'avait pas besoin de former les moules de ses propres pensées fondamentales. Longtemps avant lui, l'auteur du Deutéronome les avait formés, et ils devaient être familiers à tout Juif instruit.

Mais le reconnaître n'est pas une perte mais un gain. Si saint Paul n'avait fondé une théorie de l'action universelle de Dieu sur l'âme que sur la base de sa propre expérience très particulière, on pourrait soutenir que la base de son enseignement avait été trop personnelle pour nous permettre d'être sûr que son vue était vraiment aussi exhaustive qu'il le pensait. On voit pourtant que ce qu'il a vécu, le Deutéronome l'avait depuis longtemps retracé dans l'histoire de son peuple ; et très probablement il ne l'aurait pas tracé d'une main aussi ferme s'il n'avait lui-même eu une expérience du même genre dans ses relations personnelles avec Dieu.

Cette méthode de conception de la relation de Dieu avec la vie supérieure de l'homme est donc déclarée par les Écritures comme normale. La grâce gratuite de Dieu est la source et le soutien de toute vie spirituelle, qu'elle soit individuelle ou communautaire. En fin de compte, derrière tous les efforts réussis ou infructueux du cœur et de la volonté humains, on nous apprend à voir le grand Donateur, attendant d'être miséricordieux, voulant que tous les hommes soient sauvés, mais agissant avec les réserves et les limitations les plus étranges, choisissant Israël parmi les nations, et même à l'intérieur d'Israël choisissant l'Israël en qui seul les promesses peuvent être réalisées.

Fait pour servir par le péché humain, il attend les caprices des volontés qu'il a créées. Il ne les force pas ; mais avec une patience compatissante, il édifie son saint temple de pierres vivantes telles qu'elles s'offrent à eux-mêmes, et « sans hâte comme sans repos » se prépare à la consommation de son œuvre dans la rédemption d'un peuple qui sera tous prophètes, un royaume de sacrificateurs, une nation sainte à laquelle toutes les nations se joindront lorsqu'elles verront que Dieu est en elles une vérité.

C'est la conception de l'Ancien Testament de la source, de la garantie et du but de toute vie spirituelle dans le monde, et le point de vue de saint Paul est simplement une forme plus mûre et plus définie de la même chose. Et partout où la vie spirituelle s'est manifestée avec une puissance inhabituelle, la même conscience de l'indignité totale de la part de l'homme, et de l'entière dépendance de la grâce et de la faveur de Dieu, s'est également manifestée.

Les difficultés intellectuelles liées à cette vue, si grandes qu'elles soient, ne l'ont jamais supprimée ; l'orgueil de l'homme et sa foi en lui-même n'ont pu l'obscurcir durablement. Plus les hommes sont grands, plus ils redoutent entièrement toute approche de cette auto-exaltation qui écarte comme inutile la main divine qui leur est tendue. Comme le fait remarquer Dean Church, « non seulement les prophètes hébreux, mais les poètes païens de la Grèce regardaient avec une inquiétude particulière et profonde l'autosuffisance hautaine des hommes.

« Rien ne peut, pensent-ils, éloigner le mal de l'homme qui commet l'erreur de supposer, même en accomplissant la volonté divine, qu'il n'a besoin pour réussir que de sa propre force de cerveau, de volonté et de bras, qu'il n'a de comptes à rendre un pour le caractère qu'il permet au succès de construire en lui.

Même l'agnostique d'aujourd'hui, tel que représenté par le professeur Huxley, ne peut se passer d'un minimum de "grâce" dans sa conception de la relation de l'homme aux pouvoirs de la nature, bien qu'admettre cela, c'est créer une faille d'incohérence dans tout son système de pensée. . « Supposez », dit-il dans ses « Laïcs Sermons », « il était parfaitement certain que la vie et l'avenir de chacun de nous dépendraient, un jour ou l'autre, de sa victoire ou de sa défaite à une partie d'échecs… L'échiquier est le monde, les pièces sont les phénomènes de l'univers, les règles du jeu sont ce que nous appelons les lois de la nature.

Le joueur de l'autre côté nous est caché. On sait que son jeu est toujours juste, juste, patient. Mais nous savons à nos dépens qu'il ne néglige jamais une erreur, ou ne fait jamais la moindre part de l'ignorance. A l'homme qui joue bien, les plus gros enjeux sont payés avec cette générosité débordante avec laquelle le fort montre le plaisir de la force, et celui qui joue mal est échec et mat sans hâte, mais sans remords.

Ma métaphore vous rappellera la célèbre image dans laquelle le Malin est représenté en train de jouer aux échecs avec l'homme pour son âme. Substituez au démon moqueur de cette image un ange calme et fort, jouant, comme on dit, pour l'amour, et qui préfère perdre que gagner, et je devrais l'accepter comme l'image de la vie humaine." Même dans un monde sans Dieu , par conséquent, les faits de la vie suggèrent « justice », « patience », « générosité » et une pitié qui « préfère perdre que gagner ».

" A toute la rigueur et à la dureté inexorables du sort de l'homme se mêle quelque chose qui suggère la " grâce " dans le pouvoir qui gouverne le monde ; et du Deutéronome à saint Paul, d'Augustin à Calvin et au professeur Huxley, les penseurs résolument approfondis ont trouvé, en dernière analyse, ces deux éléments, la rigueur de la loi et l'élection de la grâce, concourant à la formation de l'humanité.

L'exposé de ces faits dans le Deutéronome est aussi complet que tous ceux qui lui ont succédé. La rigueur de la loi ne saurait être déclarée plus précisément et plus pathétiquement que dans cette insistance sur la bénédiction ou la malédiction qui doit inévitablement suivre le bon ou le mauvais choix. Mais la tendresse de la grâce ne pouvait pas être plus attrayante que dans cette image des relations de Yahweh avec Israël. L'amour n'échoue jamais ici, pas plus qu'ailleurs.

Elle persiste, malgré la rébellion au cou raide, et malgré le matérialisme grossier de la nature. Même une inconstance enfantine, plus éprouvante que toute autre faiblesse ou défaut, ne peut l'user. Mais une bénédiction ou une malédiction inexorable s'y mêle et aide à déterminer le résultat final pour Israël et l'humanité. C'est la manière du gouvernement de Dieu, selon les Écritures. L'histoire dans son long cours que nous connaissons maintenant confirme la vue ; et l'auteur du Deutéronome, en mêlant ainsi l'amour et la loi à la fin de cette grande exhortation, a fait reposer l'obligation d'obéir sur un fondement inébranlable.