Deutéronome Introduction

PRÉFACE

Un exposé adéquat du Deutéronome nécessite la discussion de nombreux sujets. L'auteur s'est efforcé de garder à l'esprit ces diverses prétentions : en même temps les limites du volume ont dicté la sélection et la compression. En particulier, un chapitre sur le miracle dans l'Ancien Testament a été entièrement omis. On ne peut pas dire que ce sujet ait une relation particulière ou exclusive avec le Deutéronome. Pourtant, l'écrivain aurait souhaité inclure dans le volume un exposé raisonné des motifs sur lesquels il possède et affirme le surnaturel dans l'histoire de l'Ancien Testament ; d'autant plus qu'il admet des vues critiques qui ont parfois été associées, et encore plus souvent supposées être associées, aux vues rationalistes en général.

Pour le moment, cette discussion est reportée. Dans certains cas aussi, l'écrivain a été obligé de se contenter d'exposés sur des questions critiques plus brefs qu'il n'aurait pu le souhaiter ; mais on espère qu'on en a assez dit pour expliquer la position adoptée et pour éclaircir les principales lignes de l'argumentation.

La tâche d'adapter la matière à l'espace aurait été plus facile s'il avait semblé légitime d'omettre les questions critiques et archéologiques d'une part, ou, d'autre part, de laisser intacte la portée des pensées et des Lois du Deutéronome sur la l'histoire religieuse de la race, et sur les dangers et les devoirs de notre époque. Mais une exposition du Deutéronome doit s'efforcer d'ouvrir les perspectives appropriées dans toutes ces directions.

En raison de l'éloignement de l'auteur de Londres, le travail de faire passer le livre sous presse a nécessairement été entièrement laissé à d'autres. On espère que les oublis qui ont pu résulter de cette cause seront pardonnés.

L'AUTORITÉ ET L'ÂGE DE DEUTERONOMIE

En abordant un livre aussi grand spirituellement que le Deutéronome, il peut sembler superflu de faire allusion aux questions critiques qui ont été soulevées à son sujet. Dans toute supposition d'origine et de paternité, son élévation spirituelle et l'impulsion morale qu'elle donne sont toujours là ; et il pourrait par conséquent sembler suffisant d'exposer et d'illustrer le texte tel que nous l'avons. Une enquête minutieuse et vexatoire sur les détails, telle qu'exige tout traitement adéquat de la question critique, tend à détourner l'esprit d'une manière désastreuse, du but spirituel et moral du livre.

C'est pourtant précisément ce que l'exposant doit élucider et appliquer ; et ainsi cela peut sembler être une erreur de méthode d'aborder des questions étrangères telles que celles avec lesquelles la critique a principalement à voir.

D'un autre côté, il faut en tenir compte. La vérité sur la composition d'un livre, sur les autorités sur lesquelles il est fondé, sur l'époque et les circonstances dans lesquelles il a été composé, si elle est réalisable, jette souvent une lumière très bienvenue sur le sens. Elle efface les obscurités, écarte les chances d'erreur, et souvent, lorsque deux ou trois voies possibles se sont ouvertes devant nous, elle nous ferme sur la bonne.

Mais s'il en est ainsi lorsqu'aucun conflit d'opinion particulier n'a surgi, il l'est beaucoup plus lorsqu'une révolution d'opinion concernant toute la vie religieuse d'une nation a été provoquée par la vision critique d'un livre adopté par des hommes capables. Or c'est clairement le cas ici. Deutéronome a été la clé de la position, le centre du conflit, dans la bataille qui a été menée avec tant d'ardeur quant à la croissance de la religion en Israël.

L'attaque contre les vues jusqu'ici généralement tenues au sein de l'Église à ce sujet a reposé plus sur le caractère et la date du Deutéronome que sur toute autre chose. Par conséquent, chaque partie du livre a fait l'objet d'un examen minutieux et microscopique, et il n'y a guère de point cardinal qui ne doive être considéré différemment, selon que nous acceptons ou rejetons l'origine strictement mosaïque du livre dans son ensemble, ou même des parties légales.

La différence n'est probablement jamais absolument fondamentale. Dans l'une ou l'autre supposition, comme nous l'avons dit, l'enseignement spirituel et moral reste le même ; mais l'esprit est susceptible d'être obscurci par des doutes harcelants sur de nombreux points importants, jusqu'à ce que des vues claires sur la question critique aient été atteintes. Ceci est ressenti avec plus ou moins d'acuité par tous les lecteurs de l'Ancien Testament qui sont touchés par les débats récents, et ils s'attendent à ce que toute nouvelle exposition les aide à y voir plus clair. Beaucoup demanderont même qu'un effort soit fait dans ce sens ; et, comme nous le pensons, ils l'exigent à juste titre.

Mais il y a encore une autre raison de traiter les questions autour de la paternité et de l'âge de notre livre, et elle est décisive.

Le débat concernant les points de vue critiques de l'Ancien Testament a atteint un stade où il n'est plus limité aux professeurs et étudiants profès de l'Ancien Testament. Elle s'est infiltrée, par les magazines d'abord, puis par les journaux, dans l'esprit du public, et les opinions se multiplient sur les résultats de la critique qui sont si partielles et mal informées qu'elles ne peuvent que produire de mauvais résultats d'un genre redoutable dans le dans un avenir proche, par ceux qui sont sceptiques, ainsi que par ceux qui s'accrochent le plus à l'enseignement des Églises, il est proclamé haut et fort que l'acceptation du point de vue critique, c'est-à-dire.

, que la loi lévitique, en tant que code écrit, a vu le jour après l'Exil, et que le Deutéronome, écrit dans la période royale de l'histoire israélite, occupe une position intermédiaire entre la première législation Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 et ce dernier détruit le caractère de l’Ancien Testament en tant qu’enregistrement de l’Apocalypse et sape le christianisme lui-même.

La première classe se réjouit qu'il en soit ainsi et pense que son scepticisme est ainsi justifié. Ces derniers, au contraire, rejettent les conclusions critiques avec véhémence. Ils ont trouvé Dieu à travers l'Écriture, et, s'appuyant sur cette expérience, ils se détournent des théories qu'ils croient être en conflit direct avec elle. Écrire donc un exposé du Deutéronome, sans corriger la fausse impression que le point de vue critique quant à son âge, etc.

, est incompatible avec la foi en une révélation divine, serait rater l'une des grandes occasions qui s'offrent aux auteurs de l'Ancien Testament de nos jours. Les questions concernant l'âge, la paternité et la forme littéraire des livres de l'Écriture ne peuvent finalement pas être résolues de manière à annuler le témoignage que leur a rendu l'expérience de tant de générations d'hommes et de femmes chrétiens. Tout ce qui se rend finalement crédible à l'esprit humain en ce qui concerne de telles questions, sera toujours capable d'être soutenu avec une croyance en la manifestation de Lui-même que Dieu a donnée dans l'histoire et la littérature d'Israël.

Mais rien ne rendra ce fait si facilement appréhensible, rien ne le fera ressortir si clairement, comme l'exposé d'un livre comme le Deutéronome, qui rend compte de tout ce qui semble établi dans la vision critique. Même les positions critiques les plus extrêmes, lorsqu'elles sont séparées de l'hypothèse totalement hors de propos (qui les accompagne trop souvent) que le miracle n'est pas historique, sont compatibles avec une foi réelle dans la Révélation et l'Inspiration.

Ce n'est pas le fait de la Révélation, mais la conception commune de sa méthode, qui est remise en cause par les théories critiques. Nous essaierons donc seulement de répondre à un besoin criant de notre temps, si nous prenons avec nous dans l'explication de l'enseignement deutéronomique une conclusion définitive quant à la paternité, l'âge et le caractère littéraire du livre.

En ce qui concerne la paternité, l'opinion ordinaire est toujours que le Deutéronome a été écrit par Moïse. C'était le point de vue transmis au christianisme dans les âges précritiques par les Juifs, et accepté comme naturel. Mais si la paternité mosaïque de l'ensemble du contenu des autres livres du Pentateuque est maintenant abandonnée, beaucoup plus devrait-elle être abandonnée dans le cas du Deutéronome. Car Deutéronome ne prétend même pas être écrit par Moïse.

Ce n'est pas seulement qu'on y parle souvent de Moïse à la troisième personne ; que, si elle était effectuée de manière cohérente, comme c'est le cas, par exemple, dans les Commentaires de César, serait compatible avec la paternité de Mosaic. Mais ce que nous trouvons, c'est que l'auteur, "chaque fois qu'il parle lui-même, prétend donner une description à la troisième personne de ce que Moïse a fait ou dit", tandis que Moïse, lorsqu'il parle, utilise toujours la première personne.

Le livre, par conséquent, se divise naturellement en deux parties : le cadre subsidiaire et introductif de l'énoncé, dans lequel Moïse est toujours parlé à la troisième personne, ainsi que les parties historiques et les déclarations de Moïse lui-même, qu'elles introduisent et maintiennent ensemble, et dans lequel Moïse utilise toujours la première personne (Cf. Deutéronome 1:1 , Deutéronome 4:41 , Deutéronome 27:1 , Deutéronome 27:9 ; Deutéronome 29:1 ; Deutéronome 31:1 ) .

Encore une fois, partout où l'expression « au-delà du Jourdain » est utilisée dans les parties où l'auteur parle pour lui-même, cela signifie le pays de Moab. Cf. Deutéronome 1:1 ; Deutéronome 4:41 ; Deutéronome 4:46 ; Deutéronome 4:49 Partout où, au contraire, Moïse est introduit parlant à la première personne, "au-delà du Jourdain" désigne la terre d'Israël ( Deutéronome 3:20 , Deutéronome 3:25 et Deutéronome 11:30 ).

La seule exception est Deutéronome 3:8 , où au début d'une longue note archéologique, qui ne peut pas avoir fait partie à l'origine du discours de Moïse, et par conséquent doit être un commentaire de l'écrivain, ou d'un éditeur ultérieur de Deutéronome, " au-delà du Jourdain" signifie le pays de Moab. Si, par conséquent, le livre est pris au mot, il ne fait aucun doute qu'il prétend être un récit de ce que Moïse a fait et dit un certain jour dans le pays de Moab, avant sa mort, écrit par une autre personne, qui vivait à l'ouest du Jourdain.

L'auteur doit donc avoir vécu après le jour de Moïse ; et il s'est efforcé, par son langage, de se distinguer de Moïse de la manière la plus évidente. Il est sans doute possible, quoique non probable, que Moïse ait écrit de lui-même à la troisième personne dans les passages de connexion, et à la première personne dans le reste de son livre ; mais qu'il ait dû faire la distinction anxieuse que nous avons vue quant à l'expression « au-delà du Jourdain » ne semble pas possible.

Mais si notre livre, tel que nous l'avons, n'est pas de Moïse, mais est un récit par une autre personne de ce que Moïse a fait et dit à une certaine occasion, ce fait a une incidence très importante sur les discours rapportés comme mosaïques. Car le style de tout le livre jusqu'à la fin du vingt-huitième chapitre est, à toutes fins utiles, un. Les parties où l'auteur parle, et les parties où Moïse parle, sont toutes de même style, et ce style est à tous égards différent du style des discours attribués à Moïse dans d'autres parties du Pentateuque.

Par conséquent, nous ne pouvons pas accepter les discours et les lois comme étant dans les paroles mêmes de Moïse. Ils peuvent contenir les idées exactes de Moïse, mais celles-ci ont manifestement traversé l'esprit et se sont revêtues du vocabulaire de l'auteur du Deutéronome. Même Delitzsch est tout à fait décisif sur ce point. Dans le dixième de son « Pentateuque Kritische Studien » après avoir distingué le Deutéronome de Moïse, il poursuit ainsi : « Les adresses sont librement reproduites, et celui qui les reproduit est le même qui a également apporté le cadre historique et les détails historiques entre les adresses.

La même coloration, bien qu'à un moindre degré, peut également être remarquée dans la répétition de la loi dans les chapitres 12-26, auquel le livre doit son nom. Toutes les parties constitutives du Deutéronome, à l'exception des prescriptions légales, sont tissées de part en part des phrases préférées du Deutéronome."

Dans ces conditions, la question se pose immédiatement de savoir dans quelle mesure cette représentation de la législation de Moïse peut être considérée comme purement et sans mélange mosaïque. Cette législation a-t-elle été donnée principalement ou entièrement par Moïse, et, si elle a été donnée, ne peut-elle pas être mêlée à ce qu'il a donné des déductions tirées par l'auteur dans le style duquel le livre est écrit, et les adaptations exigées par les exigences de son plus tard ? Une discussion complète de ce point serait, bien entendu, hors de question ici, et elle serait d'ailleurs superflue.

Dans l'article du Dr Driver sur le "Deutéronome" dans le "Dictionnaire de la Bible" de Smith et dans son "Introduction à la littérature hébraïque", des discussions détaillées seront trouvées. Il suffit ici d'examiner un ou deux aspects importants et saillants de la question.

En premier lieu, il importe de savoir si l'auteur du Deutéronome peut avoir été un contemporain de Moïse, ou un contemporain plus jeune de ses contemporains. S'il l'était, la relation entre les discours et la législation de son livre et ce que Moïse a réellement prononcé serait similaire à celle entre les discours du Christ rapportés par saint Jean dans son Évangile et les paroles réelles de notre Seigneur.

Ils pourraient, en fait, être considérés comme étant à tous égards une représentation fiable, bien que non verbale, de ce que Moïse a réellement dit ou commandé. Si, au contraire, il devait être prouvé, soit par le caractère de la législation elle-même, soit par les preuves que nous avons de la date des autorités que le Deutéronome cite, et sur lesquelles il s'appuie, qu'il doit avoir vécu des siècles plus tard, une telle confiance serait considérablement affaiblie.

Or, il ne fait aucun doute, pour reprendre d'abord le dernier point, que le Deutéronome, pris comme code juridique, bien que ne manquant pas des lois qui ont été d'abord formulées par son auteur, se veut surtout une répétition et un renforcement de ce que nous trouver dans le livre de l'Alliance. Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 Le résultat de la tabulation minutieuse de Driver des sujets traités dans les deux codes est que les lois de JE, à savoir.

Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 .

(répété partiellement dans Deutéronome 33:10 ) et la section apparentée Deutéronome 13:3 , forment les fondements de la législation deutéronomique. Cela ressort aussi bien des nombreuses coïncidences verbales que du fait que presque tout le terrain couvert par Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 , y est inclus ; presque la seule exception étant les compensations spéciales à payer pour diverses blessures, Exode 21:18 ; Exode 22:15 qui serait moins nécessaire dans un manuel destiné au peuple.

C'est aussi la conclusion d'autres savants, et en fait elle est clairement exigée par les faits. C'est d'ailleurs ce qu'on peut appeler l'hypothèse biblique, car on suppose que Moïse renouvelait l'alliance faite à Horeb et en répétait les conditions.

Mais dans l'état actuel de nos connaissances, le fait que le Deutéronome dépende du Livre de l'Alliance fait apparaître des conséquences inattendues. Il est vrai, certes, que les lois de ce dernier code existaient avant d'être incorporées dans le texte où nous les trouvons maintenant. Par conséquent, aucune coïncidence verbale ne nous donnerait l'assurance que le Deutéronome avait devant lui le livre même dans lequel ces lois nous sont parvenues.

Mais une conclusion peut être tirée d'une autre manière. Une comparaison des portions historiques du Deutéronome avec le récit correspondant dans les quatre livres précédents de notre Bible montre que pour son histoire aussi l'auteur du Deutéronome s'appuie sur ces récits antérieurs, et qu'il doit avoir eu des portions au moins d'entre eux avant lui dans le même texte que nous avons maintenant. Les coïncidences verbales compilées dans Driver, pp.

75 s., ainsi que l'accord général et exact des événements rapportés dans le Deutéronome avec ceux rapportés dans les livres antérieurs, montrent que l'auteur n'a pas seulement tiré ses informations des mêmes sources que celles des livres antérieurs, mais qu'il doit avoir eu devant lui au moins cette section qui contient les lois.

Or, il se trouve qu'au cours de l'analyse du Pentateuque, il est devenu presque universellement reconnu Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 partie d'un document qui peut être retracé, intégré à d'autres, de la Genèse à Josué, et peut-être au-delà.

Ce document a été appelé par Wellhausen le document jéhoviste, et dans tous les livres critiques, il est appelé JE, comme étant composé de deux sections, dont l'une utilise Yahweh pour le nom divin, et l'autre Elohim. Le seul érudit généralement connu qui nie l'existence de JE est le professeur Green, de Princeton en Amérique, qui, à juste titre, voit que la paternité mosaïque du Pentateuque ne peut être tenue, si ces documents distincts sont reconnus.

Mais l'existence et le caractère séparés de JE peuvent être considérés comme démontrés, et aussi qu'il a été entrelacé avec un autre récit, en grande partie parallèle, mais qui traite de préférence des questions sacerdotales, et a par conséquent été appelé le codex du prêtre, ou P. Together ceux-ci constituent les quatre premiers livres du Pentateuque ; et ce qui est remarquable, c'est que, tant pour le droit que pour l'histoire, le Deutéronome dépend de JE.

« Tout au long des parallèles qui viennent d'être tabulés », dit Driver, « (ainsi que dans les autres se produisant dans le livre), non seulement les allusions, mais les mots cités, se retrouveront, presque uniformément, dans JE, pas dans P. Une conclusion importante découle de ce fait : dans la mesure où, dans notre Pentateuque actuel, JE et P se croisent à plusieurs reprises, l'absence constante de toute référence à P ne peut être raisonnablement expliquée que par une seule supposition, à savoir .

que lorsque Deutéronome a été composé, JE et P n'étaient pas encore réunis en un seul ouvrage, et JE seul formait la base du Deutéronome. le IXe siècle av. ., connu de nous seulement dans P. Il est donc clair que le Deutéronome a dû être écrit après que JE ait été rendu public, ou du moins après que J et E aient été écrits.

La question se pose donc, quelle est leur date ? Une réponse peut être progressivement abordée de cette manière. Comme JE réapparaît comme un élément dans le Livre de Josué, Josué 24:30 et y contribue un récit de la mort et de l'enterrement de Josué, ils ne peuvent pas avoir été écrits par lui, ni avant sa mort. C'est le premier point fixe.

Ensuite, nous pouvons aller plus loin. Dans diverses parties de JE se produisent des phrases qui ne peuvent pas toutes être des gloses postérieures, et qui impliquent que la terre, quand l'écrivain vivait, avait depuis longtemps cessé d'être en possession des Cananéens, si certaines d'entre elles ne présupposent même pas un temps où le les habitants d'origine avaient été absorbés en Israël, comme Salomon tentait de les absorber en les rendant esclaves de l'État.

De tels passages sont Genèse 12:6 . « Et le Cananéen était alors dans le pays » ; Genèse 13:7 , « De plus, les Cananéens et les Perizzites habitaient alors dans le pays » ; Genèse 40:15 : Genèse 40:15 , dans laquelle Joseph dit de lui-même : « J'ai été enlevé du pays des Hébreux », nom que le pays n'a pu acquérir que peu de temps au moins après la conquête.

De plus, dans Nombres 32:41 , qui appartient à J ou E, probablement ce dernier, nous avons un compte rendu de la montée du nom Hawwoth Jair. Maintenant, dans Juges 10:3 nous sommes informés que le Jaïr dont les Hawwoth Jaïr avaient leur nom était un juge en Israël après l'époque d'Abimélec, qui fit de nouvelles conquêtes pour sa tribu à l'est du Jourdain.

A moins donc que l'on admette l'hypothèse improbable qu'à la fois le district portant ce nom dans les Juges et son vainqueur soient autres que ceux mentionnés dans les Nombres, le verset ramène JE au moins à l'époque d'Abimélec, que Kautzsch dans sa "Vue de la histoire des Israélites, » joint à sa traduction de l'Ancien Testament, les états que vers 1120 avant notre ère, à savoir , deux cents ans après l'Exode.

L'étape suivante est suggérée par Genèse 36:31 , un passage de JE dans lequel une liste des rois édomites est donnée avec ce titre : d'Israël." Cette phrase ne peut clairement pas avoir été écrite avant que les rois ne se lèvent en Israël ; par conséquent JE doit être postérieure à l'époque de Saül, et probablement à celle de David, puisque la royauté israélite apparaît ici à l'esprit de l'auteur comme une institution solidement établie. L'auteur du Deutéronome doit avoir vécu et écrit à une date encore plus tardive, et nous sommes ainsi ramenés peu à peu au temps de Salomon, ou peut-être même plus tard.

Et les indications littéraires de date confirment cette conclusion. Par exemple, deux livres sont parfois cités dans JE en tant qu'autorités, qui doivent par conséquent avoir existé avant cet ouvrage - le Livre des Guerres de Yahweh, Nombres 21:14 et le Livre de Yashar. Josué 10:12 f.

Le premier a en effet été déclaré par Geiger comme étant le produit d'une fausse ponctuation ; mais des critiques plus sobres l'ont accepté et le datent du temps de Salomon. Quoi qu'il en soit, il ne fait aucun doute que ce dernier a réellement existé, et était probablement un recueil de chansons, puisque c'est à partir de lui que sont cités les vers décrivant l'arrêt du soleil et de la lune. Mais nous apprenons de 2 Samuel 1:18 que la belle lamentation de David pour Saül et Jonathan était contenue dans ce livre, et en a été citée par l'historien sacré.

Le livre doit donc avoir été rédigé, ou du moins achevé, après la complainte de David. Comme il s'agissait manifestement d'une compilation, et que les poèmes qu'il contenait pouvaient avoir été d'âges très divers, nous ne pouvons pas insister beaucoup là-dessus dans notre recherche de dates. C'est encore d'un certain poids, cependant, que ce livre post-davidique est cité par JE ; dans la mesure où il va, ce fait confirme la conclusion tirée d'autres indications.

De la même manière, les indications linguistiques, bien que non concluantes en elles-mêmes, pointent vers la même période. Il est vrai, bien entendu, que nous sommes encore loin d'avoir un accord général sur l'histoire de la langue hébraïque. Cela ne peut être établi qu'avec l'histoire de la littérature hébraïque et du peuple hébreu ; et peut-être ne serons-nous jamais capables de fixer des étapes définies dans la croissance et la décadence de la langue.

Néanmoins, aucun lecteur attentif de JE ne niera ce que le professeur Driver dit à leur sujet : « Les deux appartiennent à la période dorée de la littérature hébraïque. s'ils sont effectivement antérieurs ou postérieurs à ceux-ci, le langage et le style ne permettent pas de le dire. Il n'y a pour le moins aucune saveur archaïque perceptible dans le style de JE. C'est un jugement admirablement équilibré, et l'on peut compter sur l'indication qu'il donne comme une confirmation supplémentaire de ce que nous avons déjà vu comme probable.

Il est impossible que ces diverses pistes de recherche convergent, comme elles l'ont fait, vers les premiers siècles de la royauté comme la date de JE, si Moïse avait écrit Deutéronome, dans lequel JE est invoqué à chaque instant. Nous pouvons par conséquent rejeter cette vue finalement, et admettre que l'auteur du Deutéronome ne peut pas bien avoir écrit avant le milieu de la période royale. Mais nous devons encore rechercher quel est le caractère des discours mosaïques et des écrits mosaïques donnés dans le Deutéronome dans ce cas.

Si l'auteur avait vécu et écrit à l'époque de Moïse, nous aurions pu, comme on l'a dit, les accepter comme l'Église accepte généralement les discours johanniques du Christ. Mais si le Deutéronome a écrit quatre, ou cinq, ou six siècles après Moïse, que dirons-nous ? D'un certain point de vue, il faut admettre que son récit peut être aussi précis que s'il avait été écrit dans les cinquante ans suivant la mort de Moïse. Car un auteur de nos jours, en se tenant près des sources écrites originales, et en s'efforçant vigoureusement de garder hors de son esprit toute information qu'il pourrait avoir sur les temps postérieurs, peut reproduire avec une exactitude merveilleuse l'état réel des choses, en ce qui concerne la loi et d'autres départements de la vie publique qui existaient en Angleterre, disons, il y a cinq cents ans.

De même, l'auteur du Deutéronome peut nous avoir transmis, sans défaut ni défaut, les informations sur les paroles et les actes de Moïse dans les plaines de Moab qu'il avait reçues des récits écrits des contemporains de Moïse. Il l'a peut-être fait ; mais quand nous considérons que ses autorités peuvent avoir été en partie pas beaucoup plus tôt que son propre temps, que le tamisage critique de l'histoire était alors inconnu, et finalement et le plus important de tous, que le Deutéronome a beaucoup plus d'exhortations que des buts purement historiques, nous ne pouvons éluder la question de savoir si une bonne partie de ce qui est ici attribué à Moïse ne se révélera pas être des ajouts et des déductions des germes originaux de la loi mosaïque, faits par des législateurs et des prophètes inspirés qui ont repris et poursuivi l'œuvre de Moïse. Beaucoup affirment qu'il en est ainsi,

La théorie soutenue par ceux qui nient le plus vigoureusement cette affirmation est que toutes les lois du Pentateuque sont mosaïques au sens strict, que les codes ont été donnés par Moïse dans l'ordre dans lequel ils se trouvent maintenant dans le Pentateuque, et qu'ils ont été promulgués. avec toutes leurs modifications dans une période de pas plus de quarante ans, qui ont été tous passés dans le désert. Afin de déterminer si ce point de vue est soutenable, nous prendrons un ou deux des sujets les plus importants, tels que le lieu de culte, les agents du culte et le soutien du culte ; et nous comparerons les dispositions des divers codes afin de voir si elles peuvent être supposées appartenir à une période si courte, ou avoir été toutes édictées par un seul homme.

Prenons d'abord le lieu de culte. Les trois codes-qui appelaient le Livre de l'Alliance, Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 contenu dans Lévitique et Nombres et appelé le code Lévitique, et celui dans Deutéronome, contient tous des instructions à ce sujet.

Dans la première, les prescriptions sont : Exode 20:24 : Exode 20:24 « Tu me feras un autel de terre, et tu y sacrifieras tes holocaustes et tes sacrifices de prospérités, tes brebis et tes bœufs. dont je me souviendrai ; je viendrai vers toi et je te bénirai. » Dans la loi lévitique, "l'autel" doit être en bois de Shittim ou d'acacia recouvert de cuivre, et sa place doit être dans la cour du Tabernacle.

Là, tous les sacrifices doivent être offerts, et là chaque animal abattu doit être apporté, Lévitique 17:1 et suiv. et ceci sera pour eux une loi éternelle à travers leurs générations. Dans Deutéronome encore (chapitre 12) il est décrété que tous les sacrifices doivent être apportés "au lieu que Yahvé votre Dieu choisira parmi toutes vos tribus pour y mettre son nom", et Deutéronome 12:21 , "Si le lieu qui Yahvé ton Dieu a choisi d'y mettre son nom trop loin de toi, alors tu tueras ton troupeau et ton troupeau" et tu les mangeras comme on mangeait du gibier sans l'apporter au Sanctuaire.

Mais Moïse n'est pas représenté comme ordonnant l'introduction immédiate de cette loi. Ce n'est que lorsqu'ils passeront le Jourdain et habiteront dans le pays que Yahvé leur Dieu leur donne, et qu'il leur donnera du repos de tous leurs ennemis alentour afin qu'ils habitent en sécurité, qu'ils feront cela. Non, selon Deutéronome 12:20 le nouvel ordre ne doit être pleinement introduit que lorsque Yahweh leur Dieu agrandira leur frontière comme il l'avait promis, i.

e. , alors que leurs limites devraient être Deutéronome 11:24 le désert au sud et le Liban au nord, l'Euphrate à l'est et la Méditerranée à l'ouest. Or, ces limites n'étaient atteintes qu'à l'époque de David, et le repos de tous leurs ennemis alentour n'était, comme le dit Dillmann, donné en fait qu'à l'époque de David et de Salomon (cf.

2 Samuel 7:11 et 1 Rois 5:18 ), nonobstant Josué 21:42 . Par conséquent, le Temple de Jérusalem doit avoir été le lieu auquel il est fait référence. C'est distinctement le point de vue de 1 Rois 3:3 ; 1 Rois 8:16 .

Ce dernier passage est particulièrement emphatique. Salomon dit, lors de la dédicace du Temple : « Depuis le jour où j'ai fait sortir mon peuple Israël d'Égypte, je n'ai choisi aucune ville de toutes les tribus d'Israël pour construire une maison où mon nom y soit. Le point de vue deutéronomique est par conséquent que la loi exigeant le sacrifice sur un seul autel était destinée par Moïse à être appliquée seulement après la construction du temple de Jérusalem.

Ce sont les dispositions des trois codes. Peut-il s'agir des ordonnances successives d'un homme légiférant sous l'influence de l'inspiration divine en moins de quarante ans ? Voyons. La première législation fut donnée au Sinaï, le troisième mois après l'Exode : la législation Lévitique sur la question fut donnée environ neuf mois plus tard, lorsque le Tabernacle fut terminé, et pendant ce temps ils n'avaient pas quitté le Sinaï : trente-huit ans après le code deutéronomique a été donné dans les plaines de Moab.

Voyons d'abord le caractère de la législation donnée au Sinaï. Le sens de l'expression décisive : « Partout où je ferai se souvenir de mon nom, je viendrai à toi et je te bénirai » a été beaucoup discuté ; pourtant prise telle qu'elle est, sans référence à des lois qui, selon toute supposition, sont postérieures, cela ne peut pas signifier que les sacrifices devaient être offerts uniquement dans un sanctuaire central. Il prévoit spécialement des sacrifices offerts à différents endroits, mais les restreint aux endroits que Yahvé lui-même a choisis.

A chaque endroit, il promet de venir à eux et de les bénir. Voilà, admettent les hommes de toutes les écoles ; il n'y a de divergence d'opinion que sur la question de savoir si ces lieux sont censés être successifs ou s'ils peuvent être simultanés. Le point de vue de ceux qui acceptent toute la législation du Pentateuque comme mosaïque au sens strict est que les lieux ne pouvaient être que successifs, car autrement les mots impliqueraient qu'à l'origine le culte à un autel n'était pas prescrit.

Delitzsch, par exemple, soutient que ces mots n'impliquent nécessairement que ceci, que le lieu du sacrifice serait, au cours du temps, modifié par la nomination divine, et il déclare que tel est leur sens. D'autres, encore, supposent que le commandement n'était destiné qu'à justifier le culte aux divers endroits où le Tabernacle était appelé à s'arrêter sur les voyages du peuple, que ce soit dans le désert ou en Palestine.

Maintenant, on ne peut nier que seule une telle interprétation peut mettre Exode en harmonie avec Lévitique, et cela a sans aucun doute influencé, et à juste titre, les savants qui adoptent ce point de vue. Si elle était défendable, ce serait de loin l'interprétation la plus satisfaisante. Mais elle peut difficilement être considérée comme tenable si l'on considère l'époque à laquelle cette loi a été donnée. Il n'y avait pas encore d'autre loi, et celle-ci fut donnée dès que le peuple arriva au mont Sinaï.

La loi dans Lévitique n'était sur aucune supposition donnée jusqu'à neuf mois plus tard. Maintenant, si Exode 20:24 était destiné à un usage immédiat seulement, et a été remplacé par la loi lévitique après si peu de temps, il est difficile de comprendre pourquoi il a été donné, et encore plus difficile de concevoir pourquoi il a été préservé. En tout cas, il ne peut pas avoir été compris comme ordonnant le culte à un seul endroit.

Cela ne pouvait avoir d'autre sens que que le peuple, tant qu'il serait au Sinaï, ne sacrifierait qu'au Sinaï où Yahvé s'était révélé, ou à d'autres endroits du voisinage qu'il devait sanctifier, ou avait sanctifié, en révélant son présence chez eux. Dans un tel endroit, s'il s'y était révélé une fois, il continuerait à les rencontrer. Sans la couleur jetée sur eux par les lois successives, c'est sûrement le seul sens qui pourrait être donné aux mots, et ainsi compris, ils autorisent sans aucun doute le sacrifice à deux ou plusieurs endroits simultanément.

Si, d'autre part, cette loi était plus destinée à l'avenir qu'au présent, comme l'étaient sans aucun doute certaines des lois du Livre de l'Alliance, elle devait être destinée à être en vigueur en même temps que Lévitique 1:1 F. Mais si tel est le cas, les « lieux » auxquels il se réfère ne peuvent pas être de simples haltes sur le voyage dans le désert.

Il ne fait aucun doute que ceux-ci ont été déterminés par Yahweh, et le tabernacle a été dressé à des endroits qu'il a peut-être choisis, mais les lieux eux-mêmes n'avaient aucune importance. La présence divine est déclarée être toujours dans le Tabernacle. C'était certainement un endroit où Yahweh a fait se souvenir de son nom, et sans plus d'enquête sur le lieu, les hommes d'Israël savaient qu'il les rencontrerait toujours et les bénirait en sacrifice là-bas.

Le caractère différent de l'autel dans le Livre de l'Alliance aussi, un simple tas de terre ou de pierre brute, et celui du Tabernacle, fait de bois d'acacia recouvert de cuivre, corrobore l'idée que l'autel visait dans Exode 24:1 n'est pas l'autel du Tabernacle. Le seul point de vue cohérent, sur la supposition du concours des deux lois, est donc que si, en règle générale, le sacrifice devait être offert au Tabernacle, cependant si le peuple venait à un endroit où Yahvé avait fait prononcer son nom On se souvenait que le sacrifice pouvait y être offert sur un autel de terre ou de pierre brute, ainsi qu'au Tabernacle.

Dans tous les cas, il y a donc la permission d'adorer à plus d'un endroit. Mais alors la difficulté est que Lévitique semble dénoncer sous peine d'être « retranché du peuple » absolument tout sacrifice non offert au Tabernacle.

Or, si jusqu'ici les choses ont été loin d'être claires sur la supposition traditionnelle de la date et de l'ordre de ces codes, un coup d'œil sur le Deutéronome produira une confusion absolue dans tous les esprits. Comme nous l'avons vu, le Deutéronome représente Moïse comme limitant le plus rigoureusement le sacrifice à un autel après la construction du Temple de Jérusalem, mais déclarant virtuellement que le culte dans divers sanctuaires devait être irréprochable jusqu'à ce moment-là.

Nous avons vu aussi que c'est le point de vue de l'auteur du Livre des Rois. Or, cela pourrait être considéré comme un assouplissement temporaire de la loi, destiné à faire face aux circonstances difficiles d'une période de guerre et de conquête, n'était-ce pour une chose. C'est-à-dire que Moïse dans Deutéronome 12:8 , après avoir prescrit le culte à un autel, ajoute : « Vous ne ferez pas après tout ce que nous faisons ici aujourd'hui, tout homme quel qu'il soit a raison à ses propres erreur quant au sens impossible, dans Deutéronome 12:13 il explique Deutéronome 12:8 ainsi :

" Malgré les efforts d'érudits conservateurs comme Keil et Bredenkamp pour expliquer Deutéronome 12:8 comme une référence aux entractes, par exemple , le sacrifice quotidien, provoqué par les errances du désert, ou à l'arbitraire et l'illégalité de la génération qui avait apporté jugement sur eux-mêmes par le refus d'obéir à Yahweh en attaquant Canaan, il semble encore impossible d'accepter ce point de vue.

Bien sûr, si nous savions que Moïse était le donneur de toutes ces lois, ces mots devraient être expliqués d'une telle manière. Mais s'ils sont approchés par un enquêteur cherchant à découvrir s'ils sont tous mosaïques, une saine exégèse exige qu'ils soient pris comme Dillmann et d'autres les prennent. Au sens simple des mots, Moïse admet ici que, jusqu'au moment où il parle, des sacrifices étaient offerts partout où les hommes le voulaient, et qu'il avait participé à la pratique.

Et remarquez, il ne se réfère pas à la loi lévitique. Il ne dit pas que notre conduite est un péché dont nous devons nous repentir et nous en détourner immédiatement. Il permet calmement à cet état de choses de continuer après qu'Israël soit à Canaan, et attend avec sérénité sa continuation jusqu'à ce que le Temple soit érigé à Jérusalem. Avec ce passage devant nous, nous demandons : peut-il s'agir du même législateur inspiré qui, trente-huit ans auparavant, avait contraint un sacrifice sur un autel central sous peine de mort ?

L'hypothèse traditionnelle étant ainsi entourée de difficultés, les étudiants de l'Ancien Testament en ont cherché une autre qui correspondrait mieux à toutes les données. S'appuyant sur le fait que l'auteur du Deutéronome fonde son livre presque entièrement sur JE, et que s'il connaît certaines des lois et certains des faits mentionnés dans P seulement, il n'y a aucune preuve qu'il connaissait ce livre tel que nous l'avons, ils l'ont mis de côté dans cette affaire aussi.

Immédiatement, lorsque cela est fait, la lumière fait irruption sur notre problème. Si l'on prend Exode 20:24 dans le sens naturel qui lui est donné ci-dessus, les sacrifices sur divers autels étaient autorisés à partir du Sinaï, la seule limitation étant qu'il aurait dû y avoir, à l'endroit choisi, une preuve authentique d'une théophanie ou d'une autre manifestation. de la présence divine.

C'est l'état de choses dont parle Moïse dans Deutéronome. On remarquera cependant qu'il y a une légère contradiction d' Exode 20:24 . Le Moïse du Deutéronome parle comme si le choix arbitraire de chaque homme avait été son seul guide. Probablement, cependant, avec son esprit plein de l'unité rigoureuse qu'il désire voir, il parle hyperboliquement du relâchement de l'ancienne loi, et ne veut rien dire d'autre que la pratique prescrite par elle.

De toutes les manières, ce point de vue est soutenu par l'histoire. Depuis les patriarches jusqu'à l'époque de Samuel, la pratique consistait à sacrifier sur divers autels. Par conséquent, selon à la fois le Livre de l'Alliance et le Deutéronome, et selon l'histoire, le culte de Yahweh dans des lieux sacrés à travers le pays était légal, jusqu'à ce que le Temple soit érigé à Jérusalem. La centralisation du culte était, par conséquent, une nouveauté lors de la division des royaumes, et n'était une loi expresse qu'au Deutéronome.

Si ce livre n'a pas été écrit avant peut-être le jour d'Ézéchias, le fait comptera comme rien d'autre ne fera pour les paroles d'Élie, 1 Rois 19:10 "Les enfants d'Israël ont abandonné ton alliance, renversé tes autels, et tué tes prophètes avec le épée." Même en présence de Yahweh, il appelle sans reproche les autels du royaume du Nord.

La première tentative que nous connaissons de centraliser le culte a été faite par Ézéchias ; une seconde et plus vigoureuse tentative a été faite sous Josias, mais le travail n'a été réellement accompli qu'après le retour de la captivité. Tous les faits pris ensemble suggèrent que le mouvement vers la centralisation était un développement séculaire. Au début, tous les lieux saints pouvaient être sacrifiés, bien qu'une certaine primauté appartenait à un sanctuaire central, et cela peut avoir été marqué par Moïse avec approbation.

Lorsque le Temple de Salomon a été construit, la primauté a commencé à prendre la forme d'une revendication de validité exclusive. Les expériences dans les deux royaumes ont renforcé cette affirmation, en montrant que si le Yahvisme devait rester pur, le culte des Hauts Lieux devait être aboli. L'écrivain inspiré du Deutéronome compléta ensuite l'œuvre de Moïse en incarnant ce qui avait toujours été une tendance du système mosaïque, et était maintenant devenu une nécessité, dans sa révision de la législation mosaïque.

Cela a été adopté par la nation sous Josias, et le Prêtre Codex doit dans ce cas représenter une étape ultérieure du développement, lorsque la centralisation n'était ni une tendance ni une exigence, mais un fait réalisé. Un tel processus rend bien mieux compte des faits que la croyance traditionnelle ; et quoiqu'elle ne soit pas exempte de difficultés, elle nous délivre du moins de la confusion d'esprit que nous impose la supposition ordinaire.

L'enquête sur les agents du culte n'a pas besoin de nous retenir si longtemps. Dans le Livre de l'Alliance, aucun prêtre n'est mentionné. La personne à qui l'on s'adresse, le « tu » de ces chapitres, qui est soit l'Israélite individuel soit la communauté entière, a été considérée par certains comme indiquant que l'offrant individuel était le seul agent du sacrifice. Mais c'est pousser le mot trop loin. Même dans le Lévitique, alors que le peuple tout entier est adressé, les actions enjointes ou interdites sont telles qu'elles sont faites par "n'importe quel homme d'entre eux", Deutéronome 12:13 nous avons précisément la même expression, "Prends garde à toi-même que tu n'offres pas ton holocaustes dans tous les lieux que tu vois », utilisé à une époque où il y avait indéniablement une tribu sacerdotale et où même les Hauts Lieux avaient un sacerdoce régulier.

Mais tandis que dans Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 il n'y a aucune preuve pour montrer si un sacerdoce existait, dans le chapitre précédent Exode 19:22 ; Exode 19:24 prêtres qui « s'approchent de Yahvé » sont mentionnés deux fois.

Ce serait un fait de première importance si ce n'était que les mots se trouvent dans un passage qui est reconnu être dans sa forme actuelle l'œuvre du dernier éditeur. Dillmann maintient, et avec raison, qu'il a inséré et adapté ici un fragment de J. Si tel est le cas, alors J peut avoir estimé qu'il y avait des prêtres avant que le Sinaï ne soit atteint, mais dans les circonstances, nous ne pouvons pas être certains que la mention d'entre eux peuvent ne pas être un anachronisme introduit par la main postérieure.

En faveur de l'opinion qu'il en est ainsi est le fait que dans le récit donné par JE de la ratification de l'Alliance entre Yahweh et le peuple, Exode 24:1 et suiv. Moïse érigea un autel puis « envoya les jeunes gens des enfants d'Israël qui offraient des holocaustes et des sacrifices de prospérités de bœufs à Yahvé.

« Il accomplit lui-même l'acte spécialement sacerdotal de répandre le sang sur l'autel. S'il y avait eu des prêtres ou des Lévites habitués à exercer des fonctions sacerdotales, nous aurions dû nous attendre à ce qu'ils agissent, à la place des « jeunes gens des enfants d'Israël ». Mais, d'autre part, il ne faut pas omettre de remarquer que les Lévites occupent dans toutes ces transactions, comme le rapporte JE, une position très importante.

Dillmann, comme nous l' avons vu, la séparation J et E, considère que les passages où les prêtres avant la loi sinaïtique est parlé appartiennent à J, et ajoute: « En effet, il ressort Exode 4:14 , « Is not Aaron , le Lévite ton frère ? et Exode 24:1 ; Exode 24:9 , que pour lui déjà les Lévites étaient les personnes sacerdotales.

» A ces passages Driver ajoute Exode 18:12 : « Et Jéthro, beau-père de Moïse, prit un holocauste et des sacrifices pour Dieu ; et Aaron est venu, et tous les anciens d'Israël, de manger du pain avec Moïse père-frère devant Dieu « De plus, Nadab et Abihu sont Lévites, nay, fils d'Aaron, et dans. Exode 24:1 ; Exode 24:9 ils vont avec Moïse, Aaron et les soixante-dix anciens comme la représentation complète du peuple, et Moïse, lui-même un Lévite, accomplit tous les plus grands actes sacerdotaux.

Josué 3:14 et passim. De plus JE connaît l'arche, et parle fréquemment de la "tente d' Nombres 11:24 " ( Exode 33:7 Nombres 11:24 ., Nombres 12:4 sqq.

et Deutéronome 31:14 et suiv.). Mais une chose très notable en rapport avec l'enquête sur les exécutants des devoirs sacerdotaux apparaît dans Exode 33:7 et suiv., où le récit de E de la "tente de la réunion" est donné. Lorsque Moïse retourna dans le camp "son ministre ( mesharetho ) Josué, le fils de Nun, un jeune homme, ne sortit pas de la tente", pourtant Josué était un Éphraïmite.

1 Chroniques 7:22 Exode 32:29 , cependant, la même autorité décrit la consécration des Lévites au sacerdoce, après l'apostasie du veau d'or. Dans le Deutéronome, au contraire, les prêtres sont très en vue ; ils sont irrités, cependant, les prêtres lévitiques, ou prêtres simplement, mais jamais fils d'Aaron.

Toute la tribu de Lévi est considérée comme sacerdotale dans un certain sens. Ils constituent, en fait, un ordre clérical, bien qu'il y ait des indications claires de rangs, d'hommes affectés à des tâches spéciales. Assez curieusement, la tribu ainsi hautement honorée est décrite comme étant notoirement et presque universellement pauvre. Aucun sacrifice ne peut légitimement être offert sans eux ; et, bien que la question du lieu du sacrifice n'ait pas encore été définitivement réglée, la position des prêtres lévitiques en tant que sacrificateurs est si entièrement établie qu'elle est considérée comme n'ayant besoin ni d'affirmation ni de justification.

Non, dans un passage. Deutéronome 10:6 -dont il n'y a pas de raison valable, sauf le désir de se débarrasser de son contenu, pour supposer appartenir à une autre autorité que D- la succession héréditaire à la première place du sacerdoce est attribuée à la famille d'Aaron. Dans Deutéronome 18:5 le caractère héréditaire du sacerdoce est également affirmé dans les mots : « Car Yahvé, ton Dieu, l'a choisi, i.

e. , le sacrificateur de toutes tes tribus, pour servir au nom de Yahvé, lui et ses fils pour toujours." Quant au corps des Lévites, leur position est quelque peu mal définie. D'après Deutéronome 18:6 et suiv., beaucoup prétendent qu'à la date du Deutéronome, chaque Lévite était, au moins potentiellement, un prêtre, qu'en fait Lévite et prêtre étaient synonymes.

Mais, comme cela apparaîtra dans l'exposé des versets mentionnés, c'est une proposition très discutable. Néanmoins, on ne peut nier que dans le Deutéronome la ligne entre les prêtres et les Lévites est très indistincte ; il y a à première vue des raisons de croire qu'il pourrait être adopté, et l'écart entre les deux n'est certainement pas aussi large qu'il n'y paraît dans la littérature indéniablement post-exilique.

Dans le Priest Codex encore, la prêtrise est confinée exclusivement à la maison d'Aaron, avec le souverain sacrificateur à leur tête. Les Lévites n'ont aucun moyen d'entrer dans la prêtrise. Ils sont le don de Yahweh aux prêtres et se limitent strictement au devoir de s'occuper d'eux dans le ministère du Sanctuaire. Ils n'ont que la part la plus subalterne des sacrifices ; ils sont exclus des lieux saints du Tabernacle ; et ils leur ont assigné des villes dans lesquelles ils peuvent habiter ensemble quand ils ne sont pas de service au Sanctuaire.

Il n'y a aucun mot là-bas sur le fait que les Lévites soient pauvres, et dans l'ensemble, la position de la tribu est, à travers les prêtres, beaucoup plus digne et prospère dans un sens mondain que ce que nous avons trouvé dans le Deutéronome.

Or, en prenant toutes ces données ensemble, nous trouvons ici, tout comme nous l'avons fait dans la section précédente, que la loi lévitique est un élément perturbateur entre l'Exode et le Deutéronome. Si nous le supprimons, J, E et D s'harmonisent assez bien. La principale différence est que ce dernier présente les mêmes conditions fondamentales que l'on retrouve dans le premier, seulement consolidées et développées par le temps, mais sur plus de quarante ans.

En fait, D rend explicite cette importance des Lévites qui n'est qu'insinue et préfigurée dans JE. Ils sont devenus les seuls agents de sacrifice autorisés ; ils ont une tête héréditaire dans la maison d'Aaron ; divers ordres et degrés doivent être tenus pour exister. cf. Deutéronome 18:1 et suiv. Comparés à cet état de choses, les arrangements lévitiques de P, supposés avoir été donnés trente-huit ans auparavant, sont très différents.

À tous égards, ils sont plus définis, plus détaillés et montrent une organisation beaucoup plus différenciée que ceux esquissés dans le Deutéronome. Ces derniers indiquent un état de choses qui conviendrait admirablement comme stade embryonnaire du système lévitique adulte, et qui peut difficilement être adapté à leur place autrement.

Il est suggéré, en réponse, que les allusions dans le Deutéronome impliquent l'existence d'un système d'un genre beaucoup plus élaboré que tout ce que nous pourrions construire à partir des déclarations explicites du livre, et c'est certainement vrai. Mais aucune interprétation raisonnable de ces allusions ne peut nous conduire à un système identique à celui de P. L'utilisation par le Deutéronome du nom de Lévites (bien qu'il ait sans aucun doute été poussé trop loin par certains) ne peut pas non plus être considérée comme cohérente avec la reconnaissance publique du "grand gouffre fixé" dans P entre les prêtres d'Aaron et les Lévites en tant que corps.

Le fait que le Deutéronome soit le livre du peuple et qu'il ne soit par conséquent pas appelé à entrer dans les détails techniques ne couvrira pas non plus la différence. En effet, rien ne le fera, si ce n'est de reconnaître le fait que, en tant qu'organisations reconnues publiquement, la tribu de Lévi en P et la tribu de Lévi en D sont différentes, et que l'état des choses à l'époque de D est antérieur à celui de P. Si cela n'est pas le cas, alors la législation lévitique, conçue comme donnée par Moïse, doit être considérée comme s'étant avérée impraticable, et le Deutéronome doit alors être considéré comme une abrogation de celle-ci pour le temps.

Et les mêmes conclusions s'imposent si l'on examine de plus près le fait curieux que Deutéronome parle toujours des Lévites comme pauvres. Certains ont supposé que cette pauvreté est le résultat de la centralisation du culte que l'auteur exige, et que l'insistance constante pour que le Lévite soit invité à toutes les fêtes sacrificielles, avec la veuve et l'orphelin, et d'autres classes sans défense, est une disposition contre la misère que leur apporterait l'abolition des Hauts-Lieux.

Mais ce n'est pas le cas. Nous connaissons la manière du Deutéronome lorsqu'il pourvoit aux contingences découlant du nouvel état de choses qu'il souhaite amener, et c'est tout à fait différent de sa manière ici. De toute évidence, les Lévites étaient pauvres avant la suppression des Hauts Lieux, et l'étaient, comme nous le dit Deutéronome, du fait qu'ils n'avaient aucun héritage dans le pays. Mais cette pauvreté n'est pas conforme à toute leur position telle qu'elle est esquissée dans la législation lévitique.

Là, nous avons les Lévites lancés comme une corporation sacerdotale régulièrement organisée, dotée d'amples revenus, et gouvernée et représentée par un grand prêtre de la famille d'Aaron, revêtu de pouvoirs presque royaux, entouré d'une noblesse sacerdotale de sa propre famille et d'un garde du corps des tribus entièrement à sa disposition. Un tel corps n'est jamais resté chroniquement et notoirement pauvre. Dans le désert, ils ne seraient pas si différents des autres, car tous étaient pauvres, et rien n'empêchait les Lévites d'avoir du bétail comme les autres tribus, et d'être au même niveau qu'eux.

Dans la terre promise, au lieu de devenir pauvres, ils entreraient aussitôt dans la jouissance de leurs diverses dîmes et redevances, et auraient en outre une part au butin de Canaan telle qu'ils compenseraient plus que d'abord leur manque d'un patrimoine. Les prêtres devaient recevoir un cinq centième de la moitié de l'armée, et les Lévites la cinquantième de la moitié du peuple. Nombres 31:28 et suiv.

Peu à peu aussi, ils seraient mis en possession des cités sacerdotales. De toute évidence, donc, si les Lévites ont jamais été pauvres, cela ne peut pas avoir été avant quelque temps après l'installation d'Israël dans le pays, et alors seulement si les lois de P et les organisations de la tribu n'étaient pas appliquées.

Le Deutéronome soutient le même argument. Puisque le manque d'héritage était la cause de la pauvreté des Lévites, ils ne peuvent pas avoir été exceptionnellement pauvres dans le désert. Ils ne peuvent pas non plus avoir été pauvres à l'époque de la conquête ; car même si la loi lévitique était en vigueur et que la tribu était alors entièrement organisée pour le sacerdoce, ils devaient avoir participé aux combats et au butin. Mais si l'ordre législatif, comme nous le soutenons, était

(1) Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 ,

(2) Deutéronome,

(3) le Prêtre Codex,

puis comme le butin de la guerre cessait d'être une source de revenus, les Lévites en masse restant nomades, tandis que les autres tribus devenaient agricoles, deviendraient nécessairement pauvres par rapport à leurs compatriotes. C'est à partir de cet état de choses que parle le Deutéronome.

Les mêmes conclusions suivent lorsqu'on examine les règlements qui portent sur l'appui de la tribu sacerdotale. Les questions en suspens dans ce département sont les dîmes et les premiers-nés. L'espace n'admettra pas une discussion complète de ces sujets, mais si le lecteur compare, en ce qui concerne les dîmes, Nombres 18:21 et Lévitique 27:30 ; Lévitique 27:32 , avec Deutéronome 12:17 , et en ce qui concerne les premiers-nés Nombres 18:18 avec Deutéronome 12:6 ; Deutéronome 12:17 f.

, et Deutéronome 15:19 ., il verra que l'application des dîmes et des premiers-nés selon Deutéronome est tout à fait différente de celle de la législation Lévitique. La différence est telle qu'elle ne s'accommodera pas de l'hypothèse d'un législateur unique et d'une législation cohérente. Des expédients en vue de résoudre la difficulté ont été suggérés par Keil et d'autres ; mais chacun de ces expédients est chargé de difficultés spécifiques qui lui sont propres.

La conclusion inévitable de tout cela semblerait être que dans les lois deutéronomiques comme dans les lois lévitiques, nous n'avons pas la législation de Moïse ou de son âge seulement. Les racines de tous les codes législatifs sont mosaïques, mais dans tous, sauf peut-être dans le Livre de l'Alliance, le tronc et les branches ont une croissance beaucoup plus tardive. Leurs auteurs n'ont pas soin de distinguer ce qui venait de Moïse lui-même de ce qui s'en était développé sous l'influence de la même inspiration.

Dans les deux D et P, il y avait des éléments de mosaïque, et dans les deux il y a des lois qu'il n'a pas données. Il est impossible de les démêler complètement maintenant, et il est probablement préférable, à des fins d'exposition, de considérer les codes comme donnant ce que la législation mosaïque était devenue à l'époque de l'auteur. Ce que nous avons dans Deutéronome ne peut donc pas être mieux décrit que dans les mots de Driver ("Introduction", p. 85), comme "la reformulation et l'adaptation prophétique aux nouveaux besoins d'une législation plus ancienne.

» Ses relations avec les autres codes sont comme l'affirme le même critique (p. 71) : « C'est un développement de celui de JE ; Exode 20:1 ; Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 il est, en plusieurs traits, parallèle à celui de Lévitique 17:1 ; Lévitique 18:1 ; Lévitique 19:1 ; Lévitique 20:1 ; Lévitique 21:1 ; Lévitique 22:1 ; Lévitique 23:1 ; Lévitique 24:1 ; Lévitique 25:1 ; Lévitique 26:1; il contient des allusions à des lois telles que celles codifiées dans certaines parties de P, tandis que de celles contenues dans d'autres parties de P, il diffère largement.

" Et l'état de choses dans lequel ces divers codes sont originaires est de plus en plus conçu de la manière indiquée par le Dr AB Davidson. " Il est évident, dit-il, que deux courants de pensée, tous deux issus d'un fontaine aussi haut que l'origine même de la nation, coulait côte à côte toute l'histoire du peuple, prophétique et sacerdotale. Dans l'un, Jéhovah est un chef moral, un roi et un juge juste, qui punit l'iniquité judiciairement ou pardonne les péchés gratuitement par sa miséricorde.

Dans l'autre, il est une personne habitant parmi son peuple dans une maison, un être saint ou une nature, sensible à toute impureté dans tout ce qui est près de lui, et nécessitant son élimination par des lustrations et des expiations. Ceux qui chérissent ce dernier cercle de conceptions pourraient être aussi zélés pour le Seigneur des Armées que les prophètes. Et les développements de l'histoire nationale étendraient leurs conceptions et conduiraient à l'amplification des pratiques qui les incarnent, tout comme ils étendaient les conceptions des prophètes.

Une croissance d'idées sacerdotales est tout aussi probable qu'une croissance d'idées prophétiques. Que les ruisseaux se soient séparés n'est pas une preuve qu'ils n'étaient pas également anciens et toujours contemporains, car nous voyons Jérémie et Ézéchiel tous deux s'épanouir au cours d'une même époque. À un moment donné de l'histoire, le courant prophétique a été gonflé par un afflux du sacerdoce, comme on le voit dans le Deutéronome, et à partir de la Restauration vers le bas, les deux courants semblent fusionner."

La date réelle du Deutéronome reste encore à déterminer. Déjà, il a été ramené aux jours post-solomoniques. Combien de temps après faut-il probablement le mettre ? Le livre doit avoir été écrit avant la dix - huitième année de Josias, 621 BC, pour le livre de la loi qui a ensuite été trouvée dans le Temple était sans doute pas tout le Pentateuque, mais environ Deutéronome 1:1 ; Deutéronome 2:1 ; Deutéronome 3:1 ; Deutéronome 4:1 ; Deutéronome 5:1 ; Deutéronome 6:1 ; Deutéronome 7:1 ; Deutéronome 8:1 ; Deutéronome 9:1 ; Deutéronome 10:1 ;Deutéronome 11:1 ; Deutéronome 12:1 ; Deutéronome 13:1 ; Deutéronome 14:1 ; Deutéronome 15:1 ; Deutéronome 16:1 ; Deutéronome 17:1 ; Deutéronome 18:1 ; Deutéronome 19:1 ; Deutéronome 20:1 ; Deutéronome 21:1 ; Deutéronome 22:1 ; Deutéronome 23:1 ; Deutéronome 24:1 ; Deutéronome 25:1 ; Deutéronome 26:1 .

Mais il ne peut guère avoir été produit sous le règne de Josias, car il n'aurait jamais été autorisé à disparaître de la vue s'il avait été connu de ce roi pieux et du grand prêtre réformateur Hilkiah. D'autre part, il ne peut guère avoir été écrit ou connu avant les réformes d'Ézéchias, car sinon il en aurait été la base, comme il a été fait la base de celle de Josias. Probablement, par conséquent, nous pouvons le dater entre Ézéchias et Josias. En effet, nous pouvons très probablement affirmer, comme le suggère Robertson Smith, que c'est le besoin d'être guidé par les réformes d'Ézéchias qui a suggéré et appelé ce livre.

Mais, disent certains, si le corps du livre n'est pas Mosaïque, alors ce n'est rien d'autre qu'un faux, et aucun livre contrefait ou même pseudonyme ne peut en être inspiré ! D'autres encore, très gratuitement, supposent que Hilkiah n'a trouvé le livre que parce qu'il l'avait falsifié et l'avait mis là où il avait été trouvé. Mais il n'y a ni besoin ni place pour de telles suppositions ; et notre effort doit être de concevoir par nous-mêmes les moyens par lesquels un tel livre pourrait naître, et être trouvé tel qu'il était, sans fraude de la part de personne.

Aux notions modernes, et surtout occidentales, il semble difficile de concevoir un procédé légitime par lequel un livre de date relativement moderne pourrait être attribué, en ce qui concerne sa partie principale, à Moïse, et publié sous le titre Mosaic. Mais si l'on prend en compte le caractère du Deutéronome comme n'étant qu'une extension et une adaptation du Livre de l'Alliance placé dans un cadre d'exhortation affectueuse, et que tous les hommes croyaient alors que le Livre de l'Alliance était mosaïque, on voit mieux comment une telle action pourrait être considérée comme légitime.

Même selon les principes modernes et occidentaux, nous pouvons le voir ; mais à cette époque primitive et en Orient, les méthodes littéraires et les idées littéraires étaient si différentes des nôtres qu'il peut y avoir eu des coutumes qui rendaient la publication d'un livre de cette manière non seulement naturelle mais juste. Un exemple de l'Inde moderne le montrera clairement. Parmi les livres sacrés des hindous, l'un des plus célèbres est les "Lois de Manu.

" Il s'agit d'un recueil de lois religieuses, morales et cérémonielles un peu comme le livre du Lévitique. Il est généralement admis que ce n'était pas l'œuvre d'un seul homme, mais d'une école d'écrivains juridiques et de législateurs qui ont vécu à des époques très diverses. , dont chacun, en toute conscience et naturellement, a adapté les œuvres de ses prédécesseurs aux besoins de son époque.Et cette pratique, jointe à la croyance en sa légitimité, survit à ce jour.

Dans son « Early Law and Custom » (p. 161), Sir Henry Maine nous dit qu'« un gentleman occupant une position officielle élevée en Inde a un ami indigène qui a consacré sa vie à préparer un nouveau livre de Manu. Il ne le fait pas, Cependant, attendez-vous à ce qu'il soit mis en vigueur par une agence aussi ignoble qu'une législature britannique-indienne, tirant ses pouvoirs d'une loi du Parlement vieille de moins d'un siècle. Il attend qu'il se lève un roi en Inde qui servira Dieu et prendre la loi du nouveau Manu lorsqu'il siège dans sa Cour de justice.

« Il n'est pas question ici de fraude. Ce gentilhomme indien considère que son livre est le Livre de Manu, et serait étonné si quelqu'un mettait en doute son identité parce qu'il l'avait édité ; et il suppose que le roi qu'il cherche, s'il il viendrait à son époque, l'accepterait et agirait sur elle comme une autorité divine. Les notions orientales sont si étrangement différentes de celles de l'Occident. Il est légitime de supposer que ce livre oriental a pour origine quelque chose de la même manière.

Aux mauvais jours de la persécution, quand tous les porte-parole prophétiques étaient retranchés, et quand les prêtres occupaient la position principale parmi les partisans de la religion pure, un homme pieux, inspiré, mais pas avec l'inspiration prophétique, s'est placé, comme ceci hindou moderne, de réécrire et d'adapter la législation qu'il croyait être mosaïque aux besoins de son époque. En modifiant le moins possible les points fondamentaux, il la développa pour faire face aux maux qui menaçaient la religion mosaïque ; et il lui inspira la passion de la justice et l'amour de Dieu qui avaient déjà fait vibrer le cœur des hommes fidèles d'Israël par le ministère des grands prophètes.

Espérant la venue d'un roi qui servirait Dieu et jugerait Israël à partir de ce nouveau livre de Moïse, mais alors que les ténèbres assombrissaient encore l'avenir, il mourut en remettant son livre dans une chambre du temple où il pourrait espérer qu'il serait découvert quand Le temps fixé par Dieu devrait venir. Dans une telle supposition, il y a peut-être de quoi choquer les théories conventionnelles de notre temps. Mais, autant qu'on puisse le voir, rien ne choque un homme ouvert d'esprit qui sache à quel point la pensée ancienne et orientale diffère de la pensée moderne et occidentale.

Il est certain qu'aujourd'hui des hommes d'Orient du caractère le plus élevé et du zèle le plus ardent pour la religion agiraient de cette manière sans scrupule de conscience. On peut donc bien croire que dans les temps anciens il en était de même. S'il en était ainsi, c'était une méthode littéraire dont l'inspiration pouvait bien user ; et la supposition que le Deutéronome a été ainsi produit est certainement plus conforme à son histoire et à son caractère qu'aucune autre.

Il explique comment il répondait si exactement aux besoins de l'époque et résumait toutes ses aspirations ; et il donne à sa prétention inspiratrice un appui nouveau en mettant à nu les circonstances de sa naissance et ses présupposés psychologiques.

Mais on peut encore se demander, que penser des discours mosaïques, qui, comme on l'a vu, contiennent pour le moins beaucoup de matière non mosaïque ? La réponse est probablement que dans celles-ci, comme dans les lois, l'auteur s'appuie sur des documents antérieurs. De l'apparition dans les codes de lois qui n'auraient que peu ou pas de sens si elles provenaient du temps du Deutéronome, on a conclu à juste titre qu'elles contiennent des éléments très anciens et mosaïques.

Ainsi, dans les discours, il y a des références et des allusions qui suggèrent une ancienne tradition d'une adresse finale de Moïse, et peut-être un compte rendu écrit de sa portée générale, dans lequel même un espoir que le culte pourrait être centralisé peut avoir été contenu. L'auteur l'a adapté à son dessein d'inciter ses contemporains à être fidèles à l'enseignement mosaïque, et y a tissé tout ce que l'expérience ultérieure a pu suggérer comme motif efficace d'exhortation.

Autant que tous les historiens anciens l'auraient fait, et certains modernes l'auraient fait, sans la moindre intention de tromper, ni aucun sentiment de culpabilité ; et tant de choses ont probablement été faites ici. Delitzsch, Robertson Smith et Driver sont tous d'accord sur ce point, et dans les preuves qu'ils produisent de la nécessité d'accepter ce point de vue. Selon les mots de Driver, "C'est la pratique uniforme des historiens bibliques dans l'Ancien et le Nouveau Testament de représenter leurs personnages comme parlant avec des mots et des phrases qui ne peuvent pas avoir été ceux réellement utilisés, mais qu'ils sélectionnent et encadrent eux-mêmes pour eux. .

" Les discours de David dans Samuel et les Chroniques servent d'exemples. Dans Samuel il parle dans la langue de Samuel, dans les Chroniques dans la langue des Chroniques. " Dans certains de ces cas, poursuit Driver, les auteurs avaient sans doute des informations comme à ce qui se disait réellement dans les occasions en question, qu'ils reformulaient dans leurs propres mots, en ne conservant peut-être que quelques expressions caractéristiques ; dans d'autres cas, ils ne faisaient qu'exprimer clairement les pensées et les sentiments que l'on présumait que les personnes en question auraient eu.

Dans les discours du Deutéronome, ces deux méthodes caractéristiques ont probablement été employées, et nous devons simplement accepter le récit inspiré pour ce qu'il se révèle être, en mettant de côté, avec les inévitables soupirs, nos propres hypothèses a priori sur ce qu'il devrait être. »

Telles sont donc les conclusions concernant le Deutéronome sur lesquelles reposera l'exposé proposé ici. Ils ont été atteints après un examen attentif des preuves des deux côtés, et sont énoncés ici non sans regret. Car, comme l'a bien dit Robertson Smith, pour le croyant ordinaire, la Bible est précieuse en tant que règle pratique de foi et de vie dans laquelle Dieu parle encore directement à son cœur.

Aucune critique ne peut être que blessante à la foi si elle ébranle la confiance avec laquelle le simple chrétien se tourne vers sa Bible, assuré qu'il peut recevoir chaque message qu'elle apporte à son âme comme un message de Dieu lui-même. Maintenant, bien qu'il puisse être démontré que le point de vue de l'Écriture qui permet de telles conclusions que celles énoncées ci-dessus est tout à fait compatible avec cette confiance croyante, il ne fait aucun doute que les chrétiens auront pendant un certain temps de grandes difficultés à accepter cette assurance.

La transition de l'ancienne conception de l'inspiration, si complète, compréhensible et efficace soit-elle, à la doctrine plus récente et moins définie, ne peut manquer d'être éprouvante, et son introduction ici ne peut qu'être une influence perturbatrice qu'elle aurait été de loin préférable d'éviter.

Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que, pour l'esprit du ministère ouvrier et de ses fidèles compagnons de travail, qui entrent en contact constant avec les besoins réels des hommes, le changement soit malvenu. Mais il ne peut pas maintenant, à mon avis, être évité. Même les meilleurs et les plus savants travaux de ceux qui ont toujours la vision traditionnelle ne convainquent pas. Ce sont plutôt leurs écrits, plus encore que ceux du côté moderne, qui montrent clairement que la vision traditionnelle ne peut plus être soutenue.

Ces écrivains admettent les faits sur lesquels repose la thèse de leurs adversaires, puis les expliquent tous, harmonisant le tout par une foule d'hypothèses, souvent savantes, généralement aiguës, mais presque toujours telles qu'elles ne peuvent être acceptées que si l'on sait d'avance que le point de vue ils soutiennent est vrai. Mais beaucoup trop d'hypothèses sont nécessaires. Chaque cas doit être rectifié par un effort particulier de l'imagination ; tandis que la nouvelle vue a ce grand avantage, qu'elle fait place à tous les faits, par une hypothèse suggérée non par une difficulté, mais par presque toutes les divergences et difficultés rencontrées.

Et, après tout, ce point de vue n'éloigne pas les hommes de la vérité centrale de l'inspiration, même telle qu'elle a été conçue par la dernière génération. En dehors de tout souci d'éviter les erreurs de détail qui peuvent être attribuées à la sagesse divine selon l'ancienne ou la nouvelle conception, la chose centrale dans les deux est sûrement la révélation de Dieu Lui-même. C'était toujours Dieu qui était censé être révélé, et c'est là-dessus que les partisans de la nouvelle conception insistent le plus vigoureusement.

Ils soutiennent que les hommes choisis, les plus sages, les meilleurs, les plus véridiques de leurs générations respectives, ceux qui travaillaient le plus en pensée, ont reçu des impressions exceptionnelles de la nature divine. Ils virent Dieu, et tout leur être portait désormais l'empreinte de cette illumination. Dans chaque mot et chaque acte, la lumière qu'ils avaient reçue s'exprimait d'elle-même. Ils n'ont pas reçu cette révélation dans de simples propositions sur Dieu, qui devaient être soigneusement répétées avec une précision verbale minutieuse.

Ils virent, et leurs natures furent dans leur degré élevées, changées et harmonisées avec le Divin. Ils ne pouvaient pas plus être faux en parlant de ce qu'ils avaient ainsi vécu, qu'une nature sincère et tendre ne peut être fausse en parlant ou en pensant à la mort, quand elle a une fois trouvé son amour frustré et dominé par ce redoutable messager de Dieu. L'impression dans les deux cas est vraie car elle est finale, et elle se communiquera triomphalement aux autres avec une vérité substantielle et effective, quelles que soient les connaissances ou l'ignorance de l'homme.

Quand un homme a reçu une impression, ou une vue de Dieu qui a ébranlé son âme même, sera-t-elle perdue dans ses parties essentielles parce que dans le discours dans lequel il la prononce il montre l'ignorance de la science, ou accepte comme simplement vrai le connaissance de son époque ? La chose est impossible. La lumière qui est en lui doit briller, même si le milieu à travers lequel elle brille est ici et là noirci par l'imperfection.

Sur le point fondamental, donc, l'ancienne école de la critique et la nouvelle ne font qu'un. Sur la base de cette harmonie essentielle, chacun doit pouvoir se parler pour s'édifier. C'est ce qui a été tenté ici ; et si ceux qui soutiennent la paternité mosaïque du Deutéronome tolèrent le point de vue opposé, ils découvriront qu'en traitant les Écritures comme une révélation de Dieu, et comme un guide infaillible dans tout ce qui concerne la vérité religieuse et morale, il n'y a aucune différence .

Rendre la parole sacrée vivante et puissante comme instrument de régénération spirituelle est notre effort commun ; et notre espérance commune doit être que, si dans quelque chose nous avons été induits en erreur, l'erreur peut être découverte et supprimée, avant qu'elle n'ait fait le mal dans l'Église de Dieu.

LE CADRE HISTORIQUE DE LA DEUTERONOME

Quelle que soit la date de la première publication du Deutéronome, il ne fait aucun doute qu'elle a été acceptée par Josias et les gens de son temps avec une énergie et une minutie dont nous ne trouvons aucun exemple antérieur. Ses principales leçons furent apprises et mises en pratique par eux, et à partir de cette période, les conceptions religieuses du Deutéronome dominèrent et formèrent l'esprit hébreu d'une manière dont nous n'avons aucune trace antérieure.

Pour des raisons pratiques, nous pouvons donc dire que c'était la période deutéronomique. Le livre rassemblait et incarnait les efforts les plus élevés de cette époque ; et pour le comprendre à fond, nous avons besoin de connaître l'histoire dont il était, en partie au moins, le résultat, en effet, sur toute supposition quant à l'âge et la paternité, une étude de l'histoire de Juda à partir de la fin du VIIIe siècle av. à la fin du septième est indispensable si nous voulons bien comprendre notre livre, car c'est à cette époque que l'on voit le livre entrer comme une force vive dans l'histoire d'Israël.

Malheureusement, cependant, il y a peu de périodes de l'histoire israélite sur lesquelles nous avons moins d'informations fiables. Pendant une grande partie de la période, les principaux courants de la vie nationale allèrent à l'encontre de toutes les meilleures influences, et à ces époques les compilateurs du Livre des Rois ne s'y intéressèrent pas. Pour la plupart, ils se contentaient de « regarder et passer », rassemblant les résultats de ces temps de déclin en quelques mots condamnatoires.

Ce n'est que lorsque la nation est sur la pente ascendante qu'ils entrent dans les détails. Ils écrivaient à une époque où le dessein de Dieu dans leur vie nationale devenait clair, et la splendeur de celui-ci les possédait de sorte que rien d'autre que l'augmentation de ce dessein ne semblait digne d'une contemplation plus intense. Victoires et défaites, succès et échecs, et enfin la terrible catastrophe de l'Exil, leur avaient appris ce discernement ; et ils se pressèrent si vivement pour enregistrer les actions et les pensées de ceux qui avaient appris le secret de Yahvé qu'ils n'avaient d'yeux pour rien d'autre.

Par conséquent, les quatre-vingts années après la chute de la Samarie, qui pour notre propos seraient si extrêmement instructives, sont passées en revue dans toutes nos sources, presque sans mention. Mais il y a des faits et des événements dont nous pouvons être entièrement sûrs ; et à partir de ceux-ci, il est possible de concevoir à grands traits la manière dont les choses ont dû se former dans ces années mouvementées.

Provoquée comme elle l'avait été par l'appel d'Achaz au roi d'Assyrie pour qu'il l'aide contre les agressions continuelles de la Syrie et d'Israël, la chute de la Samarie dut être un soulagement pour le roi et le peuple de Juda. Leur ennemi était tombé et ils seraient désormais libérés de l'anxiété et du harcèlement que l'inimitié d'Israël avait causés. Mais ceux-là devaient être en effet aveugles chez qui ce sentiment était permanent.

Très vite, il dut devenir évident à tous les hommes réfléchis de Juda que, s'ils avaient été libérés de l'inimitié inquiétante et exaspérante de leurs parents, leur succès même les avait mis en présence d'un ennemi beaucoup plus sérieux. Avec l'Assyrie à leur frontière immédiate, établie à la fois sur les terres de Damas et de Samarie, ils ont dû se sentir exposés à des chances et à des dangers qu'ils n'avaient jamais eu à affronter jusqu'alors.

Dans les anciennes conditions, sauf pendant des périodes relativement courtes où il y avait une guerre réelle entre les deux royaumes, Israël s'était tenu entre Juda et tout danger venant du Nord. Mais maintenant, les habitants du Royaume du Sud étaient appelés de « l'arrière heureux et sûr à l'effroyable fourgon ». Désormais aucun patriote ne pouvait manquer d'être hanté par la peur de cette nation assyrienne ambitieuse et conquérante. Tout le règne d'Ézéchias fut rempli d'efforts plus ou moins convulsifs pour maintenir l'indépendance de Juda.

Celles-ci ne donnaient qu'une faible promesse de succès, lorsque la grande délivrance de Jérusalem prédite par Isaïe donna au roi un répit et suscita les plus grands espoirs dans l'esprit de son peuple. Il a semblé un peu tout à fait possible que l'ancienne indépendance d'Israël puisse être restaurée. Pour beaucoup, il semblait que les temps messianiques étaient proches ; la foi en Yahvé a tout emporté. Mais Ézéchias mourut peu de temps après ; et sous les règnes successifs de Manassé et d'Amon, tout le caractère et la politique d'Israël ont subi un changement des plus sérieux et réactionnaire.

Les causes ne sont pas loin à chercher. Pendant la plus grande partie du règne d'Ézéchias, Isaïe n'avait reçu qu'un soutien modéré. Selon sa propre vision de son travail futur, il prêchera sans succès ; il devait dire : « Ecoutez bien, mais ne comprenez pas ; et voyez-vous, mais ne percevez pas » ; et, en ce qui concernait la masse du peuple, cette prévision était justifiée. Seul le succès fulgurant dont avait été couronnée son opposition aux Assyriens avait renversé le cours de l'opinion populaire en sa faveur.

Ce n'est donc probablement qu'à ce moment-là que les réformes d'Ézéchias ont été instituées. Ils avaient été trop peu de temps en vigueur à sa mort pour s'enraciner dans la vie nationale. Mais ce n'était pas tout. L'un des points les plus caractéristiques de toutes les prophéties était que le moment où le royaume messianique complet devrait apparaître n'a jamais été clairement défini. Ni le Prophète ni ses auditeurs ne savaient quand cela arriverait.

Elle apparaissait toujours comme un arrière-plan clair mais vague à la délivrance qui s'étendait immédiatement devant eux ; et dans presque tous les cas, ni l'orateur ni les auditeurs n'avaient la moindre idée du chemin long et fatiguant qui séparait ces sommets ensoleillés de la passe sombre et menaçante dont ils s'approchaient. Or, l'interprétation littérale des prophéties d'Isaïe concernant la délivrance de l'Assyrie avait inévitablement conduit la masse du peuple à croire que la levée du siège de Jérusalem signifierait la destruction immédiate de l'Assyrie et l'avènement du jour messianique de paix et gloire à Israël.

Mais les faits ont complètement faussé cette attente. Au lieu d'être détruite, l'Assyrie n'a fait que devenir plus puissante, et au lieu de l'époque messianique, il n'y avait que l'ancienne position de vassalité à l'Assyrie. Alors les hommes se lassèrent et dirent alors comme ils l'ont dit si souvent depuis : « Toutes choses sont comme elles ont été depuis le commencement, et où est la promesse de sa venue ? Les sincères l'ont dit avec tristesse ; et le faux cœur, le disant par moquerie et incrédulité, se replia sur le vieux test païen, et dit : « Les dieux d'Assyrie sont plus forts que Yahvé, et nous devons leur donner une place dans notre adoration.

« Avec le gros du peuple, cela ne nécessitait pas vraiment un grand changement dans leur point de vue. Ils avaient cru en Yahvé et avaient accepté de purifier son culte, parce qu'il s'était montré plus fort que Sennachérib et ses dieux ; et maintenant quand, dans la longue courir, l'Assyrie triomphait, ils devaient avoir l'impression de ne suivre que les enseignements de l'expérience en donnant à l'hôte du ciel un honneur égal à celui de leur propre Dieu ancestral.

La réaction fut donc plus dans l'expression extérieure que dans le principe, et l'on comprend aisément qu'elle fût si rapide et si universelle. Manassé, le fils d'Ézéchias, s'était probablement opposé à la politique de son père, comme l'héritier présomptif s'est si souvent opposé à la politique du monarque régnant ; et si, comme beaucoup le supposent, Ézéchias vécut seize ans après la destruction de l'armée de Sennachérib. Manassé monta sur le trône au moment où les esprits étaient les plus fatigués par l'espoir différé, et au moment où le succès assyrien était sur le point d'atteindre son point culminant avant sa chute définitive.

En conséquence, Manassé semblerait avoir défait tout ce que son père et Isaïe avaient accompli. Bien plus, il alla plus loin dans l'introduction de l'idolâtrie qu'aucun des rois idolâtres qui l'avaient précédé. Dans le Livre des Rois, les charges retenues contre lui sont au nombre de trois : -

1° qu'il introduisit le culte de l'armée du ciel selon le rituel assyrien ;

2° qu'il a pris part au culte de Moloch ; et

3° qu'il restaura l'ancien culte semi-cananéen qu'Ésaïe avait déployé le plus d'efforts pour éradiquer.

Et cette politique, si mauvaise qu'elle fût aux yeux de tous ceux qui se souciaient des plus hautes destinées d'Israël, eut à la fois un grand et éclatant succès extérieur. Car cela signifiait une soumission complète à l'Assyrie, une vassalité volontaire d'où même le désir d'indépendance avait disparu. Le cœur de l'ancienne indépendance des Israélites avait été la foi en Yahvé et la confiance dans l'appel d'Israël en tant que Son peuple. Même aussi tard que le jour d'Isaïe, c'était la foi en Yahvé qui avait maintenu Ézéchias stable dans son opposition à une force apparemment écrasante.

Mais maintenant, Manassé et le peuple qui le soutenait exaltaient les dieux d'Assyrie comme un refuge encore plus sûr que Yahvé ne l'avait été. Ayant fait cet aveu, il ne leur restait plus qu'à s'humilier sous la main puissante du grand roi et de ses grands dieux. Et cet Israël sous Manassé a fait le plus complètement. Comme Stade l'a dit de façon frappante, « Le Temple du Dieu unique d'Israël est devenu un Panthéon.

« Les faibles tentatives qu'Achaz avait faites dans le même sens furent complètement balayées de la mémoire des hommes par la plénitude de l'apostasie de Manassé. Avec cette dégradation de la foi religieuse vint aussi, naturellement, une dégradation intellectuelle. s'empara de l'esprit des hommes, et les efforts illégitimes pour scruter l'avenir ou pour influencer les destinées des hommes par la magie et les incantations devinrent une partie de la mode populaire de l'époque.

L'ancienne religion d'Israël s'était sévèrement opposée à toutes ces pratiques avilissantes. Seul au milieu des religions du monde antique, il avait implacablement refusé l'aide de la nécromancie et de la magie en général. Mais la barrière que la religion de Yahweh avait érigée tomba aussitôt lorsque sa pureté et son unicité furent sacrifiées, et Manassé se livra à « pratiquer l'augure et à utiliser des enchantements, et à s'occuper d'eux qui avaient des esprits familiers et des sorciers.

» Et à la superstition il ajouta aussi la cruauté. Non content de sa victoire éclatante sur tous les meilleurs élans du passé, non content des applaudissements de la multitude qui le suivait volontiers à faire le mal, il s'efforça de forcer ceux dont il avait détruit l'œuvre s'incliner devant les dieux qu'ils haïssaient et méprisaient. Nous connaissons trop peu les circonstances de l'époque pour être sûrs de ses motifs, mais son action peut avoir été fondée sur une peur lâche que s'il ne supprimait pas la voix de ceux qui a parlé pour la liberté, il pourrait être visité par la colère du roi assyrien.

Ou c'est peut-être ce sentiment, si puissamment exprimé dans le poème de Browning " Instans Tyrannus ", qui fait sentir à un tyran que toute sa vie lui est rendue amère s'il reste en son pouvoir un homme libre qu'il ne peut plier à sa volonté. En tout cas, il est certain qu'il attaqua le parti prophétique avec une fureur sanguinaire. Bien qu'il eût pour lui les dieux des grands bataillons, il craignait vaguement le pouvoir des idées ; et, en ce qui concerne les hommes fidèles, il institua un « règne de terreur ».

" Selon la déclaration graphique de l'historien, " il a rempli Jérusalem de sang innocent de la bouche à la lèvre " et pour le moment au moins était capable de faire taire la justice en ce qui concerne la parole publique. Il y a une tradition que même Isaïe est tombé victime de sa fureur, étant scié entre deux planches à son commandement. Il est peut-être peu probable qu'Isaïe ait survécu si longtemps. Mais, sans aucun doute, beaucoup ont souffert pour leur fidélité à Dieu, et il semble probable que la merveilleuse image du Serviteur souffrant dans le Deutéro-Isaïe doit une grande partie de sa couleur aux souvenirs pathétiques et douloureux de cette mauvaise époque.

Toute cette apostasie a apporté avec elle le succès mondain. Manassé régna longtemps, et sous lui le pays eut la paix. L'Assyrie ne pouvait avoir de querelle avec un peuple et un roi qui anticipaient son désir même par une soumission avide. La paix a apporté la prospérité matérielle. La terre était si naturellement fertile qu'elle s'enrichissait toujours lorsque la guerre était éloignée de ses frontières. On peut supposer aussi qu'une sorte de culture bâtarde est devenue populaire lorsque l'esprit juif lui a ouvert, pour le bien et le mal, un monde de mythes, de chants et de légendes qui, s'ils étaient connus auparavant, avaient jusqu'à présent été interdits d'accès complet et entrée triomphale par la foi en un Dieu vivant.

Une seule fois Manassé semble s'être affirmé, et, selon le livre des Chroniques, il fut fait prisonnier à Jérusalem par le maître qu'il avait si bien servi, et apprit à savoir dans l'amertume d'une prison babylonienne que la flagornerie ne signifie pas toujours conduire à la sécurité. Et la sagesse qu'il a apprise est allée plus loin que cela. À la fin de sa vie, il semble avoir voulu défaire, au moins dans une certaine mesure, le mal qu'il s'était efforcé tout au long de son règne d'établir et de renforcer.

Mais il trouva cela impossible ; et si son repentir était profond et sincère, il doit avoir appris combien sévèrement les puissances célestes peuvent punir, en ouvrant les yeux d'un homme sur le mal qu'il a fait quand il ne peut être défait. Son repentir tardif n'affecta pas non plus son fils, car sous Amon, toutes choses continuèrent dans leur ancienne voie maléfique. En effet, l'idolâtrie dominante s'était enracinée si fermement que même dans les premières années de Josias, lorsque l'influence prophétique commençait à réapparaître, elle conservait encore son emprise avec un pouvoir inébranlable.

Mais qu'en est-il du parti prophétique pendant ces jours mauvais ? Précipitée du pouvoir en un instant à la mort d'Ézéchias, elle était à la fois devenue faible et obscure. Ses principaux partisans, croyons-nous, durent chercher refuge dans la clandestinité ou dans la fuite ; et après que certains de ses principaux orateurs eurent été coupés, le parti autrefois dominant dut prendre la position de restes persécutés pour qui tout travail public était impossible. Dans de telles circonstances, que pouvaient faire ces hommes fidèles ? Ils ne pouvaient qu'attendre et prier, et se préparer à ce jour meilleur dont le retour leur foi en Yahvé ne les laisserait pas désespérer.

D'après la position prise par la suite par le grand prêtre, il semblerait probable que le clergé du Temple était en pleine sympathie avec le mouvement prophétique. Nous n'avons pas besoin de supposer que cette sympathie provenait entièrement de la tendance de la pensée et de l'effort prophétiques vers la suppression des Hauts Lieux. Nous devrions probablement faire un tort grave aux meilleurs esprits de la prêtrise si nous pensions que leur intérêt personnel était leur principal motif pour soutenir même cette réforme. Malgré la dénonciation par les prophètes antérieurs des prêtres en tant que classe, il ne fait guère de doute qu'ils avaient progressé, avec les meilleures classes de leur nation en général, dans leur appréciation de la religion spirituelle.

Et nous pouvons bien croire que la vue des ravages que le culte maintenant dégradé des Hauts Lieux produisait dans l'esprit populaire les rendit sérieux dans leurs efforts pour restaurer la vraie foi. Privilégiés comme ils l'étaient, ils seraient naturellement à l'abri de la pleine fureur de la persécution. Par conséquent, lorsque vint le temps pour les tenants de la vraie religion de reprendre leur place dans la vie publique, il était naturel et inévitable que les prêtres fussent à leur tête.

Le fait aussi qu'à son avènement Josias était un enfant dont on ne pouvait trouver personne de plus apte que le prêtre en chef, leur confia l'avenir. Mais ils n'ont pas bougé prématurément. Tant que Josias était mineur, ils se contentaient d'inculquer leurs principes dans l'esprit du roi. Dans la vie politique extérieure, autant que nous pouvons le constater, ils n'intervenaient pas du tout, et le terrain s'éloignait de sous les pieds du parti idolâtre, alors qu'ils se croyaient solidement établis.

Dans la dix-huitième année de Josias, les résultats de cette paisible préparation apparurent. Cette année-là, Hilkiah, le grand prêtre, dit à Shaphan le scribe qu'il avait trouvé « le livre de la loi » dans le temple. Que ce soit le Deutéronome, sinon tout à fait, mais pratiquement, comme nous l'avons maintenant, cela ne fait guère de doute ; et il devint immédiatement le manuel de religion pour tout ce qui restait d'Israël.

Or il est évident que toutes les espérances du parti religieux seraient naturellement fixées sur lui. Ils s'y tourneraient avec autant d'empressement que les réformateurs se sont tournés vers la Bible, redécouverte par Luther à Erfurt. Car évidemment, si le peuple pouvait être amené à reconnaître la loi, la hache serait mise à la racine de tous les maux qu'il déplorerait. Les Hauts Lieux seraient détruits ; la primauté du Temple de Jérusalem serait assurée ; et l'enseignement prophétique, avec son insistance sur le jugement et l'amour de Dieu comme les éléments essentiels du vrai culte, deviendrait, pour la première fois, l'influence dominante dans la vie civile et religieuse.

Jamais depuis qu'Israël était une nation, la condition du peuple n'avait demandé si fort l'application d'une telle loi, et maintenant, pour la première fois, il y avait l'espoir qu'elle puisse être effectivement appliquée. Le caractère des maux qui ont affligé la nation, l'histoire du dernier demi-siècle et les enseignements des grands prophètes canoniques avaient tous convergé, pour ainsi dire, sur ce seul point, et nous pouvons comprendre comment tous ceux qui ont lutté pour le la vie supérieure d'Israël s'efforcerait de ne plus négliger le Deutéronome, qu'il soit ancien ou moderne.

Le résultat fut que toute la puissance de l'État fut jetée dans la lutte contre l'idolâtrie et le culte à moitié païen des Bamoth. Les prophètes et les prêtres se sont unis pour répandre les principes de la vraie religion, tels qu'exprimés par le Deutéronome. Le professeur Cheyne, dans son « Jérémie », conjecture, avec une probabilité considérable, que la rupture de l'activité de ce prophète qui s'est produite à cette époque doit être expliquée par le zèle avec lequel il s'est consacré à la propagande deutéronomique dans tout le pays.

En tout cas, pour le moment, le culte le plus pur obtint une victoire plus complète que jamais. Malheureusement, il est arrivé trop tard et s'est avéré trop évanescent. Mais dans la sphère intérieure, la conception deutéronomique de la religion comme ayant son centre dans l'amour de Dieu, l'esprit évangélique tendre et réfléchi qui distingue toute la conception de son auteur, s'empara de tous les esprits supérieurs qui lui succédèrent. A Jérémie et à St.

De même Paul, elle, par excellence , représentait la loi de Dieu. Produit, ou du moins prisé, à une époque où Israël était tombé très bas, où le mal triomphait et le bien était persécuté, il recommandait et exemplifiait un courage joyeux, né de la foi dans la haute destinée d'Israël et la vérité de Dieu. Cela, plus que toute autre chose, a aidé à porter l'arche de l'Église au cours des siècles tumultueux qui ont séparé ces deux grands serviteurs de Dieu, et quand le Christ est apparu, on a vu que ce livre, plus que tout autre dans l'Ancien Testament, sauf peut-être les Psaumes , avait anticipé ses enseignements cardinaux concernant l'attitude de l'homme envers Dieu et de l'homme envers l'homme.

Les conflits et les besoins du VIIe siècle avant JC, qui s'y reflètent si clairement, ont donné à l'inspiration l'occasion dont elle avait besoin pour révéler ce secret intérieur du Royaume de Dieu. De la défaite et du désastre cette révélation est venue, et à travers les temps de défaite et de recul, elle a prouvé son origine divine en gardant fermes et calmes ceux qui attendaient spécialement la venue du Messie.