Ecclésiaste 1:12-18

PREMIÈRE SECTION

La Quête Du Chef Bien En Sagesse Et En Plaisir

Ecclésiaste 1:12 ; Ecclésiaste 2:1

OPPRESSÉ par son sens profond de la vanité de la vie que l'homme vit au milieu du jeu des forces naturelles permanentes, Coheleth se met en ; le bien qui les soutiendra sous tous leurs labeurs, et sera « une portion » si grande et durable qu'elle satisfera même leurs vastes désirs.

La quête de la sagesse. Ecclésiaste 1:12

1. Et, comme il était naturel chez un homme si sage, il se tourne d'abord vers la Sagesse. Il se donne avec diligence pour enquêter sur toutes les actions et les travaux des hommes. Il s'assurera si une connaissance plus approfondie de leurs conditions, une connaissance plus approfondie des faits, une estimation plus juste et plus complète de leur sort, enlèveront la dépression qui pèse sur son cœur. Il se consacre avec ferveur à cette Quête et acquiert une « plus grande sagesse que tous ceux qui l'ont précédé ».

Cette sagesse, cependant, n'est pas une connaissance scientifique des faits ou des lois sociales et politiques, ni le résultat de spéculations philosophiques sur « le premier bien ou le premier juste », ou sur la nature et la constitution de l'homme. C'est la sagesse qui naît d'une expérience large et variée, non d'une étude abstraite. Il se familiarise avec les faits de la vie humaine, avec les circonstances, les pensées, les sentiments, les espoirs et les buts de toutes sortes et conditions des hommes.

Il veut savoir « tout ce que les hommes font sous le soleil », « tout ce qui se fait sous le ciel ». Comme le calife arabe, « le bon Haroun Alraschid », on peut supposer que Coheleth sort déguisé pour visiter tous les quartiers de la ville ; parler avec des barbiers, des pharmaciens, des calandriers, des porteurs, avec des marchands et des marins, des cultivateurs et des commerçants, des mécaniciens et des artisans ; d'essayer des conclusions avec des voyageurs et avec l'esprit franc des hommes de ménage.

Il regardera de ses propres yeux et apprendra par lui-même à quoi ressemble leur vie, comment ils conçoivent le sort humain et quels sont, le cas échéant, les mystères qui les affligent et les rendent perplexes. Il vérifiera s'ils ont une clé qui débloquera ses perplexités, une sagesse qui résoudra ses problèmes ou l'aidera à porter son fardeau avec un cœur plus joyeux. Parce que sa dépression était alimentée par chaque nouvelle contemplation de l'ordre de l'univers, il se détourne de la nature pour « la bonne étude de l'humanité ».

Mais cela aussi lui trouve une tâche lourde et décevante. Après un examen minutieux et impartial, lorsqu'il a "vu beaucoup de sagesse et de connaissance", il conclut que l'homme n'a pas de juste récompense "pour tout son travail qu'il accomplit sous le soleil", qu'aucune sagesse ne sert à redresser ce qui est tordu. dans les affaires humaines, ou pour suppléer à ce qui leur manque. Le sentiment de vanité engendré par sa contemplation de la ronde inébranlable de la nature ne fait que s'approfondir et devenir plus douloureux à mesure qu'il réfléchit aux troubles innombrables et multiples qui affligent l'humanité.

Et c'est pourquoi, avant de s'aventurer dans une nouvelle expérience, il lance un appel pathétique au cœur qu'il s'est appliqué avec tant de ferveur à la recherche, et dans lequel il a accumulé une connaissance si vaste et si diverse, et confesse que « même cela est vexation de l'esprit », que « dans beaucoup de sagesse il y a beaucoup de tristesse », et que « multiplier la connaissance, c'est multiplier la douleur ».

Et que l'on considère la nature du cas ou les conditions du temps dans lequel ce livre a été écrit, nous ne serons pas surpris de la triste conclusion à laquelle il arrive. Car le temps était plein d'oppressions cruelles et de torts. La vie était précaire. Acquérir une propriété, c'était courtiser l'extorsion. Les Hébreux, et même la race conquérante qui les dominait, étaient esclaves du caprice des satrapes et des magistrats dont les journées se perdaient en réjouissances et dans l'indulgence débridée de leurs convoitises.

Et d'aller parmi les diverses conditions d'hommes gémissant sous un despotisme comme celui du Turc, dont le pied frappe avec stérilité chaque endroit où il foule ; voir toutes les justes récompenses du labeur honnête être refusées, les nobles avilis et les insensés exaltés, les justes foulés aux pieds des méchants ; tout cela n'était pas de nature à éveiller des pensées joyeuses dans le cœur d'un sage : au lieu de résoudre, cela ne pouvait que compliquer et assombrir les problèmes sur lesquels il ruminait déjà avec désespoir.

Et, mis à part les torts et les oppressions particuliers de l'époque, il est inévitable que l'étudiant réfléchi des hommes et des mœurs devienne plus triste à mesure qu'il devient un homme plus sage. Multiplier la connaissance, au moins de ce genre, c'est multiplier la douleur. Nous n'avons pas besoin d'être cyniques et de ne quitter notre baignoire que pour réfléchir à la malhonnêteté de nos voisins, nous n'avons qu'à parcourir le monde les yeux ouverts et observateurs pour apprendre que « dans beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de tristesse.

« Rappelez-vous les plus sages des temps modernes, ceux qui ont eu la plus intime connaissance de l'homme et des hommes, Goethe et Carlyle par exemple ; ne sont-ils pas tous touchés d'une profonde tristesse ? Ne regardent-ils pas avec quelque mépris la vie commune des masse d'hommes, avec ses basses passions et ses plaisirs, ses luttes et ses récompenses ? et, dans la mesure où ils ont l'esprit du Christ, leur mépris même n'est-il pas bienveillant, issu d'une pitié plus profonde qu'elle-même ? , bien que pleins de vérité et de grâce, partagent leur sentiment en voyant des publicains s'enrichir par l'extorsion, des hypocrites monter sur la chaise de Moïse, des renards subtils et cruels couchés sur des trônes, des scribes cachant la clé de la connaissance, et la multitude aveugle suivant leurs chefs aveugles dans le fossé ?

Non, si nous regardons le monde d'aujourd'hui, pouvons-nous dire que même la majorité des hommes sont sages et purs ? Est-ce toujours les rapides qui gagnent la course, et les forts qui remportent les honneurs de la bataille ? Aucun de nos « intelligents manque-t-il de pain », ni aucune de la faveur savante ? N'y a-t-il pas d'imbéciles élevés en haut pour montrer avec quel peu de sagesse le monde est gouverné, et pas de poitrines braves et nobles ébranlées par les coups des circonstances hostiles ou blessées par « les frondes et les flèches d'une fortune scandaleuse » ? Tous nos ouvriers sont-ils diligents, et tous nos maîtres sont-ils justes ? N'y a-t-il pas de fausses mesures et soldes connus sur nos marchés, et pas de fraudes sur nos bourses ? Aucune de nos maisons n'est-elle des cachots, avec des pères et des maris pour geôliers ? N'entendons-nous jamais, alors que nous nous tenons dehors, le bruit des coups cruels et les cris des captifs torturés ? N'y a-t-il pas d'hypocrites dans nos églises « qui avec le visage de la dévotion sucrent » un cœur corrompu ? Et est-ce que les meilleurs hommes obtiennent toujours la plus haute place et l'honneur ? N'y a-t-il personne parmi nous qui ait à supporter-

"Les fouets et les mépris du temps,

L'oppresseur a tort, l'orgueilleux a tort,

Les affres de l'amour méprisé, le retard de la loi,

L'insolence du bureau et les mépris

Ce patient mérite des indignes prend" ?

Hélas, si nous pensons trouver le vrai bien dans une connaissance large et variée de la condition des hommes, de leurs espoirs et de leurs craintes, de leurs luttes et de leurs succès, de leurs amours et de leurs haines, de leurs droits et de leurs torts, de leurs plaisirs et de leurs peines, nous mais partagez la défaite du Prêcheur, et répétez son cri amer : « Vanité des vanités, vanité des vanités, tout est vanité ! Car, comme il l'implique lui-même au tout début ( Ecclésiaste 1:13 ), " cette tâche ardue ", cette quête éternelle d'une sagesse qui résoudra les problèmes et éliminera les inégalités de la vie humaine, est le don de Dieu aux enfants des hommes. , -cette recherche d'une solution qu'ils n'atteignent jamais. Âge après âge, inconscients de l'échec de ceux qui ont emprunté ce chemin avant eux, ils renouvellent la quête désespérée.

La quête du plaisir. Ecclésiaste 2:1

2. Mais si nous ne pouvons pas atteindre l'objet de notre Quête dans la Sagesse, nous pouvons, peut-être, le trouver dans le Plaisir. Cette expérience aussi, le prédicateur l'a tentée, tentée à la plus grande échelle et dans les conditions les plus propices. La sagesse ne réussissant pas à satisfaire les grands désirs de son âme, ni même à la sortir de sa dépression, il se transforme en gaieté. Une fois de plus, comme il l'annonce aussitôt, il est déçu du résultat. Il prononce la gaieté une brève folie ; en soi, comme la sagesse, un bien, ce n'est pas le Bien Principal ; le rendre suprême, c'est lui ravir son charme naturel.

Non content de ce verdict général, cependant, il raconte les détails de son expérience, afin de nous dissuader de la répéter. Parlant en la personne de Salomon et utilisant les faits de son expérience, Coheleth prétend avoir commencé la quête avec les plus grands avantages ; car « que peut faire celui qui vient après le roi qu'ils ont fait roi il y a longtemps ? Il s'est entouré de tout le luxe d'un prince oriental, non par amour vulgaire du spectacle et de l'ostentation, ni par de fortes addictions sensuelles, mais pour découvrir où résidait le secret et la fascination du plaisir, et ce qu'il pouvait faire. pour un homme qui l'a poursuivi avec sagesse.

Il s'est construit de nouveaux palais coûteux, comme le sultan de Turquie le faisait presque chaque année. Il aménagea des paradis, les planta de vignes et d'arbres fruitiers de toutes sortes, et de grands bosquets ombragés pour masquer et tempérer la chaleur du soleil. Il a creusé de grands réservoirs et des réservoirs d'eau, et a coupé des canaux qui transportaient le courant vital frais à travers les jardins et jusqu'aux racines des arbres. Il acheta des hommes et des servantes, et s'entoura de la suite de serviteurs et d'esclaves nécessaires pour maintenir en ordre ses palais et ses paradis, pour servir ses tables somptueuses, pour gonfler sa pompe : i.

e. , il rassembla une telle suite de ministres, de serviteurs, de domestiques, d'esclaves d'intérieur et d'extérieur, qu'on croit encore nécessaire à la dignité d'un « seigneur » oriental. Ses troupeaux de troupeaux, une source principale de richesse orientale, étaient de meilleure souche et plus nombreux qu'on ne l'avait connu auparavant. Il a amassé d'énormes trésors d'argent et d'or, le trésor commun oriental. Il a rassemblé les trésors particuliers « des rois et des royaumes » ; toute marchandise spéciale que rapportait une terre étrangère était récupérée pour son usage par ses officiers ou lui était présentée par ses alliés.

Il engagea des musiciens et des chanteurs célèbres, et se livra à ces délices d'harmonie qui ont eu un charme particulier pour les Hébreux de tous les âges. Il encombra son harem des beautés de la sienne et de l'étranger. Il ne leur refusait rien de ce que ses yeux désiraient, et ne privait son cœur d'aucun plaisir. Il s'appliqua sérieusement et intelligemment à faire du bonheur sa part ; et, tout en caressant ou en encourageant son corps de plaisirs, il ne s'y précipita pas avec l'ardeur aveugle « dont la propriété violente se fait d'elle-même » et défait ses propres fins.

Son « esprit le guidait avec sagesse » au milieu de ses délices ; sa « sagesse l'aidait » à les sélectionner, à les combiner, à les varier, à rehausser et à prolonger leur douceur par un certain art et une certaine tempérance dans la jouissance d'eux.

"Il a construit son âme une maison de plaisir seigneuriale,

Dans lequel à l'aise pour que vous habitiez :

Il a dit 'Oh, Soul, fais la fête et fais la fête,

Chère âme, car tout va bien !'"

Hélas, tout n'allait pas bien, bien qu'il ait pris beaucoup de peine à le faire et à le penser bien. Même ses délices de choix n'ont pas tardé à ternir son goût et à aboutir à des conclusions de dégoût. Même dans sa maison de plaisance seigneuriale, il était hanté par les spectres sinistres et menaçants qui le troublaient avant sa construction. Dans le harem, dans le paradis qu'il avait planté, sous les bosquets, à côté des fontaines, au banquet somptueux, -une bulle éclatante, une feuille qui tombe, une coupe de vin vide, une rougeur passagère, suffisaient à faire revivre la pensée du la brièveté et le vide de la vie.

Quand il eut parcouru toute la carrière des plaisirs et se tourna pour contempler ses délices et le travail qu'ils lui avaient coûté, il découvrit qu'il s'agissait aussi de vanité et de vexation de l'esprit, qu'il n'y avait aucun « profit » en eux, qu'ils ne pouvaient satisfaire le besoin profond et incessant de l'âme d'un Bien vrai et durable.

Son triste verdict n'est-il pas aussi vrai que triste ? Nous n'avons pas sa richesse de ressources. Néanmoins, il peut y avoir eu un temps où nos cœurs étaient aussi concentrés sur le plaisir que l'était le sien. Nous avons peut-être poursuivi toutes les excitations sensuelles, intellectuelles ou esthétiques qui s'offraient à nous avec un empressement croissant jusqu'à ce que nous ayons vécu dans un tourbillon de désir et d'indulgence avides et stimulants, dans lequel les prétentions du devoir ont été négligées et les reproches de la conscience ignorés. .

Et si nous avons traversé cette expérience, si nous avons été entraînés un temps dans ce tour vertigineux, n'en sommes-nous pas sortis blasés, épuisés, nous méprisant pour notre folie, dégoûtés de ce qui jadis semblait le sommet et la couronne de plaisir? Ne pleurons-nous pas, notre vie après la mort, à cause des énergies gaspillées et des opportunités perdues ? Ne sommes-nous pas plus tristes, sinon plus sages, des hommes pour notre brève frénésie ? Alors que nous revenons aux devoirs sobres et aux joies simples de la vie, ne disons-nous pas à Mirth : « Tu es fou ! » et au plaisir : « Que peux-tu faire pour nous ? Oui, notre verdict est celui du Prêcheur : « Voilà aussi, c'est de la vanité ! » Non enim hilaritate, nec lascivia, nec visu, aut joco, comite levitatis, sed soepe etiam tristes firmitate, et constantia sunt beati.

Sagesse et joie comparés. Ecclésiaste 2:12

Il est caractéristique du tempérament philosophique de notre auteur, je pense, qu'après avoir prononcé des vanités de la Sagesse et de la Joie dans lesquelles le vrai Bien ne se trouve pas, il ne procède pas immédiatement à une nouvelle expérience, mais s'arrête pour comparer ces deux « vanités », et de raisonner sa préférence de l'une sur l'autre. Sa vanité est sagesse. Car c'est seulement à un égard qu'il met la gaieté et la sagesse sur une égalité, à savoir.

, qu'ils ne sont ni l'un ni l'autre le Bien suprême. A tous autres égards, il affirme que la sagesse est aussi bien meilleure que le plaisir que la lumière est meilleure que les ténèbres, autant mieux que d'avoir des yeux qui voient la lumière que d'être aveugle et de marcher dans une obscurité constante ( Ecclésiaste 2:12 ).

C'est parce que la sagesse est une lumière et fait voir aux hommes qu'il lui accorde sa préférence. C'est à la lumière de la sagesse qu'il a appris la vanité de la gaieté, voire l'insuffisance de la sagesse elle-même. Sans cette lumière, il pourrait toujours poursuivre des plaisirs qui ne pourraient pas satisfaire, ou acquérir laborieusement une connaissance qui ne ferait qu'approfondir sa tristesse. La Sagesse lui avait ouvert les yeux pour voir qu'il devait chercher le Bien qui donne repos et paix dans d'autres régions.

Il ne poursuit plus sa quête dans l'aveuglement absolu, avec tout le monde devant lui où choisir, mais sans indication de la direction qu'il doit ou ne doit pas prendre. Il a déjà appris que deux grandes provinces de la vie humaine ne lui donneront pas ce qu'il cherche, qu'il ne doit plus y consacrer sa brève journée et ses énergies défaillantes.

Par conséquent, la sagesse vaut mieux que la gaieté. Néanmoins, ce n'est pas le meilleur, et cela ne peut pas non plus éliminer les abattements d'un cœur réfléchi. Quelque part il y a, il doit y avoir, ce qui est mieux encore. Car la sagesse ne peut lui expliquer pourquoi le même sort devrait s'abattre sur le sage et le fou ( Ecclésiaste 2:15 ), ni ne peut apaiser la colère qui brûle en lui contre une injustice si évidente et flagrante.

La sagesse ne peut même pas expliquer pourquoi, même si le sage doit mourir pas moins que le fou, tous deux doivent être oubliés presque aussitôt qu'ils sont partis ( Ecclésiaste 2:16 ) ; elle ne peut pas non plus adoucir la haine de la vie et de ses travaux que cette injustice moindre mais manifeste a allumée dans son cœur. Bien plus, la sagesse, pour tous si brillante qu'elle brille, ne jette aucune lumière sur une injustice qui, si elle est de moindre degré, inquiète et embarrasse son esprit, pourquoi un homme qui a travaillé prudemment et adroitement et a acquis de grands gains devrait, lorsqu'il meurt, laissez tout à celui qui n'y a pas travaillé, sans même la pauvre consolation de savoir s'il sera sage ou idiot ( Ecclésiaste 2:19 ).

Bref, tout l'écheveau de la vie est dans un triste enchevêtrement que la sagesse même, tant il l'aime, ne peut démêler ; et l'enchevêtrement est que l'homme ne tire aucun « profit » équitable de ses travaux, « puisque sa tâche l'afflige et le tourmente tous ses jours, et même la nuit son cœur n'a pas de repos » ; et quand il meurt, il perd tous ses gains, tels qu'ils sont, pour toujours, et ne peut même être sûr que son héritier n'en sera que meilleur. « Cela aussi est vanité » ( Ecclésiaste 2:22 ).

La conclusion. Ecclésiaste 2:24

Et pourtant, les bonnes choses sont sûrement bonnes, et il y a une jouissance sage et gracieuse des délices terrestres. Il est juste qu'un homme mange et boive, et prenne un plaisir naturel à ses travaux et à ses gains. Qui, en effet, a plus de droits que l'ouvrier lui-même à manger et à savourer le fruit de son travail ? Pourtant, même cette jouissance naturelle est un don de Dieu ; en dehors de sa bénédiction, les travaux les plus durs ne produiront qu'une maigre récolte, et la faculté de jouir de cette récolte peut faire défaut.

Il manque au pécheur ; sa tâche est d'amasser les gains dont les bons hériteront. Mais celui qui est bon devant Dieu verra les gains du pécheur ajoutés aux siens, avec la sagesse de profiter des deux. Ceci, quoi que les apparences puissent parfois suggérer, est la loi du don de Dieu : que les bons auront l'abondance, tandis que les mauvais manqueront ; qu'il sera donné davantage à celui qui a de la sagesse pour user de ce qu'il a de droit, tandis qu'à celui qui est dépourvu de cette sagesse, même ce qu'il a lui sera enlevé.

Néanmoins, même cette utilisation et cette jouissance sages du bien temporel ne satisfont pas et ne peuvent pas satisfaire le cœur avide de l'homme ; même cela, lorsqu'on en fait le but suprême et le principal bien de la vie, est une vexation de l'esprit.

Ainsi le premier acte du drame se termine par un négatif. Le problème moral est aussi loin d'être résolu qu'au début. Tout ce que nous avons appris, c'est qu'une ou deux voies sur lesquelles nous poussons la quête ne nous mèneront pas à la fin que nous recherchons. Pour l'instant, le prédicateur n'a qu'une conclusion provisoire à nous proposer, que la Sagesse et la Joie sont toutes deux bonnes, bien que ni l'une ni l'autre, ni les deux combinées, ne soient le Bien suprême ; que nous devons donc acquérir la sagesse et la connaissance, et mélanger le plaisir avec nos labeurs ; que nous devons croire que le plaisir et la sagesse sont des dons de Dieu, croire aussi qu'ils sont accordés, non par caprice, mais selon une loi qui distribue le bien au bien et le mal au mal.

Nous aurons d'autres occasions de peser et d'évaluer son conseil - il est souvent répété - et de voir comment il s'intègre et fait partie de la solution finale de Coheleth à la douloureuse énigme de la terre, le mystère déconcertant de la vie.