Ecclésiaste 11:1-10

QUATRIÈME SECTION

La quête accomplie. Le principal bien ne doit être trouvé ni dans la sagesse, ni dans le plaisir, ni dans le dévouement aux affaires et à leurs récompenses ;

Mais dans une utilisation sage et une jouissance sage de la vie présente, combinée à une foi inébranlable dans la vie à venir

Ecclésiaste 8:16 - Ecclésiaste 12:7

Enfin, nous approchons de la fin de notre quête. Le Prédicateur a trouvé le Bien en Chef et nous montrera où le trouver. Mais sommes-nous encore prêts à l'accueillir et à s'en emparer ? Apparemment, il pense que non. Car, bien qu'il nous ait déjà prévenus qu'il ne se trouve ni dans la Richesse ni dans l'Industrie, ni dans le Plaisir ni dans la Sagesse, il répète son avertissement dans cette dernière Section de son Livre, comme s'il nous soupçonnait encore de convoiter nos vieilles erreurs.

Ce n'est que lorsqu'il nous a de nouveau assuré que nous manquerons notre but si nous cherchons le Bien suprême dans l'une des directions où il est communément recherché, qu'il nous dirige vers le seul chemin où nous ne chercherons pas en vain. Une fois de plus, donc, nous devons nous ceinturer les reins de notre esprit pour le suivre dans ses diverses lignes de pensée, encouragés par l'assurance que la fin de notre voyage n'est pas loin.

Combiné avec une foi inébranlable dans la vie à venir.

Ecclésiaste 10:9 - Ecclésiaste 12:7

Mais, doux; notre homme des hommes n'est-il pas en train de devenir un simple homme de plaisir ? Non; car il reconnaît les droits du devoir et de la charité. Ceux-ci gardent ses plaisirs doux et sains, les empêchent d'usurper l'homme tout entier et de le plonger dans la satiété et la lassitude de la dissipation. Mais de peur que même ces sauvegardes ne s'avèrent insuffisantes, il a aussi ceci : il sait que « Dieu le fera juger » ; que toutes ses œuvres, qu'elles soient de charité ou de devoir ou de récréation, seront pesées dans la balance pure et égale de la Justice divine ( Ecclésiaste 11:9 ).

C'est le secret du cœur pur, le cœur qui est maintenu pur au milieu de tous les travaux, soucis et joies. Mais l'intention du prédicateur en s'adressant ainsi au jugement divin a été gravement mal interprétée, arrachée même à son contraire. On oublie trop ce que ce jugement a dû paraître aux juifs esclaves ; - comme une consolation pesante, comme un espoir brillant ! C'étaient des exilés captifs, opprimés par des seigneurs despotiques débauchés.

Attachés à la Loi divine avec une loyauté passionnée comme ils n'en avaient jamais ressentie dans des jours plus heureux, ils étaient néanmoins exposés aux malheurs les plus terribles et les plus constants. Toutes les bénédictions que la Loi prononçait sur les obéissants semblaient leur être refusées, toutes ses promesses de bien et de paix falsifiées ; les méchants triomphaient d'eux et prospéraient dans leur méchanceté. Or, pour un peuple dont les convictions et les espoirs ont subi cette misérable défaite, quelle vérité serait plus bienvenue que celle d'une vie à venir, dans laquelle tous les torts seraient à la fois réparés et vengés, et toutes les promesses qu'ils avaient espéré recevoir un grand accomplissement qui mendirait l'espoir ? quelle perspective pourrait être plus gaie et consolante que celle d'un jour de châtiment dont leurs oppresseurs seraient couverts de honte, et ils seraient récompensés pour leur fidélité à la loi de Dieu ? Cette espérance leur serait plus douce que tout plaisir ; elle donnerait un nouvel élan à tous les plaisirs et les rendrait plus zélés aux bonnes œuvres.

Bien plus, nous savons, d'après les psaumes composés pendant la captivité, que le jugement de Dieu était un encouragement à l'espérance et à la joie ; qu'au lieu de le craindre, les Juifs pieux attendaient avec impatience. avec ravissement et exultation. Quoi, par exemple, de plus riant et joyeux que la strophe finale de Psaume 96:1 ?

Que les cieux se réjouissent et que la terre se réjouisse :

Que la mer gronde, et sa plénitude :

Que le champ exulte et tout ce qu'il contient :

Et que tous les arbres du bois chantent de joie

Devant Jéhovah : car il vient,

Car il vient pour juger la terre,

Juger le monde avec justice

Et les peuples avec sa vérité :

ou que la troisième strophe de Psaume 98:1 ?

Que la mer gronde, et sa plénitude :

Le monde et ceux qui l'habitent :

Que les flots battent des mains,

Et laissez les collines chanter de joie ensemble

Devant Jéhovah : car il vient pour juger la terre :

Avec justice il jugera le monde,

Et les peuples avec équité.

Il est impossible de lire ces versets, et de tels versets, sans sentir que les Juifs de la captivité anticipaient le jugement divin, non pas avec crainte et terreur, mais avec un espoir et une joie si profonds et si vifs qu'ils convoquaient tout le monde de la nature pour la partager et la refléter.

Si nous nous souvenions de cela, nous ne serions pas si facilement d'accord avec les prédicateurs et les commentateurs qui supposent que Coheleth parle ironiquement dans ce verset, et comme s'il défiait ses lecteurs de profiter de leurs plaisirs avec la pensée de Dieu et son jugement à leur égard dans leurs pensées. Il faudrait plutôt comprendre qu'il leur rendait la vie plus gaie ; qu'il enlevait le fléau du désespoir qui s'était abattu sur lui ; qu'il allumait dans leur triste perspective une lumière qui brillerait même dans leur présent obscur avec des rayons gracieux et guérisseurs.

Tous les torts seraient plus faciles à supporter, tous les devoirs seraient affrontés avec un meilleur cœur, tous les plaisirs apaisants deviendraient plus bienvenus, si une fois pleinement persuadés qu'il y a une vie au-delà de la mort, une vie dans laquelle le bien serait "conforté" et le mal " tourmenté ". C'est pour le motif exprès qu'il y a un jugement que le prédicateur, dans le dernier verset de ce chapitre, leur ordonne de bannir les « soins » et la « tristesse » ou, comme les mots le signifient peut-être, « l'humeur maussade » et « les ennuis » ; bien qu'il ajoute également une autre raison qui ne l'afflige plus beaucoup, à savoir. , que " la jeunesse et la virilité sont vanité ", bientôt disparues, pour ne jamais être rappelées, et jamais appréciées si l'on laisse passer la brève occasion.

Remarquez à quelle vitesse la force de ce grand espoir a renversé sa position. Ce n'est que dans Ecclésiaste 11:8 , à l'instant même où il révèle son espérance, qu'il exhorte les hommes à profiter du présent « parce que tout ce qui vient est vanité », parce qu'il y a eu tant de jours sombres, de jours d'âge infirme grognon et de mort morne et silencieuse. avant eux.

Mais ici, dans Ecclésiaste 11:10 , au moment même où il a dévoilé son espérance, il les exhorte à profiter du présent, non pas parce que l'avenir est vanité, mais parce que le présent est vanité, parce que la jeunesse et la virilité passent bientôt et les plaisirs proprement dits pour eux sera hors de portée. Pourquoi devraient-ils plus s'inquiéter et s'inquiéter alors que la lampe de la révélation brillait si brillamment sur l'avenir ? Pourquoi ne seraient-ils pas joyeux quand une perspective si heureuse s'offrait à eux ? Pourquoi devraient-ils méditer sur leurs torts alors que leurs torts devaient être réparés si tôt et qu'ils devaient entrer dans une récompense si généreuse ? Pourquoi ne devraient-ils pas voyager vers un avenir si accueillant et invitant avec des cœurs à l'écoute de la joie et sensibles à chaque touche de plaisir ?

Mais la pensée du jugement n'est-elle pas un frein à nos plaisirs ? Eh bien, il est certainement utilisé ici comme une incitation au plaisir, à la gaieté. Nous devons être heureux parce que nous devons nous tenir à la barre de Dieu, parce qu'au jugement, il ajustera et compensera tous les torts et afflictions du temps. Mais ce n'est pas tout le monde qui peut s'approprier tout le confort de cet argument. Lui seul peut faire cela, celui qui se donne pour objectif de faire son devoir et d'aider son prochain.

Et sans doute même lui trouvera-t-il dans l'espoir du jugement - car chez lui c'est un espoir plutôt qu'une crainte - un frein précieux, non à ses plaisirs, mais à ces basses contrefaçons qui passent souvent pour des plaisirs, et qui trahissent les hommes, par volupté, en satiété, dégoût, remords. Parce qu'il espère rencontrer Dieu, et doit rendre compte à Dieu, il résistera aux mauvaises convoitises qui polluent et dégradent l'âme : et ainsi la perspective du Jugement deviendra une sauvegarde et une défense.

Mais il a une sauvegarde d'une puissance encore plus souveraine que celle-ci. Car non seulement il attend avec impatience un jugement futur, il est conscient d'un jugement présent et constant. Dieu est avec lui partout où il va. Depuis "les jours de sa jeunesse, il s'est souvenu de son Créateur". Ecclésiaste 12:1 Il s'est souvenu de lui et a donné aux pauvres et aux nécessiteux.

Il s'est souvenu de lui, et faisant tout pour lui, le devoir est devenu léger. Il s'est souvenu de lui, et ses plaisirs sont devenus plus doux parce qu'ils étaient des dons du ciel, et parce qu'il les a pris, dans un esprit reconnaissant, pour une jouissance modérée. De toutes les garanties d'une vie vertueuse, c'est la plus noble et la meilleure. Nous pouvons nous permettre, en effet, de nous séparer d'aucun d'eux, car nous sommes étrangement faibles, souvent là où nous le soupçonnons le moins, et avons besoin de toutes les aides possibles : mais surtout pouvons-nous nous permettre de nous en séparer.

Nous devons nous rappeler que chaque péché est puni ici et maintenant, intérieurement sinon extérieurement, et que ces punitions intérieures sont les plus sévères. Nous devons nous rappeler que nous devons tous comparaître devant le siège du jugement de Dieu. rendre compte des actes accomplis dans le corps. Mais par-dessus tout, si l'amour, et non la peur, doit être le motif d'animation de notre vie, nous devons nous rappeler que Dieu est toujours avec nous, observant ce que nous faisons ; et cela, non pas qu'il puisse nous espionner et accumuler de lourdes charges contre nous, mais qu'il puisse nous aider à bien faire ; de ne pas désapprouver nos plaisirs, mais de les sanctifier, de les approfondir et de les prolonger, et d'être lui-même notre bien suprême et notre plaisir suprême.

« Vivre pendant que vous vivez », disait l'Épicure,

'Et saisissez le plaisir du jour présent.'

« Vivre pendant que vous vivez », crie le Prédicateur Sacré,

« Et donnez à Dieu chaque instant comme il vole. »

Seigneur, de toute façon, que les deux soient unis :

Je vis dans le plaisir tandis que je vis en Toi."

Enfin, le Prêcheur renforce cette référence précoce et habituelle de l'âme à la Présence et à la Volonté divines par une brève allusion à l'impuissance et à la lassitude d'une vieillesse impie, et par une description très frappante des terreurs de la mort dans laquelle elle culmine. .

Alors que « la rosée de la jeunesse » est encore fraîche sur nous, nous devons « nous souvenir de notre Créateur » et de son jugement constant à notre égard, de peur que, l'oubliant, nous gaspilles nos pouvoirs dans un excès sensuel ; de peur que la gaieté tempérée ne dégénère en une dévotion extravagante et dévergondée au plaisir ; de peur que la convoitise de la simple jouissance physique ne survive au pouvoir de jouir, et, gémissant sous les peines que notre indulgence débridée a provoquées, nous devrions voir des « jours de mal » s'élever sur nous dans une longue succession, et se prolonger dans des « années » d'infructueux le désir, le dégoût de soi et le désespoir ( Ecclésiaste 12:1 ).

« Avant que les jours mauvais ne viennent » et qu'ils ne viennent pas ; avant « qu'arrivent les années dont nous dirons que je n'y prends aucun plaisir », et qu'elles n'arrivent pas, nous devons penser à la Pure et Affreuse Présence dans laquelle nous nous trouvons quotidiennement. Dieu est avec nous pour que nous ne péchions pas ; avec nous dans la jeunesse, afin que « l'ange de sa Présence » nous sauve des péchés auxquels la jeunesse est sujette ; avec nous, pour nous sauver « des lapsus notoires de la jeunesse et de la liberté », afin que nos dernières années aient la sérénité joyeuse d'une vieillesse heureuse.

A cet avertissement tiré des misères de l'âge impie, le Prêcheur joint une description des terreurs de la mort Ecclésiaste 12:2 ( Ecclésiaste 12:2 ), - description qui a subi de nombreux tourments étranges de la part des critiques et des commentateurs. Il a été communément lu comme un diagnostic allégorique, mais singulièrement précis, de « la maladie que les hommes appellent la mort », comme exposant en figures graphiques la décadence graduelle de sens après sens, faculté après faculté.

De savants médecins ont écrit des traités sur lui, et se sont perdus dans l'admiration de la force et de la beauté des métaphores dans lesquelles il transmet les résultats de leur science spéciale, bien qu'ils diffèrent dans leur interprétation de presque chaque phrase, et soient parfois poussés à les conjectures les plus grossières et les plus absurdes pour soutenir leurs diverses théories. Je n'ai pas besoin de rendre compte en détail de ces spéculations, pour la simple raison qu'elles sont basées, comme je le crois, sur une méconnaissance totale du Texte Sacré.

Au lieu d'être, comme on l'a supposé, une description figurée de la dissolution du corps, il expose l'approche menaçante de la mort sous l'image d'une tempête qui, se rassemblant sur une ville orientale pendant la journée, s'abat sur elle vers le soir : alors, au moins, moi, avec beaucoup d'autres, je le prends. Et je ne sais pas comment nous pouvons mieux y arriver qu'en considérant quels seraient les incidents qui nous frapperaient si nous devions nous promener dans les rues étroites et tortueuses d'une telle ville alors que le jour se rapprochait.

En passant, nous devions trouver de petites rangées de maisons et de magasins, interrompues ici et là par un large pan de mur blanc, derrière lequel se trouvaient les manoirs, les harems, les cours de ses habitants les plus riches. Autour et à l'intérieur des portes basses de moelle qui donnaient accès à ces hôtels, on verrait flâner des hommes armés chargés de garder les lieux contre les voleurs et les intrus ; ce sont « les gardiens de la maison », au-dessus desquels, comme sur toute la maisonnée, sont placés des fonctionnaires supérieurs, souvent des membres de la famille, ou « des hommes de pouvoir.

« En franchissant les grilles et en jetant un coup d'œil aux fenêtres grillagées, on apercevrait les visages voilés des dames de la maison qui, n'ayant le droit de sortir qu'en de rares occasions et sous une tutelle jalouse, ont coutume d'amuser leurs mornes loisirs, et d'apprendre un peu de ce qui se passe autour d'eux, en "regardant par les fenêtres". le criquet », ou des condiments comme « le câprier », ou avec des fruits de choix comme « l'amande ».

« Au-dessus de tous les cris aigus et les bruits de la ville, vous entendriez un fort bourdonnement s'élevant de chaque côté, dont vous seriez fort embarrassé de rendre compte si vous étiez étranger aux habitudes orientales. C'est le bruit des moulins à blé qui, vers le soir, travaillent dans toutes les maisons : un moulin à blé était indispensable à toute famille orientale, puisqu'il n'y avait de moulins publics ou de boulangers que celui du roi.

La chaleur du climat rend nécessaire que le maïs soit moulu et cuit tous les jours. Et comme la tâche de moudre au moulin était très ennuyeuse, seule la classe la plus subalterne des femmes, souvent des esclaves ou des captives, y était employée. Bien entendu, le bruit causé par la révolution de la meule supérieure sur la meule inférieure était très grand lorsque les moulins fonctionnaient simultanément dans toutes les maisons de la ville.

Aucun son n'est plus familier en Orient ; et, s'il s'arrêtait subitement, l'effet serait aussi frappant que l'arrêt brusque de toutes les roues de la circulation dans une ville anglaise. Le son était si familier, en effet, et d'un si bon présage, que dans les Saintes Écritures, il est utilisé comme symbole d'un peuple heureux, actif et bien pourvu ; tandis que sa cessation est employée pour dénoter le besoin, la désolation et le désespoir.

Pour une oreille orientale, aucune menace ne serait plus lugubre et pathétique que celle de Jérémie 25:10 , "Je leur prendrai la voix de l'allégresse et la voix de l'allégresse, la voix de l'époux et la voix de la mariée, le son des meules et la lumière du cierge."

Supposons maintenant que le jour où nous nous sommes promenés dans la ville ait été bruyant et déprimant ; cette forte pluie était tombée, obscurcissant toutes les lumières du ciel ; et qu'à mesure que la soirée avançait, les nuages ​​épais, au lieu de se disperser, étaient « revenus après la pluie », de sorte que le soleil couchant et la lune montante, ainsi que la lumière croissante des étoiles, étaient tous masqués. Ecclésiaste 12:2 La tempête, longue à se rassembler, s'abat sur la ville; les éclairs traversent l'obscurité, la rendant plus hideuse ; le tonnerre s'abat et roule au-dessus des toits ; la pluie déchirante bat à tous les treillis et inonde toutes les routes.

Si nous tenions à supporter les coups de feu de la tempête, nous aurions devant nous la scène même que le Prêcheur dépeint. « Les gardiens de la maison », tremblaient les gardes et les porteurs. « Les hommes de pouvoir », les seigneurs ou propriétaires de la maison, ou les fonctionnaires qui les surveillaient de plus près, s'accroupissaient et tremblaient d'appréhension. Les servantes du moulin « s'arrêtaient » parce que l'une ou l'autre des deux femmes - au moins deux - qu'il fallait pour travailler la lourde meule avait été effrayée de sa tâche par les éclairs brillants et le tonnerre qui carillonnait.

Les dames, regardant hors de leurs treillis, seraient refoulées dans les recoins les plus sombres des pièces intérieures du harem. Chaque porte serait fermée et barrée de peur que des voleurs, profitant de l'obscurité et de ses terreurs, ne s'introduisent. Ecclésiaste 12:3 "Le bruit des moulins" deviendrait faible ou cesserait complètement, parce que le tumulte menaçant avait terrifié beaucoup, si pas tous, les servantes de broyage de leur travail.

L'« hirondelle » aux ailes puissantes, amoureuse du vent et de la tempête, voltigeait de long en large avec des cris de joie ; tandis que les délicats "oiseaux chanteurs" tombaient, silencieux et alarmés, dans leurs nids. Les messieurs de la maison perdraient bientôt tout goût pour leurs chats et leurs fruits délicats ; « l'amande » serait écartée, « la sauterelle détestait », et même le stimulant « câprier ne provoque aucun appétit », craignant d'être un invité singulièrement importun et décevant lors d'un festin.

Bref, tout le peuple, abasourdi et confus par l'affreuse et prodigieuse majesté d'une tempête tropicale, serait effrayé des terreurs qui s'enflamment ; du "haut" du ciel, pour les affronter sur toutes les routes ( Ecclésiaste 12:4 ).

Telle et si terrible est la tempête qui s'abat parfois sur une ville orientale. Telle et si terrible, ajoute le prédicateur, est la mort des impies et des sensuels. Ils sont emportés comme par un orage ; le vent se lève et les arrache à leur place. Car si nous demandons : « Pourquoi, ô prédicateur, votre crayon a-t-il travaillé à peindre les terreurs d'une tempête ? il répond: "Parce que l'homme va à sa longue demeure, et les pleureuses arpentent la rue" ( Ecclésiaste 12:5 ).

Il ne laisse aucun doute sur la morale de la fable, le thème et le motif de son tableau. En le peignant, en y ajoutant touche à touche, il a pensé à « la longue maison » - ou, comme le dit l'hébreu, « la maison de l'éternité » ; une expression encore utilisée par les Juifs comme synonyme de "la tombe" - qui est réservée à tous les vivants, et des mercenaires professionnels en deuil qui flânent sous les fenêtres du mourant dans l'espoir qu'ils puissent être embauchés pour le pleurer.

Pour le pécheur expirant, la mort est tout simplement épouvantable. Elle met fin à toutes ses activités et à toutes ses jouissances, de même que la tempête arrête tous les travaux et toutes les récréations d'une ville. Il n'a devant lui que la tombe, et pour le pleurer, que les harpies qui arpentent déjà la rue, aspirant au moment où il sera parti, et qui valorisent leurs honoraires bien au-dessus de sa vie. Si nous voulons que la mort soit débarrassée de ses terreurs pour nous, nous devons « nous souvenir de notre Créateur » avant que la mort ne vienne ; nous devons chercher par la charité, par un exercice fidèle du devoir, par un usage sage et une jouissance sage de la vie actuelle, à nous préparer à la vie à venir.

La mort elle-même, comme Coheleth continue de nous le rappeler ( Ecclésiaste 12:6 ), ne peut être échappée. Un jour, la corde se brisera et la lampe tombera ; un jour, la jarre ou la cruche doit être brisée, et la roue, brisée, tomber dans le puits. La mort est l'événement commun. Elle n'atteint pas seulement les pécheurs et les nuisibles, mais aussi les utiles et les bons.

Notre vie a peut-être été comme une lampe « d'or » suspendue par une chaîne d'argent, digne du palais d'un roi, et a peut-être jeté une lumière bienvenue et joyeuse de chaque côté et a tenu toutes les promesses d'endurance ; mais, néanmoins, la chaîne durable et coûteuse sera enfin cassée, et le bol juste et coûteux sera brisé. Ou notre vie peut avoir été comme le "pichet" plongé, par les jeunes filles du village, dans la fontaine du village ; ou, encore, comme "la roue" par laquelle l'eau est tirée, par mille mains, du puits de la ville : elle a peut-être apporté un rafraîchissement vital à quelques-uns ou à beaucoup autour de nous : mais, néanmoins, le jour doit venir quand la cruche se brisera sur le bord de la fontaine, et que la roue usée par le temps tombera de ses supports pourris.

Il n'y a pas d'échappatoire à la mort. Et, par conséquent, comme nous devons tous mourir, vivons tous aussi gaiement et utilement que possible ; préparons-nous tous à une vie meilleure au-delà de la tombe, en servant notre Créateur avant que « le corps ne soit jeté dans la terre d'où il est venu, et que l'esprit retourne à Dieu qui l'a donné » ( Ecclésiaste 12:7 ).

C'est donc, selon le prédicateur hébreu, l'homme idéal, l'homme qui accomplit la quête du Grand Bien : charitable, dévoué, gai, il se prépare à la mort par une vie utile et heureuse, au jugement futur par une constante référence au jugement présent, pour rencontrer Dieu plus tard en marchant avec Lui ici.

N'a-t-il pas réussi la quête ? Peut-on espérer trouver un bien plus solide et pérenne ? Que sont pour lui les chocs du changement, les coups de circonstance, les mutations du temps, les fluctuations de la fortune ? Ceux-ci ne peuvent toucher au bien qu'il tient pour chef. S'ils apportent des ennuis, il peut supporter les ennuis et en profiter : s'ils apportent la prospérité, le succès, la gaieté, il peut même supporter ceux-ci, et ne les apprécie pas au-delà de leur valeur ni ne les abuse à son détriment ; car son bien, et par conséquent sa paix et sa béatitude, sont fondés sur un rocher sur lequel les vagues changeantes peuvent déferler, mais contre lequel elles ne peuvent prévaloir.

Que le soleil ne brille jamais si fort, que l'orage ne batte jamais si furieusement, que le rocher se dresse, et la maison qu'il s'est bâtie sur le rocher. Quoi qu'il puisse arriver, il peut faire son travail principal, jouissant de sa suprême satisfaction, puisqu'il peut faire face à tous les changements avec un cœur dévoué et aimant ; puisque, à travers tout, il peut former un caractère noble et aider ses voisins à former un caractère aussi noble que le sien.

Parce qu'il a toujours un Dieu de grâce avec lui, et parce qu'un avenir radieux s'étend devant lui dans des perspectives d'espérance sans fin et s'élargissant, il peut porter à tous les maux et afflictions du temps un esprit joyeux qui brille à travers eux avec des rayons transfigurants, - un esprit devant lequel même les ténèbres épaisses de la mort deviendront lumière, et les solennités du Jugement seront transformées en festivités et en triomphe.

Ah, insensés et misérables que nous sommes qui, avec une vie si noble, et une perspective si brillante, et un bien si durable qui s'offre à nous - et avec de telles aides pour eux dans l'évangile du Christ que Coheleth ne pouvait pas savoir - néanmoins ramper sur la terre les esclaves de tout accident, les fous du temps !