Ecclésiaste 12:8-14

L'ÉPILOGUE

Dans lequel le problème du livre est résolu de manière concluante

Ecclésiaste 12:8

« LES ÉTUDIANTS », dit le Talmud, « sont de quatre sortes ; ils sont comme une éponge, un entonnoir, une passoire et un tamis ; comme une éponge qui aspire tout ; comme un entonnoir qui reçoit à une autre ; comme une passoire qui laisse passer le vin mais qui retient les lies ; et comme un tamis qui évacue le son mais retient le blé. Coheleth est comme le tamis. Il est le bon élève qui a passé au crible tous les plans, voies et objectifs des hommes, séparant le blé du son, nous apprenant à connaître le son en tant que son, le blé en tant que blé.

C'est un véritable "grain du ciel" qu'il nous offre, et non aucune des balles pour obtenir que l'homme téméraire et prodigue a souvent gaspillé toute sa nutriment, et ne peut donc satisfaire la faim aiguë de l'âme.

Nous avons maintenant suivi le processus de tamisage jusqu'à son terme ; il y a beaucoup de son autour de nos pieds, mais un peu de maïs est entre nos mains, et de ce peu peut pousser « une moisson pour la vie ». Partant à la recherche de ce Bien Principal dans lequel, une fois atteint, nous pouvons nous reposer avec un contenu ininterrompu et sans mesure, nous avons appris qu'il ne se trouve pas dans la sagesse, dans le plaisir, dans le dévouement aux affaires ou aux affaires publiques, dans une compétence modeste ou dans une richesse illimitée.

Nous avons appris que lui seul accomplit cette quête suprême qui est « charitable, dévoué, joyeux » ; seulement celui qui « par un sage usage et une sage jouissance de la vie présente se prépare à la vie à venir ». Nous avons appris que le meilleur encouragement à cette vie de vertu, et ses meilleures sauvegardes, sont un souvenir constant de notre Créateur et de sa présence perpétuelle avec nous, et un espoir constant de ce jugement futur dans lequel tous les maux du temps doivent être réparé.

Et ici, nous pourrions penser que notre tâche était terminée. Nous pourrions supposer que le prédicateur nous rejetterait de l'école dans laquelle il nous a si longtemps tenus par ses sages maximes, ses illustrations vives, ses gracieuses mises en garde et encouragements. Mais même encore, il ne nous laissera pas partir. Il a encore des « paroles à prononcer pour Dieu », paroles auxquelles il sera bon que nous réfléchissions. Comme dans le Prologue il avait énoncé le problème qu'il était sur le point de prendre en main, il joint maintenant un Épilogue dans lequel il en ré-énonce la solution à laquelle il est arrivé.

Ses derniers mots sont, comme nous devrions nous y attendre, lourdement chargés de réflexion. Ses pensées et ses allusions sont si serrées, en effet, qu'elles donnent un ton déconnecté et illogique à ses propos. Chaque dicton semble être seul, complet en lui-même ; et c'est pourquoi notre principale difficulté à traiter cet Epilogue est de tracer les liens de séquence qui lient le dire au dire et la pensée à la pensée, et ainsi d'obtenir « la meilleure partie » de son œuvre.

Chaque verset fournit un texte pour une méditation patiente, ou un thème qui a besoin d'être illustré par des faits historiques qui se trouvent au-delà de la portée générale ; et le danger est que, tout en s'attardant sur ces thèmes et textes séparés, nous ne manquions pas de recueillir leur signification connexe, et de saisir la grande conclusion à laquelle ils conduisent tous.

Coheleth commence ( Ecclésiaste 12:8 ) en frappant une fois de plus la note-clé sur laquelle se fonde toute son œuvre : « Vanité des vanités, dit le Prêcheur, tout est vanité ! Nous ne devons pas, cependant, prendre ces mots comme annonçant son verdict délibéré sur la somme des efforts et des affaires humaines ; car il a maintenant découvert le vrai bien durable qui sous-tend toutes les vanités de la terre et du temps.

Sa répétition de cette phrase familière est simplement une touche d'art par laquelle le poète nous rappelle quel a été le thème principal de son poème, la douleur, la lassitude et la déception qui ont accompagné sa longue quête. Comme il retombe une fois de plus, et pour la dernière fois, sur notre oreille, nous ne pouvons que nous rappeler combien de fois, et à quelles connexions, nous l'avons déjà entendu. La mémoire et l'imagination sont mises à contribution.

Tout le cours du drame sacré passe rapidement devant nous, avec ses pauses lugubres d'espoir vaincu, tandis que nous écoutons cet écho du désespoir avec lequel le prédicateur déconcerté est si souvent revenu de chercher le vrai bien dans telle ou telle province de l'humanité. vie dans laquelle il ne se trouvait pas.

Après nous avoir ainsi rappelé les différentes étapes de sa quête, et le verdict qu'il avait été contraint de prononcer à la fin de chacune d'entre elles sauf la dernière, Coheleth procède ( Ecclésiaste 12:9 ) pour exposer ses qualifications pour entreprendre cette tâche pénible. : "Non seulement le prédicateur était un homme sage, il a également enseigné la sagesse au peuple, et composé, rassemblé et arrangé de nombreux proverbes" ou paraboles, le proverbe étant une parabole condensée et la parabole un proverbe développé.

Ses affirmations sont qu'il est un sage et un enseignant public, qui a à la fois fait de nombreux proverbes, rassemblé les sages paroles d'autres sages et les a arrangés de manière à transmettre un enseignement connexe et défini à ses disciples ; et son motif en exposant ces prétentions est, sans aucun doute, qu'il puisse nous imprimer plus profondément la conclusion à laquelle il est arrivé, et à laquelle il lui a tant coûté d'arriver.

Or, pendant la captivité, il y eut une singulière poussée d'activité littéraire dans la race hébraïque. Pourtant, cette crise de leur histoire est peu étudiée et comprise ; mais nous ne suivrons le sens du Prêcheur qu'à travers Ecclésiaste 12:9 , comme nous les lisons à la lumière de cet événement marquant. Qu'un changement du genre le plus radical et le plus extraordinaire s'est produit chez les Hébreux de cette période, qu'ils ont été d'une certaine manière attirés vers une étude de leurs Écrits sacrés beaucoup plus approfondie et plus intense que toutes celles qui l'ont précédée, nous le savons ; mais des causes de ce changement nous ne sommes pas si bien informés. Une grande, et peut-être la plus grande, autorité sur ce sujet écrit :

« L'une des périodes les plus mystérieuses et les plus importantes de l'histoire de l'humanité est ce bref espace de l'exil. Quelles ont été les influences exercées sur les captifs pendant cette période, nous ne le savons pas. peuple sans foi ni loi, ils revinrent transformés en bande de puritains.La religion de Zerdusht (Zoroastre), bien qu'elle ait laissé ses traces dans le judaïsme, ne rend pas compte de ce changement.

Pourtant, le changement est là, palpable, indubitable - un changement que nous pouvons considérer comme presque miraculeux. À peine conscients auparavant de leur glorieuse littérature nationale, le peuple commençait maintenant à se presser autour de ces marques arrachées du feu - les rares témoignages de leur foi et de leur histoire avec un amour féroce et passionné, un amour plus fort encore que celui de la femme et de l'enfant. Ces mêmes documents, au fur et à mesure qu'ils se formaient en canon, devinrent le centre immédiat de leur vie, de leurs actions, de leurs pensées, de leurs rêves mêmes. Dès lors, presque sans interruption, les esprits les plus vifs comme les plus poétiques de la nation restèrent fixés sur eux. »

Plus nous pensons à ce changement, plus l'émerveillement grandit. De bons rois et des prophètes inspirés avaient désiré voir la nation vouée à la Parole du Seigneur, avaient passé leur vie à de vains efforts pour rappeler la pensée et l'affection de leur race aux annales sacrées dans lesquelles la volonté de Dieu était révélée. Mais ce qu'ils n'ont pas fait a été fait lorsque l'inspiration du Tout-Puissant a été retirée et que la voix de la prophétie est devenue muette.

Dans leur captivité, sous les étranges maux et misères de leur exil, les Juifs se souvenaient de Dieu leur Créateur, Donneur de chants dans la nuit. Ils se mirent à l'étude des Oracles sacrés. Ils commencèrent à se familiariser avec toute la sagesse qu'ils pouvaient définir et illustrer tout ce qui était obscur dans les Écritures de leurs pères. Ils ont commencé ce commentaire systématique élaboré dont de nombreux fragments nobles existent encore.

Ils tiraient de nouvelles vérités de l'ancienne lettre ou de la collocation de passages épars, comme, par exemple, les vérités de l'immortalité de l'âme et de la résurrection du corps. Ils ont jeté les fondations cachées des synagogues et des écoles qui ont ensuite couvert le pays. Esdras et Néhémie, qui, par la grâce des conquérants perses, les ramena de Babylone à Jérusalem, sont toujours revendiqués comme les fondateurs de la Grande Synagogue, i.

e. , comme les chefs de cette grande race de juristes, de sages, d'auteurs, dont les paroles sont encore une loi en Israël, et dont les avocats et les scribes du Nouveau Testament étaient les successeurs modernes. Avant la captivité, il n'y avait pas de terme pour « école » dans leur langue ; il y en avait au moins une douzaine d'usage courant deux ou trois siècles après l'avènement de Cyrus. L'éducation était devenue obligatoire. Son immense valeur dans l'estimation populaire est marquée dans d'innombrables dictons tels que ceux-ci :

« Jérusalem a été détruite parce que l'éducation des jeunes a été négligée » ;

« Même pour la reconstruction du Temple, les écoles ne doivent pas être interrompues » ;

« L'étude est plus méritoire que le sacrifice ; un savant est plus grand qu'un prophète » ;

"Tu devrais révérer le professeur encore plus que ton père ; celui-ci t'a seulement fait venir dans ce monde, le premier t'indique le chemin vers le suivant."

Pour répondre à l'envie nationale indiquée dans ces proverbes et d'autres similaires, d'innombrables exemplaires des Livres sacrés, des commentaires, des traditions et des énoncés gnomiques des sages ont été écrits et diffusés, dont, dans le canon, dans certains des Apocryphes. Les Écritures, dans les ouvrages de Philon et dans les sections légales et légendaires du Talmud, de nombreux spécimens nous sont parvenus. Enfin, quelle qu'ait été la cause de cette explosion merveilleuse, il ne fait aucun doute que toute la période rabbinique a été caractérisée par le dévouement à l'étude, une activité mentale et littéraire, beaucoup plus générale et vitale qu'il ne nous est facile de concevoir.

Dans un tel âge, les paroles d'un sage professé et reconnu auraient un grand poids. Si, en plus d'être « un homme sage », il était un « enseignant » reconnu, un homme dont la sagesse était marquée par l'approbation publique et officielle, tout ce qui sortirait de ses lèvres attirerait l'attention du public : car ces enseignants, ou rabbins, étaient les véritables dirigeants de l'époque, et non les pharisiens ou les prêtres, ou même les politiciens.

Ils pouvaient être, ils étaient souvent, « des fabricants de tentes, des fabricants de sandales, des tisserands, des charpentiers, des tanneurs, des boulangers, des cuisiniers » ; car c'est l'une de leurs plus hautes revendications à notre égard que ces savants rabbins révéraient le travail, même subalterne ou pénible, qu'ils n'avaient que de l'érudition et de la piété de peu de valeur à moins d'être accompagnés d'un effort physique régulier et sain. Mais, aussi pénibles que soient leurs vies ou humbles leurs circonstances, ces sages étaient « les maîtres de la loi.

" C'était leur fonction spéciale d'interpréter la loi de Moïse - qui, rappelons-le, était la loi du pays - d'expliquer sa portée sur ce cas ou celui, sinon, comme le soutiennent de nombreux critiques modernes, d'ajouter à ses préceptes et codes et, en tant que membres des tribunaux locaux, ou du Sanhédrin métropolitain, pour administrer la loi qu'ils exposaient. Un immense pouvoir était donc entre leurs mains. Obéir à la loi, c'était être à la fois loyal et religieux, heureux ici et dans l'au-delà. .

Aussi les rabbins, dont la tâche était d'appliquer la loi à tous les détails de la vie, et dont les décisions étaient autoritaires et définitives, ne pouvaient manquer de commander la déférence et le respect universels. Ils étaient avocats, juges, maîtres d'école, directeurs de collèges, orateurs et conférenciers publics, hommes d'État et prédicateurs, tous à tour de rôle ou tous à tour de rôle, et consacraient donc en eux-mêmes l'estime que l'on distribue à bien des charges et à bien des hommes.

Un tel rabbin était Coheleth. Il était du « Sage » ; il était un « maître de la loi ». Et, en plus de ces affirmations, il était aussi un enseignant et un auteur qui, en plus de « composer », avait « rassemblé et arrangé de nombreux proverbes ». Que ce dernier, il ne pouvait guère prétendre à l'estime et même à l'affection du public hébreu. Le goût passionné des races orientales pour les proverbes, les fables, les histoires de toute sorte, est bien connu.

Et les Juifs pour lesquels Coheleth écrivait prenaient, comme il était naturel à cette époque, un plaisir extraordinaire, extraordinaire même pour l'Orient, à écouter et à répéter les paroles sages ou spirituelles, les paraboles et les poèmes, de leurs auteurs nationaux. Certains d'entre eux sont encore entre nos mains : au fur et à mesure que nous les lisons, nous cessons de le faire. s'émerveiller devant la joie intense avec laquelle ils ont été accueillis par une génération qui n'est pas aussi écoeurée que nous par les livres.

Ils ne sont pas seulement charmants en tant qu'œuvres d'art : ils ont aussi ce charme, qu'ils véhiculent une haute instruction éthique. Prenez quelques-uns de ces proverbes illustrés, non inclus dans les Écritures canoniques.

"La maison qui ne s'ouvre pas aux pauvres s'ouvrira au médecin."

"Commettez un péché deux fois, et vous commencerez à le penser tout à fait acceptable."

"La récompense des bonnes œuvres est comme les dattes sucrées, mais mûrissant tard."

"Même lorsque les portes de la prière sont fermées dans le ciel, la porte des larmes est ouverte."

"Quand le juste meurt, c'est la terre qui perd; le joyau perdu est toujours un joyau, mais celui qui l'a perdu, qu'il pleure."

"Qui est sage ? Celui qui veut apprendre de tous les hommes. Qui est fort ? Celui qui soumet ses passions. Qui est riche ? Celui qui est satisfait de son sort."

Ce sont assurément des expressions heureuses de vérités morales profondes. Mais les rabbins sont capables d'accentuer leurs paroles ; ils peuvent prononcer des épigrammes pleines d'esprit aussi incisives que celles de n'importe lequel de nos satiristes modernes, et pourtant mettre leur esprit au service du bon sens et de la moralité. Ce ne serait pas facile. match, il serait très difficile à battre, des dictons comme ceux-ci : -

"Le soleil se couchera sans votre aide."

"Quand le bœuf est à terre, nombreux sont les bouchers."

"Les soldats se battent, et les rois sont les héros."

"Le chameau voulait des cornes et ils lui ont enlevé les oreilles."

« Le coq et la chouette attendent tous les deux le matin : la lumière me réjouit, dit le coq, mais qu'attends-tu ? Quand la cruche tombe sur la pierre, malheur à la cruche ; quand la pierre tombe sur la cruche, Malheur au lanceur : quoi qu'il arrive, malheur au lanceur."

« Ne regardez pas la fiole, mais ce qu'elle contient ; car il y a des fioles neuves pleines de vieux vin, et de vieilles fioles qui ne contiennent même pas de vin nouveau » ;

ah, de combien de ces "vieilles fioles" certains d'entre nous ont-ils dû boire, ou semblent-ils boire ! Quand les rabbins tirent plus longuement leur morale, quand ils racontent une histoire, leur habileté ne les abandonne pas. En voici une des plus brèves, qui ne peut manquer de nous rappeler plus d'une des paraboles prononcées par le Grand Instructeur Lui-même.

« Il était une fois un roi qui commanda à tous ses serviteurs un grand repas, mais ne donna pas d'heure. le temps, le roi nous le fera savoir à l'avance. Mais le roi les convoqua tout à coup ; et ceux qui venaient dans leurs plus beaux vêtements furent bien reçus, mais les insensés, qui venaient dans leur négligence, furent rejetés en disgrâce. Repentez-vous aujourd'hui, de peur d'être convoqués demain.

Faut-il s'étonner que les Juifs, même dans les douleurs de leur captivité, aimaient entendre de tels proverbes et paraboles ? qu'ils avaient une admiration immense et reconnaissante pour les hommes qui ont consacré beaucoup de réflexion et de soin à la composition et à l'arrangement de ces belles et sages paroles ? Ne devrions-nous pas nous-mêmes être reconnaissants de les entendre quand le travail de la journée était fait, ou même pendant qu'il faisait ? Si donc un homme comme Coheleth, un sage, un rabbin, un compositeur et un collectionneur de proverbes et de paraboles, venait à eux et leur disait : « Mes enfants, j'ai cherché ce que vous cherchez tous ; j'ai été en quête de ce Grand Bien que vous poursuivez encore ; et je vais vous raconter l'histoire de la quête dans les paraboles et les proverbes que vous aimez tant entendre » ; sur ses paroles,

Tandis qu'ils écoutaient et découvraient qu'il leur racontait leur propre histoire non moins que la sienne, qu'il essayait de les éloigner des vanités qu'ils considéraient elles-mêmes comme des vanités, vers un bien durable dans lequel il avait trouvé le repos ; alors qu'ils l'entendaient imposer les devoirs de charité, d'industrie, d'hilarité - devoirs que tous leurs rabbins leur imposaient, et les inviter à cette sage utilisation et à cette sage jouissance de la vie présente que leur leur l'espoir brillant d'un jugement futur dans lequel tous les torts seraient réparés et tous les actes du devoir recevraient une grande récompense de récompense, -ne le salueraient-ils pas comme le plus sage de leurs maîtres, comme le grand rabbin qui avait accompli la quête suprême ? Assurément, peu de livres étaient, ou sont, plus populaires que le livre Ecclésiaste.

Sa présence et son influence peuvent être retracées à chaque époque et département ultérieurs de la littérature hébraïque ; elle est entrée à peine moins profondément dans notre littérature anglaise. Beaucoup de ses versets nous sont familiers en tant que mots familiers, sont des mots familiers. Aussi bref que soit le livre, je suis disposé à penser qu'il est mieux connu parmi nous que tout autre livre de l'Ancien Testament, à l'exception de la Genèse, du Psautier et des prophéties d'Isaïe.

Job est un poème incomparablement plus fin, car c'est un poème beaucoup plus long ; mais je doute que la plupart d'entre nous ne puissent pas citer au moins deux versets du plus court pour chacun que nous pourrions répéter du plus long « Ecriture ». On comprend donc très bien que le sage Prédicateur, comme il nous l'assure lui-même ( Ecclésiaste 12:10 ), a accordé à cette œuvre beaucoup de soin et de réflexion ; qu'il avait fait une recherche diligente de « paroles de réconfort » par lesquelles il pourrait consoler et fortifier les cœurs de ses frères opprimés ; et qu'ayant trouvé des paroles de consolation et de vérité, il les écrivit avec une franche sincérité et droiture.

De cette description des motifs qui l'avaient poussé à publier les résultats de sa pensée et de son expérience, et de l'esprit dans lequel il avait composé son œuvre, Coheleth passe, dans Ecclésiaste 12:11 : Ecclésiaste 12:11 , à une description de la double fonction du professeur qui est vraiment un merveilleux petit poème en soi, une coupe pastorale sur un joyau.

Cette fonction est, d'une part, progressive et, d'autre part, conservatrice. Parfois, les paroles de l'enseignant sont comme des « aiguillons » avec lesquels les bergers piquent leur bétail vers de nouveaux pâturages, les corrigeant lorsqu'ils flânent ou s'égarent ; d'autres fois, ils sont comme les « piques » que les bergers enfoncent dans le sol lorsqu'ils plantent leurs tentes sur des pâturages où ils entendent s'attarder : « Les paroles des sages sont comme des aiguillons », dit-il ; et "le sage" était un terme technique pour les sages qui interprétaient et appliquaient la loi; tandis que « ceux des maîtres des assemblées sont comme des pointes enfoncées vers la maison », « Maîtres des assemblées » étant un nom technique pour les chefs des collèges et des écoles qui, pendant la période rabbinique, se trouvaient dans chaque ville, et presque dans chaque hameau,

Le même homme pouvait, et portait généralement, les deux titres ; et, probablement, Coheleth était lui-même à la fois un homme sage et un maître. Autant cela, en effet, semble impliqué dans le nom même par lequel il se présente dans le Prologue. Car Coheleth signifie, comme nous l'avons vu, « celui qui convoque une assemblée et s'adresse à elles », c'est -à- dire précisément un homme aussi sage qu'on le considérait comme le « maître d'une assemblée » parmi les Juifs.

Qu'enseignaient ces maîtres ? Tout à peu près, du moins tout ce qu'on savait alors. Il est vrai que leur fonction principale était d'interpréter et d'appliquer la loi de Moïse ; mais cette fonction exigeait toute la science pour son accomplissement adéquat. Prenons une illustration simple. La Loi dit : « Tu ne tueras pas. Voici, si jamais, un statut clair et simple, sans ambiguïtés, sans qualifications, susceptible ni d'interprétation erronée ni d'évasion.

N'importe qui peut s'en souvenir et savoir ce que cela signifie. Le peuvent-ils ? Je n'en suis pas si sûr. La loi dit que je ne dois pas tuer. Quoi, pas en légitime défense ! ne pas sauver l'honneur de l'outrage ! pas dans une guerre patriotique ! ne pas sauver ma propriété du flibuste ou ma maison du voleur de minuit ! pas quand mon parent est tué sous mes yeux et pour ma défense ! De nombreux cas similaires pourraient être évoqués, et ont été évoqués, par les Juifs.

Le maître devait considérer de tels cas, étudier les verdicts enregistrés et traditionnels des juges précédents, les gloses et les commentaires des autres maîtres; il a dû édicter des règles et appliquer des règles à des cas particuliers et exceptionnels, tout comme nos juges anglais ont à définir la common law ou à interpréter un statut parlementaire. Les besoins croissants du Commonwealth, la complexité croissante des relations de vie à mesure que le peuple d'Israël entrait en contact avec des races étrangères, ou était emmené en captivité dans des terres étrangères, nécessitaient de nouvelles lois, de nouvelles règles de conduite.

Et comme il n'y avait pas d'autorité reconnue pour émettre un décret, pas de Parlement pour passer un acte, les maîtres sages, instruits dans la loi de Dieu, ont été obligés d'établir ces règles, d'étendre et de qualifier les anciens statuts jusqu'à ce qu'ils couvrent les cas modernes. et veut. Ainsi dans ce livre même, Coheleth donne les règles qui doivent régir un Juif sage et pieux dans les nouvelles relations de trafic, Ecclésiaste 4:4 et au service des despotes étrangers.

Ecclésiaste 10:1 Pour de telles éventualités, la Loi ne prévoyait aucune disposition; et c'est pourquoi les rabbins, qui siégeaient dans la chaise de Moïse, les pourvoyaient en légiférant dans l'esprit de la Loi.

Même dans l'application de lois connues et définies, il fallait du soin, de la science et de la pensée. "Le code mosaïque", dit Deutsch, "a des injonctions sur le voyage sabbatique; la distance devait être mesurée et calculée, et les mathématiques étaient mises en jeu. Les graines, les plantes et les animaux devaient être étudiés en relation avec de nombreux préceptes les concernant , et il fallait faire appel à l'histoire naturelle.

Puis il y avait les paragraphes purement hygiéniques, qui nécessitaient pour leur précision une connaissance de toute la science médicale de l'époque. Les « saisons » et les jours de fête étaient réglés par les phases de la lune ; et l'astronomie, ne serait-ce que dans ses éléments, devait être étudiée. , et pour que ces impressions ne fussent pas erronées et trompeuses, il devenait maître de se familiariser avec les résultats de la pensée étrangère.

Bien plus, « non seulement la science, dans son sens le plus large, était exigée de lui, mais même la connaissance de ses ombres fantastiques, telles que l'astrologie, la magie et le reste, afin que, à la fois en tant que législateur et juge, il puisse être en mesure de entrer dans le sentiment populaire à propos de ces arts », et le contrôler avec sagesse.

Les preuves que ces connaissances variées ont été acquises et patiemment appliquées à l'étude de la Loi par ces "maîtres en Israël" sont encore présentes dans de nombreux dictons et essais savants de cette période ; et dans tous ceux-ci, l'élément ou le tempérament conservateur est suffisamment important. Leur objectif principal était, évidemment, d'honorer la loi de Moïse ; en conserver l'esprit jusque dans les nouvelles règles ou codes que les circonstances changeantes de l'époque exigeaient impérieusement ; de planter leurs piquets et de planter leurs tentes dans les anciens champs de la pensée. Ce but est si évident même dans les pages familières du Nouveau Testament, que je n'ai pas besoin de l'illustrer.

Mais d'un autre côté, les signes de progrès ne sont pas moins décisifs, bien que nous les connaissions peut-être moins. A travers toute cette masse de commentaires savants et déférents sur le Code mosaïque, surgissent perpétuellement des paroles qui ont un goût de l'Evangile plutôt que des paroles de la Loi qui dénotent un grand progrès de la pensée. « L'étude vaut mieux que le sacrifice », par exemple, devait être un proverbe très surprenant pour le Juif passéiste.

Ce n'est qu'un des nombreux dictons rabbiniques conçus dans le même esprit : mais toute la famille lévitique ne l'écouterait-elle pas avec le visage tordu et assombri du grave soupçon ? Ainsi, lorsque Rabbi Hillel, anticipant la règle d'or, dit : « Ne fais pas à un autre ce que tu ne voudrais pas qu'un autre te fasse ; c'est toute la loi, le reste n'est qu'un commentaire », les avocats, avec tous ceux qui avaient cru en ordonnances et observances, ne pouvait guère manquer d'être choqué et alarmé.

De même, lorsque Rabbi Antigone a dit : « Ne soyez pas comme des hommes qui servent leur maître en vue d'une récompense, mais soyez comme des hommes qui servent sans rechercher de récompense » ; ou quand Rabbi Gamaliel a dit : « Fais la volonté de Dieu comme si c'était ta volonté, afin qu'il puisse accomplir ta volonté comme si c'était la Sienne », il y en aurait sans aucun doute beaucoup qui sentiraient que ces vénérables rabbins apportaient de très nouveaux , et peut-être très dangereux, doctrine.

Ils ne pouvaient pas non plus ne pas voir quels nouveaux champs de pensée s'ouvraient à eux lorsque Coheleth affirmait le jugement futur et la vie future des hommes. De telles « paroles » étaient en fait des « aiguillons », corrigeant les erreurs de la pensée précédente et poussant les hommes vers de nouveaux pâturages de vérité et de piété.

Parfois, comme je l'ai dit, le sage progressiste et le maître conservateur étaient réunis dans la même personne ; car il y a ceux, bien qu'ils ne soient pas trop nombreux, qui peuvent « se tenir sur les anciennes voies » et pourtant « chercher la nouvelle ». Mais, souvent, sans doute, les deux seraient divisés et opposés, alors comme maintenant. Car en pensée comme en politique, il y a toujours deux grands partis ; l'un, jetant un regard en arrière avec une révérence et un regret affectueux sur le passé, et prêt à « garder l'invention dans une mauvaise herbe notée » ; l'autre, tourné vers l'avenir avec un espoir et un désir avides de l'avenir, et attaché aux « nouvelles méthodes et aux composés étranges » ; l'un, soucieux de conserver le plus possible le grand héritage que nos pères nous ont légué ; L'autre,

Le danger du penseur conservateur est qu'il peut tenir les dettes de la succession comme faisant partie de la succession, qu'il peut s'opposer à toutes les liquidations, à toutes les meilleures méthodes de gestion, à l'amélioration sous toutes ses formes. Le danger du penseur progressiste est que, dans sa généreuse ambition d'améliorer et d'agrandir le domaine, il puisse rompre violemment avec le passé et éloigner de nombreux héritages et trésors amassés qui ajouteraient largement à notre richesse.

L'un est trop enclin à planter ses tentes dans des champs familiers longtemps après qu'ils soient stériles ; l'autre est trop susceptible de conduire les hommes des anciens pâturages vers les nouveaux avant que les anciens ne soient épuisés ou que les nouveaux soient mûrs. Et, sûrement, il n'y a jamais eu de cœur plus grand ou plus tolérant que celui du prédicateur qui nous a enseigné que ces deux classes d'hommes et d'enseignants, à la fois le penseur conservateur et le penseur progressiste, sont de Dieu et ont chacun une fonction utile. décharger; que le berger qui aime sa tente et le berger qui manie l'aiguillon, à la fois le sage qui nous pousse en avant et le sage qui nous retient, sont les serviteurs de l'unique Grand Pasteur, et lui doivent soit aiguillon, soit piquet de tente.

Simplement pour divertir la conception s'élargit et élève nos esprits ; l'avoir conçu et jeté dans cette forme parfaite prouve que le Prédicateur Sacré a été tout ce qu'il prétend et plus, non seulement sage, professeur, maître, auteur, mais aussi un vrai poète et un vrai homme de Dieu.

Il faut cependant remarquer que notre sage accompli limite le champ de l'activité mentale de part et d'autre ( Ecclésiaste 12:12 ). Ses enfants, ses disciples - « mon fils » était le terme usuel du rabbin pour désigner ses élèves, comme « rabbin », c'est -à- dire « mon père », était le titre par lequel l'élève s'adressait à son maître-sont de se méfier à la fois des livres" dont il n'y avait même alors "pas de fin" et de cette dépendance excessive à l'étude qui était une "lassitude pour la chair".

" Cette dernière mise en garde, l'avertissement contre " beaucoup d'études ", était le résultat logique de ce sens de la valeur sanitaire du travail physique par lequel, comme nous l'avons vu, les maîtres en Israël étaient profondément impressionnés. Ils considéraient que l'exercice corporel était bon. pour l'âme comme pour le corps, garde-fou contre les humeurs rêveuses, abstraites et les vagues rêveries stériles qui détendent plus qu'elles ne renforcent la fibre intellectuelle, et qui tendent à une langueur morale d'autant plus périlleuse que ses approches se masquent sous le semblant d'occupation mentale.

Ils savaient que ceux qui tentent ou affectent d'être « des créatures trop brillantes et bonnes pour la nourriture quotidienne de la nature humaine » sont susceptibles de sombrer en dessous du niveau commun plutôt que de s'élever au-dessus de celui-ci. Ils ne voulaient pas que leurs disciples ressemblent à beaucoup de jeunes gens qui flânaient dans les écoles philosophiques de la Grèce et de Rome, et qui, bien que toujours prêts à discuter du « premier vrai, premier parfait, premier juste », ne faisaient rien pour élever le ton. de la vie commune que ce soit par leur exemple ou leurs paroles ; des jeunes gens, comme Epictète l'a fait remarquer avec amertume à propos de certains de ses disciples, dont la philosophie résidait dans leurs manteaux et leurs barbes plutôt que dans une conduite sage de leur vie quotidienne ou dans un effort pour améliorer le monde.

C'était leur objectif de développer l'ensemble du corps, de l'âme et de l'esprit de l'homme ; former des citoyens utiles ainsi que des érudits accomplis, répandre l'amour et la poursuite de la sagesse à travers toute la nation plutôt que de produire une classe séparée et savante. Et, dans la poursuite de ce but, ils n'ont apprécié ni les exercices de l'ancienne palestre, ni les sports athlétiques comme ceux en vogue à nos sièges d'apprentissage anglais, qui sont souvent une simple perte de bons muscles, mais des travaux utiles et productifs.

Avec Ruskin, ils croyaient, non à « l'évangile de la batte de cricket » ou du gymnase, mais à l'évangile de la charrue et de la bêche, de la scie et de la hache, du marteau et de la truelle ; et sauva leurs disciples de la lassitude des cerveaux surmenés en leur demandant de devenir des artisans habiles et de travailler de bon cœur à leurs vocations.

La mise en garde contre « beaucoup de livres », dont certains critiques se sont offensés gravement, n'est pas non plus le sentiment illibéral qu'elle a souvent été exprimé. Car, sans aucun doute, Coheleth, comme d'autres sages Hébreux, était parfaitement préparé à étudier toute science qui éclairerait la Loi divine ou enseignerait aux hommes comment vivre. Mathématiques, astronomie, histoire naturelle, médecine, casuistique, les systèmes éthiques et religieux de l'Orient et de l'Occident, une certaine connaissance de toutes ces diverses branches de l'apprentissage était nécessaire, comme on l'a montré, à ceux qui devaient interpréter et administrer le statuts du code mosaïque, et de les compléter par des règles adaptées aux nouvelles conditions de l'époque.

Dans ces études et les études apparentées, les rabbins étaient des « maîtres » ; et ce qu'ils savaient, ils l'enseignaient. Ce qui les distinguait des autres hommes de niveau égal, c'est qu'ils n'aimaient pas « la connaissance pour elle-même » simplement, mais pour sa portée sur la pratique, sur la conduite. Comme Socrate, ils ne se contentaient pas d'une culture purement intellectuelle, mais recherchaient une sagesse qui se mêlerait au sang des hommes et réparerait leurs voies, une sagesse qui tiendrait en échec leurs passions les plus basses, insufflerait une nouvelle énergie dans les humeurs et les attitudes supérieures. de l'âme, et font du devoir leur but suprême et leur plaisir.

Pour assurer cette grande fin, ils ne connaissaient aucune méthode aussi susceptible de s'avérer efficace qu'une étude sérieuse, ou même exclusive, des Saintes Écritures dans laquelle ils pensaient avoir la « vie éternelle », c'est -à- dire la vraie vie de l'homme, la vie qui est indépendant des aléas et des changements de temps. Quelles que soient les études susceptibles d'éclairer et d'illustrer ces Écritures, elles les ont poursuivies et encouragées ; tout ce qui pouvait en détourner l'attention, ils le décourageaient et le condamnaient.

Beaucoup d'entre eux, comme nous l'apprend le Talmud, ont refusé d'écrire les discours qu'ils ont prononcés à l'école ou à la synagogue de peur qu'en créant leurs propres livres, ils ne détournent leur attention des Écrits inspirés. Il valait mieux, pensaient-ils, lire les Écritures que n'importe quel commentaire sur les Écritures, et c'est pourquoi ils se sont limités à l'instruction orale : même leurs paroles les plus profondes et les plus caractéristiques auraient péri si la « bonne tradition » n'en avait « babillé » pendant bien des âges à venir.

Si le sentiment qui a dicté ce cours était en partie un sentiment erroné, il a jailli d'un motif noble. Car aucune ordonnance ne pouvait être plus abjecte à une classe savante et littéraire que celle qui leur interdisait de consigner les résultats de leurs recherches, les conclusions de leur sagesse, et ainsi de gagner le nom et la renommée et l'usage dans les générations futures. Mais leur parcours était-il, après tout, un parcours qui appelle la censure ? Le monde a-t-il jamais produit une littérature si noble, si pure, si élevée et si héroïque dans son esprit animant, que celle des historiens et des poètes hébreux ? « Le monde avance en portant son attention sur les meilleures choses », dit Matthew Arnold dans sa préface à sa sélection de poèmes de Wordsworth, et définit les meilleures choses comme les œuvres des grands maîtres de la chanson qui ont obtenu l'approbation "

en eux avaient été assimilés et reproduits ? L'homme qui a eu une éducation classique ou scientifique, et en a profité, doit être un ingrat, à moins qu'il ne soit l'esclave d'un doigt dominant, s'il n'a pas une révérence reconnaissante envers les grands maîtres aux pieds desquels il s'est assis ; mais l'homme qui a réellement trouvé la « vie » dans les Écritures doit être pire qu'un ingrat s'il ne sent pas qu'une culture purement mentale est un petit bien par rapport aux trésors d'une vie éternelle, s'il n'admet pas que la L'objet principal de toute éducation devrait être de conduire les hommes à travers un cours de formation intellectuelle qui doit aboutir à une discipline morale et spirituelle. Être sage, c'est beaucoup ; mais qu'est-ce que c'est d'être bon ! Mieux vaut être un enfant dans le royaume des cieux qu'un philosophe ou un poète qui traîne vaguement à ses abords.

Si l'un d'entre nous soupçonne encore les paroles d'illibéralité du prédicateur, et dites-le. « Il n'était pas nécessaire d'opposer un livre à plusieurs, et de les déprécier pour magnifier cela », il suffit de considérer les circonstances historiques dans lesquelles il a écrit pour l'acquitter de l'accusation. Pendant des générations, les Saintes Écritures avaient été négligées par les Juifs ; les copies s'étaient raréfiées et étaient cachées dans des recoins obscurs où elles étaient difficiles à trouver ; certains des écrits inspirés avaient été perdus et n'ont pas été retrouvés à ce jour.

Le peuple ignorait sa propre histoire, sa loi et son espoir. Soudain, ils ont été réveillés du sommeil de l'indifférence, pour se retrouver dans une nuit d'ignorance. Pendant les misères de la captivité, un désir ardent de la Parole divine s'animait en eux. Ils étaient impatients de prendre connaissance de la révélation qu'ils avaient négligée et oubliée. Et leurs maîtres, les quelques hommes qui connaissaient et aimaient la Parole, se mirent à approfondir et à satisfaire le désir.

Ils multipliaient les exemplaires des Écritures, les faisaient circuler, les expliquaient dans les écoles, les exhortaient dans les synagogues. Et, jusqu'à ce que les gens soient familiers avec les Écritures, les rabbins les plus sages n'écriraient pas leurs propres livres, et regardaient d'un œil jaloux les « nombreux livres » engendrés par l'activité littéraire de l'époque. C'est le sentiment même qui a précédé et accompagné la Réforme anglaise.

Puis la Bible nouvellement découverte a jeté tous les autres livres dans l'ombre. Le peuple avait soif de la pure Parole de Dieu ; et les chefs de la réforme étaient très contents de ne rien lire d'autre avant d'avoir lu cela ; qu'ils devraient laisser toutes les autres fontaines boire du « fleuve de la vie ». La traduction et la circulation de l'Écriture étaient l'œuvre unique, presque l'œuvre exclusive, à laquelle ils s'employaient.

Comme les rabbins juifs, Tyndale et ses compagnons de travail ne se souciaient pas d'écrire des livres eux-mêmes, ni ne souhaitaient que les gens lisent les livres qu'ils étaient obligés d'écrire pour se défendre. Il y a un passage remarquable dans la « Doctrine des Écritures du sacrement » de Fryth, dans lequel, répondant à Sir Thomas More, le réformateur dit : « Ceci vous a été offert, est offert et sera offert. Accordez que la Parole de Dieu, je signifie le texte de l'Écriture, peut aller à l'étranger dans notre langue anglaise et mon frère Tyndale et moi l'avons fait, et vous promettons de ne plus écrire.

Si vous n'accordez pas cette condition, alors nous agirons tant que nous aurons du souffle, et montrerons en peu de mots que l'Écriture en fait beaucoup, et ainsi au moins en sauvera quelques-uns. » Les réformateurs hébreux de l'école de Coheleth étaient animés par précisément le même esprit élevé et généreux. Ils se contentaient de n'être rien, afin que la Parole de Dieu soit tout en tout. ils se contentèrent de renoncer aux honneurs de la paternité et à l'étude de nombreuses branches du savoir qu'ils auraient été heureux de poursuivre dans d'autres conditions, et supplièrent leurs disciples de concentrer toutes leurs pensées sur le seul livre qui pouvait les rendre sages. Elevés eux-mêmes, et souvent profondément savants, ce n'est pas le mépris du savoir qui les a poussés,mais une piété dévote et les ferveurs d'une piété des plus abnégations.

Jusqu'à présent, l'épilogue peut sembler une simple digression, non sans intérêt et valeur en effet, mais n'ayant aucun lien vital avec le thème principal du poème. Il nous apprend que le Prédicateur était un sage, un enseignant officiel reconnu, le maître d'une assemblée, un docteur en droit, un auteur qui avait beaucoup travaillé sur de nombreux proverbes, un berger conservateur plantant sa tente sur des champs de pensée familiers, un un berger progressif poussant les hommes vers de nouveaux pâturages - pas Salomon donc, d'ailleurs, car qui l'aurait décrit en ces termes ? Si nous sommes heureux d'en savoir autant sur lui, nous ne pouvons que nous demander : Qu'est-ce que tout cela a à voir avec la quête du Grand Bon ? Cela a à voir avec ça.

Coheleth a accompli la quête ; il a résolu son problème et nous en a donné la solution. Il est sur le point de répéter cette solution. Pour donner de l'emphase et de la force à la répétition, afin d'emporter plus pleinement ses lecteurs avec lui, il insiste sur ses prétentions à leur respect, à leur confiance, à leur affection. Il est tout ce qu'ils admirent le plus ; il porte l'autorité même à laquelle ils s'en remettent le plus volontiers.

S'ils le savent - et, comme ils l'étaient dans de nombreuses villes et provinces, comment le sauraient-ils à moins qu'il ne le leur dise ? - ils ne peuvent pas lui refuser une audience ; ils seront prédisposés à accepter sa conclusion ; ils seront sûrs de ne pas le rejeter sans considération. Ce n'est donc pas par vanité personnelle, ni par fierté d'apprendre, ni même pour s'accorder le soulagement de retirer un instant son masque de son visage, qu'il leur raconte ses titres. Il s'appuie simplement sur le respect volontaire et la déférence de ses lecteurs, afin qu'il puisse planter sa conclusion finale plus fortement et plus profondément dans leurs cœurs.

Et quelle est la conclusion qu'il s'efforce de faire respecter ? « La conclusion de l'affaire est la suivante : que Dieu prend connaissance de toutes choses ; craignez-le donc et gardez ses commandements, car il appartient à tout homme de le faire ; puisque Dieu amènera toute action au jugement fixé pour toute chose secrète. , que ce soit bon ou mauvais" ( Ecclésiaste 12:13 ).

Maintenant que cette « conclusion » n'est qu'une répétition, en partie développée et en partie condensée, de ce avec quoi le Prêcheur clôt la section précédente, c'est évident. Là, il incite les hommes à une vie de vertu avec deux motifs principaux : d'abord, par le fait du présent jugement constant de Dieu ; et, deuxièmement, par la perspective d'un avenir, d'un jugement plus approfondi et plus décisif. Ici, il fait appel précisément aux mêmes motifs, bien que maintenant, au lieu d'impliquer un jugement actuel sous l'injonction « Souviens-toi de ton Créateur », il affirme largement que « Dieu prend note de toutes choses » ; et, au lieu de simplement rappeler aux jeunes que Dieu amènera "les voies de leur cœur" en jugement, il définit ce jugement futur à la fois plus largement et plus exactement comme "désigné pour toute chose secrète" et s'étendant à "

En traitant des motifs d'une vie vertueuse, il va donc un peu au-delà de ses anciennes lignes de pensée, leur donne une portée plus large, les rend plus nettes et plus définies. D'un autre côté, en parlant des formes que prend la vie vertueuse ou idéale, il est très court et bref. Tout ce qu'il a à dire sur ce point maintenant, c'est : « Craignez Dieu et gardez ses commandements » ; tandis que, dans Son traitement précédent, il avait beaucoup à dire, nous disant, par exemple, « jetez notre pain sur les eaux » et « donnez une portion à sept, et même à huit » ; nous enjoignant de « semer notre graine matin et soir », alors que « les nuages ​​» devraient être « pleins de pluie », et quelle que soit « la course du vent » ; nous enjoignant de « réjouir » dans tous nos travaux, et de porter à tous nos renoncements le cœur joyeux que la physique peine.

En étudiant le sens des belles métaphores du chapitre 11, nous avons cherché à rassembler leurs différentes significations en une connexion ordonnée et à les exprimer sous une forme logique plus littérale - pour les traduire, en bref, du mode oriental au mode occidental. -nous avons constaté que les principales vertus enjointes par le Prêcheur étaient la charité, l'industrie, la gaieté; la charité qui fait le bien en n'espérant plus rien, l'industrie qui se plie au devoir présent au mépris du présage ou de la conséquence ; et la gaieté qui jaillit d'une conscience de la présence divine, de la conviction que, si les hommes nous jugent mal, Dieu nous connaît entièrement et nous rendra justice.

C'était notre résumé de l'argumentation du prédicateur, de sa solution du problème moral suprême de la vie humaine. Ici, dans l'épilogue, il nous donne son propre résumé en ces termes : « Craignez Dieu et gardez ses commandements.

Si l'on compare ces deux résumés, il semble d'abord plutôt différence que ressemblance entre eux : l'un apparaît, bien que plus indéfini, beaucoup plus complet, que l'autre. Pourtant, il y a un point de ressemblance qui nous frappe bientôt. Car nous savons maintenant que sur les lèvres du prédicateur "Craignez Dieu" ne signifie pas "Ayez peur de Dieu"; qu'il indique et exige justement ce sens respectueux de la Présence divine, cette forte conviction intérieure du jugement constant qu'Il porte sur toutes nos voies, motifs et pensées, que Coheleth a déjà affirmé être une sauvegarde primordiale de la vertu.

C'est l'expression « et gardez ses commandements » qui sonne tellement plus fort que tout ce que nous avons entendu de lui auparavant, tellement plus complet. Car les commandements de Dieu sont nombreux et très larges. Il révèle sa volonté dans l'univers naturel et les lois qui le régissent ; lois que, comme nous faisons partie de l'univers, nous devons connaître et obéir. Il révèle sa volonté dans les forces sociales et politiques qui régissent l'histoire et le développement des diverses races de l'humanité, qui donc nous rencontrent et nous affectent à chaque tournant.

Il révèle sa volonté dans les intuitions et les codes éthiques qui régissent la formation du caractère, qui entrent et donnent forme à tout ce qu'il y a de plus spirituel, profond et durable en nous. Garder tous les commandements révélés dans ces immenses champs d'activité divine avec une obéissance intelligente et invariable nous est tout simplement impossible ; c'est la perfection qui coule autour de notre imperfection, et vers laquelle notre seule grande tâche est d'aller toujours plus loin. Est-ce comme nous incitant à cette impossible perfection que le Prêcheur nous ordonne de « craindre Dieu et de garder ses commandements » ?

Oui et non. Ce n'est pas comme ayant ce grand idéal parfait distinctement devant son esprit qu'il prononce l'injonction, bien qu'au cours de ce livre il en ait jeté un coup d'œil sur chaque élément ; ni même comme en ayant autant à l'esprit qu'il est exprimé dans la loi qui est venue par Moïse, bien que cela comprenne aussi des préceptes pour les domaines physiques et politiques ainsi que pour les domaines moraux et religieux de la vie humaine.

Ce qu'il voulait dire en nous ordonnant de « garder les commandements », c'est, je le crains, que nous devions suivre les conseils qu'il nous a déjà donnés, et suivre la charité, l'industrie, la gaieté. Comme nous l'avons vu, toute autre phrase de cette « conclusion » finale est une répétition des vérités annoncées à la fin de la section précédente, et nous pouvons donc raisonnablement supposer que cette phrase contient une vérité - la vérité du devoir - qu'il il illustre.

Dans tout le livre, il n'y a pas une seule allusion technique, aucune allusion au temple, aux fêtes, aux sacrifices, aux rites, aux cérémonies de la Loi ; et c'est pourquoi nous pouvons difficilement prendre cette référence aux « commandements » comme une allusion à la table mosaïque. Par les règles d'une juste interprétation, nous sommes tenus de prendre ces commandements tels qu'ils ont été définis précédemment par le prédicateur lui-même, de le comprendre comme exerçant une fois de plus les vertus qui, pour lui, constituaient tout le devoir de l'homme.

Limitons-nous et dégradons-nous ainsi l'idéal moral, ou le représentons-nous comme le dégradant et le limitant ? En aucun cas : pour aimer notre prochain, pour accomplir le devoir présent quelle que soit la pluie qui tombe et quelle que soit la tempête qui souffle, pour porter un brillant esprit d'espoir à travers tous nos labeurs et nos charités ; faire cela dans la crainte de Dieu, comme dans sa Présence, parce qu'il nous juge et nous jugera, cela comprend assurément tout ce qui est essentiel, même dans l'idéal le plus élevé du devoir moral et de la perfection.

Car comment pouvons-nous être joyeux, dévoués et gentils si nous n'obéissons pas aux commandements de Dieu sous quelque forme qu'ils aient été révélés ? Les maladies qui résultent d'une violation des lois sanitaires, ainsi que l'ignorance ou la volonté ou l'impuissance qui nous amènent à violer les lois sociales ou éthiques, par nécessité et par conséquence naturelle, altèrent notre gaieté, notre force pour les devoirs laborieux, notre bon voisinage et bonne volonté. Vivre la vie que le prédicateur enjoint, sur l'inspiration des motifs qu'il fournit, c'est donc, dans le sens le plus large et le plus large, garder les commandements de Dieu.

Quel avantage y a-t-il donc à dire : « Soyez gentil, obéissez, soyez joyeux », par rapport à dire : « Obéissez aux lois de Dieu » ? Il y a ce grand avantage pratique que, tandis qu'en dernier ressort une règle de vie est aussi complète que l'autre et tout aussi difficile, elle est plus précise, plus portable et ne semble pas si difficile. C'est l'avantage même que le résumé mémorable de notre Seigneur, « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et ton prochain comme toi-même », a sur la Loi et les Prophètes.

Dites à un homme de garder tout le code mosaïque tel qu'il est interprété par les prophètes de mille ans, et vous lui confiez une tâche si lourde, si désespérée, qu'il peut bien la décliner ; seulement pour comprendre la portée et l'harmonie des statuts mosaïques, et pour comprendre le sens dans lequel les prophètes - pour ne rien dire des rabbins - les ont interprétés, est le travail d'une vie, un travail pour lequel même toute la vie d'un savant est insuffisant.

Mais dites-lui « d'aimer Dieu et les hommes », et vous lui donnez un principe que sa propre conscience accepte et confirme à la fois, une règle d'or ou un principe que, s'il est d'un bon cœur et d'un esprit disposé, il pourra s'appliquent aux détails et aux problèmes de la vie à mesure qu'ils surviennent. De la même manière si vous dites : « Le véritable idéal de la vie ne doit être atteint que par l'homme qui comprend et obéit à toutes les lois de Dieu révélées dans l'univers physique, dans l'histoire de l'humanité, dans les intuitions morales et les découvertes de la race », vous confiez aux hommes une tâche si prodigieuse qu'aucun homme n'a jamais ni ne pourra l'accomplir.

Dites, d'un autre côté, « Faites le devoir de chaque heure au fur et à mesure qu'elle passe, sans vous soucier des problèmes futurs ; aidez votre voisin à faire son devoir ou à porter son fardeau, même s'il ne vous a peut-être jamais aidé ; soyez joyeux et joyeux. même lorsque votre travail est dur et que votre voisin est ingrat ou méchant », et vous parlez directement au cœur d'un homme, à son sens de ce qui est juste et bon ; vous appelez à son aide tous les nobles et généreux instincts de sa nature.

Il peut commencer à pratiquer cette règle de vie sans étude préalable et épuisante de sa signification ; et s'il la trouve efficace, comme il le fera assurément, il sera encouragé à en faire sa règle. Il découvrira bientôt, en effet, que cela signifie plus qu'il ne le pensait, qu'il n'est pas si facile de l'appliquer aux complexités des affaires humaines, qu'il est beaucoup plus difficile à retenir qu'il ne le croyait : mais sa profondeur et sa difficulté s'ouvriront sur lui progressivement, au fur et à mesure qu'il est capable de les supporter.

Si son cœur s'évanouit de temps en temps, si les mains et les pieds vacillent, Dieu est toujours avec lui, avec lui pour aider et récompenser aussi bien que pour juger ; et cette conviction une fois dans son esprit est là pour toujours, un encouragement constant à la pensée, à l'obéissance, à la patience.

En rien, en effet, la sagesse des sages hébreux ne montre sa supériorité sur celle des autres sages de l'antiquité de manière plus décisive que dans son adaptation aux besoins pratiques des hommes occupés dans les affaires communes de la vie, et sans apprentissage et sans loisirs. pour l'étude de grands problèmes complexes. Elle descend tout droit dans les voies battues des hommes. Si vous lisez Confucius, par exemple, et plus encore si vous lisez Platon, vous ne pouvez qu'être frappé par leur immense maîtrise de la pensée, ou leur profonde science, ou même leur enthousiasme moral ; en lisant, vous rencontrerez souvent de sages règles de vie exprimées sous de belles formes.

Et pourtant, votre sentiment principal sera qu'ils vous apportent, à vous et à des hommes comme vous, si au moins vous êtes de taille ordinaire, comme la plupart d'entre nous, peu d'aide ; qu'à moins que vous n'ayez leurs rares dons, ou que vous ne puissiez vous consacrer longuement et longuement à l'étude de leurs ouvrages, vous ne pouviez guère espérer apprendre ce qu'ils ont à enseigner, ou ordonner votre vie par leur plan. Et que ce sentiment soit juste, c'est ce que prouvent les histoires de la Chine et de la Grèce, aussi différentes soient-elles.

En Chine, seuls les étudiants, seuls les lettrés, sont censés comprendre le système de pensée et d'éthique confucéens ; la grande masse du peuple doit se contenter de quelques règles, formes et rites qui lui sont imposés par l'autorité. Dans la Grèce antique, la sagesse à laquelle atteignaient ses grands maîtres n'était enseignée dans les écoles qu'à des hommes adonnés aux études philosophiques ; même les vérités naturelles et morales sur lesquelles se fondait la mythologie populaire étaient cachées dans des « mystères » ouverts seulement à quelques initiés ; tandis que la grande masse du peuple s'amusait de fables qu'elle méconnaissait et de rites qu'elle dégradait bientôt en orgies licencieuses.

Aucun homme ne se souciait de leurs âmes ; leurs erreurs n'ont pas été corrigées, leur permis n'a pas été réprimandé. Leurs sages ne faisaient aucun effort pour les élever à une hauteur d'où ils pouvaient voir que toute la morale résidait dans l'amour de Dieu et des hommes, dans la charité, le dévouement assidu au devoir, la gaieté. Mais il en était bien autrement des Hébreux et de leurs sages. Des hommes tels que le prédicateur ne se limitaient à aucune école ou classe, mais portaient leur sagesse à la synagogue, au marché, aux assemblées populaires.

Ils n'ont pas inventé de « mystères », mais ont ramené les mystères du Ciel à la compréhension des simples. Au lieu de se livrer à de hautes spéculations abstraites dans lesquelles seuls les savants pouvaient les suivre, ils comprimaient la plus haute sagesse en règles morales simples que les illettrés pouvaient appréhender, et les poussaient à l'obéissance par des motifs et des promesses qui allaient jusqu'au cœur du peuple. Et ils ont eu leur récompense.

Les vérités qu'ils enseignaient devinrent familières à toutes sortes et conditions d'hommes hébreux ; ils sont devenus un facteur, et le facteur le plus influent, dans la vie nationale. Les pêcheurs, les charpentiers, les fabricants de tentes, les fabricants de sandales, les bergers, les cultivateurs devinrent studieux de la Divine Volonté et apprirent les secrets de la justice et de la paix. Pendant le merveilleux renouveau de l'activité littéraire et religieuse qui suivit l'exil à Babylone - un renouveau principalement dû à ces sages - chaque enfant fut obligé de fréquenter une école commune où les Écritures saintes étaient enseignées par les rabbins les plus capables et les plus érudits ; dans lequel, comme nous l'apprenons le Talmud, le devoir de mener une vie religieuse dans toutes les conditions extérieures, même aux plus pauvres, leur était imposé, et les vertus de charité, d'industrie et de gaieté étaient imposées comme l'âme même de la religion. . Ici, par exemple,

« Un sage, alors qu'il marchait dans une place de marché bondée, rencontra soudain le prophète Élie et lui demanda qui, parmi cette vaste multitude, serait sauvé. miséricordieux envers ses prisonniers ", et ensuite deux commerçants d'apparence ordinaire qui marchaient dans la foule, causant agréablement ensemble. Le sage se précipita immédiatement après eux et leur demanda quelles étaient leurs œuvres salvatrices.

Mais ils, très intrigués, répondirent : « Nous ne sommes que de pauvres ouvriers qui vivent de notre métier. Tout ce que l'on peut dire pour nous, c'est que nous sommes toujours de bonne humeur et de bonne humeur. Lorsque nous rencontrons quelqu'un qui semble triste, nous le rejoignons, nous lui parlons et lui remontons le moral, afin qu'il oublie son chagrin. Et si nous connaissons deux personnes qui se sont disputées, nous leur parlons et les persuadons jusqu'à ce que nous les ayons redevenues amies. C'est toute notre vie.'"

Il est impossible qu'une telle légende ait surgi ailleurs qu'en terre hébraïque. Si Confucius avait été invité à désigner l'homme que le ciel approuvait le plus, il aurait probablement répondu : « L'homme supérieur est catholique, non sectaire ; il observe les règles de bienséance et de bienséance ; et il ne fait pas aux autres ce qu'il ne l'aurait pas fait à lui-même » ; et il l'aurait certainement cherché chez quelque fonctionnaire d'État distingué par sa sage administration.

Si l'un des sages grecs s'était posé la même question, ils auraient trouvé leur homme parfait dans le philosophe qui, élevé au-dessus des passions et des buts communs des hommes, s'est livré à la poursuite d'une sagesse abstraite et spéculative. Seul un Hébreu l'aurait cherché dans ce bas domaine où habitait le seul Homme vraiment parfait parmi nous. Et pourtant comme cette légende hébraïque nous charme, nous touche et nous satisfait ! Quel espoir pour l'humanité il y a dans la pensée que le pauvre geôlier à l'air bizarre qui était miséricordieux envers ses prisonniers, et les ouvriers aimables, industrieux, joyeux, vivant de leur métier, et incapables de considérer leur diligence et leur bonne nature comme « sauvant œuvres », se tenait plus haut que prêtre ou rabbin, souverain ou philosophe ! Combien bienvenue et ennoblissante est la conviction qu'il y a des derniers qui sont pourtant les premiers-derniers avec les hommes, d'abord avec Dieu ; que les clés en main et les artisans, les publicains et les pécheurs même, s'approchent plus du ciel que le sophiste ou le flamen, le sage ou le prince ! Qui de si pauvre sinon qu'il a un peu de « pain » à jeter sur les eaux ingrates et sans retour ? qui si faible de cœur mais qu'il puisse semer un peu de "graine" même quand les vents délirent et que le ciel est plein de nuages ​​? qui est si solitaire et désespéré que pour dire un mot de réconfort à un voisin qui pleure, ou chercher à se faire « deux personnes qui se sont de nouveau disputées » ? Et c'est tout ce que le Prêcheur, tout ce que Dieu à travers le Prêcheur, nous demande. jeter sur les eaux ingrates et sans retour? qui si faible de cœur mais qu'il peut semer un peu de "graine" même quand les vents délirent et le ciel est plein de nuages ​​? qui est si solitaire et désespéré que pour dire un mot de réconfort à un voisin qui pleure, ou chercher à se faire « deux personnes qui se sont de nouveau disputées » ? Et c'est tout ce que le Prêcheur, tout ce que Dieu à travers le Prêcheur, nous demande. jeter sur les eaux ingrates et sans retour? qui si faible de cœur mais qu'il peut semer un peu de "graine" même quand les vents délirent et le ciel est plein de nuages ​​? qui est si solitaire et désespéré que pour dire un mot de réconfort à un voisin qui pleure, ou chercher à se faire « deux personnes qui se sont de nouveau disputées » ? Et c'est tout ce que le Prêcheur, tout ce que Dieu à travers le Prêcheur, nous demande.

C'est pourtant beaucoup ; même pour cela, nous aurons besoin de la pression de motifs constants et sérieux : car ce ne sont pas seulement des actes occasionnels qui nous sont demandés, mais des tempéraments établis et des habitudes de bonne volonté, d'industrie et de gaieté ; et aimer tous les hommes, se réjouir toujours, faire son devoir par tous les temps et par toutes les humeurs, est un travail très dur pour nos natures faibles, égoïstes et facilement abattues. Le prédicateur nous fournit-il les motifs dont nous avons besoin ? Il nous offre deux motifs ; l'un dans le jugement présent, l'autre dans le jugement futur de Dieu.

« Dieu est avec vous », dit-il, « prenant connaissance de tout ce que vous faites ; et vous serez bientôt avec Dieu, pour lui rendre compte de chaque secret et de chaque action. » Mais c'est un appel à la peur, n'est-ce pas ? C'est plutôt un appel à l'amour et à l'espérance. Il n'a aucune idée de nous effrayer dans l'obéissance - car l'obéissance de la peur ne vaut pas la peine d'être, n'est pas l'obéissance dans le vrai sens ; mais il essaie de gagner et de nous attirer à l'obéissance.

Car quelles que soient les terreurs que le jugement de Dieu ou le monde futur puisse avoir pour nous, il est bien certain que ces terreurs étaient en grande partie inconnues des Juifs. Le Talmud ne connaît rien de « l'enfer », rien d'une torture éternelle. Même le "Sheol" de l'Ancien Testament est simplement le "monde souterrain" dans lequel les Juifs croyaient que les esprits des hommes bons et mauvais étaient rassemblés après la mort. Et, pour les Juifs pour qui Coheleth écrivait, le jugement de Dieu, qu'il soit ici ou dans l'au-delà, aurait des attraits singuliers et puissants.

Ils étaient en captivité à des despotes impitoyables et capricieux qui ne prenaient aucun soin de comprendre leur caractère ou de les traiter selon leurs œuvres, qui n'avaient aucun sens de la justice, aucune gentillesse, aucune vérité pour les esclaves. Pour les hommes ainsi opprimés et désespérés, il y aurait un réconfort infini à l'idée que Dieu, le Grand Souverain et Dissolvant, les connaissait entièrement, voyait toutes leurs luttes pour maintenir son culte et se familiariser avec sa volonté, prenait note de chaque tort qu'ils faisaient. souffert, « a été affligé dans toutes leurs afflictions », et les appellerait un jour, eux et leurs oppresseurs, à la barre où tous les torts sont à la fois réparés et vengés.

Cela les effraierait-il d'entendre que « Dieu prend connaissance de toutes choses » et a « établi un jugement pour chaque secret et chaque action » ? Ne serait-ce pas plutôt leur plus forte consolation, leur plus brillant espoir ? Ne feraient-ils pas leur devoir avec un meilleur cœur s'ils savaient que Dieu voyait combien c'était difficile à faire ? Ne feraient-ils pas preuve d'une gentillesse plus constante envers leurs voisins, s'ils savaient que Dieu récompenserait ouvertement chaque aumône faite en secret ? Ne porteraient-ils pas un esprit plus joyeux et plus patient à tous leurs travaux et afflictions s'ils savaient qu'un jour de récompenses était proche ? Le prédicateur pensait qu'ils le feraient ; et c'est pourquoi il leur ordonne de " se réjouir ", leur ordonne de " bannir les soucis et la tristesse ", parce que Dieu les amènera en jugement, et les incite à " garder les commandements " parce que Dieu "

Ceci, pour certains d'entre nous, peut être une nouvelle vision du jugement présent ou futur de Dieu. Pour la plupart, je le crains, nous disons que les jugements divins sont terribles et presque insupportables. Nous leur échapperions même ici, si nous le pouvions ; mais, surtout, nous les redoutons lorsque nous nous trouverons devant la barre où seront dévoilés les secrets de tous les cœurs. Maintenant, nous n'avons pas besoin, et nous ne devons pas perdre quoi que ce soit de la crainte et du respect pour Celui qui est notre Dieu et Père qui, loin d'altérer, approfondit notre amour.

Mais nous devons nous rappeler que la peur est basse, qu'elle est l'ennemie de l'amour ; que tant que nous n'anticipons les jugements divins qu'avec effroi ou surtout, nous sommes loin de l'amour qui donne valeur et charme à l'obéissance ; et que, si nous voulons être bons et en paix, nous devons « fermer la peur avec toute la force de l'espérance ». De quoi avons-nous peur ? Souffrance! Mais pourquoi devrions-nous craindre cela, si cela nous rend parfaits ? Décès! Mais pourquoi devrions-nous craindre que cela nous ramène à notre Père ? La colère de Dieu ! Mais Dieu n'est pas en colère contre nous si nous l'aimons et essayons de faire sa volonté ; Il nous aime même lorsque nous péchons contre lui, et montre son amour en nous rendant le chemin du péché si difficile que nous sommes contraints de le quitter. Faut-il donc redouter, ne faut-il pas plutôt désirer, les jugements par lesquels nous sommes corrigés, purifiés, sauvés ?

"Mais le futur jugement, c'est si terrible !" Est-ce? Dieu nous connaît déjà tels que nous sommes : est-ce bien pire que nous nous connaissions nous-mêmes et que nos voisins nous connaissent ? Si parmi nos « secrets » il y a beaucoup de choses mauvaises, n'y en a-t-il pas au moins quelques-unes qui sont bonnes ? Ne nous trouvons-nous pas perpétuellement contrariés ou entravés dans nos efforts pour donner forme et ampleur à nos émotions les plus pures, nos plus tendres sympathies, nos plus hautes résolutions ? Ne nous plaignons-nous pas perpétuellement que, quand nous voulons faire le bien, même si le mal n'est pas présent pour vaincre le bien, il est présent pour le gâter, pour rendre notre bonté pauvre, maigre, disgracieuse ? Eh bien, ces buts, intentions et résolutions obstrués, tout le bien en nous qui a été frustré ou déformé, ou limité, par nos conditions sociales, par notre manque de pouvoir, de culture, d'expression, par la chair obstruée ou le cerveau fléchissant, - tout cela fait partie des "choses secrètes" que Dieu mettra en lumière; et nous pouvons être sûrs qu'il ne pensera pas moins à ceux-ci, son propre travail en nous, qu'aux péchés multiples par lesquels nous avons entaché son travail.

Nous risquons de considérer "le jugement" comme une révélation de nos offenses seulement, au lieu de chaque acte et de chaque secret, qu'ils soient bons ou mauvais. Concevez-le bien une fois, comme la révélation de tout l'homme, comme le dévoilement de tout ce qui est en nous, et la simple honnêteté pourrait nous conduire à le désirer plutôt qu'à le redouter. L'un des esprits les plus fins et les plus dévots de la France moderne a dit : « Il me paraît intolérable d'apparaître aux hommes autrement que nous n'apparaissons à Dieu.

Ma pire torture en ce moment est la surestimation que me font de généreux amis. On nous dit qu'au jugement dernier le secret de toutes les consciences sera dévoilé à l'univers : serait-ce que la mienne en fût aujourd'hui, et que tout passant pourrait me lire tel que je suis ! être connus pour ce que nous sommes, être traités comme nous sommes, c'est le jugement de Dieu. Et, bien que ce jugement doive apporter même aux meilleurs d'entre nous beaucoup de honte et beaucoup de tristesse, celui qui aime sincèrement Dieu et la vérité ne se réjouira pas de en a-t-il enfin fini de tous masques et voiles, de porter ses couleurs naturelles, et de prendre sa vraie place, fût-elle la plus basse ?

"Dans les courants corrompus de ce monde

La main dorée de l'offense peut pousser par la justice,

Et souvent, on voit le prix méchant lui-même

Rachète la loi : mais ce n'est pas si haut :

Il n'y a pas de brassage, c'est là que réside l'action

Dans sa vraie nature, et nous-mêmes contraints

Jusqu'aux dents et au front de nos fautes

Pour témoigner."

Être sorti des « courants corrompus » dont l'injustice audacieuse et forte se sert si souvent pour notre mal ; sortir de toutes les équivoques brouillonnes par lesquelles nous dénaturons souvent le vrai caractère de nos actions, et nous persuader que nous sommes autres et meilleurs que nous ; être obligé de regarder nos fautes en face ; d'avoir toute la bonté latente de nos natures développée, et leur vertu entravée et obstruée libérée de tout lien ; voir chacun de nos « secrets » bons comme mauvais, et chacun de nos « actes » bons comme mauvais, exposés sous leurs vraies couleurs : n'y a-t-il aucun espoir, aucun réconfort pour nous, dans une telle perspective ? C'est une perspective pleine de réconfort, pleine d'espérance, si du moins nous avons une réelle confiance dans la grâce et la bonté de Dieu ; et si, par sa grâce,

Maintenant que nous avons entendu une fois de plus la conclusion finale du Prêcheur, nous n'aurons aucune difficulté à la mettre en place, ou à évaluer à sa valeur, la conclusion partielle et provisoire à laquelle il s'élève à la fin des sections précédentes du livre. Dans la première section, il décrit sa quête du bien suprême dans la sagesse et dans la joie ; il déclare que, bien que la sagesse et la gaieté soient toutes deux bonnes, aucune d'elles n'est le bien suprême de la vie, ni les deux combinées ; et, désespérant d'atteindre une note plus élevée, il conclut avec l'admission Ecclésiaste 2:24 que même pour l'homme qui est à la fois sage et bon "il n'y a rien de mieux que de manger et de boire, et de laisser son âme prendre plaisir dans tout son travail.

" Dans la deuxième section, il poursuit sa quête dans la dévotion aux affaires et aux affaires publiques, seulement pour trouver sa conclusion précédente confirmée: Ecclésiaste 5:18 "Voici, ce que j'ai dit est valable; il est bon pour un homme de manger et de boire, et de profiter de tout le bien de son travail pendant le bref jour de sa vie ; c'est sa part ; et il devrait prendre sa part et se réjouir de son travail, se souvenant que les jours de sa vie ne sont pas nombreux, et que Dieu voulait qu'il travaille pour le plaisir de son cœur.

" Dans la troisième section, sa quête de la richesse et du juste milieu le conduit par une autre route vers le même lieu de repos lumineux où, cependant, pour tous si brillant que cela puisse paraître, il semble entrer à chaque fois avec un air plus triste et plus démarche abattue: Ecclésiaste 8:15 plus en plus tristement il "loue la gaieté, parce qu'il n'y a rien de mieux pour l'homme que de manger et de boire et de se réjouir, et parce que cela l'accompagnera à son travail pendant les jours de sa vie qui Dieu le donne sous le soleil.

« À mon avis, il y a un étrange pathétique dans les tons lugubres avec lesquels le prédicateur recommande la gaieté, dans les mineurs plaintifs d'une voix dont nous devrions naturellement attendre les tons majeurs clairs de la joie. En écoutant ces notes récurrentes, nous ressentons qu'il a été déconcerté dans sa quête ; que, partant chaque jour dans une nouvelle direction et voyageant jusqu'à ce qu'il soit fatigué et épuisé, il se retrouve nuit après nuit à l'endroit même qu'il avait quitté le matin, et ne peut qu'atténuer le malvenu surprise de ne se trouver ni plus loin ni plus haut en murmurant : « Aussi bien ici peut-être qu'ailleurs ! » Aucun adepte de la gaieté et de la gaieté n'a sûrement jamais arboré un visage aussi triste, ni chanté leurs louanges avec des lèvres plus tremblantes et plus incertaines.

Quoi de plus désespéré que son « il n'y a rien de mieux, alors il faut même s'en contenter », ou que la façon dont il rabâche la brièveté de la vie ! Vous sentez que l'homme a cherché passionnément quelque chose de mieux, un bien qui serait un bien non seulement pendant de brèves heures, mais pour toujours ; que c'est avec un cœur attristé par le sentiment d'efforts inutiles et de fringales insatisfaites qu'il se rabat sur des plaisirs aussi brefs que sa journée, aussi lassants que ses labeurs.

Pourtant, pendant tout ce temps, il sent, et vous fait sentir, qu'il y a une certaine mesure de vérité dans sa conclusion ; cette gaieté est un grand bien, mais pas le plus grand ; que s'il pouvait seulement trouver ce "quelque chose de mieux" qu'il est en quête, il apprendrait le secret d'une gaieté plus profonde que celle qui jaillit de la nourriture, de la boisson et des délices des sens, une gaieté qui ne se coucherait pas avec le soleil couchant de sa brève journée.

Ce sentiment est justifié par l'enjeu. Maintenant que le Prêcheur a bouclé son cercle de pensée, nous pouvons voir qu'il est bon pour un homme de se réjouir et de prendre plaisir dans ses travaux, que Dieu voulait qu'il travaille pour le plaisir de son cœur, qu'il y a une gaieté plus pure et plus durable que celle qui naît de la connaissance, ou de la satisfaction des sens, ou du succès dans les affaires, ou de la possession de beaucoup de biens, - une gaieté pour cette vie qui s'étend et s'approfondit en une joie éternelle.

Tout au long de sa quête, il s'est accroché à la conviction que « c'est une belle mode d'être heureux », bien qu'il ne puisse alléguer aucune meilleure raison de sa conviction que le caractère éphémère de la vie et l'impossibilité d'atteindre un bien supérieur. Avant de pouvoir justifier cette conviction, il doit accomplir sa quête. Ce n'est que lorsqu'il a appris à considérer notre vie.

"comme une harpe,

Un instrument gracieux dont les belles cordes

Nous apprenons ces airs que nous serons prêts à jouer

Quand les heures mortelles seront terminées, "

que ses mineurs plaintifs passent aux tons francs et joyeux qui conviennent à une gaieté sincère et fondée. Maintenant, il peut cesser de « troubler le ciel avec ses cris sans bottes » sur l'indiscrimination de la mort et la vanité de la vie. Il peut maintenant dire à son âme,

« Qu'as-tu à faire avec la douleur

Ou les blessures de demain ?"

car il a découvert qu'aucun lendemain ne peut plus le blesser, qu'aucun chagrin ne lui ravira sa vraie joie. Dieu est avec lui, observant toutes les postures et humeurs de son âme, et adaptant toutes ses circonstances à la correction de ce qui est mal en lui ou à la culture de ce qui est bien. Il n'y a pas de gouffre sombre et infranchissable entre ce monde et l'autre ; la vie ne s'arrête pas à la mort, mais devient plus intense et plus pleine ; la mort n'est qu'une seconde naissance dans une seconde et meilleure vie, une vie de conditions plus amples et plus heureuses, et pourtant une vie qui est la continuation et la consommation de celle que nous vivons maintenant dans la chair.

Tout ce qu'il a à faire, par conséquent, est de « craindre Dieu et de garder ses commandements », laissant les issues de son travail entre les mains qui plient toutes choses à un but final de bien. Et bien que les nuages ​​laissent tomber la pluie ou que les vents soufflent amèrement, que se passe-t-il si sa diligence et sa charité ne rencontrent aucune reconnaissance ou récompense actuelle ? Tout cela ne le regarde pas. Il n'a qu'à faire le devoir de l'heure qui passe, et à aider ses voisins à faire leur devoir.

Tant qu'il peut le faire, pourquoi ne devrait-il pas être brillant et gai ? C'est en cela que réside son principal bien : pourquoi ne jouirait-il pas de cela, même si d'autres biens et des biens moindres lui sont retirés pour un temps, qu'ils soient prêtés au Seigneur afin qu'ils puissent plus tard être remboursés avec usure ? Il n'est plus « une pipe pour que le doigt de la fortune sonne ce qu'elle veut arrêter » : il a un air à lui, « un air joyeux », à jouer, et le jouera, que la fortune soit dans l'humeur qu'elle veut. Il n'est pas « l'esclave de la passion », mais le serviteur et l'ami de Dieu ; et parce que Dieu est avec lui et pour lui, et parce qu'il sera bientôt avec Dieu, il est

"Comme un, en souffrant tout, qui ne souffre rien",

et peut prendre "les buffets et les récompenses de la fortune avec un égal merci". Son contenu joyeux n'est pas à la merci du hasard ; les vents et les vagues de la vicissitude ne peuvent prévaloir contre lui : car il a deux bases larges et solides ; l'un sur terre et l'autre au ciel. D'une part, elle naît de l'accomplissement fidèle du devoir personnel et de la charité envers le prochain qui espère tout et supporte tout ; d'autre part, il découle de la conviction que Dieu prend note de toutes choses et soumettra chaque secret et chaque action à un jugement parfaitement juste et parfaitement bon.

La belle structure qui s'élève sur ces fondations sûres ne doit être ébranlée par rien qui ne sape les fondations sur lesquelles elle repose. Convainquez-le que Dieu n'est pas avec lui, ou que Dieu ne se soucie pas de lui au point de le juger et de le corriger ; ou le condamner pour manquements graves et constants au devoir et à la charité ; et puis, en effet, vous touchez, vous mettez en danger, sa paix. Mais aucune perte extérieure, aucun souffle de changement, aucun nuage dans le ciel de sa fortune, aucune perte, aucune infirmité qui ne l'empêche pas dans l'accomplissement de son devoir, ne peut faire plus que jeter une ombre passagère sur son cœur. Quoi qu'il arrive, quelles que soient les nouvelles conditions ou les nouveaux mondes qu'il puisse traverser, son principal bien, et donc sa suprême joie, est avec lui.

"Cet homme est libéré des bandes serviles

De l'espoir de s'élever ou de la peur de tomber :

Seigneur de lui-même, mais pas des terres,

Et, n'ayant rien, a pourtant tout."

Maintenant aussi, sans crainte ni faveur, sans aucun préjugé pour ou contre sa conclusion parce que nous la trouvons dans les Saintes Écritures, nous pouvons nous demander : Le prédicateur a-t-il résolu de manière satisfaisante le problème qu'il a pris en main ? a-t-il vraiment accompli sa quête et atteint le Bien en Chef ? Une chose est assez claire ; il ne s'est pas perdu dans des spéculations étrangères à notre expérience et éloignées d'elle ; il a traité les faits communs de la vie tels qu'ils étaient à son époque, tels qu'ils demeurent dans le nôtre : pour maintenant, comme alors, les hommes sont agités et avides, et recherchent les satisfactions du repos dans la science ou dans le plaisir, en réussissant carrières publiques ou dans la conduite heureuse des affaires, en s'assurant de la richesse ou en constituant une modeste provision pour les besoins présents et futurs. Maintenant, comme alors,

"Le problème commun, le vôtre, le mien, celui de tout le monde.

N'est-ce pas d'imaginer ce qui était juste dans la vie

À condition que cela puisse être, -mais, en trouvant d'abord

Qu'est-ce qui peut être, alors trouve comment le rendre juste

A la hauteur de nos moyens, une chose très différente."

Que le prédicateur ait attaqué ce problème commun et l'ait traité avec le bon sens pratique qui caractérise son poème est un point, et un point important, en sa faveur.

La conclusion à laquelle il parvient, dans sa substance, ne lui est pas non plus propre, ni même aux Écritures. Il dit : L'homme parfait, l'homme idéal, est celui qui s'adresse au devoir présent sans être troublé par les nuages ​​et les courants adverses, qui aime tellement son prochain qu'il peut faire du bien même aux méchants et aux ingrats, et qui porte un courage caractère joyeux aux labeurs et aux sacrifices non récompensés de sa vie.

parce que Dieu est avec lui, prenant note de tout ce qu'il fait, et parce qu'il y a une vie future pour laquelle ce cours de devoir, de charité et de magnanimité, est la meilleure préparation. Il affirme que l'homme qui s'est élevé à la découverte et à la pratique de cet idéal a atteint le Bien suprême, qu'il a trouvé un devoir dont aucun accident ne peut le détourner, une joie pure et tranquille qui le soutiendra dans tous les changements et pertes. .

Et, en son nom, j'ose affirmer que, compte tenu des différences inévitables de conception et d'expression, sa conclusion est la conclusion de tous les grands maîtres de la morale. Prenez n'importe lequel des anciens systèmes de moralité et de religion : hindou, égyptien, persan, chinois, grec ou latin ; sélectionnez-en les éléments en vertu desquels il a vécu et régné sur des myriades d'hommes ; réduisez ces éléments à leurs formes les plus simples, exprimez-les avec les mots les plus simples ; et, comme je le crois, vous constaterez que dans tous les cas ce ne sont que des versions différentes et modifiées de la conclusion finale du Prêcheur.

« Faites votre devoir patiemment ; soyez gentils et serviables les uns envers les autres ; montrez un contentement joyeux de votre sort ; le ciel est avec vous et vous jugera » : ces brèves maximes semblent être la quintessence de l'éthique de toutes les croyances et de tous les systèmes qui ont eu leur temps, comme aussi de ceux qui n'ont pas cessé d'être. Il est très vrai que le motif d'obéissance que Coheleth tire de la vie future de l'homme a été d'une force et d'une influence variables, s'élevant peut-être à sa plus grande clarté chez les Egyptiens et les Perses, s'effondrant au plus bas chez les Grecs et les Romains, bien que nous ne puissions pas dire qu'il n'a pas brillé même sur ceux-ci ; car, bien que le secret de leurs « mystères » ait été gardé avec une rare fidélité, l'impression générale de l'antiquité les concernant était que,

" Je ne prends pas soin de montrer comment la Parole d'Inspiration surpasse toutes les autres " écritures " dans la précision avec laquelle elle énonce les vérités élémentaires de toute morale, dans son absence de mélange avec la matière plus basse, dans son application de ces vérités à toutes sortes et les conditions des hommes, et la puissance des motifs par lesquels il les applique. Cela ne fait pas partie de mon devoir actuel. Le seul point sur lequel j'appelle l'attention est celui-ci : avec quel poids énorme d'autorité, tirée de toutes les croyances et systèmes, de toute l'expérience éthique de l'humanité, la conclusion du Prédicateur est vêtue ; comment nous sommes réprimandés par la sagesse de tous les âges passés si, après l'avoir dûment testée, nous n'avons pas adopté sa solution du problème principal de la vie, et ne fonctionnent pas.

De tous les pays, dans toutes les différentes langues de la terre divisée, des lèvres de tous les anciens sages que nous vénérons pour leur excellence ou pour leur sagesse non moins que de la bouche des prophètes et des psalmistes, des prédicateurs et des apôtres, vient à nous des voix qui, d'un seul consentement, nous disent « craignez Dieu et gardez ses commandements » ; - un chœur sacré qui arpente les allées interminables du temps, chantant les louanges de l'homme qui fait son devoir même s'il y perd, qui aime son prochain même s'il ne gagne aucun amour en retour, qui supporte les coups des circonstances avec un cœur tranquille, qui par un usage sage et une jouissance sage de la vie qui est maintenant se qualifie pour la vie meilleure qui doit être.

Voilà donc la solution hébraïque du « problème commun ». C'est aussi la solution chrétienne. Car lorsque « le Compagnon du Seigneur des armées », au lieu de « s'accrocher à son égalité avec Dieu », s'est humilié et a pris sur lui la forme d'un serviteur, l'idéal même de la virilité parfaite s'est incarné dans cet « homme du ciel ». " Le prédicateur hébreu, soutenu par les voix consentantes des grands sages de l'antiquité, exige-t-il que l'homme idéal, mû par son sens d'une constante Présence divine et l'espérance du jugement futur de Dieu, jette le pain de sa charité sur le eaux ingrates de l'ingratitude du prochain, se livre avec toute la diligence à l'accomplissement de son devoir quels que soient les nuages ​​qui obscurcissent son ciel, quel que soit le vent méchant qui étouffe sa récolte, et maintenir un tempérament calme et joyeux par tous les temps, et à travers toutes les scènes et saisons changeantes de la vie ? Sa demande est satisfaite et dépassée par l'Homme Christ Jésus.

Il aimait tous les hommes d'un amour que les nombreuses eaux de leur hostilité et de leur ingratitude ne pouvaient éteindre. Toujours à propos des affaires de son Père, quand il a mis de côté la gloire qu'il avait avec le Père avant que le monde fût, il a ôté les robes d'un roi pour revêtir les mauvaises herbes du cultivateur, et est allé semer par tous les temps, près de toutes les eaux , à l'abri de tout vent d'opposition ou de tout nuage menaçant.

Dans tout le choc des circonstances hostiles, dans l'agonie et la passion persistantes d'une vie « courte en années en effet, mais surtout en peines longues », il s'est porté avec une patience et une sérénité joyeuses qui n'ont jamais faibli, pour la joie définie auparavant. Lui supportant, et même méprisant, la croix amère. Enfin, les vertus mêmes inculquées par le Prêcheur étaient la substance même de « la plus haute et la plus sainte virilité.

« Et, si nous demandons : Quels étaient les motifs qui ont inspiré cette vie d'excellence consommée et sans pareille ? nous trouvons parmi eux les motifs mêmes suggérés par Coheleth. , aussi vraiment avec Lui pendant qu'Il était sur terre que lorsqu'Il était dans le ciel d'où Il « est descendu ». récompensé selon les actes accomplis dans le corps de son humiliation.

Les hommes pourraient Le juger mal, mais le Juge de toute la terre Le ferait bien. Les hommes ne pouvaient lui décerner qu'une couronne d'épines ; mais Dieu toucherait les épines et, à son contact vivifiant, elles fleuriraient en une guirlande d'une beauté et d'un honneur immortels.

Le Seigneur Jésus ne nous a pas non plus aidés dans notre quête du Bien suprême en devenant un modèle de toute vertu et excellence. L'œuvre de sa rédemption est un secours plus souverain encore. Par le sacrifice de la croix, il a ôté les péchés qui avaient rendu la poursuite de l'excellence une tâche presque sans espoir. Par la communication de son Esprit, non moins que par l'inspiration de son exemple, il cherche à nous gagner à l'amour de notre prochain, à la fidélité dans l'accomplissement de notre devoir quotidien, et à cette confiance joyeuse et constante dans la providence de Dieu par lequel nous sommes rachetés de l'esclavage du souci et de la peur.

Lui l'Emmanuel, en prenant notre chair et en demeurant parmi nous, a prouvé que « Dieu est avec nous », qu'il habitera en effet avec les hommes sur la terre. Lui, le vainqueur de la mort, par sa résurrection du tombeau, a prouvé la vérité d'une vie future et d'un jugement futur avec des arguments d'une force et d'une qualité inconnues de nos pères hébreux. De sorte que maintenant, comme autrefois, maintenant encore plus manifestement qu'autrefois, la conclusion de toute l'affaire est que nous « craignons Dieu et gardons ses commandements.

C'est encore la seule solution du "problème commun" et de "tout le devoir de l'homme".