TROISIÈME PARTIE

La quête du bien principal dans la richesse, et dans le juste milieu

Ecclésiaste 6:1 ; Ecclésiaste 7:1 et Ecclésiaste 8:1

Dans la section précédente, Coheleth a montré que le bien suprême ne se trouve pas dans cette dévotion aux affaires commerciales qui était, et est encore, caractéristique de la race hébraïque. Cette dévotion est communément inspirée soit par le désir d'amasser de grandes richesses, au nom du statut, de l'influence et des moyens de jouissance somptueuse qu'elle est supposée conférer ; ou par le désir plus modeste d'obtenir une compétence, de se tenir dans ce juste milieu de confort qui n'est assombri par aucune crainte harcelante de pénurie ou de besoin futur.

Par une suite logique de pensée, par conséquent, il avance de sa discussion sur Devotion to Business, pour considérer les principaux motifs dont il est inspiré. Les questions qu'il pose maintenant et les réponses sont, en effet,

(1) La richesse conférera-t-elle la satisfaction bonne, tranquille et durable que les hommes recherchent ? Et sinon,

(2) Cette disposition modérée pour le présent et pour l'avenir à laquelle les plus prudents restreindront leur but ?

La quête de la richesse.

Ecclésiaste 6:1

Sa discussion de la première de ces questions, bien que très importante, est comparativement brève ; en partie, peut-être, parce que dans la section précédente, il s'est déjà attardé sur plusieurs des inconvénients qui accompagnent la richesse ; et plus encore, probablement, parce que, tandis qu'il y a peu d'hommes à n'importe quel âge à qui une grande richesse est possible, il y en aurait exceptionnellement peu en compagnie d'hommes pauvres pour l'instruction desquels il écrivait. Aussi brève et simple que soit la discussion, cependant, nous la comprendrons mal à moins que nous ne gardions à l'esprit que Coheleth argumente, non pas contre la richesse, mais contre la prise de la richesse pour le Bien Principal.

L'Homme qui fait des Richesses son Bien Principal est hanté par les Peurs et les Perplexités : Ecclésiaste 6:1

Observons donc que tout au long de ce sixième chapitre, le prédicateur a affaire à l'amant des richesses, non à l'homme riche ; qu'il parle, non contre la richesse, mais contre la confusion entre la richesse et le bien suprême. L'homme qui se confie dans les richesses est placé devant nous ; et, afin que nous puissions le voir à son meilleur, il a les richesses en lesquelles il se confie. Dieu lui a donné « ses bonnes choses », les lui a données en plénitude.

Il ne lui manque rien de ce qu'il désire, du moins rien que la richesse puisse commander. Pourtant, parce qu'il n'accepte pas son abondance comme un don de Dieu et qu'il tient le Donateur mieux que le don, il ne peut pas en profiter. Mais comment savons-nous qu'il a laissé ses richesses prendre à son égard une place indue ? Nous le savons par ce signe certain qu'il ne peut pas laisser Dieu prendre soin d'eux et de lui. Il s'inquiète d'eux et de ce qu'ils deviendront quand il sera parti.

Il n'a peut-être pas de fils pour hériter d'eux, pas d'enfant, seulement un "étranger" qu'il a adopté ( Ecclésiaste 6:2 ) - et presque tous les Orientaux sans enfants adoptent des étrangers à ce jour, comme nous l'avons trouvé, à nos dépens, en Inde. Une profonde horreur à l'idée d'être mort au nom, à la gloire et à l'usage par manque d'héritiers était, et est, très répandue en Orient.

Même le fidèle Abraham, quand Dieu lui avait promis le bien suprême, éclata en remontrances : « Que peux-tu me donner quand je pars sans enfant et que je n'ai d'héritier que mon serviteur de corps, Eliezer de Damas ? Parce que ce sentiment était proche du cœur oriental, le prédicateur s'efforce de montrer à quel point c'est une « vanité ». Il argumente : « Même si vous engendriez cent enfants, au lieu d'être sans enfant ; même si vous viviez mille ans, et que la tombe ne vous attendait pas au lieu de se trouver tout près de vous : pourtant, tant que vous n'étiez pas content de laisser vos richesses entre les mains de Dieu, vous vous tourmenteriez et vous embarrasseriez de peurs.

Un avortement serait mieux que vous, bien qu'il vienne dans le néant et s'en aille dans les ténèbres ; car il connaîtrait un repos qui vous est refusé, et s'enfoncerait sans appréhension dans le 'lieu' d'où toutes vos appréhensions ne peuvent vous sauver ( Ecclésiaste 6:3 ). Homme fou ! ce n'est pas faute d'héritier que vous êtes troublé d'esprit.

Si vous en aviez un, vous trouveriez un autre motif de soins ; tu n'en serais pas moins tourmenté et troublé ; car tu penserais encore à tes richesses plutôt qu'au Dieu qui les a données, et tu redouterais toujours le moment où tu devras t'en séparer pour revenir à lui.

La quête de la richesse. Ecclésiaste 6:1

Il dépeint un homme qui a confiance dans la richesse, mais croit honnêtement que la richesse est le bien principal, ou, au moins, le chemin qui y mène. Cet homme a travaillé diligemment et adroitement pour acquérir la richesse, et il l'a acquise. Comme l'homme riche de la Parabole, il a beaucoup de biens et des granges qui se remplissent à mesure qu'elles grandissent. « Dieu lui a donné des richesses, des richesses et de l'abondance, de sorte que son âme », n'ayant pas appris à chercher quelque chose de plus haut, « ne manque de rien de tout ce qu'elle désire ».

L'homme qui fait de la richesse son bien en chef est hanté par les peurs et les perplexités. Ecclésiaste 6:1

Il a atteint son but, donc acquis ce qu'il tient pour bon. Ne peut-il pas s'en contenter ? Non; car bien qu'il ordonne à son âme de se réjouir et de se réjouir, elle refuse obstinément d'obéir. Elle est obscurcie de perplexités, hantée par de vagues envies, rongée et piquée d'un perpétuel souci. Maintenant qu'il a ses richesses, il redoute de les perdre : il ne sait pas comment il peut les employer au mieux, ni comment en disposer lorsqu'il doit les laisser derrière lui.

Dieu les lui a données ; mais il n'est pas du tout sûr que Dieu fera preuve d'une égale sagesse en les donnant à quelqu'un d'autre quand il sera parti. Et ainsi le pauvre riche est assis dans la richesse jusqu'au menton jusqu'au menton, mais pas jusqu'aux lèvres, car il n'a pas le « pouvoir d'en profiter ». Accablé de soins jaloux, il en veut qu'on partage ce dont il ne peut jouir, rancune surtout qu'une fois mort, un autre possède ce qui lui a été si peu réconfortant. « Si tu es riche, dit Shakespeare,

« tu es pauvre : car comme un âne dont le dos s'incline avec des lingots, tu portes tes lourdes richesses mais un voyage, et la mort te décharge ».

Mais notre riche n'est pas seulement comme un âne ; il est encore plus stupide : car l'âne n'aurait pas le dos courbé même avec des lingots d'or s'il pouvait l'aider, et il n'est que trop reconnaissant quand le fardeau est levé de son dos ; tandis que le riche non seulement marchera sous son lourd fardeau, mais, dans sa crainte d'être déchargé à la fin de son voyage, s'imposera un fardeau plus lourd que tous ses lingots, et le supportera aussi bien que son or. Il se glisse sous sa double charge et braire assez pitoyablement si vous tendez la main pour le soulager.

Car Dieu a mis l'éternité dans son cœur ; Ecclésiaste 6:7

De ce simple argument pratique, Coheleth passe à un argument de portée plus philosophique. « Tout le travail de cet homme est pour sa bouche » : c'est-à-dire que sa richesse, avec tout ce qu'elle commande, ne fait appel qu'aux sens et à l'appétit ; il nourrit « la convoitise des yeux, ou la convoitise de la chair, ou l'orgueil de la vie, et donc son âme ne peut s'en contenter » ( Ecclésiaste 6:7 ).

Cela a soif d'une nutrition plus élevée, d'un bien plus durable. Dieu y a mis l'éternité : et comment ce qui est immortel peut-il se contenter des bonheurs et des conditions confortables du temps ? À moins qu'une disposition immortelle ne soit prise pour l'esprit immortel, il se languira, protestera et désirera, jusqu'à ce que tout pouvoir de jouir joyeusement du bien extérieur soit perdu. Bien plus, si l'esprit de l'homme a soif et n'est pas nourri, quelles que soient ses conditions extérieures, ou sa faculté d'en jouir, il ne peut pas être en repos.

Le sage peut être capable d'extraire des gains du temps un plaisir refusé au fou ; et le pauvre homme, sa misère l'empêchant de se livrer à la passion et à l'appétit jusqu'à la satiété, peut en avoir une plus vive jouissance que le magnat qui les a bien essayées et s'en est las. En un certain sens, par rapport à l'un par rapport à l'autre, le pauvre peut avoir un « avantage » sur le riche, et le sage sur le fou ; car « il vaut mieux profiter du bien que nous avons que d'aspirer à un bien hors de notre portée » ; et c'est ce que le sage, ou même le pauvre, peut réaliser.

Pourtant, après tout, quel avantage ont-ils ? La soif de l'âme n'est toujours pas assouvie ; aucune jouissance sensuelle ou sensuelle ne peut satisfaire cela. Toute action humaine et toute jouissance sont sous la loi de Dieu. Personne n'est assez sage ou assez fort pour lutter avec succès contre Lui ou ses ordonnances. Et c'est Lui qui a donné aux hommes une nature immortelle, avec des envies qui errent à travers l'éternité ; c'est Lui qui a ordonné qu'ils ne connaissent pas de repos jusqu'à ce qu'ils se reposent en Lui ( Ecclésiaste 6:8 ).

Et parce que Dieu a mis l'éternité dans son cœur, il ne peut se contenter du bien temporel. Ecclésiaste 6:7

Mais le prédicateur hébreu ne se contente pas de peindre une image de l'homme riche et de ses perplexités, une image aussi fidèle à la vie d'aujourd'hui qu'elle l'était alors. Il montre aussi comment il se fait que l'amant des richesses est devenu l'homme qu'il est, et pourquoi il ne peut jamais s'emparer du Bien suprême. « Tout le travail de cet homme est pour sa bouche », pour les sens et tout ce qui satisfera les sens ; et par conséquent, si prospère qu'il soit, "pourtant son âme ne peut être satisfaite.

" Car l'âme n'est pas nourrie par ce qui nourrit les sens. Dieu a " mis l'éternité " en elle. Elle a soif d'une nourriture éternelle. " et le bon " vin du royaume ". l'homme, doit avoir une vie intérieure saine et heureuse avant de pouvoir être satisfait.

Sa faim et sa soif de justice doivent être satisfaites. Il doit savoir que, quand la chair et le cœur lui manquent, il sera reçu dans une habitation éternelle. Il doit avoir un trésor que le papillon ne peut corrompre, ni le voleur lui voler. Nous ne pouvons pas plus échapper à notre nature que nous ne pouvons sauter de notre ombre ; et notre nature même réclame un bien immortel. C'est pourquoi le riche qui se confie en ses richesses, et non en Dieu qui les lui a données, porte en lui une âme affamée et avide.

C'est pourquoi tous ceux qui se confient dans les richesses et les considèrent comme le bien suprême sont agités et insatisfaits. Car, comme nous le rappelle le prédicateur, il est bien vrai à la fois que le riche n'est peut-être pas un sot, et que le pauvre peut se fier aux richesses qu'il n'a pas acquises. En vertu de sa sagesse, le riche et sage peut varier et combiner les bonnes choses de cette vie jusqu'à en gagner une satisfaction refusée au sot dont le cœur sordide est tourné vers l'or ; et le pauvre, parce qu'il a si peu des jouissances que la richesse peut acheter, peut arracher le peu qui vient à sa rencontre avec le plaisir violent qui a des fins violentes.

Les deux peuvent "apprécier le bien qu'ils ont" plutôt que "désirer un bien au-delà de leur portée (présente)": mais s'ils confondent ce bien avec le Bien suprême. ni leur pauvreté ni leur sagesse ne les sauveront de la misère d'une erreur fatale. Car eux aussi ont des âmes, sont des âmes ; et l'âme ne doit pas se contenter de ce qui entre par la bouche. Sage ou insensé, riche ou pauvre, celui qui se confie dans la richesse est soit comme un âne dont le dos est courbé par un poids d'or, soit il est pire que l'âne, et aspire à prendre sur son dos un fardeau dont seule la Mort peut décharger lui.

Et beaucoup de ce qu'il gagne ne fait qu'alimenter la Vanité ; Ecclésiaste 6:11

Regardez encore une fois vos moyens et vos possessions. Multipliez-les à votre guise. Pourtant, il y a de nombreuses raisons pour lesquelles si vous recherchez votre bien principal en eux, ils devraient prouver la vanité et engendrer la vexation de l'esprit. La première est qu'au-delà d'un certain point, vous ne pouvez ni les utiliser ni en profiter. Ils ajoutent à votre faste. Ils vous permettent d'occuper une plus grande place dans l'œil du monde. Ils gonflent et magnifient le vain spectacle dans lequel vous marchez.

Mais, après tout, ils ajoutent à votre inconfort plutôt qu'à votre confort. Vous avez d'autant plus à gérer, à soigner et à soigner : mais vous-même, au lieu d'être mieux loti que vous ne l'étiez, vous n'avez fait qu'assumer une tâche plus lourde. Et quel avantage y a-t-il là-dedans ? Beaucoup qu'il ne gagne que la vanité. Ecclésiaste 6:11

Il ne sert peut-être pas à grand-chose de discuter avec un si fou ; mais de peur que nous ne glissions dans son état dégradé, le prédicateur indique pour notre instruction la source de son inquiétude, et montre pourquoi il est impossible dans la nature même des choses qu'il sache le contenu. Parmi d'autres sources d'inquiétude, il note ces trois.

(1) Qu'« il y a beaucoup de choses qui augmentent la vanité » : c'est-à-dire que beaucoup d'acquisitions de l'homme riche ne font qu'augmenter sa pompe et son état extérieurs. Au-delà d'un certain point, il ne peut plus jouir des biens qu'il possède ; il ne peut, par exemple, habiter à la fois toutes ses demeures coûteuses, ni manger et boire tous les mets somptueux mis sur sa table, ni porter toute sa garde-robe sur son dos. Il est entravé par des superflus qui engendrent des soins, mais ne lui procurent aucun réconfort. Et, comme il en veut aux autres d'en jouir, toute cette abondance, tout ce qui dépasse sa satisfaction personnelle, loin d'être pour lui un « avantage », n'est qu'un fardeau et un tourment.

(2) Et une autre source d'inquiétude est qu'aucun homme, pas même lui, « ne peut dire ce qui est bon pour l'homme dans la vie », ce qui lui sera vraiment utile et agréable.

Il ne peut pas non plus dire ce qu'il sera bon pour lui d'avoir, Ecclésiaste 6:12

Une autre raison est qu'il est difficile, au point d'être impossible, pour vous de savoir « ce qu'il est bon » pour vous d'avoir. Ce sur quoi vous avez mis votre cœur peut s'avérer être un mal plutôt qu'un bien quand enfin vous l'obtenez. Le beau fruit, si agréable et si désirable à l'œil que, pour le posséder, vous vous êtes contenté de travailler et de vous priver pendant des années, peut se transformer en une pomme de Sodome dans votre bouche, et vous donner, à la place de la pulpe et du jus sucrés. , seulement les cendres amères de la déception.

Ni prévoir ce qu'il adviendra de ses Gains. Ecclésiaste 6:12

Et une troisième raison est que plus vous acquérez de plus vous devez disposer de plus lorsque vous êtes appelé loin de cette vie : et qui peut dire ce qui sera après lui ? Comment allez-vous disposer de vos gains de manière à être sûr qu'ils feront du bien et non du mal, et apporteront du réconfort dans le cœur de ceux que vous aimez, et n'engendreront pas l'envie, l'aliénation et les querelles ?

Ce sont les arguments du prédicateur contre un amour indu des richesses, contre le fait d'en faire un bien si cher que nous ne pouvons ni en profiter tant que nous les avons, ni les confier à la disposition de Dieu lorsque nous devons les laisser derrière nous. Ne sont-ils pas des arguments solides ? Doit-on en être attristé ou réconforté ? Nous ne pouvons en être attristés que si nous aimons la richesse ou si nous la désirons avec un désir démesuré. Si nous pouvons faire confiance à Dieu pour nous donner tout ce qu'il sera vraiment bon pour nous d'avoir en échange de notre honnête labeur, les arguments du Prêcheur sont pleins de réconfort et d'espoir pour nous, que nous soyons riches ou que nous soyons pauvres . Il ne peut pas dire ce qu'il sera bon pour lui d'avoir : Ecclésiaste 6:12

Beaucoup de choses qui attirent le désir pèsent sur le goût. Et comme « le jour de notre vaine vie est bref », passé « comme une ombre », il peut s'envoler avant d'avoir eu la chance d'utiliser beaucoup de ce qu'il a laborieusement acquis.

Ni prévoir ce qu'il adviendra de ses Gains : Ecclésiaste 6:12

(3) Et une troisième source d'inquiétude est que plus un homme a, plus il doit partir : et c'est un fait qui le coupe dans les deux sens, avec un double tranchant aigu. Car plus il en a, moins il aime en sortir ; et plus il en a, plus il se demande comment s'en sortir. Il ne peut pas dire "ce qui sera après lui", et donc il fait un testament aujourd'hui et un autre demain, et meurt très probablement intestat après tout.

N'est-ce pas une image vraie, une image vraie ? Bulwer Lytton nous raconte comment l'un de nos pairs les plus riches s'est un jour plaint à lui qu'il n'avait jamais été aussi heureux et bien servi que lorsqu'il était célibataire en chambre ; que sa splendide demeure était pour lui une morne solitude, et la longue suite de domestiques ses maîtres plutôt que ses serviteurs. Et plus d'une fois, il dépeint, comme dans "Les Caxtons", un homme d'une fortune et d'un domaine immenses comme si occupé à apprendre et à s'acquitter des lourdes tâches de la propriété, si lié et entravé par la pensée de ce qu'on attendait de lui, comme s'inquiéter sous un poids constant de soins et perdre tous les doux usages de la vie.

Et n'avons-nous pas connu nous-mêmes des hommes devenus plus pauvres à mesure qu'ils s'enrichissaient, des hommes incapables de décider ce qu'il serait vraiment bon ou même agréable pour eux de faire, de plus en plus soucieux de savoir comment ils devraient concevoir leur abondance ? « Je suis un pauvre riche, chargé d'argent ; mais je n'ai rien d'autre », disait un millionnaire notoire, mort alors qu'il signait un chèque de 10 000 £, il y a une vingtaine d'années.

Continue après la publicité
Continue après la publicité