Ecclésiaste 7:1-29

TROISIÈME PARTIE

La quête du bien principal dans la richesse, et dans le juste milieu

Ecclésiaste 6:1 ; Ecclésiaste 7:1 et Ecclésiaste 8:1

Dans la section précédente, Coheleth a montré que le bien suprême ne se trouve pas dans cette dévotion aux affaires commerciales qui était, et est encore, caractéristique de la race hébraïque. Cette dévotion est communément inspirée soit par le désir d'amasser de grandes richesses, au nom du statut, de l'influence et des moyens de jouissance somptueuse qu'elle est supposée conférer ; ou par le désir plus modeste d'obtenir une compétence, de se tenir dans ce juste milieu de confort qui n'est assombri par aucune crainte harcelante de pénurie ou de besoin futur.

Par une suite logique de pensée, par conséquent, il avance de sa discussion sur Devotion to Business, pour considérer les principaux motifs dont il est inspiré. Les questions qu'il pose maintenant et les réponses sont, en effet,

(1) La richesse conférera-t-elle la satisfaction bonne, tranquille et durable que les hommes recherchent ? Et sinon,

(2) Cette disposition modérée pour le présent et pour l'avenir à laquelle les plus prudents restreindront leur but ?

Ecclésiaste 8:1

La quête au juste milieu .

Ecclésiaste 7:1 ; Ecclésiaste 8:1

Il y en a beaucoup qui disent : « Qui nous montrera de l'or ? confondant l'or avec leur dieu ou leur bien. Car bien qu'il puisse y en avoir peu à n'importe quel âge à qui une grande richesse soit possible, il y en a beaucoup qui la désirent et croient que l'avoir c'est posséder la félicité suprême. Il n'y a pas que les riches qui « font confiance aux richesses ». En général peut-être y font-ils moins confiance qu'aux pauvres, puisqu'ils les ont essayés, et savent à peu près à la fois combien et combien peu ils peuvent faire.

Ce sont ceux qui ne les ont pas essayés, et à qui la pauvreté apporte bien des épreuves indéniables, qui sont le plus fortement tentés de leur faire confiance comme le remède souverain aux maux de la vie. De sorte que les conseils du sixième chapitre peuvent avoir une portée plus large qu'on ne le pense parfois. Mais, qu'ils s'appliquent à beaucoup ou à peu, il ne fait aucun doute que les conseils des chapitres septième et huitième sont applicables à la grande majorité des hommes.

Car ici, le prédicateur discute du juste milieu dans lequel la plupart d'entre nous aimeraient se tenir. Beaucoup d'entre nous n'osent pas demander une grande richesse de peur qu'elle ne s'avère être un fardeau que nous pourrions à peine supporter ; mais nous n'avons aucun scrupule à adopter la prière d'Agur : « Ne me donnez ni pauvreté ni richesse ; Nourris-moi d'une nourriture proportionnée à mes besoins : permettez-moi d'avoir une compétence confortable dans laquelle je serai à égale distance des tentations, qu'elles d'extrême pénurie."

Or, l'effort pour s'assurer une compétence peut être non seulement licite, mais très louable ; puisque Dieu veut que nous tirions le meilleur parti des capacités qu'il nous a données et des opportunités qu'il nous envoie. Néanmoins, nous pouvons poursuivre cette bonne fin à partir d'un mauvais motif, dans un mauvais esprit. L'esprit et le motif sont tous deux faux si nous poursuivons notre compétence comme s'il s'agissait d'un bien si grand que nous ne pouvons connaître aucun contenu si nous ne l'atteignons pas.

Car qu'est-ce qui anime une telle poursuite, sinon la méfiance dans la providence de Dieu ? Laissé entre ses mains, nous ne pensons pas devoir être en sécurité ; tandis que si nous avions notre fortune entre nos mains et que nous étions assurés contre les hasards et les changements par quelques sûretés confortables, nous nous sentirions suffisamment en sécurité. Ce sentiment est assurément très général : nous risquons tous de sombrer dans cette forme de méfiance inquiète envers la providence paternelle de Dieu.

La Méthode de l'Homme qui cherche une Compétence. Ecclésiaste 7:1

Parce que le sentiment est à la fois général et fort, le prédicateur hébreu s'y intéresse assez longuement. Son objet est maintenant de nous présenter un homme qui ne vise pas une grande richesse, mais, guidé par la prudence et le bon sens, se donne pour objectif principal d'être bien avec ses voisins et de prévoir une provision modérée pour les besoins futurs. Le prédicateur ouvre la discussion en énonçant les maximes ou les règles de conduite par lesquelles un tel homme serait apte à se guider.

L'un de ses premiers objectifs serait de s'assurer « une bonne réputation », car cela préjugerait les hommes en sa faveur, et ouvrirait devant lui de nombreuses avenues qui seraient autrement fermées. Tout comme quelqu'un entrant dans une pièce orientale bondée avec un parfum de choix exhalant de la personne et des vêtements trouverait des visages brillants tournés vers lui, et une voie toute prête pour son approche, de même le porteur d'un bon nom trouverait beaucoup de gens disposés à le rencontrer, et trafic avec lui et écoutez-le.

Au fil des années, son nom, s'il le gardait, se répandrait sur une zone plus large avec un effet plus piquant, de sorte que le jour de sa mort serait meilleur que le jour de sa naissance - laisser un bon nom être tellement plus honorable que d'en hériter ( Ecclésiaste 7:1 ).

Mais comment s'y prendrait-il pour acquérir sa réputation ? Encore une fois, la réponse nous ramène à l'Est. Rien n'est plus frappant pour un voyageur occidental que la gravité digne des races orientales supérieures. En public, ils sourient rarement, ne rient presque jamais et n'expriment presque jamais de surprise. Frais, courtois, maîtres d'eux-mêmes, ils portent les bonnes ou les mauvaises nouvelles, la prospérité ou la mauvaise fortune, avec une fière sérénité.

Cet esprit égal, s'exprimant dans une attitude grave et digne, est, chez eux, presque indispensable au succès dans la vie publique. Et, par conséquent, notre ami en quête d'un bon nom se rend dans la maison de deuil plutôt que dans la maison de festin ; il soutient que la pensée sérieuse sur la fin de tous les hommes vaut mieux que la gaieté folle et dévergondée qui crépite comme des épines sous une bouilloire, fait un grand crachotement, mais s'éteint bientôt ; et préférerait avoir son cœur amélioré par la réprimande du sage plutôt que d'écouter le chant des insensés sur la coupe de vin ( Ecclésiaste 7:2 ).

Sachant qu'il ne peut être beaucoup avec les sots sans partager leur folie, craignant qu'ils ne le conduisent à ces excès dans lesquels l'esprit le plus sage s'éprend et le cœur le plus bon s'endurcit et se corrompt ( Ecclésiaste 7:7 ), il choisit plutôt de marcher avec un triste visage, parmi les sages, à la maison de deuil et de méditation, que de se précipiter avec les fous au banquet où le vin, les chants et les rires noient la réflexion sérieuse, et laissent le cœur pire qu'ils ne l'ont trouvé.

Qu'est-ce que les sages lui reprochent quand il se trompe ? Et pourtant, alors qu'il écoute leurs reproches, son cœur s'échauffe parfois en lui ? La fin de leur réprimande vaut mieux que le commencement ( Ecclésiaste 7:8 ) ; à mesure qu'il y réfléchit, il en apprend, en profite, et par sa patiente endurance en retire un bien que l'orgueilleux ressentiment aurait rejeté.

Contrairement aux imbéciles, donc, dont la gaieté gratuite se transforme en colère amère au simple son de la réprimande, il ne laissera pas son esprit se précipiter dans un vif ressentiment, mais il obligera ce qui les blesse à lui faire du bien ( Ecclésiaste 7:9 ). Il ne se moquera pas non plus des imbéciles qui s'empressent d'attendre l'heure qui passe, ou n'expliquera pas que, parce qu'ils sont si nombreux et si audacieux, « le temps est incohérent.

" Il se montrera non seulement plus sage que les insensés, mais plus sage que beaucoup de sages ; car tandis qu'ils - et ici sûrement le Prédicateur frappe une habitude très commune de la vie studieuse - sont disposés à regarder avec tendresse un certain âge passé comme plus grand ou plus heureux que celui dans lequel ils vivent, et demande : « Comment se fait-il que les jours anciens aient été meilleurs que ceux-ci ? » il conclura que la question découle plutôt de leur inquiétude que de leur sagesse, et tirera le meilleur parti du temps, et des conditions du temps, dans lesquelles il a plu à Dieu de le placer ( Ecclésiaste 7:10 ).

Mais si quelqu'un demande : « Pourquoi a-t-il renoncé à la poursuite de cette richesse sur laquelle se penchent beaucoup qui sont moins capables que lui de l'utiliser ? la réponse vient qu'il a découvert que la sagesse est aussi bonne que la richesse, et même meilleure. Non seulement la Sagesse est une défense aussi sûre contre les maux de la vie que la Richesse, mais elle a ce grand avantage : « elle fortifie ou vivifie le cœur », tandis que la richesse souvent l'alourdit et l'affaiblit.

La sagesse vivifie et prépare l'esprit à toute fortune, lui donne une nouvelle vie ou une nouvelle force, inspire une sérénité intérieure qui n'est pas à la merci des accidents extérieurs ( Ecclésiaste 7:11 ). Elle enseigne à l'homme à considérer toutes les conditions de la vie comme ordonnées et façonnées par Dieu, et le sevre de l'effort vain, sur lequel beaucoup épuisent leurs forces, de redresser ce que Dieu a fait de travers, ce qui traverse et contrecarre ses penchants ( Ecclésiaste 7:13 ); une fois qu'il verra que la chose est tordue, et qu'elle était censée être tordue, il l'acceptera et s'y adaptera, au lieu de se lasser de vaines tentatives pour la faire ou la penser correctement.

Et il y a une très bonne raison pour laquelle Dieu devrait permettre de nombreux escrocs dans notre sort, une très bonne raison donc pour laquelle un homme sage devrait les considérer avec un esprit égal. Car Dieu envoie aussi bien les malhonnêtes que les honnêtes, l'adversité aussi bien que la prospérité, afin que nous sachions qu'Il a « fait ceci aussi bien que cela », et accepte les deux de sa main bienveillante. Il entrelace ses providences, et voile ses providences, afin que, incapables de prévoir l'avenir, nous apprenions à mettre notre confiance en Lui plutôt qu'en aucun bien terrestre ( Ecclésiaste 7:14 ).

Il appartient donc à un homme dont le cœur s'est amélioré par beaucoup de méditation et par les réprimandes des sages, de prendre de la main de Dieu à la fois le mal et le bien, et de se confier en lui tout ce qui peut arriver. La quête au juste milieu. Ecclésiaste 7:1 ; Ecclésiaste 8:1

2. Mais maintenant, pour nous rapprocher de nous, pour nous rapprocher de cette sagesse primordiale qui consiste à connaître ce qui nous attend dans notre vie quotidienne, jetons un coup d'œil à l'Homme qui vise à se tenir au juste milieu ; l'homme qui n'aspire pas à amasser une grande fortune, mais qui veut s'assurer une modeste compétence. Il est plus à notre niveau ; car notre confiance dans les richesses est, pour la plupart, nuancée par d'autres fiducies.

Si nous croyons à l'Or, nous croyons aussi à la Sagesse et à la Joie ; si nous travaillons à pourvoir à l'avenir, nous souhaitons également utiliser et profiter du présent. Nous pensons qu'il est bon que nous sachions quelque chose du monde sur nous et que nous prenions plaisir à notre vie. Nous pensons que mettre de l'argent dans notre sac à main ne devrait pas être notre seul objectif, même si cela devrait être un objectif principal. Nous admettons que « l'amour de l'argent est la racine de tous les maux », l'une des racines d'où peuvent jaillir toutes les formes et tous les genres de mal ; et, pour nous éviter de tomber dans cette basse convoitise, nous limitons nos désirs.

Nous nous contenterons si nous pouvons y mettre une somme modérée, et nous nous flattons de désirer même tant que cela, non pour lui-même, mais pour les moyens de connaissance, ou d'utilité, ou d'innocente jouissance dont il nous fournira. « Rien que je ne voudrais mieux, disent plus d'un homme, que de me retirer des affaires dès que j'ai de quoi vivre, et de me consacrer à telle branche d'étude ou à telle province de l'art, ou de prendre ma part de devoirs publics, ou me livrer à une joyeuse vie domestique.

« Cela parle bien pour notre temps, je pense, que si dans quelques grandes villes il y en a encore beaucoup pressés d'être riches et très riches, à la campagne et dans des centaines de villes de province il y a des milliers d'hommes qui savent que la richesse est pas le Chef Bon, et qui ne se soucient pas de revêtir la livrée de Mammon. Néanmoins, bien que leur objectif soit «le plus doux et le plus louable», il a ses propres périls, imminents et mortels, auxquels peu d'entre nous échappent complètement.

Et ces périls sont clairement exposés devant nous dans l'esquisse du prédicateur hébreu. En reproduisant ce croquis, permettez-moi, par souci de concision, tout en conservant soigneusement les contours antiques, de compléter avec des détails modernes.

Le Prédicateur condamne cette Théorie et déclare que la Quête n'a toujours pas été atteinte. Ecclésiaste 7:14

Maintenant, je lance mon appel à ceux qui entrent quotidiennement dans le monde des affaires - n'est-ce pas le ton de ce monde ? ne sont-ce pas là les périls mêmes auxquels vous vous exposez ? Combien de fois avez-vous entendu des hommes raconter les fautes des justes pour se justifier de ne pas se croire trop justes ! Combien de fois les avez-vous entendus justifier leurs propres erreurs occasionnelles en citant les erreurs de ceux qui accordent plus d'attention qu'eux à la religion, ou en font une profession plus bruyante ! Combien de fois les avez-vous entendus féliciter un voisin pour sa chance d'avoir enlevé une héritière, ou parler de l'amour conjugal lui-même comme une simple aide à l'avancement du monde ! Combien de fois les avez-vous entendus ricaner de l'enthousiasme insensé qui a conduit certains hommes à « gâcher leurs chances dans la vie » pour se consacrer au service de la vérité, ou de renoncer à la popularité afin qu'ils puissent mener un espoir désespéré contre les torts coutumiers, et remercier Dieu qu'aucun asticot de ce genre ne leur ait jamais mordu la cervelle ! Si, au cours des années qui se sont écoulées depuis que j'ai moi aussi « passé au Changement », le ton général n'a pas monté d'un ciel entier - et je n'ai entendu parler d'aucun miracle de ce genre - je sais que vous devez entendre quotidiennement de telles choses, et pire que celles-ci. ces; et cela non seulement des hommes irréligieux de mauvais caractère, mais des hommes qui prennent une juste place dans nos congrégations chrétiennes. et pire que ceux-ci; et cela non seulement des hommes irréligieux de mauvais caractère, mais des hommes qui prennent une juste place dans nos congrégations chrétiennes. et pire que ceux-ci; et cela non seulement des hommes irréligieux de mauvais caractère, mais des hommes qui prennent une juste place dans nos congrégations chrétiennes.

Depuis l'époque du sage prédicateur jusqu'à l'heure actuelle, ce genre de discours a eu lieu, et le plan de vie dont il découle a été fermement soutenu. Il est donc d'autant plus nécessaire que vous écoutiez et pesiez la conclusion du prédicateur. Car sa conclusion est que ce plan de vie est totalement et irrémédiablement faux, qu'il tend à faire de l'homme un lâche et un esclave, qu'il ne peut satisfaire les grands désirs de l'âme, et qu'il le trompe du Grand Bien.

Sa conclusion est que l'homme qui tient tellement à acquérir même une compétence dont il ne peut s'en , comme il le pense, le rendra largement indépendant de la Divine Providence.

Le prédicateur parle comme aux sages, aux hommes qui ont une certaine expérience du monde. Jugez-vous de ce qu'il dit.

Les périls auxquels il l'expose. Ecclésiaste 7:15 ; Ecclésiaste 8:1

Jusqu'ici, je pense, nous suivrons et souscrirons à cette théorie de la vie humaine ; nos sympathies iront à l'homme qui cherche à acquérir une bonne réputation, à devenir sage, à se tenir au juste milieu. Mais lorsqu'il procède à l'application de sa théorie, à en déduire des règles pratiques, nous ne pouvons lui donner qu'un assentiment qualifié, voire, nous devons souvent tout à fait refuser notre assentiment. La principale conclusion qu'il en tire est, en effet, tout à fait irréprochable : c'est qu'en action, comme en opinion, il faut éviter les excès, qu'il faut garder l'heureux juste milieu entre l'intempérance et l'indifférence.

Il est susceptible de compromettre la Conscience : Ecclésiaste 7:15

Mais la toute première morale qu'il induit de cette conclusion est sujette à l'objection la plus sérieuse. Il a vu à la fois les justes mourir dans sa justice sans en recevoir aucune récompense, et les méchants vivre longtemps dans sa méchanceté pour profiter de ses gains mal acquis. Et de ces deux faits mystérieux, qui ont beaucoup exercé beaucoup de prophètes et de psalmistes d'Israël, il déduit qu'un homme prudent ne sera ni très juste, puisqu'il n'y gagnera rien, et peut perdre l'amitié de ceux qui se contentent de la morale actuelle ; ni très méchant, car s'il peut perdre peu à cela tant qu'il vivra, il hâtera très certainement sa mort ( Ecclésiaste 7:16 ).

C'est à la prudence de s'emparer de l'un et de l'autre ; permettre une indulgence modérée à la fois dans la vertu et dans le vice, sans aller ni l'un ni l'autre dans l'excès ( Ecclésiaste 7:18 ) - une doctrine encore très chère au simple homme du monde. Dans cette tempérance il y a une force plus grande que celle d'une armée dans une ville assiégée ; car aucun juste n'est entièrement juste ( Ecclésiaste 7:19) : viser un idéal aussi élevé, ce sera tenter « de nous enrouler trop haut pour l'homme mortel au-dessous du ciel » ; nous n'échouerons que si nous tentons ; nous serons gravement déçus si nous nous attendons à ce que d'autres hommes réussissent là où nous avons échoué ; nous perdrons foi en eux et en nous-mêmes ; nous souffrirons de nombreuses souffrances de honte, de remords et d'espoirs vains : et, par conséquent, il est bon de prendre immédiatement la décision que nous ne sommes et n'avons pas besoin d'être meilleurs que nos voisins, que nous ne devons pas nous en blâmer. glissades habituelles et occasionnelles; que, si nous sommes seulement modérés, nous pouvons mettre une main sur la justice et une autre sur la méchanceté sans prendre beaucoup de mal.

Une morale des plus immorales, bien qu'elle soit aussi populaire aujourd'hui qu'elle ne l'a jamais été. Les périls auxquels il l'expose. Ecclésiaste 7:15 ; Ecclésiaste 8:1

Mais ici nous éclairons sur son premier péril grave ; car il apportera sa tempérance dans sa religion, et il peut même la subordonner à son désir de s'en sortir. En regardant les hommes sous leur aspect religieux, il voit qu'ils sont divisés en deux classes, les justes et les méchants. En les considérant, il conclut que dans l'ensemble, les justes ont le meilleur, que la piété est un réel gain.

Il est susceptible de compromettre la Conscience ; Ecclésiaste 7:15

Mais il découvre bientôt que cette première conclusion approximative doit être soigneusement nuancée. Car, en étudiant de plus près les hommes, il s'aperçoit que parfois les justes meurent dans leur justice sans en être meilleurs, et les méchants vivent dans leur méchanceté sans en être pires. Il perçoit que tandis que les très méchants meurent avant leur temps, les très justes, ceux qui tendent toujours la main vers ce qui est devant eux et s'élèvent vers de nouveaux sommets de perspicacité et d'obéissance, sont « abandonnés », qu'ils sont laissés seuls dans le solitude peu peuplée vers laquelle ils sont montés, perdant la sympathie même de ceux qui marchaient autrefois avec eux, Maintenant, ce sont des faits ; et un homme sensé et prudent essaie d'accepter les faits et de s'y adapter, même lorsqu'ils sont contraires à ses désirs et à ses conclusions.

Il ne veut pas être laissé seul, ni mourir avant l'heure. Et donc, tenant compte de ces faits nouveaux, il en déduit qu'il vaudra mieux être bon sans être trop bon, et se livrer à une chute occasionnelle dans quelque méchanceté générale et coutumière sans être trop méchant. Bien plus, il est disposé à croire que « quiconque craint Dieu », étudiant les faits de sa providence et en tirant des déductions logiques, « s'emparera à la fois » de la méchanceté et de la justice, et les mélangera dans la proportion que les faits semblent favoriser.

Mais ici, la Conscience proteste, affirmant que faire le mal ne peut jamais être bon. Pour l'apaiser, il invoque le fait notoire qu'« il n'y a pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas ». "Conscience", dit-il, "tu es vraiment trop strict et étroit, trop dur avec celui qui veut faire aussi bien qu'il peut. Tu vas bien trop loin. Comment peux-tu espérer que je sois meilleur que les grands saints et les hommes après le cœur de Dieu ?" Et ainsi, d'un air lésé et pieux, il se tourne pour mettre une main sur la méchanceté et une autre sur la droiture, tout content de ne pas être meilleur que ses voisins et de laisser la Conscience se bouder dans une humeur plus douce.

Être indifférent à la censure : Ecclésiaste 7:21

La seconde règle que ce moniteur tempéré déduit de sa théorie générale est que nous ne devons pas être trop troublés par ce que les gens disent de nous. Les serviteurs sont cités à titre d'illustration, en partie sans doute parce qu'ils connaissent communément les fautes de leurs maîtres, et en partie parce qu'ils en parlent parfois, et même les exagèrent. « Laissez-les parler », lui conseille-t-il, « et ne soyez pas trop curieux de savoir ce qu'ils disent ; soyez sûr qu'ils diront à peu près ce que vous dites souvent de vos voisins ou de vos supérieurs ; s'ils vous déprécient, vous déprécier les autres, et vous ne pouvez guère vous attendre à un traitement plus généreux que celui que vous accordez.

« Or, si cette morale était isolée, elle serait à la fois astucieuse et saine. étant trop justes et méchants sans être trop méchants, et nos voisins devraient commencer à dire : « Il est à peine aussi bon qu'il y paraît », ou « Je pourrais raconter une histoire de lui et si je le voulais », nous ne devons pas être très émus par « de telles cessions ambiguës » ; nous ne devons pas trop nous inquiéter que nos voisins aient découvert nos feuillets secrets, puisque nous y avons souvent découvert des feuillets semblables, et savons très bien qu'« il n'y a pas sur terre homme juste qui fait le bien et ne pèche pas.

« Bref, comme nous ne devons pas être trop durs envers nous-mêmes pour une indulgence occasionnelle et convenable au vice, de même nous ne devons pas non plus être très vexés des blâmes que des voisins aussi coupables que nous portent sur notre conduite. sens connexe, la morale est aussi immorale que celle qui l'a précédée.

Ici, en effet, notre prudent Moniteur laisse entendre qu'il ne se contente pas lui-même d'une théorie qui conduit à de tels résultats. Il a essayé cette « sagesse », mais il n'en est pas satisfait. Il désirait une sagesse supérieure, soupçonnant qu'il devait exister une théorie de la vie plus noble que celle-ci ; mais c'était trop loin pour qu'il puisse l'atteindre, trop profond pour qu'il le sonde. Après toutes ses recherches, ce qui était loin restait loin, le trop profond restait profond : il ne pouvait pas atteindre la sagesse supérieure qu'il recherchait ( Ecclésiaste 7:23 ).

Alors il retombe sur la sagesse qu'il avait essayée, et en tire une troisième morale un peu difficile à manier. Être indifférent à la censure : Ecclésiaste 7:21

La conscience étant réduite au silence, Prudence intervient. Et Prudence dit : « Les gens parleront. Ils prendront note de vos erreurs et en parleront. comment pouvez-vous espérer continuer ?" Or, comme l'homme est spécialement dévoué à Prudence, et qu'il a trouvé dans l'une sa gentille maîtresse et son utile monitrice, il est d'abord un peu sidéré de la voir prendre parti contre lui.

Mais il se reprend bientôt et répond : « Chère Prudence, tu sais aussi bien que moi que les gens n'aiment pas qu'un homme soit meilleur qu'eux. veut faire plus que trébucher, et un homme qui trébuche gagne du terrain en se ressaisissant, et va d'autant plus vite pendant un certain temps. D'ailleurs, nous trébuchons tous, certains tombent même. Et je parle de mes voisins comme ils parlent de moi ; et nous nous aimons tous d'autant mieux que nous sommes des oiseaux d'une seule plume."

Mépriser les femmes : Ecclésiaste 7:25

On dit d'un satiriste anglais que lorsqu'un ami s'avouait avoir des ennuis et lui demandait son avis, sa première question était : « Qui est-elle ? », prenant pour acquis qu'une femme doit être au fond du mal. Et le cynique hébreu semble avoir été de son esprit. Il ne peut manquer de voir que les meilleurs des hommes pèchent quelquefois, que même les plus tempérés sont précipités dans des excès que leur prudence condamne.

Et lorsqu'il se tourne pour découvrir ce qui les envoûte, il ne trouve pas d'autre solution au mystère que la Femme. Aussi douce et agréable qu'elle paraisse, elle est « plus amère que la mort », son cœur est un piège, ses mains sont des chaînes. Celui que Dieu aime s'échappera de son filet après une brève captivité ; seuls l'insensé et le pécheur y sont Ecclésiaste 7:25 ( Ecclésiaste 7:25 ).

Ce n'est pas non plus une conclusion hâtive. Notre cynique hébreu est volontairement sorti, la lanterne de sa sagesse à la main, à la recherche d'un honnête homme et d'une honnête femme. Il a été scrupuleusement prudent dans sa recherche, « prenant les choses », c'est -à- dire les indications de caractère, « une par une » ; mais s'il a trouvé un honnête homme sur mille, il n'a jamais trouvé de femme honnête et bonne ( Ecclésiaste 7:27 ).

La faute n'était-elle pas aux yeux du chercheur plutôt qu'aux visages qu'il regardait ? C'était peut-être le cas. Ce serait aujourd'hui et ici ; mais était-ce là et dans ce lointain hier ? Les Orientaux disaient encore « Non ». Dans tout l'Orient, depuis l'heure où Adam rejeta le blâme de sa désobéissance sur Eve jusqu'à l'heure actuelle, les hommes ont suivi l'exemple de leur premier père. Même saint Chrysostome, qui aurait dû mieux le savoir, affirme que lorsque le diable a pris à Job tout ce qu'il avait, il n'a pas pris sa femme, « car il pensait qu'elle l'aiderait grandement à vaincre ce saint de Dieu.

« Mahomet chante dans la même tonalité avec le Père chrétien : il affirme que depuis la création du monde il n'y a eu que quatre femmes parfaites, bien que cela rachète un peu le cynisme de son discours d'apprendre que, de ces quatre femmes parfaites, une était sa femme et une autre sa fille ; car l'homme bon leur a peut-être fait un compliment plutôt qu'une insulte au sexe. Mais s'il y a quelque vérité dans cette estimation, si en Orient les femmes étaient et sont pires que les hommes, ce sont les hommes qui les ont fait ce qu'ils sont.

Dépouillés de leur dignité naturelle et utilisés comme aides, condamnés à n'être que de simples jouets, entraînés uniquement à servir le sens, qu'est-ce qui s'étonne s'ils sont tombés au-dessous de leur place et de leur honneur ? De tous les lâches cynismes, c'est sûrement le plus méchant qui, refusant aux femmes toute chance d'être bonnes, les condamne à être mauvaises. Notre cynique hébreu semble avoir eu un vague sentiment de son injustice ; car il conclut sa tirade contre le sexe en admettant que « Dieu a fait l'homme droit » - le mot « homme » ici, comme dans la Genèse, représentant toute la race, mâle et femelle - et que si toutes les femmes, et neuf cents quatre-vingt-dix-neuf hommes sur mille, sont devenus mauvais, c'est parce qu'ils se sont dégradés eux-mêmes et les uns les autres par les "dispositifs" malfaisants qu'ils ont recherchés ( Ecclésiaste 7:29 ).

mépriser les femmes ; Ecclésiaste 7:25

Sur ce, Prudence sourit et se bouche la bouche. Mais étant très disposée à aider un disciple si vif d'esprit, elle revient bientôt et dit : " N'êtes-vous pas assez long pour obtenir votre petite Compétence ? N'y a-t-il pas de raccourci ? Pourquoi ne pas prendre une femme avec une petite fortune de la sienne, ou avec des relations qui pourraient vous aider ?" Maintenant, l'homme, n'étant pas un homme mauvais, mais un homme qui voudrait être bon pour autant qu'il connaît la bonté, est quelque peu déconcerté par une telle suggestion.

Il pense que Prudence doit devenir très mondaine et mercenaire. Il se dit en lui-même : « L'amour doit certainement être sacré ! Un homme ne doit pas se prostituer pour s'en sortir ! Si j'épouse une femme simplement ou principalement pour son argent, quelle pire dégradation puis-je lui infliger ou m'infliger ? serais-je meilleur que ces vieux Hébreux et Orientaux qui considéraient les femmes comme un jouet ou une commodité ? Faire cela, ce serait en faire un piège et un filet, la dégrader de sa vraie place et de sa véritable fonction, et me conduirait peut-être à penser qu'elle était encore pire que ce que je lui avais fait.

" Néanmoins, son cœur étant très déterminé à obtenir une Compétence, et un accident du genre qu'il appelle " providences " mettant sur son chemin une femme insensée avec une poche d'argent, il prend à la fois le conseil de Prudence et d'une femme pour rencontre.

Et pour être différent, à Public Wrongs. Ecclésiaste 8:1

La quatrième et dernière règle déduite de cette vision prudente et modérée de la vie est que nous devons nous soumettre avec une résignation pleine d'espoir aux torts qui découlent de la tyrannie et de l'injustice humaines. Débarrassé des bouffées de passion, le sage oriental tempéré porte un « visage brillant » au divan du roi. Bien que le roi doive le critiquer avec des « mots méchants », il se souviendra de son « serment de fidélité », et ne s'élèvera pas dans le ressentiment, encore moins se précipitera dans une révolte ouverte.

Il sait que la parole d'un roi est puissante ; qu'il ne servira à rien de montrer un tempérament chaud et mutin ; que par une douce endurance de colère, il puisse l'apaiser ou l'éviter. Il sait aussi que l'obéissance et la soumission ne sont pas de nature à provoquer l'insulte et le mépris ; et que si de temps en temps il est exposé à une insulte imméritée, toute défense, et surtout une défense furieuse, ne fera que nuire à sa cause. Ecclésiaste 8:1 De plus, un homme qui garde son sang-froid et ne permet pas à la colère de l'aveugler peut, dans le pire des cas, prévoir qu'un temps de châtiment viendra sûrement sur le roi, ou le satrape, qui est habituellement injuste ; que le peuple se révoltera contre lui et exigera de lourdes peines pour les torts qu'il a endurés : cette mort, « cette arrestation tombée sans caution, » l'emportera.

Il peut voir que l'heure du châtiment approche, bien que le tyran, dupé par l'impunité, ne se rende pas compte de son approche ; il peut aussi voir que lorsqu'elle arrivera, ce sera comme une guerre dans laquelle aucun congé n'est accordé, et dont aucune embarcation ne peut échapper à la fin désastreuse. Toute cette exécution de la justice longtemps retardée, il l'a vue maintes et maintes fois ; et c'est pourquoi il ne souffrira pas que son ressentiment le pousse dans des voies dangereuses, mais attendra calmement l'action de ces lois sociales qui obligent chaque homme à récolter la juste récompense de ses actes ( Ecclésiaste 8:5 ).

Néanmoins, il a également vu des moments où le châtiment n'a pas rattrapé les oppresseurs ; des fois même où, en la personne d'enfants aussi méchants et tyranniques qu'eux-mêmes, ils « revinrent » pour renouveler leur injustice, et effacer de la terre le souvenir des justes ( Ecclésiaste 8:10 ). Et ces temps n'ont pas de résultat plus désastreux que celui-ci, qu'ils sapent la foi et subvertissent la moralité.

Les hommes voient qu'aucune sentence immédiate n'est prononcée contre les méchants, qu'ils vivent longtemps dans leur méchanceté et qu'ils engendrent des enfants pour la perpétuer ; et la foi du bien dans la providence suprême de Dieu est ébranlée et tendue, tandis que la grande majorité des hommes se met à faire le mal qui affiche ses triomphes devant leurs yeux ( Ecclésiaste 8:11 ).

Néanmoins, le prédicateur est bien sûr que c'est la part de la sagesse de se fier aux lois et d'attendre les jugements de Dieu : il est bien sûr que le triomphe des méchants passera bientôt, tandis que celui des bons durera ( Ecclésiaste 8:12 ); et donc, en homme d'esprit prudent et prévoyant, il se soumettra à l'injustice, mais ne l'infligera pas, ou du moins ne la portera à aucun dangereux excès.

La Méthode de l'Homme qui cherche une Compétence. Ecclésiaste 8:1

Supposons qu'un jeune homme commence dans la vie avec cette théorie, ce plan, ce but, distinctement devant lui : il doit être gouverné par la prudence et le simple bon sens : il essaiera d'être bien avec le monde, et de faire un provision pour les besoins futurs. Ce but engendrera une certaine tempérance de pensée et d'action. Il ne se permettra aucune extravagance, aucune errance, et peut-être aucun enthousiasme, car il veut établir "un bon nom", une bonne réputation, qui le précèdera comme "un doux parfum" et disposera le cœur des hommes vers lui. .

Et, par conséquent, il a un visage sobre, fréquente la compagnie d'hommes plus âgés et plus sages, est reconnaissant de tous les indices que leur expérience peut fournir et prend même leur "réprimande" de bonne grâce. Il marche dans les sentiers battus, sachant que le monde s'impatiente des nouveautés. La gaieté gratuite et le rire crépitant des imbéciles dans la maison du festin ne sont pas pour lui. Il ne s'agit pas de le détourner de la voie simple et prudente qu'il s'est tracée, que ce soit par des provocations intérieures ou des séductions extérieures.

Si c'est un jeune avocat, il n'écrira pas de poésie, les avocats soupçonnant les lettrés. S'il est jeune médecin, l'homéopathie, l'hydropathie et toutes les médecines modernes lui dévoileront en vain leurs charmes. S'il est un jeune ecclésiastique, il se fera remarquer par son orthodoxie et par son assentiment catégorique à tout ce que pensent ou peuvent penser les chefs d'opinion de l'Église. S'il est un jeune fabricant ou commerçant, il ne sera pas un éleveur de brevets et d'inventions coûteux, mais sera parmi les premiers à en profiter chaque fois qu'ils seront payants.

Quoi qu'il soit, il ne sera pas de ceux qui essaient de rendre les choses tordues droites et les endroits bruts. Il veut continuer ; et la meilleure façon de continuer est de garder les sentiers battus et d'aller de l'avant dans ce sens. Et il sera patient-ne pas vomir le jeu parce que pendant un certain temps les chances vont contre lui, mais attendre que les temps s'améliorent et que ses chances s'améliorent. Autant qu'il le pourra, il gardera le milieu du cours d'eau afin que, lorsque la marée qui mène à la fortune se lève, il soit le premier à la prendre au déluge et à naviguer facilement vers le havre qu'il désire.

Dans tout cela, il n'y a peut-être pas de manque de sincérité conscient, et peut-être pas grand-chose qui appelle la censure. Car tous les jeunes gens ne sont pas sages avec la plus haute sagesse, ni originaux, ni braves avec le courage qui suit la Vérité au mépris des conséquences. Et notre jeune homme n'est peut-être pas doué de l'amour des amours, de la haine des haines, du mépris des mépris. Il peut être d'une nature essentiellement prudente et banale, ou l'entraînement et l'habitude peuvent avoir surinduit une seconde nature.

Pour lui, une primevère peut être une primevère et rien de plus ; sa pensée instinctive, telle qu'il la regarde, peut être de savoir comment il peut reproduire sa couleur dans certaines de ses textures ou extraire un parfum vendable de sa coupe de nectar. Il peut même penser que les primevères sont une erreur, et qu'il est dommage qu'elles ne soient pas des herbes en pot ; ou il peut supposer qu'il aura tout le temps de cueillir des primevères tout à l'heure, mais que pour le moment il doit se contenter de cueillir des herbes en pot pour le marché.

À sa manière, il peut même être un homme religieux ; il peut admettre que la prospérité et l'adversité sont de Dieu, que nous devons prendre patiemment tout ce qu'il peut envoyer ; et il peut désirer de tout cœur être en bons termes avec Celui qui seul « peut tout ordonner à sa guise ».

Et d'être indifférent aux torts publics. Ecclésiaste 8:1

Le monde, nous pouvons en être sûrs, ne lui en veut pas plus mal. Une fois de plus, il s'est avéré être un homme dont l'œil est résolument tourné vers « la chance principale », et qui sait saisir les occasions qui se présentent. Mais lui, qui a ainsi profané le sanctuaire intérieur de sa propre âme, n'est pas susceptible d'être sensible aux grandes revendications du devoir public. S'il voit l'oppression, si la tyrannie d'un homme ou d'une classe atteint un sommet qui appelle la réprimande et l'opposition, il n'est pas susceptible de sacrifier le confort et de risquer la propriété ou la popularité pour attaquer l'iniquité dans ses places fortes.

Ce ne sont pas des hommes tels que lui qui, quand les temps sont en désaccord, se sentent nés pour les redresser. La prudence est toujours son guide, et la prudence dit : « Laissez les choses tranquilles ; elles se redresseront à temps. Les lois sociales se vengeront sur la tête de l'oppresseur et délivreront les opprimés. Vous ne pouvez pas faire grand-chose pour hâter leur action. Pourquoi , pour gagner si peu, faut-il risquer autant ?" Et l'homme se contente de rester assis les mains jointes quand chaque main qui peut porter un coup juste est recherchée dans le conflit, et peut même citer des textes de l'Écriture pour prouver que dans « le calme et la confiance » dans l'action des Lois divines , est la vraie force.

Le Prédicateur condamne cette Théorie de la Vie Humaine et déclare que la Quête n'a toujours pas été atteinte. Ecclésiaste 8:14

Ce n'est en aucun cas une vision noble ou élevée de la vie humaine ; la ligne de conduite qu'il prescrit est souvent aussi immorale qu'ignoble ; et nous pouvons ressentir une surprise naturelle en entendant des conseils si bas de la bouche du prédicateur hébreu inspiré. Mais nous devons le connaître, ainsi que sa méthode d'instruction, assez bien maintenant pour être sûrs qu'il est au moins aussi sensible que nous pouvons l'être à leur bassesse ; qu'il nous parle ici, non pas en sa propre personne, mais dramatiquement, et de la bouche de l'homme qui, afin de s'assurer une bonne réputation et une position facile dans le monde, est disposé à s'accommoder des maximes courantes de son temps et de sa compagnie.

Si jamais nous avons eu le moindre doute sur ce point, il est apaisé par les derniers versets de la Section dont nous sommes saisis. Car dans ces versets, le prédicateur baisse son masque et nous dit clairement que nous ne pouvons ni ne devons essayer de nous reposer sur la théorie qu'il vient de nous présenter, que suivre ses corollaires pratiques nous éloignera du Grand Bien, non vers elle. Plus d'une fois il nous a déjà laissé entendre que cette « sagesse » n'est pas la plus haute sagesse : et maintenant il avoue franchement qu'il est toujours aussi insatisfait, aussi loin que jamais de terminer sa Quête ; que sa dernière clé n'ouvrira pas ces mystères de la vie qui l'ont dérouté depuis le début.

Il soutient toujours, en effet, qu'il vaut mieux être juste que d'être méchant, bien qu'il voie maintenant que même les justes prudemment ont souvent un salaire comme celui des méchants, et que les méchants prudemment ont souvent un salaire comme celui des méchants. juste ( Ecclésiaste 8:14 ). Il avoue donc que cette nouvelle théorie de la vie est « une vanité » aussi grande et trompeuse que toutes celles qu'il a essayées jusqu'ici.

Et comme encore il ne lui convient pas de nous donner sa vraie théorie et d'annoncer sa conclusion finale, il se rabat sur la conclusion que nous avons si souvent entendue, que la meilleure chose qu'un homme puisse faire est de manger et de boire, et de porter un tempérament clair et joyeux à travers tous les jours et toutes les tâches que Dieu lui confie sous le soleil ( Ecclésiaste 8:15 ). Comment cette conclusion familière s'intègre dans sa conclusion finale, et en fait partie, mais pas la totalité, nous le verrons dans notre étude de la prochaine et dernière section du Livre.

Si, comme le chante Milton,

« Connaître ce qui se trouve devant nous dans la vie quotidienne est la sagesse primordiale »,

nous sommes sûrement très redevables au prédicateur hébreu. Il ne "s'assied pas sur une colline à part" pour discuter du destin, du libre arbitre, de la prescience absolue ou de tout thème noble et abscons. Il marche avec nous, dans la ronde commune, à la tâche quotidienne, et nous parle de ce qui se trouve devant et autour de nous dans notre vie quotidienne. Il ne parle pas non plus comme quelqu'un qui s'élève bien au-dessus de la folie et de la faiblesse par lesquelles nous sommes constamment trahis.

Il a foulé les chemins mêmes que nous suivons. Il partage notre envie et poursuit notre quête de « ce qui est bon ». Il a été trompé par les illusions par lesquelles nous sommes séduits. Et son but est de nous sauver des recherches infructueuses et des espoirs vains en mettant son expérience à notre disposition. Il parle donc à notre besoin réel, et parle avec une sympathie cordiale qui rend ses conseils très bienvenus.

Nous sommes ainsi faits que nous ne pouvons trouver de repos que lorsque nous trouvons un Bien suprême, un Bien qui satisfera toutes nos facultés, nos passions, nos aspirations. Pour cela, nous cherchons avec ardeur ; mais notre ardeur n'est pas toujours sous la loi de la sagesse. Nous supposons souvent que nous avons atteint notre bien principal alors qu'il est encore loin, ou que nous le cherchons du moins dans la bonne direction alors qu'en vérité nous lui avons tourné le dos.

Parfois nous la recherchons dans la poursuite de la connaissance, parfois dans le plaisir et l'auto-indulgence, parfois dans une fervente dévotion aux affaires laïques ; tantôt dans l'amour, tantôt dans la richesse, et parfois dans une provision modeste mais compétente pour nos besoins futurs. Et si, lorsque nous avons acquis le bien spécial que nous recherchons, nous constatons que nos cœurs sont toujours avides et agités, toujours affamés d'un bien plus vaste, nous sommes enclins à penser que si nous avions un peu plus de ce qui jusqu'à présent a déçu nous; si nous étions un peu plus sages, ou si nos plaisirs étaient plus variés ; si nous avions un peu plus d'amour ou un domaine plus vaste, tout irait bien pour nous, et nous serions en paix.

Peut-être qu'avec le temps, nous obtenons notre « peu plus », mais nos cœurs ne crient toujours pas : « Attendez, assez ! » - assez étant toujours un peu plus que ce que nous avons ; jusqu'à ce qu'enfin, las et déçus dans notre quête, nous commençons à désespérer de nous-mêmes et à nous méfier de la bonté de Dieu. « Si Dieu est bon, demandons-nous, pourquoi nous a-t-il fait ainsi, cherchant toujours et ne trouvant jamais, poussés par des appétits impérieux qui ne sont jamais satisfaits, poussés par des espérances qui échappent à jamais à notre portée ? Et parce que nous ne pouvons pas répondre à la question, nous crions : « Vanité des vanités ! tout est vanité et vexation de l'esprit !

"Ah, non", répond le bon prédicateur qui a lui-même connu cette humeur désespérée et l'a surmontée ; " non, tout n'est pas vanité. Il y a un Bien principal, un Bien satisfaisant, bien que vous ne l'ayez pas encore trouvé ; et vous ne l'avez pas trouvé parce que vous ne l'avez pas cherché là où seul il peut être trouvé. Une fois prenez le droit chemin, suis la bonne piste, et tu trouveras un Bien qui te rendra tout le reste bien, un Bien qui prêtera une douceur nouvelle à ta sagesse et ta gaieté, ton travail et ton gain.

« Mais les hommes sont bien lents à croire qu'ils ont perdu leur temps et leurs forces, qu'ils se sont complètement trompés de chemin ; ils sont réticents à croire qu'un peu plus de ce dont ils ont déjà tant acquis, et qu'ils ont toujours considéré comme le meilleur, ne leur donnera pas la satisfaction qu'ils recherchent. C'est pourquoi le sage Prédicateur, au lieu de nous dire tout de suite où se trouve le vrai Bien, s'efforce de nous convaincre qu'il ne se trouve pas là où nous ont eu l'habitude de le chercher.

Il place devant nous un homme de la plus grande sagesse, dont les plaisirs étaient délicieusement variés et combinés, un homme dont le dévouement aux affaires était le plus parfait et le plus réussi, un homme de nature et de richesse impériales, et dont le cœur avait rayonné de toutes les ferveurs de l'amour : et cet homme-lui-même sous un mince déguisement-si rarement doué et de si grandes conditions, avoue qu'il n'a pu trouver le Grand Bien dans aucune des directions dans lesquelles nous le cherchons communément, bien qu'il ait voyagé plus loin dans chaque direction que nous pouvons espérer aller.

Si nous sommes d'un tempérament rationnel, si nous sommes ouverts à l'argumentation et à la persuasion, si nous ne sommes pas résolus à acheter notre propre expérience à un prix élevé, voire ruineux, comment pouvons-nous ne pas accepter le conseil du sage hébreu et cesser de chercher le Bien satisfaisant dans des quartiers où il nous assure qu'il ne se trouve pas ?

Nous avons déjà considéré son argumentation telle qu'elle portait sur les hommes de son temps ; nous devons maintenant en faire l'application à notre époque. Comme c'est son habitude, le prédicateur ne développe pas son argumentation dans une séquence logique ouverte ; il n'écrit pas un essai moral, mais nous peint un tableau dramatique.