Éphésiens 2:11-13

Chapitre 9

LE LOIN ET LE PROCHE

Éphésiens 2:11

Le « Pourquoi » de l'apôtre résume pour ses lecteurs le récit de leur salut répété dans les versets précédents. « Tu as été enseveli dans tes péchés, plongé dans leur corruption, ruiné par leur culpabilité, vivant sous le déplaisir de Dieu et sous la puissance de Satan. Tout cela est passé. La Main toute-puissante t'a élevé avec Christ dans une vie céleste. Dieu a deviens ton Père ; son amour est dans ton cœur ; par la force de sa grâce tu es capable de marcher sur le chemin tracé pour toi depuis ta création.

À de tels souvenirs, nous faisons bien de nous appeler. Les enfants de la grâce aiment à rappeler, et aux occasions opportunes, à raconter pour la gloire de Dieu et l'aide de leurs semblables, la manière dont Dieu les a conduits à la connaissance de lui-même. Dans certains le grand changement est venu soudainement. Il a "fait de la vitesse" pour nous sauver. Ce fut une véritable résurrection, aussi signalée et inattendue que la résurrection du Christ d'entre les morts. Par un passage rapide, nous avons été "transmis de la puissance des ténèbres dans le royaume du Fils de son amour.

" Une fois vivant sans Dieu dans le monde, nous avons été arrêtés par une étrange providence - par un renversement de fortune ou un choc de deuil, ou par un incident insignifiant touchant inexplicablement une source cachée dans l'esprit - et tout l'aspect de la vie a été modifié en un instant. Nous avons vu se révéler, comme par un éclair de nuit, le vide de notre propre vie, la misère de notre nature, la folie de notre incrédulité, la terrible présence de Dieu - Dieu que nous avions oublié et méprisé ! , et a trouvé sa miséricorde.A partir de cette heure, les choses anciennes ont disparu: nous avons vécu qui étaient morts, rendus vivants à Dieu par Jésus-Christ.

Cette conversion instantanée, telle que l'a vécue Paul, cette transition abrupte et brutale des ténèbres à la lumière, était courante dans la première génération de chrétiens, comme c'est le cas partout où l'éveil religieux a lieu dans une société qui est en grande partie morte à Dieu. L'avènement du christianisme dans le monde des Gentils fut bien de cette manière, comme un lever de soleil tropical, au cours duquel le jour saute sur la terre en pleine naissance.

Cette expérience donne une empreinte de décision particulière aux convictions et au caractère de ses sujets. Le changement est patent et palpable ; aucun observateur ne peut manquer de le marquer. Et il se grave dans la mémoire avec une impression ineffaçable. Les affres violentes d'une telle naissance spirituelle ne peuvent être oubliées.

Mais si notre entrée dans la vie de Dieu a été progressive, comme l'aube de notre propre climat plus doux, où la lumière vole par des avances imperceptibles sur les ténèbres - si la gloire du Seigneur s'est ainsi levée sur nous, notre certitude de sa présence peut ne soit pas moins complet, et notre souvenir de sa venue non moins reconnaissant et joyeux. On saute dans la nouvelle vie par un seul bond avide ; un autre y parvient à pas mesurés et réfléchis : mais tous deux sont là, côte à côte sur le terrain commun du salut en Christ.

Tous deux marchent dans la même lumière du Seigneur, qui inonde le ciel d'est en ouest. Les souvenirs que ce dernier doit chérir de la direction de la bienveillante lumière de Dieu - comment il a touché notre pensée enfantine, et a doucement vérifié notre caprice d'enfant, et mêlé la réprimande aux premiers mouvements de passion et de volonté personnelle, et a réveillé les alarmes de la conscience et les peurs d'un autre monde, et le sens de la beauté de la sainteté et de la honte du péché, -

" Façonner à la vérité la volonté de l'avant le long de son chemin étroit ",

de tels souvenirs sont un trésor inestimable, qui s'enrichit à mesure que nous devenons plus sages. Elle éveille une joie moins palpitante ni aussi prompte à s'exprimer que celle de l'âme arrachée comme un tison à l'incendie, mais qui dépasse l'entendement. Heureux les enfants du royaume, ceux qui n'ont jamais erré loin de la bergerie du Christ et de la communauté d'Israël, que la croix a fait signe depuis leur enfance.

Mais quoi qu'il en soit, par quelque moyen que ce soit, à quelque moment qu'il plaise à Dieu de vous appeler des ténèbres à sa merveilleuse lumière, souvenez-vous-en. Mais nous devons revenir à Paul et à ses lecteurs Gentils. La vieille mort dans la vie était pour eux une sombre réalité, dont on se souvenait vivement et douloureusement. Dans cette condition de nuit morale dont Christ les avait sauvés, la société des Gentils autour d'eux demeurait toujours. Observons ses traits tels qu'ils sont délimités en contraste avec les privilèges longtemps accordés à Israël.

Le monde des Gentils était sans Christ, sans espoir, sans Dieu. Il n'avait aucune part dans la politique divine conçue pour le peuple élu ; la marque extérieure de son incirconcision était un véritable symbole de son irréligion et de son avilissement. Israël avait un Dieu. D'ailleurs, il n'y avait que « ceux qu'on appelle dieux ». C'était la première et cardinale distinction. Ce n'est pas leur race, ni leur appel séculier, ni leurs dons politiques ou intellectuels, mais leur foi, qui ont formé les Juifs en une nation.

Ils étaient « le peuple de Dieu », comme aucun autre peuple ne l'a été – du Dieu, car le leur était « le vrai Dieu vivant » – Jéhovah, le Je Suis, l'Unique, le Seul. La croyance monothéiste était, sans aucun doute, vacillante et imparfaite dans la masse de la nation dans les premiers temps ; mais il était tenu par les esprits dominants parmi eux, par les hommes qui ont façonné le destin d'Israël et créé sa Bible, avec une clarté et une intensité croissantes de passion.

« Tous les dieux des nations sont des idoles – des vapeurs, des fantômes, des néants ! – mais Jéhovah a fait les cieux. C'était la foi ancestrale qui brillait dans la poitrine de Paul à Athènes, au milieu des plus beaux sanctuaires de la Grèce, lorsqu'il « vit la ville entièrement vouée à l'idolâtrie » - l'art le plus élevé de l'homme et le labeur et la piété des siècles prodigués à des choses qui n'étaient pas dieux; et au milieu de la splendeur d'un paganisme creux et en décomposition, il lut la confession que Dieu était « inconnu ».

" Ephèse avait sa célèbre déesse, vénérée dans le plus somptueux amas d'architecture que contenait le monde antique. Voici la fière cité, "gardienne du temple de la grande déesse Artémis", remplie de colère ! Démos furieux fait jaillir du feu de ses mille yeux, et sa gorge effrontée hurle de vengeance contre les insulteurs de « sa magnificence, que toute l'Asie et le monde adorent » ! de Smyrne, et Zeus et Asclépios de Pergame, bien que tout le monde les vénère, ne sont que « des créatures de l'art et de l'artifice de l'homme ».

Les païens rétorquèrent ce reproche. « Adieu les athées ! Quatre-vingt-dix ans après cette époque, le martyr Polycarpe fut amené dans l'arène devant les magistrats d'Asie et le peuple réunis à Smyrne à la grande fête ionique. Le proconsul, voulant épargner l'homme vénérable, lui dit : « Jure par la fortune de César ; et dis : Adieu les athées ! Mais Polycarpe, comme l'histoire continue, « avec un regard grave regardant la foule des Gentils sans foi ni loi dans le stade et serrant sa main contre eux, puis gémissant et levant les yeux au ciel, dit : Adieu les athées ! » chacun impie aux yeux de l'autre.

Si les temples et les images visibles, et le culte local de chaque tribu ou ville faisaient un dieu, alors les juifs et les chrétiens n'en avaient pas : si Dieu était un Esprit-Un, Saint, Tout-Puissant, Omniprésent-alors les polythéistes étaient en vérité des athées ; leurs nombreux dieux, étant nombreux, n'étaient pas des dieux ; c'étaient des idoles, -eidola, des spectacles illusoires de la Divinité.

Les plus réfléchis et pieux parmi les païens le sentaient déjà. Lorsque l'apôtre dénonça les idoles et leur culte pompeux comme « ces vanités », ses paroles trouvèrent un écho dans la conscience des Gentils. Le paganisme classique tenait la multitude par la force de l'habitude et de l'orgueil local, et par ses charmes sensuels et artistiques ; mais le pouvoir religieux qu'il avait autrefois avait disparu. De toutes parts, elle était minée par les rites mystiques orientaux et égyptiens, auxquels les hommes recouraient en quête d'une religion et las des vieilles fables, toujours plus avilies, qui avaient plu à leurs pères.

La majesté de Rome en la personne de l'Empereur, le seul pouvoir suprême visible, fut saisie par l'instinct populaire, plus encore qu'elle n'était imposée par la politique de l'État, et faite pour combler le vide ; et les temples d'Auguste s'étaient déjà élevés en Asie, côte à côte avec ceux des anciens dieux.

Dans ce désespoir de leurs religions ancestrales, de nombreux Gentils pieusement disposés se sont tournés vers le judaïsme pour une aide spirituelle ; et la synagogue était entourée dans les villes grecques d'un cercle de prosélytes sérieux. De leurs rangs, saint Paul a tiré une grande partie de ses auditeurs et convertis. Lorsqu'il écrit « Souviens-toi que tu étais à cette époque sans Dieu », il est dans la mémoire de ses lecteurs ; et ils le confirmeront en témoignant que leur credo païen était mort et vide pour l'âme.

La philosophie n'a pas non plus construit un credo plus satisfaisant. Ses dieux étaient les divinités épicuriennes qui habitent à l'écart et insouciantes des hommes ; ou la suprême Raison et Nécessité des stoïciens, l'anima mundi, dont les âmes humaines sont des images éphémères et fragmentaires. « Le déisme ne trouve Dieu que dans le ciel ; le panthéisme seulement sur la terre ; le christianisme seul le trouve à la fois dans le ciel et sur la terre » (Harless). Le Verbe fait chair révèle Dieu dans le monde.

Lorsque l'apôtre dit « sans Dieu dans le monde », cette qualification est à la fois blâmable et douloureuse. Être sans Dieu dans le monde qu'il a créé, où sa "puissance éternelle et sa divinité" ont été visibles depuis la création, argumente un cœur obscurci et perverti. Être sans Dieu dans le monde, c'est être dans le désert, sans guide ; sur un océan agité, sans port ni pilote ; dans la maladie de l'esprit, sans médicament ni médecin ; avoir faim sans pain, et être fatigué sans repos, et mourir sans lumière de vie. C'est être un enfant orphelin, errant dans une maison vide et en ruine.

Dans ces paroles, nous avons un écho de la prédication de Paul aux Gentils, et une indication de la ligne de ses appels à la conscience des païens éclairés de son temps. Le désespoir de l'époque était plus sombre que ce que l'esprit humain a connu avant ou depuis. Matthew Arnold a tout peint dans un vers de ces lignes, intitulé « Obermann Once More », dans lequel il exprime si parfaitement le meilleur esprit du scepticisme moderne.

"Sur ce dur dégoût du monde païen

Et le dégoût secret tomba;

Lassitude profonde et désir assouvi

A fait de la vie humaine un enfer."

Le dicton par lequel saint Paul réprimandait les Corinthiens : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons », est le sentiment commun des épitaphes païennes de l'époque. Voici un spécimen existant du genre : « Buvons et soyons joyeux ; car nous n'aurons plus de baisers et de danses dans le royaume de Proserpine. Bientôt nous nous endormirons pour ne plus nous réveiller. Telles étaient les pensées avec lesquelles les hommes revenaient du tombeau.

Inutile de dire à quel point ce désespoir fut dépravé. A Athènes, aux temps plus religieux de Socrate, il était même considéré comme une chose décente et bienveillante de permettre à un criminel condamné à mort de passer ses dernières heures dans une grossière indulgence sensuelle. Il n'y a aucune raison de supposer que l'extinction de l'espérance chrétienne d'immortalité se révélerait moins démoralisante. Nous sommes « sauvés par l'espérance », disait saint Paul : nous sommes ruinés par le désespoir. Le pessimisme de la croyance pour la plupart des hommes signifie le pessimisme de la conduite.

Notre discours et notre littérature modernes et nos habitudes de sentiments ont été pendant tant de générations imprégnés de l'influence de l'enseignement du Christ, et ils ont jeté tant de pensées tendres et sanctifiées autour de l'état de nos morts bien-aimés, qu'il est impossible même pour ceux qui sont personnellement sans espoir en Christ de réaliser ce que signifierait sa décadence et sa disparition générales. Avoir possédé un tel trésor, puis le perdre ! avoir caressé des anticipations si exaltées et si chères, - et les trouver tourner en dérision ! L'âge sur lequel cette calamité est tombée serait de tous les âges le plus misérable.

L'espérance d'Israël que Paul prêchait aux Gentils était une espérance pour le monde et pour les nations, ainsi que pour l'âme individuelle. « La république [ou l'État] d'Israël » et « les alliances de la promesse » garantissaient l'établissement du royaume messianique sur terre. Cette attente prenait parmi la masse des Juifs une forme matérialiste et même vengeresse ; mais sous une forme ou une autre, il appartenait et appartient toujours à tout homme d'Israël.

Ces nobles lignes de Virgile dans sa quatrième églogue - comme les paroles de Caïphe, une prophétie chrétienne involontaire - qui prédisaient le retour de la justice et la propagation d'un âge d'or à travers le monde entier sous le règne du futur héritier de César, avaient été manifestement démenti par la maison impériale au cours du siècle qui s'était écoulé. Jamais les perspectives humaines n'ont été plus sombres que lorsque l'apôtre a écrit en tant que prisonnier de Néron à Rome.

C'était une époque de crime et d'horreur. Le monde politique et le système de la société païenne semblaient en proie à la dissolution. Ce n'est que dans « la république d'Israël » qu'il y avait une lumière d'espoir et un fondement pour l'avenir de l'humanité ; et de cela dans sa sagesse le monde n'en savait rien.

Les Gentils étaient « aliénés de la république d'Israël », c'est-à-dire traités comme des étrangers et rendus tels par leur exclusion. Par le fait même de l'élection d'Israël, le reste de l'humanité a été exclu du royaume visible de Dieu. Ils sont devenus de simples Gentils, ou nations, - un troupeau d'hommes liés entre eux uniquement par affinité naturelle, sans « alliance de promesse », sans constitution ou destinée religieuse, sans relation définie avec Dieu, Israël étant seul le « peuple de Jéhovah."

Ces distinctions se résumaient en un mot, exprimant toute l'orgueil de la nature juive, lorsque les Israélites s'appelaient « la circoncision ». Le reste du monde - Philistins ou Égyptiens, Grecs, Romains ou Barbares, peu importait - n'était « l'Incirconcision ». Comme cette distinction était superficielle en fait, et combien fausse l'hypothèse de supériorité morale qu'elle impliquait dans la condition existante du judaïsme, St.

Paul indique en disant, "ceux qui sont appelés Incirconcision par ce qui est appelé Circoncision, dans la chair, opérée par des mains humaines." Dans les deuxième et troisième chapitres de son épître aux Romains, il révéla la vacuité de la sainteté juive et abaissa ses compatriotes au niveau de ces « pécheurs des Gentils » qu'ils méprisaient si amèrement.

La misère du monde des Gentils est mise en un seul mot, lorsque l'apôtre dit : « Vous étiez alors séparés du Christ » - sans Christ, ni venu ni à venir. Ils ont été privés de l'unique trésor du monde, - exclus, comme il apparaissait, pour toujours de toute partie de Celui qui est à l'humanité toutes choses et en tous - Autrefois loin !

"Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous avez été rapprochés." Qu'est-ce qui a comblé la distance, qui a transporté ces Gentils du désert du paganisme au milieu de la cité de Dieu ? C'est "le sang du Christ". La mort sacrificielle de Jésus-Christ a transformé les relations de Dieu avec l'humanité, et d'Israël avec les Gentils. En lui, Dieu n'a pas réconcilié une nation, mais « un monde » avec lui-même. 2 Corinthiens 5:19 La mort du Fils de l'homme ne pouvait pas se rapporter aux seuls fils d'Abraham.

Le péché est universel et la mort n'est pas une expérience juive mais une expérience humaine, et si un seul sang coule dans les veines de toute notre race, alors la mort de Jésus-Christ était un sacrifice universel ; elle fait appel à la conscience et au cœur de chaque homme, et élimine pour chacun la culpabilité qui s'interpose entre son âme et Dieu.

Lorsque les Grecs de la semaine de la Passion voulurent le voir, il s'écria : « Moi, si je suis élevé de la terre, j'attirerai tout à moi. La croix de Jésus devait attirer l'humanité autour d'elle, par son amour et sa douleur infinis, par la parfaite appréhension qu'il y avait en elle de la culpabilité et du besoin du monde, et la parfaite soumission à la sentence de la loi de Dieu contre le péché de l'homme. Ainsi, partout où l'évangile a été prêché par St.

Paul, cela a gagné les cœurs des Gentils pour Christ. Grecs et juifs se sont retrouvés à pleurer ensemble au pied de la croix, partageant un même pardon et baptisés dans un seul Esprit. L'union de Caïphe et de Pilate dans la condamnation de Jésus et le mélange de la foule juive avec les soldats romains lors de son exécution étaient un symbole tragique de l'ère nouvelle à venir. Israël et les Gentils étaient complices de la mort du Messie, le premier des deux, le partenaire le plus coupable dans le conseil et l'action.

Si ce Jésus qu'ils ont tué et pendu à un arbre était bien le Christ, l'élu de Dieu, alors à quoi servaient leur filiation abrahamique, leurs alliances et leur respect de la loi, leur orgueilleuse éminence religieuse ? Ils avaient tué leur Christ ; ils avaient perdu leur vocation. Son sang était sur eux et sur leurs enfants.

Ceux qui semblaient proches de Dieu, à la croix du Christ, se trouvaient au loin, afin que tous deux ensemble, le lointain et le proche, soient réconciliés et ramenés à Dieu. « Il enferma tous dans la désobéissance, afin d'avoir pitié de tous.