Éphésiens 5:1-32

Chapitre 22

DOCTRINE ET ÉTHIQUE

Éphésiens 4:25 ; Éphésiens 5:1

L'homélie que nous avons brièvement passée en revue dans le dernier chapitre demande un examen plus approfondi. Il offre un exemple frappant et instructif de la méthode de saint Paul comme professeur de morale, et apporte une contribution importante à l'éthique évangélique. Les vices communs sont ici prohibés pour des motifs spécifiquement chrétiens. La nouvelle nature formée en Christ les rejette comme des choses étrangères et mortes ; ils sont la peau desséchée de l'ancienne vie, la robe abandonnée du vieil homme qui a été tué par la croix de Christ et est enterré dans sa tombe.

L'apôtre ne condamne pas ces péchés comme étant contraires à la loi de Dieu : cela va de soi. Mais la condamnation légale fut sans effet. Romains 8:3 La colère révélée du ciel contre l'injustice de l'homme avait laissé cette injustice impitoyable et provocante. La révélation de la loi, approuvée et reprise par la conscience, a appris à l'homme sa culpabilité ; il n'en pouvait plus. Tout cela, saint Paul suppose ; il s'appuie sur le droit et ses conclusions reconnues.

L'apôtre ne fait pas non plus usage des principes de l'éthique philosophique qui, dans leur forme générale, lui étaient familiers comme à tous les hommes instruits de l'époque. Il ne dit rien de la règle de la nature et de la juste raison, de l'aptitude intrinsèque, de l'harmonie et de la beauté de la vertu ; rien de l'opportunité comme guide de la vie, du contentement intérieur qui vient du bien-faire, du sage calcul par lequel le bonheur est déterminé et le bien inférieur est subordonné au bien supérieur.

Saint Paul n'écarte nulle part les motifs et les sanctions de ce genre ; il ne contrevient à aucun des arguments par lesquels la raison est amenée au secours du devoir, et la conscience se défend contre la passion et le faux intérêt. En effet, il y a dans son enseignement des maximes qui rappellent chacune des deux grandes écoles de morale, et qui font place dans la théorie chrétienne de la vie à la fois à la philosophie de l'expérience et à celle de l'intuition. La vraie théorie reconnaît, en effet, l'expérimental et l'évolutif aussi bien que le fixe et l'intrinsèque de la morale, et en fournit la synthèse.

Mais il n'appartient pas à l'apôtre d'ajuster sa position à celle des stoïciens et des épicuriens, ni de déployer une philosophie nouvelle ; mais pour enseigner le chemin de la nouvelle vie. Ses disciples gentils avaient été menteurs, passionnés, cupides, licencieux : l'évangile qu'il prêchait les avait détournés de ces péchés vers Dieu ; du même évangile il tire les motifs et les convictions qui doivent façonner leur vie future et donner à l'esprit nouveau en eux sa juste expression.

Saint Paul n'a pas de querelle avec la science morale, encore moins avec la loi inspirée de ses pères ; mais tous deux s'étaient avérés inefficaces pour garder les hommes de l'iniquité, ou pour les racheter qui y étaient tombés. Au-dessus d'eux deux, au-dessus de toutes les théories et de toutes les règles extérieures, il pose la loi de l'Esprit de vie en Christ.

L'originalité de l'éthique chrétienne, répétons-le, ne réside pas dans ses préceptes détaillés. Il n'est pas une, peut-être, même des plus nobles maximes de Jésus, qui n'ait été prononcée par quelque moraliste antérieur. Avec le Nouveau Testament entre nos mains, il sera peut-être possible de recueillir auprès de sources non chrétiennes - des philosophes grecs, du Talmud juif, des sages égyptiens et des poètes hindous, de Bouddha et de Confucius - une anthologie morale les ordures de l'antiquité, comme les particules de fer attirées par l'aimant, peuvent soutenir la comparaison avec l'éthique du christianisme.

Si Christ est vraiment le Fils de l'homme, nous devrions nous attendre à ce qu'il rassemble en un tout ce qui est le plus élevé dans les pensées et les aspirations de l'humanité. S'adressant aux Athéniens sur la colline de Mars, l'apôtre pourrait faire appel à « certains de vos propres poètes » pour soutenir sa doctrine de la paternité de Dieu. Les esprits les plus nobles de tous les âges témoignent de Jésus-Christ et se révèlent être, en quelque sorte, de sa parenté.

« Ce ne sont que des lumières brisées de toi ; Et toi, ô Seigneur, tu es plus qu'eux ! »

C'est le Christ en nous, c'est la communion personnelle de l'âme avec Lui et avec le Dieu vivant par Lui, qui forme le facteur vital et constitutif du christianisme. Voilà le secret de son efficacité morale. Le Christ est la racine centrale de la race ; Il est l'image de Dieu dans laquelle nous avons été créés. Le sang de l'humanité coulait en lui comme dans son cœur, et jaillissait de lui comme de sa source en sacrifice pour le péché commun.

Jésus s'est rassemblé en lui-même et a restauré la vertu de l'humanité brisée en mille fragments; mais Il a fait bien plus que cela. Alors qu'il a recréé dans son caractère personnel notre virilité perdue, par sa mort et sa résurrection, il a acquis pour cet idéal un pouvoir transcendant qui s'empare des hommes, les régénère et les transforme. « Avec le visage découvert, contemplant dans le miroir la gloire du Seigneur, nous sommes changés en la même image » (recevant la gloire que nous voyons), « comme du Seigneur de l'Esprit ». 2 Corinthiens 3:18

Il y a donc une éthique évangélique, une science chrétienne de la vie. « La loi de l'Esprit de vie en Jésus-Christ » a un système et une méthode qui lui sont propres. Il a une solution rationnelle et une explication à donner pour nos problèmes moraux. Mais sa solution est donnée, comme saint Paul et comme son Maître aimait à la donner, en pratique, non en théorie. Il enseigne l'art de vivre à des multitudes à qui les noms de l'éthique et de la science morale sont inconnus.

Ceux qui comprennent le mieux la méthode du Christ sont généralement trop occupés dans sa pratique pour théoriser à ce sujet. Ce sont des médecins qui soignent les malades et les mourants, pas des professeurs dans une école de médecine. Pourtant, les professeurs ont leur utilité, ainsi que les praticiens. La tâche de développer une science chrétienne de la vie, d'exposer la vérité de la révélation dans ses portées théoriques et ses relations avec la pensée de l'époque, fait partie des devoirs pratiques de l'Église et touche profondément le bien-être des âmes.

D'autres fois, ce travail a été noblement accompli par des penseurs chrétiens. Ne prierons-nous pas le maître de la moisson pour qu'il envoie dans ce champ des ouvriers dignes ; qu'il trompera des hommes puissants par Dieu pour renverser toute chose élevée qui s'élève contre sa connaissance, et sage pour édifier au niveau des temps le grand tissu de l'éthique et de la discipline chrétiennes ?

Il se dégage de cette exhortation quatre principes distincts, qui sont à la base des conceptions de la vie et de la conduite de saint Paul.

I. En premier lieu, la vérité fondamentale de la Paternité de Dieu. « Soyez des imitateurs de Dieu, écrit-il, comme des enfants bien-aimés. Et dans Éphésiens 4:24 : « Revêtir l'homme nouveau, qui a été créé après Dieu.

La vie de l'homme a sa loi, car elle a sa source, dans la nature de l'Éternel. Derrière nos instincts de race et les lois qui nous sont imposées dans la longue lutte pour l'existence, derrière ces impératifs de raison pratique impliqués dans la structure de notre intelligence, se trouvent la présence et la volonté active de Dieu Tout-Puissant notre Père céleste. Son image, nous la voyons dans le Fils de l'homme.

Voilà la source de la vérité, d'où ont divergé les deux grands courants de la pensée philosophique sur la morale. Si l'homme est l'enfant d'un Être absolument bon, alors la bonté morale appartient à l'essence de sa nature ; elle se découvre dans les instincts de sa raison et de sa volonté. Si notre nature n'était pas déformée par le péché, un tel raisonnement aurait dû commander l'assentiment immédiat et conduire à des résultats cohérents et évidents.

Encore une fois, si l'homme est l'enfant de Dieu, le fini de l'Infini, son caractère moral doit, vraisemblablement, avoir été au début germinatif plutôt que complet, nécessitant, même en dehors du péché et de ses malformations, le développement et l'éducation, la discipline de une providence paternelle, inculquant les leçons et formant les habitudes qui appartiennent à sa virilité mûre et à sa taille adulte. La morale intuitive témoigne du Dieu de la création ; morale expérimentale au Dieu de la providence et de l'histoire. La Paternité Divine est la clé de voûte de l'arc dans lequel ils se rencontrent.

Le commandement « d'être des imitateurs de Dieu » fait de la personnalité l'élément souverain de la vie. Si la conscience est un phénomène fini et passager, si Dieu n'est qu'un nom pour la somme des lois impersonnelles qui régissent l'univers, pour le « courant de tendance » dans les mondes, Père et amour sont des termes dénués de sens appliqués au Suprême et à la religion. se dissout en une brume impalpable. L'univers est-il gouverné par une volonté personnelle ou par une force impersonnelle ? La raison est-elle, ou la gravitation est-elle l'indice de la nature de l'Absolu ? C'est la question vitale de la pensée moderne.

Cette dernière est la réponse donnée par un grand, sinon un corps prépondérant d'opinions philosophiques de nos jours, - comme elle l'a été, virtuellement, par les philosophes naturels de la Grèce à l'aube de la science. Les triomphes de l'homme sur la nature et la splendeur de ses découvertes dans le domaine physique déroutent sa raison. Les scientifiques, comme les autres conquérants, se sont enivrés de la victoire. L'univers, semble-t-il, allait leur livrer ses derniers secrets ; ils étaient préparés à analyser l'âme humaine et à résoudre la conception de Dieu dans ses éléments matériels.

La religion et la conscience, cependant, s'avèrent être des sujets insolubles dans le laboratoire physique ; ils sortent du creuset inchangés et raffinés. Nous sommes désormais capables de mesurer plus sobrement les possibilités de la méthode scientifique et de voir ce que la logique inductive et la sélection naturelle peuvent faire pour nous, et ce qu'elles ne peuvent pas faire. Nous pouvons marcher à la lumière de la nouvelle révélation, sans en être ébloui.

Les choses sont moins altérées qu'on ne le pensait. Les anciennes frontières réapparaissent. L'esprit reprend sa place et règne sur un royaume plus vaste qu'auparavant. La raison refuse d'être victime de son propre succès, et de s'immoler pour la déification de la loi matérielle. « Dans la mesure où nous sommes la progéniture de Dieu », nous ne devons pas penser, et nous ne penserons pas, que la Divinité est comme aveugler les forces et les propriétés injustifiées de la matière. L'amour, la pensée, élèvera en nous notre être au-dessus du domaine de l'impersonnel ; et ces facultés nous dirigent vers celui d'où elles viennent, le Père des esprits de toute chair.

La grande marée de joie, l'énergie victorieuse que le sens de l'amour de Dieu apporte dans la vie d'un chrétien, est la preuve de sa réalité. Le croyant est un enfant marchant à la lumière du sourire de son Père dépendant, ignorant, mais objet d'un amour tout-puissant. Mille jetons lui parlent du soin divin ; ses tâches et ses épreuves sont adoucies par la confiance qu'elles sont destinées à des fins sages au-delà de sa connaissance actuelle.

Pour un autre dans cette même maison, il n'y a pas de Père céleste, pas de main invisible qui guide, pas de lueur d'un jour plus clair et plus pur éclairant ses chambres ternes. Il y a des compagnons humains, faibles, égarés et fatigués comme soi. Il y a du travail à faire, la nuit arrive vite ; et le cœur courageux se ceigne du devoir, trouvant dans le service de l'homme son motif et son emploi, mais, hélas, avec quel piètre succès et quel faible espoir ! Ce n'est pas la perte de force pour le service humain, ni la mort de joie qu'entraîne l'incrédulité, qui est sa principale calamité ; mais l'incrédulité elle-même.

Le soleil dans le ciel de l'âme est éteint. La relation personnelle avec le Suprême qui a donné dignité et valeur à notre être individuel, qui a conféré le caractère sacré et le pouvoir durable à tous les autres liens, est détruite. Le cœur est orphelin ; le temple de l'esprit est désolé. Le ressort de la vie est brisé.

« Hâte-toi de me répondre, ô Jéhovah ; mon esprit faiblit ! Ne me cache pas ta face, de peur que je ne ressemble à ceux qui descendent dans la fosse !

II. La solidarité de l'humanité dans le Christ fournit à l'apôtre un levier puissant pour élever le niveau éthique de ses lecteurs. La pensée que « nous sommes membres les uns des autres » interdit la tromperie. Qu'il puisse "avoir de quoi donner aux nécessiteux" est le but qui provoque le voleur à l'industrie. Le désir de "faire grâce" aux auditeurs et de "les édifier" dans la vérité et la bonté donne du sérieux et de l'élévation aux relations sociales.

Les irritations et les blessures que nous nous infligeons les uns aux autres, avec ou sans but, nous fournissent l'occasion d'"être bons les uns envers les autres, de bon cœur, en vous pardonnant" - car c'est l'expression que l'apôtre emploie Éphésiens 4:32 , et dans Colossiens 3:13 .

Le moi est tellement fondu dans la communauté, qu'en infligeant la censure ou le pardon à un frère offensant, l'homme chrétien a l'impression de s'occuper de lui-même - comme si c'était la main qui pardonnait au pied d'avoir trébuché, ou l'oreille qui pardonnait une bévue. de l'oeil. Montrer la grâce est ce que l'apôtre dit littéralement ici, parlant à la fois du pardon humain et divin. C'est là que réside le charme et la puissance du vrai pardon.

Le pardonneur selon l'ordre de la grâce ne pardonne pas comme un juge mû par la magnanimité ou la pitié pour les transgresseurs, mais par amour pour sa propre espèce et désir de leur amendement. Il s'identifie au malfaiteur, pèse sa tentation et tout ce qui l'a conduit à l'erreur. Un tel pardon, bien qu'il n'ignore jamais le mal, admet toutes les circonstances qualificatives et juste l'atténuation. C'est le genre de pardon qui touche le cœur du pécheur ; car il va au cœur du péché, l'isolant de tous les autres sentiments et conditions qui ne sont pas du péché ; il prend le mal sur lui-même dans la compréhension et la perception ; il met le doigt sur l'endroit douloureux et purulent où se trouve la criminalité et y applique son baume de guérison.

"De même que Dieu en Christ vous a pardonné." Et comment Dieu a-t-il pardonné ? Pas par un grand décret impérial, comme celui d'un monarque trop élevé pour ressentir les injures des hommes ou pour enquêter sur leurs démarches futiles. Si un tel pardon avait été possible à la justice divine, il n'aurait pu produire en nous aucun véritable salut. Notre pardon est celui de Dieu en Christ. Le Pardonneur s'est assis à côté du prisonnier, a ressenti sa misère et la force de ses tentations, et dans tout sauf le péché réel s'est uni au pécheur, jusqu'à supporter l'extrême peine de sa culpabilité.

Dans l'acte de faire le sacrifice, Jésus a prié pour ceux qui l'ont tué : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font ! Cette intercession a insufflé l'esprit du nouveau pardon. Il y a une vraie rémission des péchés, une libération accordée avec justice et sur satisfaction ; mais c'est l'acte de justice chargé d'amour, d'une justice aussi tendre et prévenante que forte, et qui tient compte avec empressement de tout ce qui se dit dans l'histoire. délinquant une possibilité de choses meilleures. C'est un pardon qui rend justice à l'humanité ainsi qu'à la criminalité chez le pécheur.

Proclamer en paroles et en actes ce pardon de Dieu au monde pécheur est la vocation de l'Église. Et là où elle le déclare ainsi, par quelque moyen ou ministère que ce soit, la promesse que le Christ lui a faite est vérifiée : « A quiconque vous remettrez les péchés, ils leur seront remis. Nous pouvons ainsi réconcilier les hommes avec nous-mêmes pour les ramener à Dieu. Quelqu'un vous a-t-il fait du mal ? Vous avez la possibilité de sauver une âme de la mort et de cacher une multitude de péchés.

Ainsi Christ a utilisé le grand mal que nous lui avons tous fait. C'est votre privilège de montrer au malfaiteur que vous et lui êtes unis par le sang de Christ. « Marchez dans l'amour, dit saint Paul, comme le Christ aussi nous a aimés et s'est donné pour nous en sacrifice ». Lorsque l'apôtre écrit le Christ, il nous montre toute la ligne « de la révélation de la croix ». Nous pensons à la chrétienté de Jésus, à la christicité d'un tel amour.

Celui du Christ était un amour représentatif et exemplaire, avec ses précurseurs et ses disciples marchant tous sur un seul chemin. « Le Christ a aimé et a donné » ; car l'amour qui ne donne pas, qui ne sollicite aucun effort et ne se sacrifie pas, n'est qu'un luxe du cœur, inutile et même égoïste. Et Il « s'est livré Lui-même », le seul don qui pouvait suffire. Les riches qui accordent de nombreux dons pour l'avancement du travail humanitaire et religieux et ne s'accordent toujours pas eux-mêmes, leur pensée sympathique, leur présence et leur aide personnelle, retiennent la meilleure chose, la seule chose nécessaire pour rendre leurs primes efficaces.

Dans ce que nous donnons et pardonnons, c'est l'accent de la sympathie, le don du cœur avec lui qui ajoute de la grâce à l'acte. "Bien que je distribue tous mes biens, que je donne mon corps à brûler et que je n'aie pas d'amour, cela ne me profite en rien." Nous faisons mille choses pour servir et profiter à nos semblables, et pourtant échapper au vrai sacrifice, qui est simplement de les aimer.

En étudiant cette épître, nous avons de plus en plus ressenti que l'Église est le centre de l'humanité. L'amour né et nourri dans la maison de la foi va dans le monde avec une mission universelle. La solidarité d'intérêts moraux qui s'y réalise embrasse toutes les familles de la terre. L'incarnation du Christ unit toute chair en une seule famille rachetée. Les continents et les races de l'humanité sont membres les uns des autres, avec Jésus-Christ pour chef.

Nous sommes frères et sœurs de l'humanité : Lui notre frère aîné, et Dieu notre Père commun dans les cieux, -Son Père et le nôtre. Auguste Comte écrit dans son « Système de politique positive » : « Les promesses de la religion surnaturelle faisaient appel exclusivement aux instincts égoïstes de l'homme. Les instincts sympathiques n'ont trouvé aucune place dans la synthèse théologique. Il serait impossible d'affirmer quoi que ce soit de plus complètement en désaccord avec la vérité, rien de plus absolument opposé à la doctrine du Christ et à la synthèse théologique des apôtres.

Et pourtant c'est sur ce terrain que le grand penseur français a renoncé au christianisme, proposant sa nouvelle religion de l'humanité comme substitut d'un surnaturalisme égoïste et décadent ! Pourquoi n'est-il pas allé dans le Nouveau Testament lui-même pour découvrir ce que signifie le christianisme ? « Conjuguer en permanence le concert à l'indépendance, dit excellemment Comte, est le problème capital de la société, problème que la religion seule peut résoudre, par l'amour d'abord, puis par la foi à partir de l'amour.

« Précisément ; et c'est la solution offerte par Jésus-Christ. Son amour qui se sacrifie est la base sur laquelle repose notre foi ; et cette foi agit par l'amour en tous ceux qui la possèdent vraiment. C'est la théorie évangélique. La morale de l'Église, il est vrai, est tombé honteusement au-dessous de sa doctrine ; mais cette doctrine est, après tout, la seule force morale féconde et progressive dans le monde, et il est certain qu'elle sera mise à exécution.

Aux heures les plus sombres de l'oppression d'Israël et de la haine internationale, l'un de ses grands prophètes a ainsi décrit le triomphe de la religion surnaturelle : « En ce jour-là, Israël sera le troisième avec l'Égypte et l'Assyrie, une bénédiction au milieu de la terre ; car l'Éternel des armées les a bénis, en disant : Béni soit l'Égypte mon peuple, et l'Assyrie l'ouvrage de mes mains, et Israël mon héritage". Ésaïe 19:24 C'est encore notre programme.

III. Une autre des idées dominantes de saint Paul se trouvant à la base de l'éthique chrétienne est sa conception de la destinée future de l'homme. L'apôtre avertit ses lecteurs qu'ils "n'attristent pas le Saint-Esprit, en qui ils ont été scellés jusqu'au jour de la rédemption". Il leur dit que "les impurs et les cupides n'ont pas d'héritage dans le royaume de Christ et de Dieu".

On découvre ainsi un monde au-delà du monde, une vie qui naît de la vie, un royaume éternel et invisible dont l'Esprit qui vit dans les hommes chrétiens est la possession et les prémices. Ce royaume est l'héritage commun des fils de Dieu, frères avec Christ et en Christ, qui sont conformes à son image et trouvés dignes de « se tenir devant le Fils de l'homme ». Sont exclus de l'héritage ceux qui, par leur nature morale, lui sont étrangers : "Sans sont les chiens, les sorciers, les prostitués, les idolâtres, et tous ceux qui aiment et mentent.

" Cette révélation a eu une influence des plus puissantes sur les progrès de l'éthique. Elle a donné une importance capitale à la conduite individuelle, une grandeur nouvelle aux problèmes moraux de la vie présente. " La vie de l'homme " envisagée à la lumière de l'Évangile chrétien , " a des devoirs qui sont seuls grands, qui montent au Ciel et descendent en Enfer.

Il est vrai que les méchants fleurissent et se répandent comme des arbres verts au soleil ; et la vantardise cupide du désir de leur cœur. Voir ceci était l'épreuve de la foi antique ; et l'homme bon devait constamment se charger de ne pas s'inquiéter à cause des malfaiteurs. Il fallait une foi héroïque pour croire au royaume et à la justice de Dieu, alors que le cours visible des choses faisait tout contre eux, et qu'il n'y avait pas de lumière claire au-delà.

Les saints de Dieu devaient d'abord apprendre que Dieu est Lui-même le bien suffisant et qu'il faut lui faire confiance pour faire le bien. Mais c'était la foi de la défense plutôt que de la victoire, de l'endurance, non de l'enthousiasme. Connaissant la victoire du Christ sur la mort et l'entrée pour nous dans le monde céleste, « dans l'espérance de la vie éternelle que Dieu qui ne peut mentir a promise », les hommes ont combattu leurs propres péchés, ont lutté pour le droit et se sont dépensés pour sauver leurs semblables avec une vigueur et un succès jamais vus auparavant, et en nombre dépassant de loin ceux que toutes les autres croyances et systèmes ont enrôlés dans la sainte cause de l'humanité.

La raison humaine avait deviné et l'espoir avait rêvé de l'immortalité de l'âme. Le christianisme donne à cette espérance une certitude et y ajoute l'assurance de la résurrection des corps. La nature entière de l'homme est ainsi rachetée. La chasteté prend sa place parmi les vertus et devient la marque d'un chrétien par opposition à une vie païenne. "Le corps n'est pas pour la fornication, mais pour le Seigneur, et le Seigneur pour le corps.

Dieu qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous ressuscitera aussi par sa puissance. . Vos corps sont les membres du Christ un temple du Saint - Esprit que vous avez reçu de Dieu glorifient Dieu dans votre corps » Alors saint Paul exhorte les chrétiens de Corinthe, 1 Corinthiens 6:1 vivant dans le centre et le sanctuaire de vice - païens .

Cette doctrine de la sainteté du corps a été le salut de la famille. Il a sauvé la civilisation de la mort à cause de la corruption sexuelle et reste notre principale défense contre ce mal effrayant. Notre habillement corporel, apprend-on maintenant, ne fait qu'un avec l'esprit qu'il renferme. Nous ne la laisserons de côté que pour la reprendre, transfigurée, mais avec une forme et une empreinte continue avec son être présent. Ce moi identique, le même dans sa personnalité extérieure et intérieure, comparaîtra devant le tribunal du Christ, afin qu'il puisse "recevoir les choses faites dans le corps".

" Cette annonce donne du caractère raisonnable et distinct à l'attente d'un jugement futur. Le jugement assume, avec sa grandeur solennelle, une réalité de fait, une portée immédiate sur la conduite de la vie quotidienne, qui prête un puissant renforcement à la conscience, tandis qu'il fournit une conclusion appropriée et glorieuse à notre cours en tant qu'êtres moraux.

IV. Enfin, l'expiation de la croix imprime son caractère et son esprit propres à toute l'éthique du christianisme. La paternité de Dieu, l'unité et la solidarité de l'humanité, les problèmes de la vie ou de la mort éternelles qui nous attendent dans le monde invisible - tous les grands facteurs et principes fondamentaux de la religion révélée se rassemblent autour de la croix du Christ ; ils lui prêtent leur auguste signification, et en tirent une portée et une puissance nouvelles.

Le fait que le Christ " s'est offert pour nous en offrande et en sacrifice à Dieu " - s'est donné lui-même, comme il est dit ailleurs, " pour nos péchés " - jette une terrible lumière sur la nature de la transgression humaine. Le sang versé dans la lutte avec notre péché et versé pour laver sa tache, révèle sa souillure et sa malignité. Tout ce que les hommes inspirés avaient enseigné, que les hommes de bien avaient cru et senti, et les hommes pénitents avoué au sujet du mal du péché humain, est plus que vérifié par le sacrifice que le Saint de Dieu a subi pour l'effacer.

On sentait que le sang des taureaux et des boucs ne pourrait jamais ôter les péchés, que les sacrifices que l'homme pouvait offrir pour lui-même, ou les créatures pour lui, étaient sans effet ; la culpabilité était trop réelle pour être expiée de cette façon, la blessure trop profonde pour être guérie par ces pauvres appareils. Mais qui avait soupçonné qu'un remède comme celui-ci était nécessaire et à venir ? Combien profond le ressentiment de la Justice éternelle contre les transgressions des hommes, si seul le sang du propre Fils de Dieu pouvait faire propitiation ! Quelle importance l'offense contre la sainteté divine, si pour purger son abomination, le vase contenant le parfum le plus doux de sa nature sans péché doit être brisé ! Quelles larmes de contrition, quels feux purificateurs de haine contre nos propres péchés, quel mépris de leur bassesse,

Ce côté négatif de la portée éthique du sacrifice du Christ est impliqué dans les paroles de l'apôtre dans le deuxième verset, et dans le contraste indiqué entre sa douce saveur et ces choses impures dont il devrait bannir le nom même du milieu de nous ( Éphésiens 5:3 ). Sur ses effets positifs - l'amour et le dévouement qu'il inspire, la conformité de nos vies à son exemple - nous avons déjà insisté.

Ajoutons cependant que le sacrifice du Christ exige de nous avant tout la dévotion au Christ lui-même. Notre premier devoir en tant que chrétiens est d'aimer le Christ, de le servir et de le suivre. « Il est mort pour tous, dit l'apôtre, afin que les vivants ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et ressuscité. Lorsque Marie de Béthanie versa sur la tête du Sauveur sa boîte de précieux onguent, le Maître accepta le tribut et approuva l'acte ; et les pauvres y ont gagné mille fois le denier que Judas jugeait gaspillé sur la tête qu'il veillait à trahir.

Il n'y a pas de conflit entre les prétentions du Christ et celles de la philanthropie, entre les besoins de Son culte et les besoins des démunis et de ceux qui souffrent dans nos rues. Chaque nouveau sujet gagné au royaume de Christ est une autre aide gagnée pour ses pauvres. Chaque acte d'amour qui lui est rendu approfondit le canal de sympathie par lequel soulagement et bénédiction viennent à l'humanité douloureuse.

Que l'évangile du royaume de Christ soit prêché en paroles et en actes à toutes les nations, que l'amour de Christ s'exerce sur les grandes masses de l'humanité, et le temps du salut du monde viendra. Son péché sera haï, abandonné, pardonné. Ses maux sociaux seront bannis ; ses armes de guerre se sont transformées en socs de charrue et en serpes. Ses races et nations dispersées seront réunies dans l'obéissance de la foi, et formées en une seule confédération chrétienne et communauté des peuples, un royaume paisible du Fils de l'amour de Dieu.