Ésaïe 11

LIVRE 3

PROPHÉTIES DE L'ADHÉSION D'ÉZÉKIAH À LA MORT DE SARGON

727-705 av. J.-C.

LES prophéties avec lesquelles nous avons été engagés (chapitre s 2-10:4) tombent avant ou pendant la grande invasion assyrienne de la Syrie, entreprise en 734-732 par Tiglath-pileser II, à l'invitation du roi Achaz. Personne n'en doute. Mais lorsque nous demandons quelles prophéties d'Isaïe viennent ensuite dans l'ordre chronologique, nous soulevons une tempête de réponses. Nous ne sommes plus sur le terrain sûr dont nous bénéficiions.

Selon l'arrangement canonique, la prophétie suivante est « Le malheur de l'Assyrien ». Ésaïe 10:5 Au cours de celle-ci, l'Assyrien se vante d'avoir renversé la « Samarie » ( Ésaïe 10:9) « La Samarie n'est-elle pas comme Damas ? Ne ferai-je pas, comme j'ai fait à la Samarie et à ses idoles, de même à Jérusalem et à ses idoles ? » Si "Samarie" signifie la capitale du nord d'Israël - et le nom n'est jamais utilisé dans ces parties de l'Écriture pour autre chose - et si le prophète cite une vantardise que l'Assyrien était en fait en mesure de faire, et pas simplement en imaginant une vantardise, qu'il serait susceptible de faire quelques années plus tard (une vue tout à fait improbable, bien que détenue par un grand érudit), alors un événement est ici décrit comme passé et sur lequel ne s'est pas produit pendant la campagne de Tiglath-pileser, ni en fait jusqu'à douze ans après.

Tiglath-pileser n'a pas eu besoin d'assiéger la Samarie dans la campagne de 734-32. Le roi Pekah fut tué par une conspiration de ses propres sujets ; et Hoshea, le meneur, qui a réussi, a volontairement acheté la stabilité d'un trône usurpé par l'hommage et le tribut au roi des rois. Tiglath-pileser rentra donc chez lui, satisfait d'avoir puni Israël en entraînant avec lui la population de Galilée.

Pendant son règne, il n'y eut plus d'apparition des Assyriens en Palestine, mais à sa mort en 727, Osée, à la manière des vassaux assyriens lorsque le trône de Ninive changea d'occupant, tenta de secouer le joug du nouveau roi, Salmanassar IV. avec les cités phéniciennes et philistines, Osée négocie une alliance avec So, ou Sève, l'Éthiopien, un usurpateur qui vient de réussir à asseoir sa suprématie sur le pays des Pharaons.

En un an, Salmanassar marcha vers le sud sur les rebelles. Il fit prisonnier Osée aux confins de son territoire (725), mais, non content, comme son prédécesseur l'avait été, de la soumission du roi, « il monta par tout le pays, monta à Samarie et l'assiégea trois ans." 2 Rois 17:5 Il ne vécut pas jusqu'à la fin du siège, et Samarie fut prise en 722 par Sargon, son successeur. Sargon renversa le royaume et déracina le peuple. Les tribus du nord furent emmenées en captivité, d'où elles ne revinrent jamais en tant que tribus.

C'était évidemment ce renversement complet de la Samarie par Sargon en 722-721, qu'Isaïe avait derrière lui lorsqu'il écrivit Ésaïe 10:9 . Nous devons donc dater la prophétie d'après 721, alors qu'il ne restait plus rien comme rempart entre Juda et les Assyriens. Nous le faisons avec réticence. Il y a beaucoup d' Ésaïe 10:5 qui convient aux circonstances de l'invasion de Tiglath-pileser.

Il y a des phrases et des mots clés qui coïncident avec ceux du chapitre 7-9:7 ; et l'oraison entière est simplement une expression plus élaborée de ce défi de l'Assyrie, qui inspire des prophéties précédentes comme Ésaïe 8:9 . D'ailleurs, à l'exception de Samarie, tous les noms du catalogue vantard de l'Assyrien - Carchemish, Calno, Arpad, Hamath et Damas - auraient pu être vantés aussi justement par les lèvres de Tiglath-pileser que par celles de Sargon.

Mais malgré ces choses, qui semblent justifier l'étroite relation d' Ésaïe 10:5 avec les prophéties qui le précèdent dans le canon, la mention de la Samarie comme étant déjà détruite nous justifie d'en divorcer. S'ils restent datés d'avant 732, nous le plaçons après 722.

Isaïe a-t-il donc été silencieux pendant ces dix années ? N'y a-t-il pas de prophétie plus loin dans son livre qui traite de la Samarie comme toujours debout ? Outre une adresse au Damas tombé dans Ésaïe 17:1 , que nous reprendrons plus tard avec le reste des oracles d'Isaïe sur les États étrangers, il y a une grande prophétie, le chapitre 28, qui s'ouvre sur une description des magnats de Samarie flânant en sécurité ivre sur leur colline couronnée de vigne, mais les tempêtes de Dieu sont prêtes à éclater.

La Samarie n'est pas encore tombée, mais elle est menacée et tombera bientôt. La première partie du chapitre 28, ne peut se référer qu'à l'année où Salmanassar a avancé sur Samarie-726 ou 725. Il n'y a rien dans le reste pour corroborer cette date ; mais le fait qu'il y ait plusieurs tours de pensée et de discours très similaires aux tours de pensée et de discours dans Ésaïe 10:5 , nous rend plus audacieux de retirer le chapitre 28 de sa connexion actuelle avec 29-32, et de le placer juste avant Ésaïe 10:5 .

Voici donc notre prochain groupe de prophéties, toutes datant des sept premières années du règne d'Ézéchias : 28, un avertissement adressé aux hommes politiques de Jérusalem contre le sort imminent de ceux de Samarie (date 725) ; Ésaïe 10:5 , un malheur sur l'Assyrien (date environ 720), décrivant ses vantardises et ses progrès dans la conquête jusqu'à son écrasement soudain contre les murs de Jérusalem ; 11, de date incertaine, car il ne reflète aucune circonstance historique, mais se tenant dans un tel contraste artistique avec 10 que les deux doivent être traités ensemble ; et 12, un hymne de salut, qui forme une conclusion appropriée à 11.

Avec ceux-ci nous prendrons les quelques fragments du livre d'Isaïe qui appartiennent aux quinze années 720-705, et sont comme des pailles pour montrer comment Juda tout ce temps dérivait vers l'alliance avec l'Egypte-20, Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 . Cela nous amènera à 705, et le début d'une nouvelle série de prophéties, la plus riche de la vie d'Isaïe, et le sujet de notre troisième livre.

CHAPITRE X

L'ESPRIT DE DIEU DANS L'HOMME ET LES ANIMAUX

ENVIRON 720 av.

Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 12:1

SOUS le fracas de l'Assyrien avec lequel se termine le dixième chapitre, nous passons au onzième sur une perspective glorieuse de l'avenir d'Israël. L'Assyrien quand il tombera tombera à jamais comme les cèdres du Liban, qui ne font pas sortir de nouvelles pousses de leurs souches brisées. Mais du tronc du chêne de Judée, abattu aussi par ces terribles tempêtes, Isaïe voit surgir un beau et puissant rameau.

Assyrie, nous dirait-il. n'a pas d'avenir. Juda a un avenir, et le prophète le voit d'abord dans un rejeton de sa maison royale. La nation sera presque exterminée, la dynastie de David taillée en morceaux; « Pourtant, il sortira une pousse de la souche d'Isaï, et une branche de ses racines portera du fruit.

L'image de cet avenir, qui remplit le onzième chapitre, est l'une des plus étendues qu'Isaïe ait tracées. Trois grandes perspectives s'y déploient : une perspective de l'esprit, une perspective de la nature et une perspective de l'histoire. Pour commencer, il y a ( Ésaïe 11:2 ) la géographie d'un esprit royal dans ses étendues de caractère, de connaissance et d'accomplissement.

Nous avons ensuite ( Ésaïe 11:5 ) une vision de la restitution de la nature, le Paradis retrouvé. Et, troisièmement ( Ésaïe 11:9 ), il y a la géographie de la rédemption d'Israël, les côtes et les routes le long desquelles les hôtes de la dispersion balayent de la captivité à une station de suprématie sur le monde.

À cette troisième perspective, le chapitre 12 constitue une conclusion appropriée, un hymne de louange dans la bouche des exilés de retour. L'esprit humain, la nature et l'histoire sont les trois dimensions de la vie, et à travers elles toutes, le prophète nous dit que l'Esprit du Seigneur remplira l'avenir de ses merveilles de justice, de sagesse et de paix. Il nous présente trois grands idéaux : le séjour parfait de notre humanité par l'Esprit de Dieu ; la paix et la communion de toute la nature, couverte de la connaissance de Dieu ; la traversée de toute l'histoire par les desseins divins de la rédemption.

I. LE MESSIE ET ​​L'ESPRIT DU SEIGNEUR

Ésaïe 11:1

La première forme, sous laquelle Isaïe voit se réaliser l'avenir tant attendu d'Israël, est celle qu'il exalte et fait si souvent briller au seuil de l'avenir : la forme d'un roi. C'est une particularité, que nous ne pouvons manquer de remarquer à propos des représentations éparses d'Isaïe de cette figure brillante, qu'elles n'ont aucun lien de connexion.

Ils ne font pas allusion les uns aux autres, ni n'emploient une terminologie commune, même le mot roi abandonnant certains d'entre eux. Le premier de la série donne un nom au Messie, qu'aucun des autres ne répète, et Isaïe ne dit dans aucun d'eux : C'est celui dont j'ai parlé auparavant. Peut-être que la dissociation de ces oracles est une preuve aussi forte qu'il est nécessaire de l'opinion que nous avons formée que tout au long de son ministère, notre prophète n'avait devant lui aucun individu distinct et identique, mais plutôt un idéal de vertu et de royauté, dont les traits variaient selon les conditions de l'époque.

Dans ce chapitre Isaïe ne rappelle rien d'Emmanuel, ni du Prince-des-Quatre-Noms. Néanmoins (en plus de tirer pour la première fois le Messie de la maison de David), il porte sa description à un stade qui dépasse et implique dans une certaine mesure ses deux portraits précédents. Emmanuel n'était qu'un Souffrant avec Son peuple au jour de son oppression. Le Prince-des-Quatre-Noms était le Rédempteur de son peuple de sa captivité, et monta sur son trône non seulement après la victoire, mais avec la promesse d'un gouvernement long et juste brillant des titres par lesquels il a été proclamé.

Mais maintenant Isaïe ne parle pas seulement longuement de ce règne paisible - une avancée chronologique - mais décrit son héros si intérieurement que l'on ressent aussi une certaine avancée spirituelle. Le Messie n'est plus une simple expérience, comme l'était Emmanuel, ni seulement un acte extérieur et une promesse, comme le Prince-des-Quatre-Noms, mais enfin, et très fortement, un personnage. Le deuxième verset est la définition de ce personnage ; le troisième décrit l'atmosphère dans laquelle il vit.

Et il reposera sur lui l'Esprit de l'Éternel, l'esprit de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de puissance, l'esprit de connaissance et la crainte de l'Éternel; et il respirera dans la crainte de l'Éternel, c'est-à-dire la maturité mais aussi l'acuité d'esprit ; décision morale et énergie héroïque; la piété dans ses deux formes de connaître la volonté de Dieu et de ressentir la contrainte de l'accomplir.

Nous ne pourrions avoir un résumé plus concis des éléments forts d'un esprit dominant. Mais ce n'est qu'en tant que Juge et Souverain qu'Isaïe se soucie ici de penser à son héros. Rien n'est dit des tendres vertus, et nous sentons que le prophète se tient encore aux jours du besoin d'un gouvernement inflexible et d'une purgation en Juda.

Dean Plumptre a suggéré de manière plausible, que ces versets peuvent représenter le programme qu'Isaïe a mis devant son élève Ézéchias lors de son accession à la charge d'une nation, que son faible prédécesseur avait laissé tomber dans un tel abus de la justice et un tel laxisme des mœurs. Les actes de gouvernement décrits ont tous un caractère punitif et répressif. Le héros ne parle que pour faire trembler la terre : « Et il frappera la terre avec le bâton de sa bouche » [de quel besoin, après le chuchotement Achaz indécis !], « et du souffle de ses lèvres il tuera les méchants ."

Ceci, bien qu'une image plus complète et plus éthique du Messie que même le neuvième chapitre, manque évidemment dans beaucoup des traits d'un homme parfait. Isaïe doit grandir dans sa conception de son Héros, et grandira au fil des années, en tendresse. Son trente-deuxième chapitre est une image beaucoup plus riche, plus gracieuse et plus humaine du Messie. Là, le vainqueur du neuvième et juste juge du onzième chapitre s est représenté comme un homme, qui non seulement punira mais protégera, et non seulement régnera mais inspirera, qui sera la vie ainsi que la victoire et la justice pour son peuple-" une cachette contre le vent et un abri contre la tempête, comme des rivières d'eau dans un endroit sec, comme l'ombre d'un grand rocher dans une terre fatiguée."

Une conception si limitée aux qualifications d'un monarque terrestre, comme celle du chapitre 11 ne nous donne aucune raison de s'écarter de notre conclusion précédente, qu'Isaïe n'avait pas une personnalité « surnaturelle » à ses yeux. L'Église chrétienne, cependant, n'a pas limité l'application du passage aux rois et magistrats terrestres, mais a vu son accomplissement parfait dans le séjour de la nature humaine de Christ par le Saint-Esprit.

Mais il est remarquable que, pour cette exégèse, elle n'ait pas utilisé le plus « surnaturel » des détails de caractère ici dépeints. Si l'Ancien Testament a une expression pour l'absence de péché, cette expression apparaît ici, au début du troisième verset. Dans la version anglaise autorisée, il est traduit par « et le rendra d'une compréhension rapide dans la crainte du Seigneur », et dans la version révisée, « Son plaisir sera dans la crainte du Seigneur », et sur la marge le littéral le sens du plaisir est donné comme parfum.

Mais l'expression peut aussi bien signifier : « Il retiendra son souffle dans la crainte du Seigneur » ; et c'est un grand dommage que nos réviseurs n'aient, même en marge, donné aux lecteurs anglais aucune suggestion d'un rendu si pittoresque et probablement si correct. C'est une définition très expressive de l'absence de péché, qui était l'attribut de Christ seul. Nous, si purement intentionnels que nous soyons, sommes entourés d'une atmosphère de péché.

Nous ne pouvons nous empêcher de respirer ce qui maintenant enflamme nos passions, refroidit maintenant nos sentiments les plus chaleureux et rend nos gorges incapables de témoignage honnête ou de louange glorieuse. Comme l'oxygène d'un feu mourant, la mondanité que nous respirons l'est au péché en nous. Nous ne pouvons pas l'aider; c'est l'atmosphère dans laquelle nous sommes nés. Mais de ce Christ seul des hommes était libre. Il était sa propre atmosphère, " inspirant la crainte du Seigneur.

« De Lui seul est enregistré que, bien que vivant dans le monde, il n'a jamais été infecté par le péché du monde. Même lorsqu'il a été conduit par le diable dans l'atmosphère de la tentation, son cœur n'a palpité d'une ambition rebelle. Le Christ "a inspiré la crainte du Seigneur".

Mais des ébauches de cette atmosphère nous sont aussi possibles, à qui l'Esprit Saint est accordé. Nous aussi, qui sommes écœurés par le souffle vicié de la société, et voyons les personnages des enfants autour de nous s'effondrer et le mal caché à l'intérieur s'enflammer rapidement devant les explosions du monde - nous aussi pouvons, par la grâce du Christ, "respirer, " comme lui, " dans la crainte du Seigneur ". Souviens-toi d'un jour où, quittant ta chambre close et la ville enfumée, tu as embrassé les collines de Dieu, et dans tes poumons ouverts aspiré de profonds courants d'air frais du ciel.

Quelle force cela donnait à ton corps, et de quel éclat de bonheur ton esprit était rempli ! Ce que c'est physiquement, Christ l'a rendu possible pour nous les hommes moralement. Il a révélé des étendues et des éminences de la vie, où, suivant ses traces, nous aussi tirerons pour notre souffle la crainte de Dieu. Cet air est inspiré sur toutes les collines escarpées de l'effort et sur tous les sommets du culte. Dans l'air le plus passionné, la prière apportera immédiatement cette atmosphère autour d'un homme, et sur les ailes de la louange l'âme la plus pauvre peut se lever du miasme de la tentation, et chanter sa chanson dans l'azur avec une gorge aussi claire que la alouette.

Et qu'est-ce que le paradis doit être, sinon ça ? Dieu, nous dit-on, sera son Soleil ; mais son atmosphère sera sa crainte, « qui est pure et qui dure à toujours ». Le ciel semble le plus réel comme un plein air moral, où chaque souffle est une inspiration, et chaque pouls une joie saine, où aucune pensée de l'intérieur de nous ne trouve de souffle mais celles d'obéissance et de louange, et toutes nos passions et aspirations sont de la volonté. de Dieu. Celui qui vit près du Christ, et par le Christ cherche souvent Dieu dans la prière, peut se créer même sur la terre un tel paradis, « parfait la sainteté dans la crainte de Dieu ».

II. LES SEPT ESPRITS DE DIEU

Ésaïe 11:2

Ce passage, qui évoque tant le Christ, est aussi pour la théologie et l'art chrétiens un passage classique sur la troisième personne de la Trinité. Si les textes du livre d' Apocalypse 1:4 ; Apocalypse 3:1 ; Apocalypse 4:5 ; Apocalypse 5:6 sur les Sept Esprits de Dieu n'étaient pas eux-mêmes fondés sur ce texte d'Isaïe, il est certain que l'Église a immédiatement commencé à les interpréter par ses détails.

Alors qu'il n'y a que six esprits de Dieu nommés ici-trois paires - pourtant, afin de compléter le nombre parfait, l'exégèse du christianisme primitif ajoutait parfois "l'Esprit du Seigneur" au début d' Ésaïe 11:2 comme branche centrale d'un chandelier à sept branches ; ou parfois « l'intelligence rapide dans la crainte du Seigneur » au début d' Ésaïe 11:3 était attachée comme septième branche. Comparer Zacharie 4:6

Il est remarquable qu'il n'y ait presque aucun texte de l'Écriture qui ait plus marqué la doctrine et le symbole chrétiens que ce deuxième verset du onzième chapitre, interprété comme une définition des Sept Esprits de Dieu. Dans la théologie, l'art et le culte du moyen âge, il dominait l'expression de l'œuvre du Saint-Esprit. D'abord, et le plus originaire de son origine, a surgi l'emploi de ce texte au couronnement des rois et la clôture des tribunaux de justice.

Ce qu'Ésaïe a écrit pour Ézéchias de Juda est devenu la prière officielle, le chant ou l'exemple des premiers rois chrétiens d'Europe. C'est évidemment le modèle de cet hymne royal - non par Charlemagne, comme on le suppose habituellement, mais par son petit-fils Charles le Chauve - le « Veni Creator Spiritus ». Dans une miniature grecque du dixième siècle, le Saint-Esprit, comme une colombe, est vu planer au-dessus du roi David, qui affiche la prière : « Donne au roi tes jugements, ô Dieu, et ta justice au fils du roi », tandis qu'il se tiennent de chaque côté de lui les figures de la Sagesse et de la Prophétie.

L'ordre de chevalerie d'Henri III, « Du Saint Esprit », était réservé aux hommes politiques, et particulièrement aux magistrats. Mais peut-être l'identification la plus intéressante du Saint-Esprit avec les vertus rigoureuses de notre passage se produit dans une histoire de saint Dunstan, qui, juste avant la messe le jour de la Pentecôte, a découvert que trois monnayeurs, qui avaient été condamnés à mort, étaient un répit jusqu'à ce que la Fête du Saint-Esprit soit terminée.

« Il n'en sera pas ainsi, » s'écria le saint indigné, et donna des ordres pour leur exécution immédiate. Il y eut des remontrances, mais lui, sans aucun doute avec le onzième d'Isaïe à l'esprit, insista et fut obéi. « J'espère maintenant, dit-il en reprenant la messe, qu'il plaira à Dieu d'accepter le sacrifice que je m'apprête à offrir. " Sur quoi ", disent les véridiques " Actes des Saints ", " une colombe blanche comme neige, dans la vision de beaucoup, est descendue du ciel, et jusqu'à ce que le sacrifice soit accompli, elle est restée au-dessus de sa tête en silence, les ailes déployées et immobiles. .

" Ce qui est peut-être autant de légende que nous avons le cœur de le faire, mais reste néanmoins une preuve certaine de l'association, par le discernement des médiévaux qui savaient lire leurs Écritures, de l'Esprit Saint avec la détermination et la justice rigoureuse du " miroir pour magistrats."

Mais l'influence de notre passage peut être suivie de cette définition plus large de l'œuvre de l'Esprit, qui a fait de Lui la Fontaine de toute intelligence. Les Esprits du Seigneur mentionnés par Isaïe sont majoritairement intellectuels ; et l'Église médiévale, utilisant les détails de ce passage pour interpréter la propre suggestion du Christ du Paraclet comme l'Esprit de vérité, - se souvenant également de l'histoire de la Pentecôte, lorsque l'Esprit a accordé le don des langues, et le cas d'Etienne, qui, dans le triomphe de son éloquence et de son savoir, on le disait plein du Saint-Esprit, il considérait, comme Grégoire de Tours l'a expressément déclaré, le Saint-Esprit comme le « Dieu de l'intelligence plus que du cœur.

« Tous les conciles ont été ouverts par une messe au Saint-Esprit, et peu, qui ont examiné avec soin les vitraux des églises médiévales, n'auront pas été frappés de la fréquence avec laquelle on voit la colombe descendre sur la tête de personnes miraculeusement savantes. , ou présider aux discussions, ou planer au-dessus de groupes de figures représentant les sciences. Pour l'Église médiévale, donc, le Saint-Esprit était l'Auteur de l'intellect, plus spécialement de l'intellect gouvernant et politique ; et il n'y a guère de doute, après une étude des variations de cette doctrine, que les cinq premiers versets du onzième d'Isaïe formaient sur elle le texte classique de l'appel.

Aux chrétiens, habitués par l'emploi du mot Consolateur à n'associer l'Esprit qu'aux douces et consolantes influences du ciel, il peut sembler étrange de trouver son énergie identifiée à la rigueur sévère du magistrat. Mais dans ses usages pratiques, intelligents et raisonnables, la doctrine médiévale est largement préférable, pour des raisons à la fois de l'Écriture et du bon sens, à ces deux corruptions comparativement modernes de celle-ci, dont l'une met l'accent sur l'influence de l'Esprit dans l'opération exclusive de la grâce des ordres, et l'autre, poussant à un extrême opposé, la dissipe dans la plus vague religiosité.

C'est l'une des curiosités de la théologie chrétienne, qu'une influence divine, affirmée par l'Écriture et considérée par l'Église primitive comme se manifestant dans la bonne conduite des offices civils et la plénitude de l'érudition intellectuelle, devrait être si souvent mise en ces derniers jours. dans une sorte d'opposition « surnaturelle » à la sagesse pratique et aux résultats de la science. Mais nous pouvons revenir à Isaïe pour le même genre de correction sur cette doctrine, comme il nous a donné sur la doctrine de la foi : et bien que nous n'oublions pas le sens plus riche que le Nouveau Testament donne à l'opération de l'Esprit divin, nous peut apprendre du prophète hébreu à rechercher l'inspiration du Saint-Esprit dans tous les efforts de la science, et à ne pas oublier que c'est sa direction seule qui nous permet de réussir dans la conduite de nos offices et fortunes.

III. LA RÉDEMPTION DE LA NATURE

Ésaïe 11:6

Mais Isaïe ne se contentera pas de l'établissement d'un gouvernement fort dans le pays et de la rédemption de la société humaine du chaos. Il prophétise également la rédemption de toute la nature. C'est une de ces erreurs, qui déforment à la fois la poésie et la vérité de la Bible, de supposer que par les ours, les lions et les reptiles que le prophète voit maintenant apprivoisés au temps de la régénération, il entend les caractères humains violents qu'il si souvent des attaques.

Quand Isaïe parle ici des bêtes, il veut dire les bêtes. Le passage n'est pas allégorique, mais direct, et forme un parallèle avec le passage bien connu du VIIIe de Romains. Isaïe et Paul, les apôtres en chef des deux alliances, interrompent tous deux leurs magnifiques odes sur l'effusion de l'Esprit, pour nous rappeler que les bénéfices de cela seront partagés par la création brute et inintelligente. Et, peut-être, il n'y a pas de plus beau contraste dans les Écritures qu'ici, où à côté d'une description si majestueuse des facultés intellectuelles de l'humanité Isaïe place une image si charmante de la docilité et de la sportivité des animaux sauvages, - "Et un petit enfant conduira eux."

Nous, qui vivons dans des pays d'où les bêtes sauvages ont été exterminées, ne comprenons pas l'insécurité et la terreur qu'elles provoquent dans les régions où elles abondent. Un voyant moderne des temps de régénération laisserait les animaux sauvages hors de sa vision. Ils n'impressionnent plus la conscience ou l'imagination humaine. Mais ils l'ont fait une fois plus terriblement. L'hostilité entre l'homme et les bêtes a non seulement formé autrefois le principal obstacle matériel dans le progrès de la race, mais reste encore pour le penseur religieux la partie la plus pathétique de ce gémissement et de ce travail de toute la création, qui est si lourd un fardeau sur son cœur.

Isaïe, de son ancien point de vue, est en parfait accord avec l'ordre de la civilisation, lorsqu'il représente l'assujettissement des animaux sauvages comme le premier problème de l'homme, après qu'il a établi un gouvernement fort dans le pays. Loin de rhétoriser ou d'allégoriser - au-dessus de quelles formes littéraires il semblerait impossible que l'appréciation de certains de ses commentateurs le suive - Isaïe célèbre avec ferveur un moment bien réel dans le laborieux progrès de l'humanité. Isaïe se tient là où se tenait Hercule, et Thésée et Arthur quand

« Il y a eu de grandes étendues de désert,

Où la bête était de plus en plus,

Mais l'homme était de moins en moins jusqu'à l'arrivée d'Arthur.

Et il drave

Le païen, et il tua la bête, et abattit

La forêt, et laisse entrer le soleil, et fait

De larges sentiers pour le chasseur et le chevalier,

Et c'est ainsi qu'il est revenu."

Mais Isaïe résoudrait le sinistre problème de la guerre entre l'homme et ses semblables inférieurs d'une manière très différente de celle dont ces héros ont donné l'exemple à l'humanité. Isaïe ne voulait pas exterminer les bêtes sauvages, mais les apprivoiser. Là, notre imagination occidentale et moderne peut manquer de le suivre, surtout quand il inclut les reptiles dans la régénération, et les prophéties des vipères et des lézards comme jouets des enfants.

Mais il n'y a sûrement pas d'homme génial, qui a observé les diverses formes de vie qui se déroulent sous le soleil du Sud, qui ne sympathisera avec le prophète dans sa vision joyeuse. Par une chaude journée de printemps en Palestine, s'asseoir sur l'herbe, à côté d'une vieille digue ou d'une ruine avec sa face au sud, c'est en effet obtenir une vue ravissante de la richesse de la vie, avec laquelle le Dieu généreux a béni et. fait la demeure de l'homme joyeux.

Comme les lézards vont et viennent parmi les pierres grises, et brillent comme des joyaux dans la poussière ! Et le serpent timide ondulant rapidement à travers l'herbe, et la tortue tranquille, avec son dos brillant, et le caméléon, frissonnant dans une nouvelle couleur alors qu'il passe de brindille à pierre et de pierre à paille, -tout l'air tout en vivant avec le musique du grillon et de l'abeille ! Vous sentez que l'idéal n'est pas de détruire ces jolies choses comme de la vermine.

Quelle perte de couleur les lézards seuls impliqueraient ! Mais, comme le déclare Isaïe, -que nous pouvons imaginer marcher avec ses enfants sur les sentiers escarpés du vignoble, pour regarder les créatures aller et venir sur les digues sèches de chaque côté, -l'idéal est de les amener à sympathiser avec nous-mêmes, de faire des animaux de compagnie d'entre eux et des jouets pour les enfants, qui tendent en effet leurs mains avec joie vers les jolis jouets. Pourquoi devrions-nous combattre ou détruire toute vie heureuse que le Seigneur a créée ? Pourquoi avons-nous ce dégoût et avons-nous besoin de nous en défendre, alors qu'il y a tant de souffrances que nous pourrions guérir, et tant d'enfantillages dont nous pourrions amuser et être amusés, et pourtant il ne nous laisse pas approcher ? A ces questions, il n'y a pas d'autre réponse que la réponse de la Bible :

Cette réponse biblique, dont le livre de la Genèse nous donne une extrémité, et ce texte d'Isaïe l'autre, n'est pas non plus une simple opinion pieuse, que la véritable histoire de la manière dont l'homme traite les bêtes sauvages par extermination s'avère impraticable. Nous pouvons prendre sur l'autorité scientifique quelques faits comme des indices de la nature, qu'après tout l'homme est à blâmer pour la sauvagerie des bêtes, et que par sa sanctification, ils peuvent être restaurés à la sympathie avec lui-même.

Charles Darwin dit : « Il convient de noter qu'à une période extrêmement ancienne, lorsque l'homme est entré pour la première fois dans un pays, les animaux qui y vivaient n'auraient ressenti aucune peur instinctive ou héréditaire de lui, et auraient par conséquent été apprivoisés beaucoup plus facilement qu'à présent. " Et il donne des faits très instructifs pour le prouver à propos des chiens, des antilopes, des lamantins et des faucons. « Les quadrupèdes et les oiseaux qui ont rarement été dérangés par l'homme ne le redoutent pas plus que nos oiseaux anglais les vaches ou les chevaux qui paissent dans les champs.

" Les détails de Darwin sont particulièrement pathétiques dans leur révélation de la confiance totale des brutes en l'homme, avant qu'ils ne fassent sa connaissance. Les personnes qui ont eu affaire à des animaux individuels d'une espèce qui n'a jamais été complètement apprivoisée, sont conscientes que la difficulté de les former consiste à les convaincre de notre sincérité et de notre bon cœur, et que lorsque cela sera terminé, ils apprendront presque n'importe quel tour, ou habitude. ceci d'une manière très similaire à celle de la Bible.

"Je suis vraiment désolé de la domination de l'homme

A rompu l'union sociale de la nature,

Et justifie cette mauvaise opinion,

Ce qui te fait sursauter

A moi, ton pauvre compagnon terrestre

Et confrère des mortels."

Combien l'appel des animaux souffrants à l'homme - le regard d'un cheval ou d'un chien blessé avec un sens que la parole ne ferait qu'abîmer, les contes de bêtes de proie qui dans la douleur se sont tournés vers l'homme comme leur médecin, l'approche des oiseaux les plus sauvages en hiver à nos pieds comme leur Providence - combien tout cela prouve l'affirmation de Paul selon laquelle "l'attente sincère de la créature attend la manifestation des fils de Dieu".

" Et nous avons d'autres signaux, que ceux fournis par la douleur et la pression des bêtes elles-mêmes, du temps où elles et l'homme sympathiseront. L'histoire naturelle de beaucoup de nos races d'animaux domestiques nous enseigne la leçon que leur croissance en habileté et le caractère - personne qui a joui de l'amitié de plusieurs chiens ne contestera la possibilité d'un caractère chez les animaux inférieurs - a été proportionné au propre de l'homme.

Bien que les sauvages soient friands de garder et d'apprivoiser les animaux, ils ne parviennent pas à les faire progresser jusqu'aux stades de la ruse et de la discipline, que les animaux atteignent sous l'influence de l'homme civilisé. "Aucun cas n'est enregistré", dit Darwin, "de chiens tels que des limiers, des épagneuls ou de vrais lévriers ayant été gardés par des sauvages; ils sont les produits d'une civilisation de longue date."

Ces faits, si peu nombreux, vont certainement dans le sens de la prophétie d'Isaïe, que non par l'extermination des bêtes, mais par l'influence sur elles de la plus grande force de caractère de l'homme, puisse mettre fin à la guerre. dont le péché de l'homme, selon la Bible, est la cause originelle.

Les « usages » pratiques d'un tel passage de l'Écriture comme celui-ci sont clairs. Certains d'entre eux sont la terrible responsabilité de la position de l'homme en tant que clé de voûte de la création, les effets matériels du péché, et surtout la religiosité de notre relation avec les animaux inférieurs. Plus d'une fois les prophètes hébreux comparent les relations du Tout-Puissant avec l'homme aux relations de l'homme miséricordieux avec ses bêtes. Ésaïe 63:13 ; Osée 11:4 Isaïe et Paul déclarent virtuellement que l'homme décharge les créatures inférieures d'un office de médiateur.

Dire cela paraîtra bien sûr exagéré à certaines personnes, mais pas à ceux qui, en plus d'être reconnaissants de se souvenir de l'aide dans le travail et de la joie dans la tristesse que nous devons à nos humbles concitoyens, ont eu la chance de profiter de l'affection et de la confiance d'un ami stupide. Les hommes qui maltraitent les animaux inférieurs pèchent très gravement contre Dieu ; les hommes qui les négligent perdent certaines des possibilités religieuses de la vie.

Si c'est notre affaire dans la vie d'avoir la charge des animaux, nous devons magnifier notre vocation. Chaque cocher et charretier doit sentir en lui quelque chose du prêtre ; il ne devrait pas penser qu'aucune quantité d'habileté et de patience n'est trop lourde si cela lui permet de comprendre la nature des créatures de Dieu, dont tout l'espoir, par l'Écriture et sa propre expérience, est envers lui-même.

Notre relation avec les animaux inférieurs est l'une des trois grandes relations de notre nature. Pour Dieu notre adoration; pour l'homme notre service; pour les bêtes notre providence, et selon Isaïe et Paul, la médiation de notre sainteté.

IV. LE RETOUR ET LA SOUVERAINETÉ D'ISRAELL

Ésaïe 11:10

En passant de la deuxième à la troisième partie de cette prophétie, nous ne pouvons que sentir que nous descendons à un point de vue inférieur et à une atmosphère moins pure d'ambition spirituelle. Isaïe, qui vient de déclarer la paix entre l'homme et la bête, constate que Juda doit effacer certains comptes contre ses voisins avant qu'il puisse y avoir la paix entre l'homme et l'homme. C'est une étude psychologique intéressante. Le prophète, qui a su secouer la méfiance primitive de l'homme et son aversion pour les animaux sauvages, ne peut se départir des tempéraments politiques de son époque.

Il admet, en effet, la réconciliation d'Éphraïm et de Juda ; mais le premier acte des frères réconciliés, prophétise-t-il avec exaltation, sera de « fondre sur » leurs cousins ​​Edom, Moab et Ammon, et leurs voisins les Philistins. Nous n'avons pas besoin de nous attarder davantage sur cette limitation remarquable de l'esprit du prophète, sauf pour souligner que si Isaïe voyait clairement que la pureté d'Israël ne serait parfaite que par son avilissement politique, il ne pouvait encore percevoir aucun moyen pour la conversion du reste du monde, sauf à travers la suprématie politique d'Israël.

Le prophète, cependant, s'occupe davantage d'un événement préalable à la souveraineté d'Israël, à savoir le retour d'exil. Ses affirmations larges et emphatiques rappellent à Juda qui n'est pas encore captif à travers combien de captivité elle doit passer avant de pouvoir voir la marge de l'avenir béni qu'il lui a décrit. Les paroles d'Isaïe impliquent une captivité beaucoup plus générale que celle qui avait eu lieu au moment où il les a prononcées, et nous voyons qu'il garde toujours fermement en vue cette réduction complète de son peuple, à la perspective de laquelle il a été contraint dans sa vision inaugurale. Juda doit être dispersé, comme l'a été Éphraïm, avant que les gloires de ce chapitre ne soient réalisées.

Nous remettons le traitement ultérieur de cette prophétie, ainsi que l'hymne (chapitre 12), qui lui est attaché, à un chapitre séparé, traitant de toutes les représentations, que la première moitié du livre d'Isaïe contient, du retour d'exil .