Ésaïe 24

LIVRE 5

PROPHÉTIES NON RELATIVES AU TEMPS D'ÉSAE

Dans les trente-neuf premiers chapitres du livre d'Isaïe - la moitié qui se réfère à la propre carrière du prophète et à la politique contemporaine de celle-ci - nous trouvons quatre ou cinq prophéties ne contenant aucune référence à Isaïe lui-même ni à aucun roi juif sous lequel il travaillé, et peignant à la fois Israël et le monde étranger dans un état tout à fait différent de celui dans lequel ils se trouvaient de son vivant. Ces prophéties sont le chapitre 13, un Oracle annonçant la chute de Babylone, avec son appendice, Ésaïe 14:1, la promesse de la délivrance d'Israël et une ode à la chute du tyran babylonien ; Chapitre s 24-27, une série de Visions de l'éclatement de l'univers, de la restauration de l'exil, et même de la résurrection d'entre les morts ; chapitre 34, la vengeance du Seigneur sur Édom ; et le chapitre 35, une chanson de retour d'exil.

Dans ces prophéties, l'Assyrie n'est plus la force mondiale dominante, ni Jérusalem la forteresse inviolable de Dieu et de son peuple. Si l'Assyrie ou l'Egypte sont mentionnées, ce n'est que comme l'un des trois ennemis classiques d'Israël ; et Babylone est représentée comme la tête et le front du monde hostile. Les Juifs ne sont plus en liberté politique et en possession de leur propre terre ; ils sont soit en exil, soit à peine rentrés dans un pays dépeuplé.

Avec ces circonstances modifiées viennent un autre tempérament et une nouvelle doctrine. L'horizon est différent, et les espérances qui s'y jettent à l'aube ne sont pas tout à fait les mêmes que celles que nous avons contemplées avec Isaïe dans son avenir immédiat. Ce n'est plus le rebut de l'envahisseur païen ; l'inviolabilité de la ville sacrée ; la récupération du peuple du choc de l'attaque, et de la terre du piétinement des armées.

Mais c'est le peuple en exil, le renversement du tyran dans sa propre maison, l'ouverture des portes de la prison, la construction d'une route à travers le désert, le triomphe du retour et la reprise du culte. Il y a, en outre, une promesse de résurrection, que nous n'avons pas trouvée dans les prophéties que nous avons considérées.

Avec de telles différences, il n'est pas merveilleux que beaucoup aient nié la paternité de ces quelques prophéties à Isaïe. C'est une question qui peut être examinée calmement. Il ne touche à aucun dogme de la foi chrétienne. Surtout qu'elle n'implique pas l'autre question, si souvent - et, osons-le dire, si injustement - commencée sur ce point, l'Esprit de Dieu n'aurait-il pas inspiré Isaïe à prévoir tout ce que les prophéties en question prédisent, même s'il a vécu plus d'un siècle avant que le peuple fût en état de les comprendre ? Certes, Dieu est tout-puissant.

La question n'est pas : aurait-il pu faire cela ? mais un quelque peu différent : l'a-t-il fait ? et à cela on ne peut avoir de réponse que dans les prophéties elles-mêmes. Si ceux-ci marquent l'hostilité ou la captivité babylonienne comme déjà sur Israël, c'est un témoignage de l'Écriture elle-même, que nous ne pouvons ignorer, et à côté de laquelle même des traces incontestables de similitude avec le style d'Isaïe ou le fait que ces oracles sont liés au propre indubitable d'Isaïe. les prophéties ont peu de poids.

Les « faits » de style seront considérés avec méfiance par quiconque sait comment ils sont employés par les deux parties dans une question comme celle-ci ; tandis que la certitude que le livre d'Isaïe a été mis dans sa forme actuelle après sa vie permettra de, -et le but évident de l'Écriture d'assurer l'impressionnant moral plutôt que la consécution historique expliquera, -les oracles ultérieurs étant liés à des déclarations incontestées d'Isaïe.

Une seule des prophéties en question confirme la tradition qu'elle est d'Isaïe, à savoir le chapitre 13, qui porte le titre « Oracle de Babylone qu'Isaïe, fils d'Amoz, a vu » ; mais les titres sont eux-mêmes tellement le rapport de la tradition, étant d'une date postérieure au reste du texte, qu'il est préférable de discuter la question en dehors d'eux.

D'un autre côté, la paternité d'Isaïe de ces prophéties, ou du moins la possibilité qu'il les ait écrites, est généralement défendue en faisant appel à sa promesse de retour d'exil au chapitre 11 et à sa menace d'une captivité babylonienne au chapitre 39. C'est un argument qui n'a pas été équitablement rencontré par ceux qui nient la paternité isaïenne des chapitres 13-14, 23, 24-28 et 35. C'est un argument fort, car alors que, comme nous l'avons vu, il y a de bonnes raisons pour croyant Isaïe avoir été susceptible de faire une telle prédiction d'une captivité babylonienne comme lui est attribué dans Ésaïe 39:6 , presque tous les critiques s'accordent à lui laisser le chapitre 11 .

Mais si le chapitre 11 est celui d'Isaïe, alors il parlait sans aucun doute d'un exil beaucoup plus étendu que celui qui avait eu lieu à son époque. Néanmoins, même cette capacité en 11 de prédire un exil si vaste ne rend pas compte des passages en 13-14:23, 24-27, qui représentent l'Exil soit comme présent, soit comme réellement terminé. Quiconque lit ces chapitres sans préjugés ne peut manquer de ressentir la force de tels passages qui l'amènent à se décider pour une paternité exilique ou post-exilique.

Un autre argument contre l'attribution de ces prophéties à Isaïe est que leurs visions des dernières choses, représentant comme elles le font un jugement sur le monde entier, et même la destruction de tout l'univers matériel, sont incompatibles avec l'espoir le plus élevé et le plus final d'Isaïe d'une Sion inviolée. enfin soulagée et sûre, d'une terre libérée de l'invasion et merveilleusement fertile, avec tout le monde converti, l'Assyrie et l'Egypte, rassemblé autour d'elle comme centre.

Cette question, cependant, est sérieusement compliquée par le fait que dans sa jeunesse Isaïe a sans aucun doute prophétisé un ébranlement du monde entier et la destruction de ses habitants, et par la probabilité que sa vieillesse ait survécu à une période où le péché abondant ferait à nouveau des prédictions de jugement aussi complètes que celles que nous trouvons au chapitre 24.

Pourtant, que la question de l'eschatologie soit aussi obscure que nous l'avons montré, il reste cette question claire. Dans certains chapitres du livre d'Isaïe, qui, d'après notre connaissance des circonstances de son temps, nous savons avoir été publiés de son vivant, nous apprenons que le peuple juif n'a jamais quitté sa terre, ni perdu son indépendance sous Jéhovah est oint, et que l'inviolabilité de Sion et la retraite des envahisseurs assyriens de Juda, sans affecter la captivité des Juifs, sont absolument essentielles à la pérennité du royaume de Dieu sur terre.

Dans d'autres chapitres, nous constatons que les Juifs ont quitté leur terre, ont été longtemps en exil (ou d'autres passages viennent de rentrer), et que l'essentiel religieux n'est plus l'indépendance de l'État juif sous un roi théocratique, mais seulement la reprise du culte du Temple. Est-il possible qu'un seul homme ait écrit ces deux séries de chapitres ? Est-il possible pour un âge de. les ont produites ? C'est toute la question.

CHAPITRE XXVIII

L'EFFET DU PÉCHÉ SUR NOTRE SITUATION MATÉRIELLE

DATE INCERTAINE

Ésaïe 24:1

Le vingt-quatrième d'Isaïe est l'un de ces chapitres qui convainquent presque le lecteur le plus persévérant de l'Écriture qu'une lecture consécutive de la version autorisée est une impossibilité. Car qu'en retire-t-il sinon une impression lasse et inintelligente de destruction, d'où il s'échappe volontiers pour passer à l'énoncé clair le plus proche de l'évangile ou du jugement ? La critique n'apporte que peu d'aide. Il ne peut pas identifier clairement le chapitre avec une situation historique.

Pendant un instant, il y a une lueur d'une compagnie debout en dehors de la convulsion, et à l'ouest du prophète, tandis que le prophète lui-même souffre de la captivité. Mais même cela s'estompe avant que nous nous en rendions compte ; et tout le reste du chapitre a une application trop universelle - le langage est trop imaginatif, énigmatique et même paradoxal - pour s'appliquer à une situation historique actuelle, ou à son développement dans l'immédiat.

C'est une description idéale, la vision apocalyptique d'un dernier grand jour de jugement sur le monde entier ; et peut-être les vérités morales sont-elles d'autant plus impressionnantes que le lecteur n'est pas distrait par des références temporaires ou locales.

Avec le tout premier verset, la prophétie saute bien au-delà de toutes les conditions particulières ou nationales : « Voici, Jéhovah videra la terre et la pillera ; et il la renversera et dispersera ses habitants. C'est expressif et complet; les mots sont ceux qui servaient à nettoyer une vaisselle sale. À la complétude de ce verset d'ouverture, il n'y a vraiment rien à ajouter dans le chapitre.

Tout le reste des versets ne fait qu'illustrer ce retournement et ce décapage de l'univers matériel. Car c'est de l'univers matériel que s'intéresse le chapitre. Rien n'est dit de la nature spirituelle de l'homme - peu, en fait, de l'homme du tout. Il est simplement appelé "l'habitant de la terre", et la structure de la société ( Ésaïe 24:2 ) n'est introduite que pour compléter l'effet de la convulsion de la terre elle-même.

L'homme ne peut échapper à ces jugements qui brisent son habitation matérielle. C'est comme une des visions de Dante. "Terreur, et fosse et piège sur toi, habitant de la terre! Et il arrivera que celui qui fuit le bruit de la terreur tombera dans la fosse, et celui qui monte du milieu de la fosse seront pris dans le piège, car les fenêtres d'en haut s'ouvrent, et les fondements de la terre tremblent.

Brisée, totalement brisée, est la terre ; brisé, complètement brisé, la terre; renversante, très renversante, la terre ; chancelante, la terre chancelle comme un homme ivre : elle se balance comme un hamac. la harpe, le chant", et la gaieté dans le cœur des hommes qu'ils suscitent.

Le chapitre ne se limite pas non plus à la terre. Les derniers versets portent l'effet du jugement jusqu'aux cieux et aux limites lointaines de l'univers matériel. "L'armée des hauts d'en haut" ( Ésaïe 24:21 ) ne sont pas des êtres spirituels, les anges. Ce sont des corps matériels, les étoiles. « Alors aussi la lune sera confondue et les étoiles honteuses », lorsque le royaume du Seigneur sera établi et sa justice rendue glorieusement claire.

Quelle affreuse vérité est-ce là pour illustrer ce dont nous ne voyons pas l'homme, mais son habitation, le monde et tout ce qui l'entoure, soulevés par la main du Seigneur, brisés, anéantis et secoués, tandis que l'homme lui-même, comme pour intensifier l'effet, titube désespérément comme un insecte brisé sur les ruines tremblantes ? Quel est ce jugement, dans lequel non seulement une ville ou un royaume est concerné, comme dans la dernière prophétie dont nous avons traité, mais la terre entière est convulsée, et la lune et le soleil confondus ?

Le jugement est la visite des péchés de l'homme sur son environnement matériel - "La transgression de la terre sera lourde sur elle, et elle s'élèvera et ne tombera pas." La vérité sur laquelle repose ce jugement est qu'entre l'homme et sa situation matérielle - la terre qu'il habite, les saisons qui lui tiennent compagnie à travers le temps et les étoiles qu'il regarde haut dans le ciel - il y a une sympathie morale. « La terre aussi est profanée sous ses habitants, parce qu'ils ont transgressé les lois, changé l'ordonnance, rompu l'alliance éternelle.

La Bible ne soutient pas la théorie selon laquelle la matière elle-même est mauvaise. Dieu créa toutes choses : « et Dieu vit tout ce qu'il avait fait ; et voici, c'était très bon. Quand donc nous lisons dans la Bible que la terre est maudite, nous lisons qu'elle est maudite à cause de l'homme ; quand nous lisons sa désolation, c'est comme l'effet du crime de l'homme. Le déluge, la destruction de Sodome et de Gomorrhe, les plaies d'Égypte et d'autres grandes catastrophes physiques se sont produites parce que les hommes étaient têtus ou les hommes étaient immondes.

On ne peut s'empêcher de remarquer, cependant, que la matière était ainsi convulsée ou détruite, non seulement dans le but de punir l'agent moral, mais à cause de quelque poison qui était passé de lui dans les instruments inconscients, la scène et les circonstances de son crime. Selon la Bible, il semblerait qu'il y ait une mystérieuse sympathie entre l'homme et la nature. L'homme ne gouverne pas seulement la nature ; il l'infecte et l'informe.

De même que la vie morale de l'âme s'exprime dans la vie physique du corps pour la santé ou la corruption de ce dernier, de même la conduite de la race humaine affecte la vie physique de l'univers jusqu'à ses limites les plus éloignées dans l'espace. Quand l'homme est réconcilié avec Dieu, le désert s'épanouit comme une rose ; mais la culpabilité de l'homme souille, contamine et corrompt le lieu qu'il habite et les objets qu'il emploie ; et leur destruction devient nécessaire, non pas tant pour son châtiment qu'à cause de l'infection et de la pollution qui s'y trouvent.

L'Ancien Testament ne se contente pas d'un énoncé général de ce grand principe, mais le poursuit jusqu'à toutes sortes d'applications particulières et privées. Les malédictions du Seigneur tombaient non seulement sur le pécheur, mais sur sa demeure, sur sa propriété et même sur le terrain qu'elles occupaient. C'était particulièrement le cas en ce qui concerne l'idolâtrie. Quand Israël a passé une population païenne au fil de l'épée, il leur a été ordonné de raser la ville, de rassembler ses richesses, de brûler tout ce qui pouvait être brûlé et de mettre le reste dans le temple du Seigneur comme une chose consacrée ou maudite, ce qui leur ferait du mal. partager.

Deutéronome 7:25 ; Deutéronome 13:7 Le site même de Jéricho était maudit, et il était interdit aux hommes de construire sur ses horribles ruines. L'histoire d'Acan illustre le même principe.

C'est précisément ce principe que le chapitre 24 étend à l'univers entier. Ce qui est arrivé à Jéricho à cause de l'idolâtrie de ses habitants doit maintenant arriver à toute la terre à cause du péché de l'homme. "La terre aussi est profane sous ses habitants, parce qu'ils ont transgressé les lois, changé l'ordonnance, rompu l'alliance éternelle." Dans ces mots, le prophète nous ramène à l'alliance avec Noé, qu'il souligne à juste titre comme une alliance avec toute l'humanité.

Avec un noble universalisme, pour lequel sa race et sa littérature obtiennent trop peu de crédit, cet Hébreu reconnaît qu'autrefois toute l'humanité était sainte à Dieu, qui les avait incluses sous sa grâce, qui a promis la fixité et la fertilité de la nature. Mais cette alliance, bien que de grâce, avait ses conditions pour l'homme. Ceux-ci avaient été brisés. La race était devenue méchante, comme avant le déluge ; et c'est pourquoi, en des termes qui rappellent vivement cet ancien jugement de Dieu - " les fenêtres d'en haut sont ouvertes " - le prophète annonce une nouvelle et plus terrible catastrophe.

Un mot qu'il emploie trahit à quel point il ressent une sympathie morale entre l'homme et son monde. « La terre, dit-il, est profane. C'est un mot dont le sens racine est « ce qui est tombé » ou « s'est séparé », qui est « délinquant ». Parfois, peut-être, il a une signification purement morale, comme notre mot « abandonné » dans l'acceptation commune : celui qui est tombé profondément et totalement dans le péché, « le pécheur téméraire.

" Mais la plupart du temps, il a plutôt le sens religieux de celui qui est tombé hors de la relation d'alliance avec Dieu et des avantages et privilèges correspondants. Dans cette alliance, non seulement Israël et sa terre, mais l'humanité et le monde entier, ont été amenés. l'homme sous la grâce de l'alliance ? Le monde est aussi. L'homme tombe-t-il ? Le monde aussi, devenant avec lui profane. La conséquence de la rupture du serment de l'alliance a été exprimée en hébreu par un mot technique ; et c'est ce mot qui, traduit malédiction, est appliqué dans Ésaïe 24:6 à la terre.

La terre entière doit être brisée et dissoute. Que deviendra alors le peuple de Dieu, le reste indestructible ? Où vont-ils s'installer ? Dans ce nouveau déluge y a-t-il une nouvelle arche ? Pour réponse le prophète nous présente un ancien paradis ( Ésaïe 24:23 ). Il a détruit l'univers ; mais il dit maintenant : « Jéhovah des armées habitera sur la montagne de Sion et à Jérusalem.

" Il serait impossible de trouver un meilleur exemple des limitations de la prophétie de l'Ancien Testament que ce retour à l'ancienne dispensation après que l'ancienne dispensation a été livrée aux flammes. Lors d'une crise telle que la conflagration de l'univers pour le péché de l'homme , l'espérance du Nouveau Testament attend la création d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre, mais il n'y a aucune lueur d'une telle espérance dans cette prédiction.

L'imagination du voyant hébreu est repoussée sur le théâtre que sa conscience a abandonné. Il sait que « l'ancien est périmé », mais pour lui « le nouveau n'est pas encore né » ; et, par conséquent, convaincu qu'il est que l'ancien doit disparaître, il est forcé d'emprunter à ses ruines une demeure provisoire pour le peuple de Dieu, une figure de la vérité qui le serre si fermement, que, malgré la mort de tous l'univers pour le péché de l'homme, il doit y avoir une visibilité et une localité de la majesté divine, un lieu où le peuple de Dieu peut se rassembler pour bénir son saint nom.

Dans ce contraste du pouvoir d'imagination spirituelle que possèdent respectivement l'Ancien et le Nouveau Testament, nous ne devons cependant pas perdre l'intérêt éthique que la principale leçon de ce chapitre a pour la conscience individuelle. Un univers brisé, le grand jour du jugement, peut être trop vaste et trop éloigné pour impressionner notre conscience. Mais chacun de nous a son propre monde - corps, propriété et environnement - qui est autant et aussi manifestement affecté par ses propres péchés que notre chapitre représente l'univers à être par les péchés de la race.

Admettre que les univers moral et physique sont de la même main, c'est affirmer une sympathie et une réaction mutuelle entre eux. Cette affirmation est confirmée par l'expérience, et cette expérience est de deux sortes. Pour l'homme coupable, la nature semble consciente et renvoie de ses plus grandes surfaces le reflet magnifié de son propre mépris de soi et de sa propre terreur. Mais, d'ailleurs, les hommes ne peuvent échapper non plus à attribuer aux instruments matériels ou à l'entourage de leur péché une certaine infection, un certain pouvoir de recommuniquer à leur imagination et à leurs souvenirs le désir du péché, ainsi que de leur infliger la douleur et la peine. du désordre qu'il a produit entre eux.

Le péché, bien que né, comme le dit le Christ, dans le cœur, a immédiatement une expression matérielle ; et nous pouvons suivre cela vers l'extérieur à travers l'esprit, le corps et l'état de l'homme, non seulement pour le trouver « entravant, dérangeant, compliquant tout », mais réinfectant de la convoitise et de l'odeur du péché la volonté qui lui a donné naissance. De même que le péché est avancé par la volonté ou est chéri dans le cœur, ainsi nous voyons l'erreur obscurcir l'esprit, impureté l'imagination, la misère les sentiments, et la douleur et la lassitude infectent la chair et les os.

Dieu, qui l'a modelée, sait seul à quel point la forme physique de l'homme a été dégradée par les pensées et les habitudes pécheresses dont elle a été pendant des siècles l'outil et l'expression ; mais même nos yeux peuvent parfois retrouver le spoliateur, et cela non seulement dans le cas de ce qu'on appelle de préférence les péchés de la chair, mais même avec des convoitises qui n'exigent pas pour leur satisfaction l'abus du corps. L'orgueil, comme on pourrait penser le moins charnel de tous les vices, laisse encore à temps sa signature accablante, et marquera les visages les plus forts des tristes symptômes de cet effondrement mental, dont l'orgueil effréné est si souvent à blâmer.

Si le péché défigure ainsi le corps, nous savons que le péché infecte aussi le corps. La chair habituée devient l'instigatrice du crime à la volonté qui la contraint d'abord au péché, et maintenant, avec lassitude, mais en vain, se révolte contre les habitudes de son instrument. Mais nous rappelons tout cela à propos du corps seulement pour dire que ce qui est vrai du corps est vrai du plus grand environnement matériel de l'âme. Avec la phrase "Tu mourras sûrement", Dieu relie cette autre : "Maudit soit le sol à cause de toi."

Lorsque nous quittons le corps d'un homme, l'enveloppement que nous trouvons le plus proche de son âme est sa propriété. Cela a toujours été un instinct de la race, qu'il n'y a rien qu'un homme puisse plus infecter du péché de son cœur que son ouvrage et les gains de son labeur. Et c'est un véritable instinct, car, en premier lieu, la fabrication de la propriété perpétue les propres habitudes d'un homme. S'il réussit dans les affaires, alors chaque parcelle de richesse qu'il accumule est une confirmation des motifs et de l'humeur dans lesquels il a mené ses affaires.

Un homme s'y trompe en disant : Attends que j'aie fait assez ; alors je mettrai de côté la méchanceté, la dureté et la malhonnêteté avec lesquelles je l'ai fait. Il ne pourra pas. Juste parce qu'il a réussi, il continuera dans son habitude sans réfléchir ; juste parce qu'il n'y a pas eu d'effondrement pour convaincre de folie et suggérer la pénitence, alors il s'endurcit. La propriété est un pont sur lequel nos passions passent d'une partie de notre vie à une autre.

Les Allemands ont un proverbe ironique : « L'homme qui a volé cent mille dollars peut se permettre de vivre honnêtement. L'accent de l'ironie tombe sur les mots en italique : il peut se le permettre, mais ne le fait jamais. Sa propriété endurcit son cœur et l'empêche de se repentir.

Mais l'instinct de l'humanité a aussi été prompt à cela : que la malédiction des richesses mal acquises passe comme de la méchanceté de père en enfant. Quelle est la vérité dans cette affaire ? Un coup d'œil à l'histoire nous le dira. L'accumulation de la propriété est le résultat de certaines coutumes, habitudes et lois. Dans son propre intérêt puissant, la propriété perpétue ces derniers à travers les âges et infecte l'air frais de chaque nouvelle génération avec leur caractère.

Combien de fois dans l'histoire de l'humanité ce sont des biens acquis sous des lois injustes ou des monopoles cruels qui ont empêché l'abolition de ceux-ci, et transporté dans des temps plus doux et plus libres l'orgueil et l'exclusivité de l'âge, par les habitudes grossières duquel il a été recueilli. Ce transfert moral, que l'on voit à une si grande échelle dans l'histoire publique, se répète en quelque sorte dans tout legs privé. Une malédiction ne suit pas nécessairement une succession depuis le producteur coupable jusqu'à son héritier ; mais ce dernier est, « par le legs lui-même », généralement mis en contact si étroit avec son prédécesseur qu'il partage sa conscience et sympathise avec son caractère.

Et le cas est fréquent où un héritier, bien qu'absolument à jour de sa succession distincte de celui qui a fait et a laissé la propriété, se trouve néanmoins dans l'impossibilité de modifier les modalités, ou d'échapper à l'humeur, dans laquelle la propriété a été géré. Dans neuf cas sur dix, la propriété porte la conscience et transfère l'habitude ; si la culpabilité ne descend pas, l'infection le fait.

Quand on passe de l'effet du péché sur la propriété à son effet sur les circonstances, on passe à ce que l'on peut affirmer avec une conscience encore plus grande. L'homme a le pouvoir d'imprégner et de tacher en permanence son environnement avec l'effet de péchés en eux-mêmes momentanés et passagers. Le péché augmente terriblement par la loi mentale de l'association. Ce ne sont pas le gin-shop et le visage d'une beauté dévergondée qui seuls incitent les hommes à pécher.

Des séductions bien plus subtiles concernent chacun de nous. Que nous ayons le pouvoir d'infliger notre caractère sur les scènes de notre conduite est prouvé par certaines des expériences les plus tristes de la vie. Un manquement au devoir en rend la place désagréable et énervante. Sommes-nous irritables et égoïstes à la maison ? Alors la maison sera certainement déprimante et peu utile à notre croissance spirituelle. Sommes-nous égoïstes et mesquins dans l'intérêt que nous portons aux autres ? Alors la congrégation où nous allons, le faubourg où nous habitons, paraîtra insipide et inutile ; nous n'aurons plus la possibilité de gagner du caractère ou du bonheur sur le terrain où Dieu nous a plantés et a voulu que nous grandissions.

Les étudiants sont restés oisifs dans leurs études jusqu'à ce qu'à chaque fois qu'ils y pénètrent, une langueur réflexe descend comme une fumée renfermée, et la pièce qu'ils ont profanée se venge d'eux. Nous avons en notre pouvoir de faire de nos ateliers, de nos laboratoires et de nos études des lieux d'inspiration magnifique, où entrer c'est recevoir un baptême d'industrie et d'espérance ; et nous avons le pouvoir de rendre impossible à jamais de travailler à nouveau à plein régime.

La chaire, le banc, la table de communion même, relèvent de cette loi. Si un ministre de Dieu s'est décidé à ne rien dire de sa place habituelle, ce qui ne lui a pas coûté de labeur, à n'éprouver qu'une dépendance de Dieu et un désir d'âmes, alors il n'y mettra jamais les pieds que la puissance de le Seigneur sera sur lui. Mais il y a des hommes qui préfèrent mettre les pieds n'importe où que dans leur chaire - des hommes qui en sont pleins de camaraderie, d'informations et de santé infectieuse, mais là, ils sont paralysés par la malédiction de leur passé oisif.

Comme l'histoire nous montre que les abris et les institutions les plus sacrés de l'homme sont entachés de péché et sont détruits par la révolution ou abandonnés à la décomposition par la conscience intolérante des jeunes générations ! Comme la vie cachée de chaque homme ressent ses péchés passés possédant sa maison et son foyer, son banc et même sa place au sacrement, jusqu'à ce qu'il soit parfois préférable pour la santé de son âme de les éviter !

De telles considérations donnent une grande force morale à la doctrine de l'Ancien Testament selon laquelle le péché de l'homme a rendu nécessaire la destruction de ses circonstances matérielles, et que le jugement divin comprend un univers brisé et rayé.

Le Nouveau Testament a emprunté cette vision à l'Ancien, mais y a ajouté, comme nous l'avons vu, avec une plus grande netteté, l'espérance de nouveaux cieux et d'une nouvelle terre. Cependant, nous n'avons pas terminé le sujet lorsque nous l'avons signalé, car le Nouveau Testament contient un autre évangile. La grâce de Dieu affecte même les résultats matériels du péché ; le pardon divin qui convertit le pécheur convertit aussi sa situation ; Le Christ Jésus sanctifie même la chair, et est le Médecin du corps aussi bien que le Sauveur de l'âme.

Pour lui le mal physique abonde seulement afin qu'il puisse montrer sa gloire en le guérissant. "Ni cet homme n'a péché ni ses parents, mais pour que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui." À Paul, « toute la création gémit et travaille avec le pécheur » jusqu'à maintenant, l'heure de la rédemption du pécheur. L'Évangile accorde une liberté évangélique qui permet au chrétien fort de prendre part aux viandes offertes aux idoles.

Et, enfin, « toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu », car bien que pour le pécheur converti et pardonné, les douleurs matérielles que ses péchés lui ont apportées puissent se poursuivre dans sa nouvelle vie, elles ne sont plus vécues par lui. comme les justes châtiments d'un Dieu en colère, mais comme les châtiments aimants et sanctifiants de son Père céleste.