Ésaïe 25:1-12

LIVRE 5

PROPHÉTIES NON RELATIVES AU TEMPS D'ÉSAE

Dans les trente-neuf premiers chapitres du livre d'Isaïe - la moitié qui se réfère à la propre carrière du prophète et à la politique contemporaine de celle-ci - nous trouvons quatre ou cinq prophéties ne contenant aucune référence à Isaïe lui-même ni à aucun roi juif sous lequel il travaillé, et peignant à la fois Israël et le monde étranger dans un état tout à fait différent de celui dans lequel ils se trouvaient de son vivant. Ces prophéties sont le chapitre 13, un Oracle annonçant la chute de Babylone, avec son appendice, Ésaïe 14:1, la promesse de la délivrance d'Israël et une ode à la chute du tyran babylonien ; Chapitre s 24-27, une série de Visions de l'éclatement de l'univers, de la restauration de l'exil, et même de la résurrection d'entre les morts ; chapitre 34, la vengeance du Seigneur sur Édom ; et le chapitre 35, une chanson de retour d'exil.

Dans ces prophéties, l'Assyrie n'est plus la force mondiale dominante, ni Jérusalem la forteresse inviolable de Dieu et de son peuple. Si l'Assyrie ou l'Egypte sont mentionnées, ce n'est que comme l'un des trois ennemis classiques d'Israël ; et Babylone est représentée comme la tête et le front du monde hostile. Les Juifs ne sont plus en liberté politique et en possession de leur propre terre ; ils sont soit en exil, soit à peine rentrés dans un pays dépeuplé.

Avec ces circonstances modifiées viennent un autre tempérament et une nouvelle doctrine. L'horizon est différent, et les espérances qui s'y jettent à l'aube ne sont pas tout à fait les mêmes que celles que nous avons contemplées avec Isaïe dans son avenir immédiat. Ce n'est plus le rebut de l'envahisseur païen ; l'inviolabilité de la ville sacrée ; la récupération du peuple du choc de l'attaque, et de la terre du piétinement des armées.

Mais c'est le peuple en exil, le renversement du tyran dans sa propre maison, l'ouverture des portes de la prison, la construction d'une route à travers le désert, le triomphe du retour et la reprise du culte. Il y a, en outre, une promesse de résurrection, que nous n'avons pas trouvée dans les prophéties que nous avons considérées.

Avec de telles différences, il n'est pas merveilleux que beaucoup aient nié la paternité de ces quelques prophéties à Isaïe. C'est une question qui peut être examinée calmement. Il ne touche à aucun dogme de la foi chrétienne. Surtout qu'elle n'implique pas l'autre question, si souvent - et, osons-le dire, si injustement - commencée sur ce point, l'Esprit de Dieu n'aurait-il pas inspiré Isaïe à prévoir tout ce que les prophéties en question prédisent, même s'il a vécu plus d'un siècle avant que le peuple fût en état de les comprendre ? Certes, Dieu est tout-puissant.

La question n'est pas : aurait-il pu faire cela ? mais un quelque peu différent : l'a-t-il fait ? et à cela on ne peut avoir de réponse que dans les prophéties elles-mêmes. Si ceux-ci marquent l'hostilité ou la captivité babylonienne comme déjà sur Israël, c'est un témoignage de l'Écriture elle-même, que nous ne pouvons ignorer, et à côté de laquelle même des traces incontestables de similitude avec le style d'Isaïe ou le fait que ces oracles sont liés au propre indubitable d'Isaïe. les prophéties ont peu de poids.

Les « faits » de style seront considérés avec méfiance par quiconque sait comment ils sont employés par les deux parties dans une question comme celle-ci ; tandis que la certitude que le livre d'Isaïe a été mis dans sa forme actuelle après sa vie permettra de, -et le but évident de l'Écriture d'assurer l'impressionnant moral plutôt que la consécution historique expliquera, -les oracles ultérieurs étant liés à des déclarations incontestées d'Isaïe.

Une seule des prophéties en question confirme la tradition qu'elle est d'Isaïe, à savoir le chapitre 13, qui porte le titre « Oracle de Babylone qu'Isaïe, fils d'Amoz, a vu » ; mais les titres sont eux-mêmes tellement le rapport de la tradition, étant d'une date postérieure au reste du texte, qu'il est préférable de discuter la question en dehors d'eux.

D'un autre côté, la paternité d'Isaïe de ces prophéties, ou du moins la possibilité qu'il les ait écrites, est généralement défendue en faisant appel à sa promesse de retour d'exil au chapitre 11 et à sa menace d'une captivité babylonienne au chapitre 39. C'est un argument qui n'a pas été équitablement rencontré par ceux qui nient la paternité isaïenne des chapitres 13-14, 23, 24-28 et 35. C'est un argument fort, car alors que, comme nous l'avons vu, il y a de bonnes raisons pour croyant Isaïe avoir été susceptible de faire une telle prédiction d'une captivité babylonienne comme lui est attribué dans Ésaïe 39:6 , presque tous les critiques s'accordent à lui laisser le chapitre 11 .

Mais si le chapitre 11 est celui d'Isaïe, alors il parlait sans aucun doute d'un exil beaucoup plus étendu que celui qui avait eu lieu à son époque. Néanmoins, même cette capacité en 11 de prédire un exil si vaste ne rend pas compte des passages en 13-14:23, 24-27, qui représentent l'Exil soit comme présent, soit comme réellement terminé. Quiconque lit ces chapitres sans préjugés ne peut manquer de ressentir la force de tels passages qui l'amènent à se décider pour une paternité exilique ou post-exilique.

Un autre argument contre l'attribution de ces prophéties à Isaïe est que leurs visions des dernières choses, représentant comme elles le font un jugement sur le monde entier, et même la destruction de tout l'univers matériel, sont incompatibles avec l'espoir le plus élevé et le plus final d'Isaïe d'une Sion inviolée. enfin soulagée et sûre, d'une terre libérée de l'invasion et merveilleusement fertile, avec tout le monde converti, l'Assyrie et l'Egypte, rassemblé autour d'elle comme centre.

Cette question, cependant, est sérieusement compliquée par le fait que dans sa jeunesse Isaïe a sans aucun doute prophétisé un ébranlement du monde entier et la destruction de ses habitants, et par la probabilité que sa vieillesse ait survécu à une période où le péché abondant ferait à nouveau des prédictions de jugement aussi complètes que celles que nous trouvons au chapitre 24.

Pourtant, que la question de l'eschatologie soit aussi obscure que nous l'avons montré, il reste cette question claire. Dans certains chapitres du livre d'Isaïe, qui, d'après notre connaissance des circonstances de son temps, nous savons avoir été publiés de son vivant, nous apprenons que le peuple juif n'a jamais quitté sa terre, ni perdu son indépendance sous Jéhovah est oint, et que l'inviolabilité de Sion et la retraite des envahisseurs assyriens de Juda, sans affecter la captivité des Juifs, sont absolument essentielles à la pérennité du royaume de Dieu sur terre.

Dans d'autres chapitres, nous constatons que les Juifs ont quitté leur terre, ont été longtemps en exil (ou d'autres passages viennent de rentrer), et que l'essentiel religieux n'est plus l'indépendance de l'État juif sous un roi théocratique, mais seulement la reprise du culte du Temple. Est-il possible qu'un seul homme ait écrit ces deux séries de chapitres ? Est-il possible pour un âge de. les ont produites ? C'est toute la question.

CHAPITRE XXIX

LE PAUVRE DE DIEU

DATE INCERTAINE

Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1

NOUS avons vu que pas plus que la plus faible lueur de réflexion historique n'éclaire l'obscurité du chapitre 24, et que le désastre qui s'y abaisse est à une échelle trop mondiale pour être imposé dans les conditions d'une seule période de la fortune d'Israël. . Dans les chapitres 25-27, que l'on peut naturellement considérer comme une continuation du chapitre 24, les allusions historiques sont plus nombreuses. On pourrait même dire qu'elles sont trop nombreuses, car elles se contredisent à la perplexité des critiques les plus acérés.

Ils impliquent des circonstances historiques pour la prophétie avant et après l'exil. D'une part, le blâme de l'idolâtrie en Juda, Ésaïe 27:9 la mention de l'Assyrie et de l'Égypte, Ésaïe 27:12 et l'absence du nom de Babylone sont révélateurs d'une date pré-exilique.

Les arguments de style sont toujours précaires : mais il est frappant de constater que certains critiques, qui nient que le chapitre 24 à 27 puisse provenir dans son ensemble du temps d'Isaïe, professent voir sa main dans certains passages. Ensuite, deuxièmement, à travers ces versets qui indiquent une date pré-exilique, se tissent, presque inextricablement, des phrases d'exil réel : expressions du sens de vivre au niveau et en contact avec les païens ; Ésaïe 26:9 une demande au peuple de Dieu de se retirer du milieu d'un public païen dans l'intimité de leurs chambres (chapitre s 20, 21) ; prières et promesses de délivrance de l'oppresseur ( passim ); l'espoir de l'établissement de Sion et du repeuplement de la Terre Sainte.

Et, troisièmement, certains versets impliquent que l'orateur est déjà retourné à Sion même : il dit plus d'une fois, « dans cette montagne » ; il y a des hymnes célébrant une délivrance réellement accomplie, car Dieu "a fait une merveille. Car tu as fait d'une citadelle un tas, d'une ville fortifiée en ruine, un château d'étrangers pour qu'il ne s'agisse pas d'une ville, qu'il ne soit pas rebâti". De telles phrases ne se lisent pas comme si le prophète créait pour les lèvres de son peuple un psaume de triomphe contre une délivrance lointaine ; ils ont en eux l'anneau de ce qui est déjà arrivé.

Ce simple exposé des allusions de la prophétie donnera au lecteur ordinaire une idée des difficultés de la critique biblique. Que faire d'une prophétie prononçant les slogans et respirant l'expérience de trois périodes distinctes ? Une solution de la difficulté peut être que nous avons ici la composition d'un Juif déjà revenu d'exil dans un sanctuaire profané et une terre dépeuplée, qui a tissé à travers ses paroles originales de plainte et d'espoir l'expérience d'oppressions et de délivrances antérieures, en utilisant même le noms des tyrans antérieurs.

Dans son passé immédiat, une grande ville qui opprimait les Juifs est tombée, cependant, s'il s'agit de Babylone, il est étrange qu'il ne la nomme nulle part. Mais son intention est plutôt religieuse qu'historique ; il cherche à donner une représentation générale de l'attitude du monde envers le peuple de Dieu, et du jugement que Dieu porte sur le monde. Cette vue de la composition est appuyée par l'une ou l'autre des deux interprétations possibles de ce verset difficile, Ésaïe 27:10 : et sur Léviathan, Serpent Tortueux, et Il tuera le Dragon qui est dans la mer.

" Cheyne traite ces monstres comme des personnifications mythiques des nuages, des ténèbres et des pouvoirs de l'air, de sorte que le verset signifie que, tout comme Jéhovah est suprême dans le monde physique, il le sera dans le monde moral. Mais c'est plus probable que les deux Léviathans signifient Assyrie et Babylone - l'« Insaisissable », l'Assyrie sur le Tigre rapide : la « Tortueuse », Babylone sur l'Euphrate sinueux - tandis que « le Dragon qui est dans la mer » ou « l'ouest " c'est l'Egypte.

Mais si le prophète parle d'une victoire sur les trois grands ennemis d'Israël à la fois, cela veut dire qu'il parle universellement ou idéalement : et cette impression est encore renforcée par les noms mythiques qu'il leur donne. De tels arguments, ainsi que les fragments post-exiliques incontestables de la prophétie, indiquent une date tardive, de sorte que même un critique très conservateur, qui est convaincu qu'Isaïe est l'auteur, admet que « la possibilité d'une paternité exilique ne se permet pas être refusé."

Si ce caractère que nous attribuons à la prophétie est correct, à savoir. , que c'est un résumé ou un compte rendu idéal de l'attitude du monde étranger envers Israël, et du jugement que Dieu a préparé pour le monde-alors, bien qu'il soit lui-même exilique, sa place dans le livre d'Isaïe est intelligible. Les chapitres 24-27 couronnent dignement la longue liste des oracles d'Isaïe sur les nations étrangères : ils formulent enfin les desseins de Dieu envers les nations et envers Israël, que les nations ont opprimé.

Nos opinions ne doivent pas être définitives ou dogmatiques sur cette question de paternité ; les obscurités sont loin d'être éclaircies. Mais s'il s'avère finalement certain que cette prophétie, qui se trouve au cœur du livre d'Isaïe, n'est pas d'Isaïe lui-même, cela ne doit ni nous effrayer ni nous perturber. Aucune question doctrinale n'est soulevée par une telle découverte, pas même celle de l'exactitude des Écritures. Car qu'un livre porte le nom d'Isaïe ne veut pas nécessairement dire qu'il est tout par Isaïe : et nous nous sentirons encore moins obligés de croire que ces chapitres sont les siens quand nous trouverons d'autres chapitres appelés par son nom alors que ceux-ci ne sont pas dits être près de lui.

En vérité, il y a ici une difficulté, uniquement parce qu'on suppose qu'un livre intitulé du nom d'Isaïe ne doit nécessairement contenir que ce qui est le propre d'Isaïe. La tradition en est peut-être venue à le dire ; mais l'Écriture elle-même, portant des marques indubitables d'un autre âge que celui d'Isaïe, nous dit que la tradition est fausse : et le témoignage de l'Écriture est sûrement préférable, surtout lorsqu'il trahit, comme nous l'avons vu, des raisons suffisantes pour , mais pas celui d'Isaïe, était attaché à ses oracles authentiques et incontestables. Quoi qu'il en soit, comme l'admet même le critique conservateur que nous avons cité, « pour la valeur religieuse » de la prophétie, « la question » de la paternité « est tout à fait hors de propos ».

Nous le percevrons tout de suite en nous tournant maintenant pour voir quelle est la valeur religieuse de notre prophétie. Les chapitres 25-27 sont au premier rang de la prophétie évangélique. Dans leur expérience de la religion, leurs caractérisations du peuple de Dieu, leurs expressions de foi, leurs espoirs missionnaires et leurs espoirs d'immortalité, ils sont très riches et édifiants. Leur caractéristique la plus marquante est peut-être leur désignation du peuple de Dieu.

Dans ce recueil de prières et d'hymnes, le peuple de Dieu n'est pas considéré comme un corps politique. On ne les appelle qu'une fois la nation et on en parle à propos d'un territoire. Seulement deux fois sont-ils nommés avec les noms nationaux d'Israël et de Jacob. Ésaïe 27:6 ; Ésaïe 27:9 ; Ésaïe 27:12 Nous manquons le roi promis d'Isaïe, ses images de gouvernement juste, son insistance sur la justice sociale et la pureté, son intérêt pour la politique étrangère de son État, ses espoirs de grandeur nationale et de félicité agricole.

Dans ces chapitres, le peuple de Dieu est décrit par des adjectifs signifiant des qualités spirituelles. Leur nationalité n'est plus invoquée, seulement leur état de souffrance et leur faim et soif de Dieu. Les idéaux qui se présentent pour l'avenir ne sont ni politiques ni sociaux, mais ecclésiastiques. Nous avons vu à quel point la prophétie d'Isaïe était étroitement liée à l'histoire de son temps. Les gens de cette prophétie semblent en avoir fini avec l'histoire et ne s'intéresser qu'au culte.

Et avec l'assurance de l'établissement continu de Sion comme centre d'un peuple sûr et saint, remplissant une terre sûre et fertile, - avec laquelle, comme nous l'avons vu, les visions incontestables d'Isaïe se contentent, tout en gardant le silence quant à la sort des individus qui tombent de cet avenir par la mort, nous avons les espoirs les plus brusques et les plus exaltants pour la résurrection de ces derniers pour partager la gloire de la communauté rachetée et restaurée.

Parmi les noms appliqués au peuple de Dieu, il y en a trois qui étaient destinés à jouer un rôle énorme dans l'histoire de la religion. Dans la version anglaise, ceux-ci apparaissent comme deux « pauvres et nécessiteux » ; mais dans l'original ils sont trois. Dans Ésaïe 25:4 : « Tu as été une forteresse pour les pauvres et une forteresse pour les nécessiteux », pauvre traduit un mot hébreu, « dal », littéralement vacillant, chancelant, infirme, puis svelte ou maigre, puis pauvre en fortune et domaine; nécessiteux traduit littéralement l'hébreu « 'ebhyon », latin egenus .

Dans Ésaïe 26:6 : « le pied du pauvre et les pas du nécessiteux », nécessiteux, rend « dal », tandis que pauvre rend « ani », une forme passive - forcée, affligée, opprimée, puis misérable, que ce soit sous persécution , pauvreté, solitude, ou exil, et ainsi apprivoisé, doux, doux. Ces trois mots, dans leurs idées fondamentales d'infirmité, de besoin et d'affliction positive, couvrent parmi eux tous les aspects de la pauvreté et de la détresse physiques. Voyons comment elles sont devenues aussi l'expression des plus hautes vertus morales et évangéliques.

S'il y a une chose qui distingue le peuple de la révélation des autres nations historiques, c'est l'évidence fournie par leurs dictionnaires du pouvoir de transmuter les expériences les plus affligeantes de la vie en disposition vertueuse et en désir efficace de Dieu. Nous voyons cela plus clairement si nous comparons l'utilisation par les Hébreux de leurs mots pour les pauvres avec celle de la première langue qui a été employée pour traduire ces mots - le grec dans la version des Septante de l'Ancien Testament.

Dans l'humeur grecque, il y avait une noble pitié pour les malheureux ; les premiers Grecs considéraient les mendiants comme les protégés particuliers du ciel. La philosophie grecque a développé une capacité d'enrichir l'âme dans le malheur ; Le stoïcisme donna la preuve impérissable de la vaillance avec laquelle un homme pouvait tenir la pauvreté et la douleur pour des choses indifférentes, et combien il pouvait apporter à son âme d'une telle indifférence. Mais dans l'opinion vulgaire de la Grèce, la pénurie et la maladie étaient toujours honteuses ; et les dictionnaires grecs marquent la dégradation des termes, qui au début ne notaient qu'un désavantage physique, en épithètes de mépris ou de désespoir.

Il est très frappant que ce n'est que lorsqu'ils ont été employés à traduire les idées de pauvreté de l'Ancien Testament que les grecs. les mots pour « pauvres » et « humbles » ont pris une signification honorable. Et dans le cas du stoïcien, qui a enduré la pauvreté ou la douleur avec une telle indifférence, n'est-ce pas seulement cette indifférence qui l'a empêché de découvrir dans ses tribulations la riche expérience évangélique qui, comme nous le verrons, tomba sur la conscience vive et les nerfs sensibles de l'hébreu ?

Voyons comment cette conscience s'est développée. A l'Est, la pauvreté n'est presque jamais synonyme de désavantage physique : à sa suite s'ensuivent des handicaps plus élevés. Un pauvre oriental ne peut pas être certain du fair-play dans les cours du pays. Il est très souvent un homme lésé, avec un feu de juste colère brûlant dans sa poitrine. Encore une fois, et plus important encore, le malheur est pour le vif instinct religieux de l'Oriental un signe de l'éloignement de Dieu.

Chez nous le malheur n'est si souvent que la cruauté, tantôt réelle, tantôt imaginée, des riches ; le chômeur exprime sa colère contre le capitaliste, le clochard serre le poing après la voiture sur l'autoroute. En Orient, ils n'oublient pas de maudire les riches, mais ils se souviennent aussi de s'humilier sous la main de Dieu. Chez un malheureux oriental, la conviction est suprême, Dieu m'en veut ; J'ai perdu sa faveur. Son âme désire ardemment Dieu.

Un pauvre en Orient n'a donc pas seulement une faim de nourriture : il a une faim plus vive de justice, une faim plus profonde de Dieu. La pauvreté en elle-même, sans enseignement étranger, développe des appétits plus nobles. Le physique, devient le moral, pauvre ; pauvre en substance, il devient pauvre en esprit. C'est en développant, avec l'aide de l'Esprit de Dieu, cette conscience vive et ce désir profond de Dieu, qui en Orient sont l'âme même de la pauvreté physique, que les Juifs ont avancé à ce sens de la pauvreté évangélique du cœur, béni par Jésus dans la première de ses béatitudes comme possession du royaume des cieux.

Jusqu'à l'exil, cependant, les pauvres n'étaient qu'une partie du peuple. Dans l'Exil, toute la nation est devenue pauvre, et désormais « les pauvres de Dieu pourraient devenir synonymes du peuple de Dieu ». C'était le moment où les mots recevaient leur baptême spirituel. Israël a ressenti la malédiction physique de la pauvreté jusqu'à l'extrême de la famine. Les douleurs, les privations et les terreurs, que les langues désinvoltes de nos classes moyennes confortables, alors qu'elles chantent les psaumes d'Israël, roulent si facilement pour des symboles de leur propre expérience spirituelle, ont été ressenties par les Hébreux captifs dans tous leurs effets physiques concrets. .

Les nobles et les saints, les doux et les cultivés, les prêtres, les soldats et les citoyens, les femmes, les jeunes et les enfants, ont été arrachés à leur foyer et à leur domaine, ont été privés de statut civil, ont été emprisonnés, enchaînés, flagellés et morts de faim. Nous apprenons quelque chose de ce que cela a dû être dans les paroles que Jérémie adressa à Baruch, un jeune de bonne famille et de bonne culture : « Cherchez-vous de grandes choses pour vous-même ? , dit le Seigneur ; je ne te donnerai que ta vie en proie partout où tu vas.

" Imaginez une nation entière plongée dans une pauvreté de ce degré - n'y étant pas née sans avoir connu de meilleures choses, ni rabougrie avec la sensibilité et le pouvoir d'expression sapés hors d'eux, mais plongée en elle, avec la culture intacte, la conscience, et les souvenirs de la fleur du peuple. Quand la main de Dieu a envoyé fraîchement de Lui-même l'âme d'un poète dans "l'argile biggin" d'un laboureur d'Ayrshire, quelle révélation nous avons reçue de la détresse, de la discipline et des grâces de la pauvreté ! Mais dans la nation juive alors qu'elle s'exilait, il y avait une vingtaine de cœurs avec un appétit de vivre aussi intact que Robert Burns ; et, pire que lui, ils allaient ressentir ses douleurs loin de chez eux.

Le génie, la conscience et l'orgueil buvaient jusqu'à la lie en terre étrangère la coupe amère des pauvres. Les Psaumes et les Lamentations nous montrent comment ils supportaient leur poison. Un stoïcien grec pourrait se moquer de la plainte et des sanglots, l'abaissement de soi si étrangement mélangé avec des cris féroces de vengeance. Mais le Juif avait en lui la conscience qui ne permet pas à un homme d'être stoïcien. Il n'a jamais oublié que c'était pour son péché qu'il souffrait, et donc pour lui la souffrance ne pouvait pas être une chose indifférente.

Avec cela, sa soif natale de justice atteignit en captivité un paroxysme de famine ; son sentiment de culpabilité était égalé par une indignation aussi sincère contre le tyran qui le tenait dans son étreinte brutale. Le sentiment d'éloignement de Dieu augmentait à un degré que seul l'exil d'un Juif pouvait exciter : le désir de la maison de Dieu et le culte qui n'y était licite que là ; le désir du soulagement que seuls les sacrifices du Temple pouvaient apporter ; le désir de la propre présence de Dieu et de la lumière de son visage.

"Mon âme a soif de toi, ma chair a soif de toi, dans une terre sèche et assoiffée, où il n'y a pas d'eau, comme je t'ai regardé dans le sanctuaire, pour voir ta puissance et ta gloire. Car ta bonté vaut mieux que la vie !"

« Ta bonté vaut mieux que la vie ! » est le secret de tout cela. Il y a ce qui excite une faim plus profonde dans l'âme que la faim de la vie, et de la nourriture et de l'argent qui donnent la vie. Cette pauvreté spirituelle est le plus richement élevée dans la pénurie physique, elle est assez forte pour déplacer ce qui la nourrit. La pauvreté physique d'Israël qui avait éveillé ces autres faims de l'âme – faim de pardon, faim de justice, faim de Dieu – était absorbée par eux ; et quand Israël est sorti de l'exil, "être pauvre" signifiait, non pas tant être indigent de la substance de ce monde que ressentir le besoin de pardon, l'absence de justice, le manque de Dieu.

C'est à cette époque, comme nous l'avons vu, Ésaïe 24:1 ; Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1 été écrit; et c'est dans le tempérament de cette époque que les trois mots hébreux pour « pauvres » et « nécessiteux » sont utilisés dans les chapitres 25 et 26.

Les exilés de retour étaient toujours politiquement dépendants et extrêmement pauvres. Leur discipline continua donc, et ne leur permit pas d'oublier leurs nouvelles leçons. En fait, ils ont développé les résultats de ces derniers, jusqu'à ce que dans cette prophétie nous trouvons pas moins de cinq aspects différents de la pauvreté spirituelle.

1. Nous avons déjà vu à quel point le sens du péché est fort au chapitre 24. Cette pauvreté de paix n'est pas aussi pleinement exprimée dans les chapitres suivants, et semble en effet évincée par le sens de "l'iniquité des habitants de la terre " et le désir de leur jugement. Ésaïe 26:21

2. Le sentiment de la pauvreté de la justice est très fort dans cette prophétie. Mais c'est être satisfait ; en partie, il a été satisfait. Ésaïe 25:1 "Une ville forte", probablement Babylone, est tombée. "Moab sera foulé aux pieds à sa place, comme la paille est foulée aux pieds dans l'eau du fumier." Le jugement complet doit venir lorsque le Seigneur détruira les deux « Léviathans » et le grand « Dragon de l'ouest ».

Ésaïe 27:1 Elle est suivie par la restauration d'Israël à l'état dans lequel Isaïe Ésaïe 5:1 chantait si doucement. « ‘Une vigne agréable, chantez-la. Moi, Jéhovah, son gardien, je l’arrose d’instant en instant ; de peur qu’on ne l’attaque, je la garderai nuit et jour.

" Le texte hébreu se lit alors. " La fureur n'est pas en moi " ; mais probablement la version des Septante a conservé le sens original : " Je n'ai pas de murs. " Si cela est correct, alors Jéhovah décrit l'état actuel de Jérusalem, l'accomplissement de la menace d'Isaïe, Ésaïe 5:6 : « Je n'ai pas de murs ; qu'il y ait des ronces et des épines devant moi ! Avec la guerre je marcherai contre eux ; Je vais les brûler ensemble.

» Mais alors se brise l'alternative plus douce de la réconciliation des ennemis de Juda : « Ou bien qu'il s'empare de ma force ; qu'il fasse la paix avec moi, qu'il fasse la paix avec moi. » Dans une telle paix Israël se répandra, et sa plénitude deviendra la richesse des Gentils. « En ce bientôt Jacob prendra racine, Israël fleurira et bourgeonnera , et remplis de fruits la face du monde."

Peut-être que les cris les plus fous qui s'élevaient de la famine de la justice d'Israël étaient ceux qui ont trouvé leur expression dans le chapitre 34. Ce chapitre est si largement une répétition de sentiments que nous avons déjà rencontrés ailleurs dans le livre d'Isaïe, qu'il est maintenant nécessaire de mentionner seulement son caractéristiques originales. Le sujet est, comme au chapitre 13, le jugement du Seigneur sur toutes les nations ; et comme le chapitre 13 a choisi Babylone pour un sort funeste, de même le chapitre 34, a choisi Edom.

La raison de cette distinction sera très claire pour le lecteur de l'Ancien Testament. Depuis le jour où les jumeaux se sont battus dans le ventre de leur mère Rebekah, Israël et Edom étaient soit en guerre ouverte, soit brûlés l'un contre l'autre d'une haine d'autant plus intense qu'ils voulaient des opportunités de gratification. C'est une édition orientale des pires chapitres de l'histoire de l'Angleterre et de l'Irlande. Aucun massacre plus sanglant n'a souillé les mains juives que ceux qui ont accompagné leurs invasions d'Edom, et les psaumes juifs de vengeance ne sont jamais plus flagrants que lorsqu'ils touchent le nom des enfants d'Ésaü.

La seule parole douce de l'Ancien Testament sur l'ennemi héréditaire d'Israël est une énigme sans réconfort. "Oracle pour Dumah" d' Ésaïe 22:11 , Ésaïe 22:11 f. montre que même ce prophète au grand cœur, face au ressentiment séculaire de son peuple face au manque total d'appréciation d'Edom pour la supériorité spirituelle d'Israël, ne pouvait offrir à Edom, bien que pour le moment soumis et interrogateur, qu'une réponse triste et ambiguë.

Édom et Israël, chacun à sa manière, exultaient des malheurs de l'autre : Israël par une amère satire lorsque la chaîne de montagnes imprenable d'Édom fut traîtreusement saisie et envahie par ses alliés ; Abdias 1:4 Edom, avec les habitudes de harcèlement et de pillage d'une tribu des hautes terres, s'accrochant aux jupes des grands ennemis de Juda, et retranchant les fugitifs juifs, ou les vendant en esclavage, ou achevant avec méchanceté la ruine des murs de Jérusalem après son renversement par les Chaldéens.

Abdias 1:10 ; Ézéchiel 35:10 Dans "la querelle de Sion" avec les nations du monde Edom avait pris le mauvais côté, -sa nature profane et terrestre incapable de comprendre les prétentions spirituelles de son frère, et donc l'envieux de lui, avec la malice brutale de l'ignorance, et méchamment heureux d'aider à décevoir de telles affirmations.

C'est ce dont nous devons nous souvenir lorsque nous lisons les versets indignés du chapitre 34. Israël, conscient de sa vocation spirituelle dans le monde, ressentit un ressentiment amer que son propre frère soit si vulgairement hostile à ses tentatives pour l'accomplir. Ce n'est pas notre souhait de défendre l'humeur d'Israël envers Edom. Le silence du Christ devant l'Edomite Hérode et ses hommes de guerre a enseigné aux serviteurs spirituels de Dieu quelle est leur attitude appropriée envers le traitement malveillant et obscène de leurs revendications par des hommes vulgaires.

Mais au moins rappelons-nous que le chapitre 34, malgré toute sa férocité, est inspiré par la conviction d'Israël d'un destin spirituel et d'un service pour Dieu, et par le ressentiment naturel que ses propres amis et parents devraient faire de leur mieux pour les rendre futiles. Qu'une famine de pain fasse délirer ses victimes ne nous incite pas à douter de l'authenticité de leurs besoins et de leurs souffrances. Nous ne devons pas non plus douter ou ignorer la réalité ou la pureté de ces convictions spirituelles, dont la famine prolongée a engendré en Israël une haine fébrile contre son frère jumeau Esaü. Le chapitre 34, avec toute sa fière prophétie de jugement, l'est. par conséquent, aussi un symptôme de cet aspect de la pauvreté du cœur d'Israël, que nous avons appelé une faim de la justice divine.

3. PAUVRETÉ DE L'EXIL. Mais comme de belles fleurs fleurissent sur des tiges rugueuses, ainsi, des défis sévères d'Israël à la justice, rompent de douces prières pour la maison. Le chapitre 34, l'effusion de vengeance sur Edom, est suivi du chapitre 35, la sortie de l'espérance au retour de l'exil et l'établissement des rachetés du Seigneur en Sion. Le chapitre 35 s'ouvre sur une perspective au-delà du retour, mais après les deux premiers versets s'adresse au peuple encore en captivité étrangère, parlant de son salut ( Ésaïe 35:3 ), des miracles qui se produiront en lui-même ( Ésaïe 35:5 ) et dans le désert entre eux et leur maison ( Ésaïe 35:6 ), de la route que Dieu construira, évidente et sûre ( Ésaïe 35:8), et de l'arrivée définitive à Sion ( Ésaïe 35:10 ).

Au cours de cette marche, les déceptions et les illusions habituelles de la vie dans le désert disparaîtront. Le « mirage deviendra une mare » ; et la touffe de végétation que le voyageur pressé écope au loin pour un signe d'eau, mais qu'à son approche il découvre être l'herbe desséchée d'un repaire de chacal, sera en effet des roseaux et des joncs, vert dans l'eau douce. De cette fécondité exubérante émerge dans la pensée du prophète une grande autoroute, sur laquelle la poésie du chapitre se rassemble et atteint son paroxysme.

N'avons-nous pas, de ce XIXe siècle, avec nos moyens de passage plus rapides, oublié la poésie de la route ? Sommes-nous capables d'apprécier soit l'utilité intrinsèque, soit le symbolisme gracieux de la grande route du roi ? Comment pouvons-nous le savoir comme les rédacteurs de la Bible ou nos ancêtres le savaient quand ils ont fait de la route la ligne principale de leurs allégories et paraboles de la vie ? Écoutons ces versets pendant qu'ils frappent les trois grandes notes de la musique de la route : « Et une route sera là, et un chemin ; oui, le chemin de la sainteté sera appelé, car l'impur ne passera pas it" : c'est ce qui distingue cette route de toutes les autres routes.

Mais voici ce que c'est comme étant une route. Premièrement, ce sera sans équivoque : « L'homme voyageur, oui les imbéciles, ne s'y trompera pas. Deuxièmement, il doit être parfaitement sécurisé. "Aucun lion n'y sera, et aucune bête vorace n'y montera; on ne les rencontrera pas là-bas." Troisièmement, cela apportera une arrivée sûre et assurera un dépassement complet : « Et les rachetés du Seigneur reviendront et viendront en chantant à Sion, et la joie éternelle sera sur leurs têtes ; ils rattraperont l'allégresse et la joie, et la tristesse et soupirant s'enfuira."

4. Ainsi Israël devait rentrer chez lui. Mais pour Israël, la maison signifiait le Temple, et le Temple signifiait Dieu. La pauvreté de l'exilé était, dans son essence, pauvreté de Dieu, pauvreté d'amour. Les prières qui expriment cela sont très belles, - qui traînent comme des bêtes blessées aux pieds de leur maître, et lèvent les yeux sur son visage avec de grands yeux de douleur. "Et ils diront en ce jour-là: Voici, ceci est notre Dieu: nous l'avons attendu, afin qu'il nous sauve; ceci est le Seigneur: nous l'avons attendu; nous nous réjouirons et nous réjouirons de son salut.

. Oui, dans la voie de tes ordonnances, ô Seigneur, nous t'avons attendu ; à ton nom et à ton mémorial était le désir de notre âme. Avec mon âme je t'ai désiré dans la nuit; oui, par mon esprit en moi je te cherche à l'aube". Ésaïe 25:9 ; Ésaïe 26:8

On a demandé un jour à un explorateur de l'Arctique si, pendant huit mois de famine lente que lui et ses camarades ont endurées, ils ont beaucoup souffert des affres de la faim. Non, répondit-il, nous les avons perdus dans le sens de l'abandon dans le sentiment que nos compatriotes nous avaient oubliés et ne venaient pas à la rescousse. Ce n'est que lorsque nous avons été secourus et que nous avons regardé des visages humains que nous avons ressenti à quel point nous avions faim. Ainsi en est-il toujours des pauvres de Dieu.

Ils oublient tout autre besoin, comme Israël l'a fait, dans leur besoin de Dieu. Leur pauvreté extérieure n'est que la mauvaise herbe du veuvage de leur cœur. "Mais l'Éternel des armées fera à tous les peuples de cette montagne un festin de graisses, un festin de vins sur lies, de graisses boursouflées, de vins sur lies raffinés." Nous n'avons qu'à noter ici - car il sera traité en détail à propos de la seconde moitié d'Isaïe - que le centre de la vie restaurée d'Israël doit être le Temple, et non, comme à l'époque d'Isaïe, le roi ; que ses dispersés doivent se rassembler de toutes les parties du monde au son de la trompette du Temple, et que sa vie nationale consistera dans le culte. cf. Ésaïe 27:13

Il s'agissait alors de quatre aspects de la pauvreté de cœur d'Israël : une faim de pardon, une faim de justice, une faim de foyer et une faim de Dieu. Pour les Juifs de retour, ces besoins ne furent satisfaits que pour révéler une pauvreté plus profonde encore, dont nous devons réserver la plainte et le réconfort à un autre chapitre.