Ésaïe 36:1-22

LIVRE 4

JÉRUSALEM ET SENNACHERIB

701 avant JC

DANS ce quatrième livre, nous mettons tout le reste des prophéties du livre d'Isaïe, qui ont à voir avec le temps du prophète : chapitre s 1, 22 et 33, avec le récit en 36, 37. Tous ceux-ci se réfèrent au seul Invasion assyrienne de Juda et siège de Jérusalem : celle entreprise par Sennachérib en 701.

Il est cependant bon de se rappeler une fois de plus que de nombreuses autorités soutiennent qu'il y a eu deux invasions assyriennes de Juda - l'une par Sargon en 711, l'autre par Sennachérib en 701 - et que les chapitres 1 et 22 (ainsi Ésaïe 10:5 ) appartiennent au premier d'entre eux. La théorie est ingénieuse et tentante ; mais, dans le silence des annales assyriennes sur toute invasion de Juda par Sargon, il est impossible de l'adopter.

Et bien que les chapitres 1 et 22 diffèrent considérablement par le ton du chapitre 33, cependant, pour expliquer la différence, il n'est pas nécessaire de supposer deux invasions différentes, avec une période considérable entre elles. Pratiquement, comme cela apparaîtra au cours de notre exposé, l'invasion de Juda par Sennachérib fut double.

1. La première fois que l'armée de Sennachérib a envahi Juda, elle a pris toutes les villes clôturées, et a probablement investi Jérusalem, mais s'est retirée en payant un tribut et la reddition du casus belli , le vassal assyrien Padi, que les Ekronites avaient déposé et livré au garde d'Ézéchias. A cette invasion se référer Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 22:1 .

et le premier verset de 36. : « Or, la quatorzième année du roi Ézéchias, Sennachérib, roi d'Assyrie, monta contre toutes les villes clôturées de Juda et les prit. Ce verset est le même que 2 Rois 18:13 , auquel, cependant, il est ajouté dans 2 Rois 18:14 un compte rendu du tribut envoyé par Ézéchias à Sennachérib à Lakis, qui n'est pas inclus dans le récit d'Isaïe . Comparez 2 Chroniques 32:1 .

2. Mais à peine le tribut avait-il été payé que Sennachérib, s'avançant lui-même à la rencontre de l'Egypte, renvoya sur Jérusalem une seconde armée d'investissement, avec laquelle se trouvait le Rabshakeh ; et c'était cette armée qui disparut si mystérieusement aux yeux des assiégés. Au retour traître des Assyriens et à la délivrance soudaine de Jérusalem de leur emprise se référer à Ésaïe 33:1 , Ésaïe 36:2 , avec le récit plus complet et évidemment original dans 2 Rois 18:17 . Comparez 2 Chroniques 32:9 .

À l'histoire de cette double tentative contre Jérusalem en 701 - chapitres 36 et 37 - il a été annexé en 38 et 3 un compte rendu de la maladie d'Ézéchias et d'une ambassade auprès de lui depuis Babylone. Ces événements se sont probablement produits quelques années avant l'invasion de Sennachérib. Mais il nous sera plus commode de les prendre dans l'ordre où ils se trouvent dans le canon. Ils nous amèneront naturellement à une question qu'il est nécessaire que nous discutions avant de prendre congé d'Isaïe : si ce grand prophète de l'endurance du royaume de Dieu sur terre avait un évangile pour l'individu qui en est tombé dans la mort.

CHAPITRE XXII

LE RABSHAKEH ;

OU, DERNIERE TENTATION DE LA FOI

701 avant JC

Ésaïe 36:1

IL nous reste maintenant à suivre dans les chapitres 36, 37, le récit historique des événements, dont nous avons vu les résultats moraux si frappants au chapitre 33 - le retour perfide des Assyriens à Jérusalem après qu'Ézéchias les eut rachetés, et leur disparition définitive de Terre Sainte.

Ce récit historique a aussi sa morale. Ce ne sont pas des annales, mais des drames. Toute la morale de la prophétie d'Isaïe est ici jetée dans un duel entre les champions des deux tempéraments, que nous avons vu en perpétuel conflit tout au long de son livre. Les deux tempéraments sont du côté d'Isaïe une foi absolue et désintéressée en Dieu, Souverain du monde et Sauveur de Son peuple ; du côté des Assyriens, une confiance nue et brutale en eux-mêmes, dans l'habileté et le succès humains, un mépris flagrant de la droiture et de la pitié.

Le principal intérêt du livre d'Isaïe a consisté dans la manière dont ces tempéraments s'opposent et influencent alternativement le sentiment de la communauté juive. Cet intérêt doit maintenant culminer dans la scène qui rapproche des représentants aussi complets des deux tempéraments qu'Isaïe et le Rabshakeh, avec la foule de Juifs hésitants entre les deux. Plus frappant encore, le dernier assaut de l'Assyrie n'est pas de force, mais de parole, livrant sur la foi les arguments subtils du tempérament mondain ; et de façon frappante, alors que toutes les religions officielles et le pouvoir de l'État se tiennent impuissants contre eux, ces arguments se heurtent à la parole nue de Dieu.

Dans ce simple exposé de la situation, cependant, nous percevons que bien plus que la querelle d'une seule génération est en train de se décider. Cette scène est une parabole de la lutte éternelle entre la foi et la force, avec le doute et le désespoir entre eux. Dans le personnage intelligent, sûr de lui et persuasif avec deux langues sur la langue et une armée dans le dos ; dans les représentants agités de la religion officielle qui le rencontrent et craignent l'effet de son discours sur le peuple ; dans les rangs des hommes découragés qui entendent le dialogue du mur ; dans le roi sensible si conscient de la foi, et pourtant si impuissant à apporter la foi à la paix et au triomphe ; et, à l'arrière-plan de toute la situation, le prophète serein de Dieu, ne saisissant que la parole de Dieu,

LE RABSHAKEH

Ce mot est une translittération hébraïque de l'assyrien Rab-sak , « chef des officiers ». Bien qu'il y ait un doute sur ce point, nous pouvons naturellement présumer des devoirs qu'il exerce ici que le Rabshakeh était un civil - probablement le commissaire civil ou l'officier politique attaché à l'armée assyrienne, qui était commandée, selon 2 Rois 18:16 , par le tartan ou le commandant en chef lui-même.

Dans toute la Bible, il n'y a pas de personnage plus intelligent que ce Rabshakeh, ni plus typique. C'était un habile député du roi qui l'envoyait, mais il représentait encore mieux le caractère de la civilisation à laquelle il appartenait. Il n'y a pas de mot de cet homme qui ne soit caractéristique. Diplomate habile et fluide, connaissant les hommes comme un voyageur et méprisant pour eux le conquérant, le Rabshakeh est le produit d'un empire victorieux comme l'Assyrien, ou, disons, comme les Britanniques.

Nos services lui ressemblent parfois, une créature capable de parler aux indigènes dans leur propre langue, pleine et prête d'informations, maîtrisant la surface des affaires d'un coup d'œil, mais toujours déconcertée par les marées plus profondes qui balancent les nations; un joueur habile sur les intérêts de parti et les passions humaines superficielles, mais inapte à toucher les sources profondes de la religion et du patriotisme des hommes. Parlons cependant avec respect pour le Rabshakeh.

De par son rang (Sayce l'appelle le Vizir ), ainsi que par l'habileté avec laquelle il explique ce que l'on sait avoir été la politique de Sennachérib envers les populations de Syrie, il a peut-être été l'esprit inspirateur à cette époque du grand empire assyrien-Bismarck de Sennaeherib.

Le Rabshakeh s'était pavané du grand centre de la civilisation, avec son tempérament sur lui, et toutes ses grandes ressources dans son dos, confiant de tordre ces pauvres tribus provinciales autour de son petit doigt. Nous déduisons à quel point il les a conçus mesquins de son style jamais. Ézéchias "le roi". Ce devait être une occasion pour la propre glorification du Rabshakeh. Jérusalem allait succomber à ses discours intelligents.

Il avait bien l'armée derrière lui, mais le travail à faire n'était pas le rude travail des soldats. Tout devait être géré par lui, le civil et l'orateur. Ce type, avec ses deux langues et son adresse habile, devait sortir devant l'armée et finir toute l'affaire.

Le Rabshakeh parlait extrêmement bien. Avec ses premiers mots, il toucha le point sensible de la politique de Juda : sa confiance en l'Égypte. Là-dessus, il a parlé comme un très Isaïe. Mais il montra une connaissance plus approfondie des affaires intérieures de Juda, et une habileté plus subtile à s'en servir, lorsqu'il parla de la question des autels. Ézéchias avait aboli les hauts lieux dans toutes les parties du pays et avait rassemblé le peuple dans le sanctuaire central de Jérusalem.

L'Assyrien savait qu'un certain nombre de Juifs devaient considérer ce désétablissement de la religion dans les provinces comme susceptible d'attirer le déplaisir de Jéhovah et de le retourner contre eux. C'est pourquoi il dit : « Mais si tu me dis : Nous avons confiance en l'Éternel notre Dieu, n'est-ce pas celui dont Ézéchias a enlevé les hauts lieux et les autels et a dit à Juda et à Jérusalem : Vous vous prosternerez devant cet autel. ? Et puis, ayant ébranlé leur confiance religieuse, il se moqua de leur force militaire.

Et finalement, il affirma avec audace : « Jéhovah m'a dit : Monte contre ce pays et détruis-le. Tout cela montre un maître en diplomatie, un démagogue des plus habiles. Les scribes et les anciens sentaient le tranchant et le suppliaient de le rengainer dans une langue inconnue du peuple. Mais lui, conscient de sa puissance, parlait avec plus d'audace, s'adressant directement à l'espèce la plus pauvre de la garnison, sur laquelle le siège peserait le plus.

Son second discours devant eux est une bonne illustration de la politique menée par l'Assyrie à cette époque à l'égard des villes de Palestine. Nous savons par les annales de Sennachérib que sa politique coutumière, pour séduire les populations d'un État hostile de l'allégeance à leurs dirigeants, avait réussi dans d'autres cas ; et il a été si plausiblement prononcé dans ce cas, qu'il a semblé susceptible de réussir à nouveau. Aux Ésaïe 36:12 soldats sur les murs, dans la perspective d'être réduits aux Ésaïe 36:12 rations d'un siège prolongé ( Ésaïe 36:12 ), l'ambassadeur de Sennachérib offre des biens et des jouissances riches et égales.

« Faites un traité avec moi, et sortez vers moi, et mangez chacun de sa vigne et chacun de ses figuiers, et vous buvez chacun de l'eau de sa citerne, jusqu'à ce que je vienne vous emmener dans un pays comme votre propre terre, une terre de blé et de raisins, une terre de blé tendre et de vergers. Tout le monde ! » - c'est un assaut des plus subtils contre la discipline, la camaraderie et le patriotisme des simples soldats par les promesses d'un égoïste, l'égalité des sens et l'individualisme.

Mais alors le cynisme natif du locuteur prend le dessus sur lui-il n'est pas possible à un Assyrien de jouer longtemps le rôle de la clémence-et, avec un éclair de mépris, il demande aux hommes tristes sur les murs s'ils croient vraiment que Jéhovah peut sauve-les : « L'un des dieux des nations a-t-il délivré son pays de la main du roi d'Assyrie, pour que Jéhovah délivre Jérusalem de ma main ? Toute l'éventail de leurs sentiments est ainsi parcouru, cherchant par des mots tranchants à rompre chaque corde de la foi en Dieu, de l'honneur au roi et de l'amour de la patrie.

Si les Juifs avaient eu le cœur de lui répondre, ils pourraient souligner l'incohérence entre sa prétention d'avoir été envoyé par Jéhovah et le mépris qu'il déverse maintenant sur leur Dieu. Mais l'incohérence est caractéristique. L'Assyrien a quelque connaissance de la foi juive ; il se sert de ses articles quand ils servent son but, mais son ultimatum est de les déchirer en lambeaux sur le visage de leurs fidèles. Il traite les Juifs comme les hommes de culture traitent encore parfois les barbares, d'abord avec mépris pour leur foi, puis en la piétinant sauvagement.

Les discours du Rabshakeh étaient si intelligents. On voit pourquoi il a été nommé à cette mission. Il était un expert à la fois de la langue et de la religion de cette tribu, perchée sur son rocher dans les hautes terres reculées de Judsean. Pour un étranger, il montra une merveilleuse familiarité avec le caractère et les jalousies intérieures de la religion juive. Il les retourna les uns contre les autres presque aussi adroitement que Paul lui-même le fit dans les disputes entre sadducéens et pharisiens.

Comme ce type connaissait son habileté, se pavanant là entre l'armée et la ville ! Il montrait à ses amis soldats la bonne façon de traiter avec les barbares têtus. Il étonnerait ces montagnards fiers de leur foi en montrant à quel point il était conscient de la vie derrière leurs murs épais et leurs visages silencieux, "car le commandement du roi était de ne pas lui répondre".

Et pourtant le Rabshaké, avec tous ses râteaux, connaissait-il le cœur de Juda ? Non, vraiment. Tout l'intérêt de cet homme est l'incongruité de l'expertise et de la connaissance superficielle, qu'il répandit sur les murs de Jérusalem, avec le profond secret de Dieu, que, comme un puits inépuisable, la forteresse de la foi portait en elle. Ah, Assyrien, il y a plus dans Jérusalem affamée que tu ne peux en mettre dans tes discours ! Supposez que le ciel donne à ces yeux perçants de votre pouvoir de regarder à travers les mille prochaines années, et de voir cette race et cette religion dont vous vous gonflez, la plus honorée, la plus haïe du monde, le centre du regard et du débat de l'humanité, mais toi et ton roi et toute la gloire de ton empire enveloppés profondément dans l'oubli.

Vers cette petite forteresse d'hommes montagnards se tournera le cœur des grands peuples : des rois pour ses pères nourriciers et des reines pour ses mères nourricières, les forces des Gentils viendront à elle, et de là de nouvelles civilisations prendront leurs lois ; tandis que toi et tout ton attirail disparaissent dans les ténèbres, hantés seulement par l'antiquaire, le monde s'intéressant à toi juste dans la mesure où tu as désespérément tenté une fois de comprendre Jérusalem et de capturer sa foi par ta propre interprétation de celle-ci.

Curieux pygmée, tu te crois très grand, et sûrement avec quelque droit en tant que délégué du roi des rois, faisant étalage de ton habileté et de tes pots-de-vin devant ces pauvres barbares ; mais le monde, appelé à vous regarder tous les deux depuis cette éminence de l'histoire, vous accorde d'être un très bon chef d'un département de renseignement, avec quelques langues sur le bout de votre langue, mais juge cela avec les hommes affamés et sans voix avant vous est le secret de tout ce qui vaut la peine d'être vécu et de mourir dans ce monde.

La futilité plausible du Rabshakeh et la foi de Jérusalem, grandement affligée devant lui, sont typiques. Pourtant, alors que les hommes pendent de mauvaise humeur au-dessus des remparts de Sion, se demandant si la vie vaut la peine d'être vécue dans les limites étroites prescrites par la religion, ou si la justice vaut la peine de se battre avec de telles privations et un espoir différé, une tentation élégante et plausible leur vient, les appelant haut et fort à donner le tout en place.

Ignorant les arguments officiels et les preuves qui poussent à parlementer, il s'adresse sur des tons pratiques à la vraie nature des hommes - leurs appétits et leur égoïsme. « Vous êtes des idiots, dit-elle, de vous enfermer dans une vie si étroite et dans l'abnégation ! La chute de votre foi n'est qu'une question de temps : d'autres croyances ont disparu ; la vôtre doit suivre. Et pourquoi combattre le monde à cause d'une idée, ou par les habitudes d'une discipline? De telles choses ne font qu'affamer l'esprit humain, et le monde est si généreux, si libre pour chacun, si tolérant que chacun jouisse du sien, sans être entravé par l'autorité ou la religion. "

De nos jours, ce qui a le plus d'effet sur la foi de beaucoup d'hommes, c'est justement ce mélange, qui imprègne le discours du Rabshakeh, d'une culture supérieure prétendant exposer la religion, avec la générosité facile, qui offre à l'individu une vie égoïste, incontrôlée par aucune discipline ou crainte religieuse. Ce Rabshakeh moderne, Ernest Renan, avec les forces de la critique historique dans son dos, mais confiant plutôt dans sa propre adresse, nous parlant à nous croyants comme de pauvres provinciaux pittoresques, patronnant notre Divinité, et nous disant qu'il connaît ses intentions mieux que nous le faisons nous-mêmes, est un très bon représentant des ennemis de la Foi, qui doivent leur impression sur les hommes du commun à la familiarité qu'ils affichent avec le contenu de la Foi, et la vie indépendante et facile qu'ils offrent à l'homme qui jette sa stricte foi hors.

Un savoir supérieur, avec l'offre sur les lèvres d'une vie en bons termes avec le monde riche et tolérant – prétexte d'un égoïsme prometteur – qui est aujourd'hui, comme alors sous les murs de Jérusalem, l'ennemi typique de la Foi. Mais si la foi est tenue simplement comme la garnison silencieuse de Jérusalem la tenait, la foi en un Seigneur Dieu de justice, qui nous a donné une conscience pour le servir, et nous en a parlé avec une explication claire par ceux que nous pouvons voir, comprenez et faites confiance - non seulement à un Isaïe, mais à un Jésus - alors ni la simple habileté ni la capacité de promettre le confort ne peuvent nuire à notre foi.

Une simple conscience de Dieu et du devoir peut ne pas être capable de répondre mot pour mot à des arguments subtils, mais elle peut sentir l'incongruité de leur habileté avec son propre précieux secret ; elle peut au moins exposer la fausseté de leurs promesses sensuelles d'une vie sereine. Aucun homme, qui nous tente d'une bonne conscience avec Dieu dans la discipline de notre religion et la camaraderie de son peuple, ne peut garantir qu'il n'y aura pas de famine dans l'orgueil de la vie, pas de captivité dans la tolérance facile du monde.

Au cœur de l'homme, il y aura toujours captivité dans l'égoïsme ; il y aura toujours l'exil dans l'incrédulité. Là même où le roman et le sentiment de foi sont conservés, à la manière de Renan, ce n'est que pour se moquer de nous avec mirage. "Comme dans une terre sèche et assoiffée, où il n'y a pas d'eau, notre cœur et notre chair crieront pour le Dieu vivant, comme nous l'avons déjà vu dans le sanctuaire." La terre dans laquelle le tentateur promet une vie non perturbée par les contraintes religieuses n'est pas notre maison, ce n'est pas non plus la liberté.

Par la conscience qui est en nous, Dieu nous a placés sur les murs de la foi, avec sa loi à observer, avec son peuple à défendre ; et contre nous sont le monde et ses tentateurs, avec toutes leurs ruses à défier. Si nous descendons de la charge et de l'abri d'une religion si simple, alors, quelle que soit la jouissance que nous ayons, nous n'en jouirons qu'avec les craintes du déserteur et l'avidité de l'esclave.

Malgré le mépris et la promesse sensuelle de Rabshakeh à Renan, levons l'hymne que ces Juifs silencieux ont enfin ôté des murs de leur ville délivrée : bien ses remparts, et considérez ses palais, afin que vous puissiez le dire à la génération à venir. Car ce Dieu est notre Dieu pour toujours et à jamais. Il sera notre guide jusqu'à la mort.

CHAPITRE XXVI

ISAIAH AVAIT-IL UN ÉVANGILE POUR L'INDIVIDU ?

LES deux récits, où culmine la carrière d'Isaïe, celui de la Délivrance de Jérusalem Ésaïe 36:1 ; Ésaïe 37:1 et celui de la Récupération d'Ézéchias Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 - ne peut manquer, en se réunissant comme eux, de suggérer aux lecteurs avisés un contraste saisissant entre le traitement d'Isaïe de la communauté et son traitement de l'individu, entre son traitement de l'Église et son traitement des membres célibataires.

Car dans le premier de ces récits, on nous dit comment un avenir illimité, ailleurs si glorieusement décrit par le prophète, était assuré pour l'Église sur la terre ; mais tout le résultat de la seconde est le gain pour un membre représentatif de l'Église d'un répit de quinze ans. Rien, comme nous l'avons vu, n'est promis à Ézéchias mourant d'une vie future ; aucune étincelle de la lumière de l'éternité ne brille ni dans la promesse d'Isaïe ni dans la prière d'Ézéchias.

Le résultat net de l'incident est un sursis de quinze ans : quinze ans d'un caractère fortifié, certes, d'avoir rencontré la mort, mais, semble-t-il tristement, uniquement pour redevenir la proie des vanités de ce monde ( chapitre 39). Un résultat si maigre pour l'individu se détache étrangement de la gloire et de la paix perpétuelles assurées à la communauté. Et cela suggère cette question : Isaïe avait-il un véritable évangile pour l'individu ? Si c'est le cas, qu'est-ce que c'était?

Tout d'abord, nous devons nous rappeler que Dieu dans sa providence donne rarement à un prophète ou à une génération plus qu'un seul problème principal à résoudre. A l'époque d'Isaïe, le problème le plus urgent - et les problèmes divins sont toujours pratiques, et non philosophiques - était le maintien de l'Église sur terre. Il fallait vraiment douter qu'un groupe de personnes possédant la connaissance du vrai Dieu, et capable de la transfuser et de la transmettre, puisse survivre parmi les convulsions politiques du monde, et en conséquence de son propre péché.

Le problème d'Isaïe était la réforme et la survie de l'Église. Conformément à cela, nous remarquons combien de ses termes sont collectifs et comment il ne s'adresse presque jamais à l'individu. C'est sur le peuple qu'il invoque : « la nation », « Israël », « la maison de Jacob, ma vigne », « les hommes de Juda, son agréable plantation ». A celles-ci, nous pouvons ajouter les apostrophes à la ville de Jérusalem, sous de nombreuses personnifications : « Ariel, Ariel », « habitante de Sion », « fille de Sion.

" Quand Isaïe dénonce le péché, le pécheur est soit la communauté entière, soit une classe dans la communauté, très rarement un individu, bien qu'il y ait quelques exemples de ce dernier, comme Achaz et Shebna. C'est " Ce peuple a rejeté ", ou " Le peuple n'a pas voulu. » Lorsque Jérusalem s'est effondrée, même s'il devait y avoir encore beaucoup d'hommes justes en elle, Isaïe a dit : « Qu'as-tu que tous ceux qui t'appartiennent soient montés sur les toits ? ».

Ésaïe 22:1 Sa langue est en gros. Lorsqu'il n'attaque pas la société, il attaque des classes ou des groupes : « les dirigeants », les accapareurs de terres, les ivrognes, les pécheurs, les juges, la maison de David, les prêtres et les prophètes, les femmes. Et les péchés de ceux-ci, il les décrit dans leurs effets sociaux, ou dans leurs résultats sur le sort de tout le peuple ; mais il ne nous donne jamais, sauf dans deux cas, leurs résultats individuels.

Il ne rend pas évident, comme Jésus ou Paul, les dommages éternels que le péché d'un homme inflige à sa propre âme. De même, quand Isaïe parle de la grâce et du salut de Dieu, les objets de ceux-ci sont à nouveau collectifs - « le reste, les évadés » (également un nom collectif) ; une "sainte graine" ; un "' stock" ou "souche". C'est une « nation restaurée » qu'il voit sous le Messie, la pérennité et la gloire d'une cité et d'un État.

Ce que nous considérons comme une affaire des plus personnelles et particulièrement individuelle, le pardon des péchés, il ne le promet, à deux exceptions près, qu'à la communauté : « Ce peuple qui l'habite a son iniquité pardonnée. Nous ne pouvons comprendre tout ce caractère social, collectif et global de sa langue que si nous gardons à l'esprit son œuvre divinement désignée, la substance et la perpétuité d'une Église de Dieu purifiée et sûre.

Esaïe n'avait-il donc pas d'évangile pour l'individu ? Cela nous semblera en effet impossible si nous gardons en vue les considérations suivantes : -

1. ÉSAE LUI-MÊME avait vécu une expérience puissamment individuelle. Il n'avait pas seulement ressenti la solidarité du péché du peuple - " J'habite parmi un peuple aux lèvres impures " - il avait d'abord ressenti sa propre culpabilité particulière : " Je suis un homme aux lèvres impures ". Celui qui a subi les expériences privées qui sont racontées au chapitre 6 ; dont « les propres yeux » avaient « vu le roi, Jéhovah des armées » ; qui avait recueilli sur ses propres lèvres sa culpabilité et senti le feu venir de l'autel du ciel par un messager angélique spécialement pour le purifier ; qui s'était davantage consacré au service de Dieu avec un sens si passionnant de sa propre responsabilité, et avait ainsi ressenti sa mission solitaire et individuelle - il n'était sûrement pas derrière le plus grand des saints chrétiens dans l'expérience de la culpabilité,

Bien que le récit du ministère d'Isaïe ne contienne aucun récit, comme celui des ministères de Jésus et de Paul, d'attention anxieuse pour les individus, celui qui a écrit de lui-même ce sixième chapitre n'a-t-il pas traité des hommes comme Jésus a traité Nicodème, ou Paul avec le geôlier des Philippines ? Ce n'est pas une fantaisie pittoresque, ni simplement un reflet de l'humeur du Nouveau Testament, si nous réalisons les intervalles de soulagement d'Isaïe du travail politique et de la réforme religieuse occupés avec une attention aux intérêts individuels, qui nécessairement n'obtiendraient pas le record permanent de son ministère public. Mais qu'il en soit ainsi ou non, le sixième chapitre enseigne que, pour Isaïe, toute conscience publique et tout travail public trouvaient leur préparation nécessaire dans la religion personnelle.

2. Mais, encore une fois, Isaïe avait un INDIVIDU POUR SON IDÉAL. Pour lui, l'avenir n'était pas seulement un État établi ; c'était également, c'était d'abord un roi glorieux. Isaïe était un oriental. Nous, modernes de l'Occident, plaçons notre confiance dans les institutions ; nous allons de l'avant sur les idées. En Orient, c'est l'influence personnelle qui dit, des personnes attendues, suivies et pour lesquelles on se bat. L'histoire de l'Occident est l'histoire du progrès de la pensée, de l'essor et de la décadence des institutions, auxquelles les plus grands individus sont plus ou moins subordonnés.

L'histoire de l'Orient, ce sont les annales des personnalités ; la justice et l'énergie d'un dirigeant, et non les principes politiques, sont ce qui impressionne l'imagination orientale. Isaïe a porté cette espérance orientale à un degré distinct et élevé. Le héros qu'il exalte en marge de l'avenir, comme son auteur, n'est pas seulement une personne d'une grande majesté, mais un personnage d'une décision considérable. On ne lui attribue d'abord que les vertus rigoureuses du souverain, Ésaïe 11:1 sqq.

mais ensuite les grâces et l'influence d'une humanité beaucoup plus large et plus douce. Ésaïe 32:2 En effet, dans ce dernier oracle, nous avons vu qu'Isaïe parlait moins de son grand Héros que de ce que tout individu pouvait devenir. « Un homme, dit-il, sera comme une cachette contre le vent. L'influence personnelle est la source du progrès social, le refuge et la force de la communauté.

Dans les versets suivants, l'effet d'une présence si pure et inspirante est retracé dans la discrimination du caractère individuel - chaque homme se distinguant pour ce qu'il est - qu'Isaïe définit comme sa deuxième condition requise pour le progrès social. Dans tout cela, il y a beaucoup à méditer pour l'individu, beaucoup pour lui inspirer un sens de la valeur et de la responsabilité de son propre caractère, et avec la certitude que par lui-même il sera jugé et par lui-même se dressera ou tombera. « La personne sans valeur ne sera plus appelée princière, ni le fripon dite généreuse. »

3. S'il manque des détails de caractère dans l'image du héros d'Isaïe, ils sont fournis par l'AUTO-ANALYSE D'ÉZÉKIAH (chapitre 38). Nous n'avons pas besoin de répéter ce que nous avons dit dans le chapitre précédent de l'appréciation du roi sur ce qu'est la force du caractère d'un homme, et en particulier sur la façon dont le caractère grandit en luttant contre la mort. Dans ce domaine, les saints chrétiens les plus expérimentés peuvent apprendre de l'élève d'Isaïe.

Isaïe avait alors, sans aucun doute, un évangile pour l'individu ; et à ce jour, l'individu peut le lire clairement dans son livre, peut vraiment, fortement, joyeusement en vivre - tant cela commence profondément, tant cela aide à la connaissance de soi et à l'auto-analyse, tant les idéaux et responsabilités qu'il présente. Mais est-il vrai que l'évangile d'Isaïe est pour cette vie seulement ?

Le silence d'Isaïe sur l'immortalité de l'individu était-il entièrement dû à la cause que nous avons suggérée au début de ce chapitre - que Dieu donne à chaque prophète son problème unique, et que le problème d'Isaïe était la persistance de l'Église sur terre ? Il ne fait aucun doute que ce n'est qu'en partie l'explication.

Les Hébreux appartenaient à une branche de l'humanité - les sémitiques - qui, comme son histoire le prouve, était incapable de développer une imagination forte ou un intérêt pratique pour une vie future en dehors de l'influence étrangère ou de la révélation divine. Les Arabes païens se moquaient de Mahommed quand il leur prêchait la Résurrection ; et encore aujourd'hui, après douze siècles d'influence musulmane, leurs descendants au centre de l'Arabie, selon l'autorité la plus récente, ne parviennent pas à se faire une conception claire, ou même à s'intéresser pratiquement à un autre monde.

La branche septentrionale de la race, à laquelle appartenaient les Hébreux, tirait d'une civilisation plus ancienne une perspective d'Hadès, que leur propre imagination développa avec une grande élaboration. Cette perspective, cependant, que nous décrirons en détail à propos des chapitres 14 et 26, était absolument hostile aux intérêts de caractère dans cette vie. Cela a amené tous les hommes, quelle que soit leur vie sur terre, à un niveau mort d'existence sans substance et sans espoir.

Le bien et le mal, le fort et le faible, le pieux et l'infidèle, devinrent également des ombres, sans joie et sans espoir, sans même le pouvoir de louer Dieu. Nous avons vu dans le cas d'Ézéchias combien une telle perspective énervait les âmes les plus pieuses, et cette révélation, bien que représentée à son chevet par un Isaïe, ne lui offrait aucun espoir d'en sortir. La force de caractère, cependant, qu'Ézéchias prétend avoir gagnée en luttant contre la mort, ajoutée à la proximité de la communion avec Dieu dont il jouissait dans cette vie, ne fait que faire ressortir l'absurdité d'une telle conclusion à la vie que la perspective du shéol offrait à l'individu.

S'il était un homme pieux, s'il était un homme qui ne s'était jamais senti abandonné de Dieu dans cette vie, il devait se révolter d'une existence si abandonnée de Dieu après la mort. C'était en fait la ligne le long de laquelle l'esprit hébreu est sorti vainqueur de ces sombres conceptions de la mort, qui n'avaient pas encore été brisées par un Christ ressuscité. « Tu ne laisseras pas, s'écria triomphalement le saint, mon âme dans le shéol, et tu ne permettras pas à ton saint de voir la corruption.

« C'était la foi dans la toute-puissance et la raison des voies de Dieu, c'était la conviction de la justice personnelle, c'était le sentiment que le Seigneur n'abandonnerait pas les siens dans la mort, qui soutenait le croyant face à cette ombre terrible à travers laquelle aucune lumière de la révélation s'était encore brisée.

Si, alors, c'étaient les ailes par lesquelles une âme croyante sous l'Ancien Testament planait au-dessus de la tombe, on peut dire qu'Isaïe a contribué à l'espérance de l'immortalité personnelle dans la mesure où il les a renforcées. En rehaussant comme il l'a fait la valeur et la beauté du caractère individuel, en mettant l'accent sur le séjour de l'Esprit de Dieu, il mettait en lumière la vie et l'immortalité, même si l'on ne disait rien aux mourants sur le fait d'une vie glorieuse au-delà de la tombe.

En aidant à créer chez l'individu ce caractère et ce sens de Dieu, qui seuls pouvaient l'assurer qu'il ne mourrait jamais, mais passeraient de la louange du Seigneur dans cette vie à une jouissance plus proche de sa présence au-delà, Isaïe travaillait le seul ligne par laquelle l'Esprit de Dieu semble avoir aidé l'esprit hébreu à une assurance du ciel.

Mais plus loin dans son évangile préféré de la RAISONNEMENT DE DIEU - que Dieu ne travaille pas en vain, ni ne crée et ne cultive en vue du jugement et de la destruction - Isaïe fournissait un argument en faveur de l'immortalité personnelle, dont la force n'a pas été épuisée. Dans un ouvrage récent sur « Le destin de l'homme », l'auteur philosophique maintient le caractère raisonnable des méthodes divines comme fondement de la croyance à la fois dans le progrès continu de la race sur terre et dans l'immortalité de l'individu.

"Depuis la première aube de la vie, nous voyons toutes choses travailler ensemble vers un but puissant - l'évolution des facultés les plus exaltées et spirituelles qui caractérisent l'humanité. Tout ce travail a-t-il été fait pour rien ? Est-ce tout éphémère, tout une bulle qui éclate , une vision qui s'estompe ? Dans une telle perspective, l'énigme de l'univers devient une énigme sans signification. Plus nous comprenons le processus d'évolution par lequel les choses sont devenues ce qu'elles sont, plus nous sommes susceptibles de ressentir que nier la persistance éternelle de l'élément spirituel dans l'homme, c'est priver l'ensemble du processus de son sens.

Cela va beaucoup à nous mettre dans une confusion intellectuelle permanente. Pour ma part, je crois à l'immortalité de l'âme, non pas dans le sens où j'accepte les vérités démontrables de la science, mais comme un acte suprême de foi dans le caractère raisonnable de l'œuvre de Dieu."

Du même argument Isaïe n'a tiré que la première de ces deux conclusions. Pour lui, la certitude que le peuple de Dieu survivrait au déluge imminent de la force brutale de l'Assyrie était basée sur sa foi que le Seigneur est « un Dieu de jugement », de loi et de méthode raisonnables, et n'aurait pas pu créer ou favoriser un peuple si spirituel seulement pour les détruire. Le progrès de la religion sur terre était certain. Mais la méthode d'Isaïe ne permet-elle pas également l'immortalité de l'individu ? Il n'a pas tiré cette conclusion, mais il en a posé les prémisses avec une assurance et une richesse d'illustration qui n'ont jamais été dépassées.

Nous répondons donc ainsi à la question que nous avons posée au début du chapitre :-Esaïe avait un évangile pour l'individu pour cette vie, et toutes les prémisses nécessaires d'un évangile pour l'individu pour la vie à venir.