Ésaïe 38:1-22

CHAPITRE XI

DÉRIVE VERS L'EGYPTE

720-705 13. C.-B.

Ésaïe 20:1 ; Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1

DE 720, date à laquelle le chapitre 11 a pu être publié, à 705 - ou, selon un calcul approximatif, de la quarantième à la cinquante-cinquième année de la vie d'Isaïe - nous ne pouvons pas être sûrs d'avoir plus d'une prophétie de lui ; mais deux récits ont trouvé une place dans son livre qui relatent des événements qui ont dû avoir lieu entre 712 et 705. Ces récits sont le chapitre 20 : Comment Isaïe marchait dépouillé et pieds nus pour un signe contre l'Égypte, et les chapitres 38 et 39 : La maladie d'Ézéchias, avec l'hymne qu'il a écrit, et son comportement devant les envoyés de Babylone.

L'unique prophétie appartenant à cette période est Ésaïe 21:1 , "Oracle du Désert de la Mer", qui annonce la chute de Babylone. Il y a eu un débat considérable sur la paternité de cet oracle, mais Cheyne, principalement à la suite du Dr Kleinert, donne des raisons substantielles pour le laisser à Isaiah. Nous reportons l'exposition complète des chapitres 38 et 39 à une étape ultérieure, car ici cela ne ferait qu'interrompre l'histoire.

Mais nous nous servirons du chapitre s 20 et d' Ésaïe 21:1 au cours de l'esquisse historique suivante, qui est destinée à relier la première grande période de la prophétie d'Isaïe, 740-720, avec la seconde, 705-701.

Toutes ces quinze années, 720-705, Jérusalem dérivait vers le refuge dans lequel elle s'enfonçait à la fin de leur dérive vers l'Égypte. Achaz avait fermement lié son peuple à l'Assyrie, et sous son règne, il n'était pas question d'une alliance égyptienne. Mais en 725, lorsque le « fléau débordant » de l'invasion assyrienne menaçait de déferler sur Juda ainsi que sur la Samarie, les paroles d'Isaïe nous laissent entrevoir un recul de la politique de Jérusalem envers la puissance méridionale.

Les « alliances avec la mort et l'enfer », que les hommes de mépris affichaient sur son visage alors qu'il harcelait sur le danger de l'Assyrie, n'étaient peut-être que les anciens traités avec l'Assyrie elle-même, mais les « mensonges et mensonges » qui les accompagnaient étaient très probablement des intrigues avec l'Egypte. Toute politique égyptienne, cependant, qui a pu se former à Jérusalem avant 719, a été entièrement discréditée par la défaite écrasante que Sargon a infligée cette année-là à l'empire du Nil, presque sur ses propres frontières, à Rafia.

Des années de calme pour la Palestine ont suivi cette bataille décisive. Sargon, dont les annales gravées sur les grandes salles de Khorsabad nous permettent de lire l'histoire de la période d'année en année, nous dit que ses prochaines campagnes étaient au nord de son empire, et jusqu'en 711 il ne fait allusion à la Palestine que pour dire cet hommage venait régulièrement, ou pour parler de la déportation à Hamath ou en Samarie d'une tribu qu'il avait conquise au loin.

L'Egypte, cependant, était partout occupée parmi ses feudataires. L'intrigue était le point fort de l'Égypte . Elle est toujours représentée dans les pages d'Isaïe comme la puissance bavarde de nombreuses promesses. Son beau discours était très doux pour les hommes gémissant sous la pression militaire de l'Assyrie. Son passé splendide, joint à l'ampleur de sa promesse, excitait l'imagination populaire. Les centres de son influence se sont rassemblés dans chaque état.

Un parti égyptien s'est formé à Jérusalem. Leur intrigue poussait les mines dans toutes les directions, et avant la fin du siècle, la paix assyrienne en Asie occidentale fut rompue par deux grandes explosions. La première, en 711, fut locale et avortée ; la seconde, en 705, fut universelle, et anéantit pour un temps entièrement la suprématie assyrienne.

Le centre de l'explosion de 711 était Ashdod, une ville des Philistins. Le roi avait soudainement refusé de continuer le tribut assyrien, et Sargon avait mis un autre roi à sa place.

Mais le peuple - à Ashdod, comme partout ailleurs, ce sont les gens qui étaient fascinés par l'Egypte - abattirent la marionnette assyrienne et éleva Iaman, un ami de Pharaon. Les autres villes des Philistins, avec Moab, Edom et Juda, ont été préparées par la promesse égyptienne de se ranger du côté des rebelles. Sargon ne leur laissa pas le temps. "Dans la colère de mon cœur, je n'ai pas divisé mon armée, et je n'ai pas diminué les rangs, mais j'ai marché contre Asdod avec mes guerriers, qui ne se sont pas séparés des traces de mes sandales.

J'ai assiégé, j'ai pris, Asdod et Gunt-Asdodim. J'ai ensuite refait ces villes. J'ai placé les gens que mon bras avait conquis. Je leur ai confié mon lieutenant comme gouverneur. Je les considérais comme Assyriens, et ils pratiquaient l' obéissance. » Il est sur cette campagne de Sargon que M. Cheyne plaide pour l'invasion de Juda, auquel il attribue tant de prophéties d'Esaïe, comme, par exemple , le chapitre s 1 et Ésaïe 10:5 .

L'assyriologie nous donnera peut-être un jour la preuve de cette supposition. Nous sommes sans elle en ce moment. Sargon ne dit pas un mot sur l'invasion de Juda, et la seule partie du livre d'Isaïe qui se réfère sans équivoque à cette époque est le récit pittoresque du chapitre 20.

Dans ce document, il nous est dit que « l'année » le Tartan, le commandant en chef assyrien, « est venu à Ashdod lorsque Sargon roi d'Assyrie l'envoya » [c'est à supposer l'année de la première révolte à Ashdod, pour lequel Sargon lui-même n'est pas venu], « et il combattit Ashdod et le prit : en ce temps-là, l'Éternel avait parlé par la main d'Isaïe, fils d'Amoz, en disant : Va et détache le sac », la robe du prophète, « de de tes reins, et ta sandale ôte de ton pied ; et il l'a fait, marchant nu, c'est-à-dire sans fronces, et pieds nus. Car l'intrigue égyptienne était déjà occupée ; le succès passager du Tartan à Ashdod ne le découragea pas, et il lui fallait une protestation.

"Et l'Éternel dit: Comme mon serviteur Isaïe a marché trois ans sans ses robes et pieds nus pour un signe et un présage contre l'Egypte et contre l'Ethiopie" [notez le double nom, car le pays était maintenant divisé entre deux dirigeants, le secret de son impuissance à interférer avec force en Palestine] « ainsi le roi d'Assyrie conduira les captifs d'Égypte et les exilés d'Éthiopie, jeunes et vieux, dénudés et pieds nus, et les fesses découvertes, à la honte de l'Égypte.

Et ils seront consternés et honteux, à cause de l'Éthiopie leur attente et à cause de l'Égypte leur vantardise. Et l'habitant de cette côte" [c'est-à-dire toute la Palestine, et son nom est remarquablement similaire à l'expression utilisée par Sargon, "le peuple de Philistie, de Juda, d'Edom et de Moab, habitant au bord de la mer"] "dira en ce jour-là, voici, telle est notre attente, où nous avions fui pour obtenir de l'aide pour nous délivrer du roi d'Assyrie, et comment échapperons-nous ?

Cette parade d'Isaïe pendant trois ans, défroqué et pieds nus, est un autre exemple de cette habitude que nous avons remarquée à propos d' Ésaïe 8:1 : l'habitude de porter enfin tout ce qui lui est confié devant la barre de la nation entière. C'est à la masse du peuple que Dieu a dit : « Venez et raisonnons ensemble.

« Ne méprisons pas plus Isaïe en chemise que Diogène dans sa baignoire, ou la lanterne à la main, cherchant un homme par ses rayons à midi. Il tenait à effrayer la conscience populaire, parce qu'il la tenait Il est vrai que la propre morale d'un peuple a plus d'influence sur sa destinée que la politique de ses hommes d'État.Mais Isaïe était particulièrement soucieux, comme nous le verrons à nouveau au chapitre 31, de ramener cette politique égyptienne à la conscience populaire.

L'Egypte était une puissance à grande gueule et fanfaron, à laquelle la foule croyait; pour exposer sa publicité publique, pittoresque et persistante requise. Esaïe continua donc sa marche pendant trois ans. La chute d'Ashdod, laissée par l'Egypte à elle-même, ne désillusionna pas les Juifs, et la disparition rapide de Sargon dans une autre partie de son empire où il y avait des troubles, donna aux Egyptiens l'audace de continuer leurs intrigues contre lui.

Le nouveau trouble de Sargon avait éclaté à Babylone et était bien plus grave que n'importe quelle révolte en Syrie. Merodach Baladan, roi de Chaldée, n'était pas un vassal ordinaire, mais un rival aussi dangereux que l'Égypte. Quand il se leva, cela signifiait un combat entre Babylone et Ninive pour la souveraineté du monde. Il se préparait depuis longtemps à la guerre. Il avait une alliance avec Elam, et les tribus de Mésopotamie étaient préparées à son signal de révolte.

Parmi les accusations portées par Sargon se trouve que, « contre la volonté des dieux de Babylone, il avait envoyé pendant douze ans des ambassadeurs ». L'une de ces ambassades peut avoir été celle qui est venue à Ézéchias après sa grande maladie (chapitre 39). « Et Ézéchias se réjouit d'eux, et leur montra la maison de ses épices, l'argent, et l'or, et les aromates, et l'huile précieuse, et toute la maison de ses armures et tout ce qui se trouvait dans ses trésors : là Il n'y avait rien dans sa maison ni dans toute sa domination qu'Ézéchias ne leur montra pas.

" Isaïe s'indignait. Il avait jusqu'alors empêché le roi de se fermer formellement avec l'Egypte ; maintenant il le trouvait avide d'une alliance avec une autre des puissances de l'homme. Mais au lieu de prédire la captivité de Babylone, comme il prédit la captivité de l'Egypte, par la main de l'Assyrie, Isaïe déclara, selon le chapitre 39, que Babylone prendrait un jour Israël en captivité, et Ézéchias dut se contenter de la perspective que cette calamité ne se produirait pas à son époque.

La prédiction d'Isaïe de l'exil d'Israël à Babylone est une question de difficulté. La difficulté, cependant, n'est pas de concevoir comment il a pu prévoir un événement qui a eu lieu plus d'un siècle plus tard. Même en 711, Babylone n'était pas un concurrent improbable pour la suprématie des nations. Sargon lui-même a estimé que c'était une crise de la rencontrer. Très peu de choses auraient pu transférer le siège du pouvoir du Tigre à l'Euphrate.

Qu'est-ce donc de plus probable que lorsque Ézéchias révéla à ces envoyés l'état complet de ses ressources et s'excusa en disant « qu'ils venaient d'un pays lointain, même Babylone », Isaïe, saisi par un fort sentiment de la proximité Babylone se tenait devant le trône des nations, devait rire pour mépriser l'excuse de la distance, et dire au roi que son souci d'obtenir une alliance l'avait seulement conduit à placer la tentation de le voler davantage face à un pouvoir qui était certainement en route pour pouvoir le faire ? Non, la difficulté n'est pas que le prophète ait prédit une captivité des Juifs à Babylone, mais que nous ne pouvons concilier ce qu'il dit de cette captivité avec son avertissement de la destruction immédiate de Babylone, qui nous est parvenu dans Ésaïe 21:1 .

Dans cette prophétie, Isaïe considère Babylone comme il l'a été en ce qui concerne l'Égypte, certaine de descendre devant l'Assyrie, et donc totalement inutile pour Juda. Si les Juifs pensaient encore à retourner en Égypte lorsque Sargon se dépêchait de terminer sa déconvenue afin d'assaillir Babylone, Isaïe leur dirait que cela ne servait à rien. L'Assyrie a exercé son plein pouvoir sur les Babyloniens ; Elam et Media sont avec elle.

Il travaille avec douleur pour le résultat. Babylone ne s'attend pas à un siège ; mais « préparant la table, mangeant et buvant », quand soudain le cri retentit à travers elle : « Lève-toi, princes, oins le bouclier ». L'ennemi est sur nous." Si terrible et si soudain un guerrier est ce Sargon ! A ses paroles les nations bougent ; quand il dit : « Monte, ô Elam ! Assiége, ô Médias ! c'est fait. Et il tombe sur ses ennemis avant que leurs armes ne soient prêtes.

Alors le prophète recule devant le résultat de son imagination sur la façon dont cela s'est passé - car c'est trop douloureux - sur la simple certitude, que Dieu lui a révélée, que cela doit arriver. Aussi sûrement que les colonnes de Sargon sont allées contre Babylone, le message doit sûrement revenir que Babylone est tombée. Isaïe le dit ainsi. Le Seigneur lui a demandé de monter sur sa tour de guet - c'est sa phrase pour observer les signes des temps - et de dire tout ce qu'il a vu.

Et il vit une colonne militaire en marche : « une troupe de cavaliers par paires, une troupe d'ânes, une troupe de chameaux ». Cela l'a passé hors de vue, "et il a écouté très attentivement" pour avoir des nouvelles. Mais aucun n'est venu. Ce fut une longue campagne. « Et il cria comme un lion » d'impatience : « O mon Seigneur, je me tiens continuellement sur la tour de guet le jour, et je suis assis dans ma salle chaque nuit. » Jusqu'à ce qu'enfin, "voici, vint une troupe d'hommes, des cavaliers par paires, et" maintenant "l'un d'eux répondit et dit: Babylone est tombée, tombée, et toutes les images de ses dieux, il les a brisées par terre.

" Le sens de ce passage très elliptique est juste ceci : aussi sûrement que le prophète a vu les colonnes de Sargon sortir contre Babylone, aussi sûr était-il de sa chute. Se tournant vers sa Jérusalem, il dit : " Mon propre battu, fils de mon étage, ce que j'ai entendu de l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël, je vous l'ai annoncé." Comme je vous aurais dit le contraire avec joie ! Mais c'est là son message et sa volonté. Tout doit se dérouler devant cet Assyrien.

Sargon est entré à Babylone avant la fin de l'année, et avec sa conquête a établi sa peur une fois de plus jusqu'aux frontières de l'Égypte. De son vivant, ni Juda ni ses voisins ne tentèrent à nouveau de se révolter. Mais l'intrigue égyptienne ne cessa pas. Ses mines étaient de nouveau posées, et les feudataires d'Assyrie n'attendaient que leur occasion favorite, un changement de tyrans sur le trône de Ninive. Cela est venu très vite.

La quinzième année de son règne, ayant enfin établi son empire, Sargon inscrivit sur le palais de Khorsabad la prière suivante à Assur : « Puisse-t-il que moi, Sargon, qui habite ce palais, puisse être préservé par le destin pendant de une longue vie, pour le bonheur de mon corps, pour la satisfaction de mon cœur, et que j'arrive à ma fin ! Puissé-je accumuler dans ce palais d'immenses trésors, les butins de tous les pays, les produits des montagnes et des vallées ! Le dieu n'a pas entendu.

Quelques mois plus tard, en 705, Sargon est assassiné ; et avant que Sennachérib, son successeur, ne s'asseye sur le trône, toute la suprématie assyrienne dans le sud-ouest de l'Asie s'éleva dans les airs. C'était la deuxième des grandes explosions dont nous avons parlé, et le reste des prophéties d'Isaïe concerne ses résultats.

CHAPITRE XXV

LE LIT DE MALADIE D'UN CROYANT DE L'ANCIEN TESTAMENT ; OU, LA DIFFÉRENCE CHRIST A FAIT

DATE INCERTAINE

Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1

Au grand drame national de la délivrance de Jérusalem, se sont ajoutées deux scènes d'ordre personnel, relatives à son roi. Les chapitres 38 et 39 sont le récit de la maladie douloureuse et du rétablissement du roi Ézéchias, et de l'ambassade que Merodach-Baladan lui a envoyée, et comment il a reçu l'ambassade. La date de ces événements est difficile à déterminer. Si, avec le chanoine Cheyne, nous croyons à une invasion de Juda par Sargon en 711, nous serons tentés de les rapporter, comme lui, à cette date-d'autant plus que la promesse de quinze années supplémentaires faite à Ézéchias en 711, la quinzième année de son règne, le porterait à vingt-neuf, auquel il est fixé dans 2 Rois 18:2 .

Cela, cependant, contredirait catégoriquement la déclaration à la fois d' Ésaïe 38:1 et de 2 Rois 20:1 . que la maladie d'Ézéchias tomba aux jours de l'invasion de Juda par Sennachérib ; c'est-à-dire après 705. Mais placer la promesse de quinze années supplémentaires à Ézéchias après 705, alors que l'on sait qu'il régnait depuis au moins vingt ans, serait contredire le verset, qui vient d'être cité, qui résume les années de son règne. règne à vingt-neuf.

C'est, en fait, l'un des cas où nous devons admettre notre incapacité actuelle à élucider la chronologie de cette partie du livre d'Isaïe. M. Cheyne pense que l'éditeur a confondu le siège de Sennachérib avec le siège de Sargon. Mais comme le fait d'un siège par Sargon n'a jamais été établi de manière satisfaisante, il semble plus sûr de se fier à la déclaration selon laquelle la maladie d'Ézéchias s'est produite sous le règne de Sennachérib, et d'admettre qu'il y a eu une erreur quelque part dans la numérotation des années.

Il est remarquable que le nom de Merodach-Baladan ne nous aide pas à départager les deux dates. Il y avait un Merodach-Baladan en rébellion contre Sargon en 710, et il y en avait un en rébellion contre Sennachérib en 705. Il n'a pas encore été mis en doute si ces deux sont les mêmes. L'essentiel est qu'il y avait un Mérodach-Baladan vivant, véritable ou seul prétendant roi de Babylone, vers 705, et qu'il était susceptible à cette date de traiter avec Ézéchias, étant lui-même en révolte contre l'Assyrie.

Incapables de prendre une décision sur les nombres contradictoires, nous laissons incertaine la date des événements racontés dans les chapitres 38 et 39. La forme originale du récit, mais voulant l'hymne d'Ézéchias, est donnée dans 2 Rois 20:1 .

Nous avons donné à ce chapitre le titre « Le lit de malade d'un croyant de l'Ancien Testament, ou la différence que Christ a faite », non parce que c'est la seule suggestion spirituelle de l'histoire, mais parce qu'il semble au présent exposant que c'était la principale sentiment laissé dans les esprits chrétiens après avoir lu pour nous l'histoire. Dans la conduite d'Ézéchias, il y a beaucoup de courage à admirer, comme il y a d'autres éléments pour nous avertir ; mais quand nous avons lu toute l'histoire, nous nous surprenons à dire : Quelle différence Christ a fait pour moi ! Prenez Ézéchias de deux points de vue, puis laissez le récit lui-même faire ressortir cette différence.

Voici un homme qui, bien qu'il ait vécu il y a plus de vingt-cinq siècles, est amené tout près de nous. La mort, qui rassemble tous les hommes dans son étroit troupeau, a écrasé ce roi hébreu si près de nous qu'on sent battre son cœur même. L'hymne d'Ézéchias nous fait entrer dans la communion de ses souffrances. Par les chiffres qu'il utilise si habilement, il nous fait sentir que la douleur, la brièveté de la vie, la soudaineté de la mort et l'obscurité totale au-delà étaient pour lui ce qu'elles sont pour nous. Et pourtant, cette parenté dans la douleur, la peur et l'ignorance ne fait que nous rendre plus conscients de quelque chose d'autre que nous avons et que lui n'a pas.

Encore une fois, voici un homme à qui la religion a donné tout ce qu'elle pouvait donner sans l'aide du Christ ; un croyant de la religion d'où est sorti le christianisme, peut-être le croyant de l'Ancien Testament le plus représentatif que nous puissions trouver, car Ézéchias était à la fois le collectionneur de ce qu'il y avait de meilleur dans sa littérature et le réformateur de ce qu'il y avait de pire dans son culte ; un homme imprégné de la piété passée de son Église, et ayant pour guide et philosophe le prophète le plus hardi qui ait jamais prêché les développements futurs de son esprit. Pourtant, lorsque nous mettrons Ézéchias et tout ce qu'Ésaïe peut lui donner d'un côté, nous ressentirons à nouveau par nous-mêmes de l'autre la différence que Christ a fait.

Cette différence, une simple étude du récit la fera comprendre.

JE.

« En ces jours, Ézéchias tomba malade à mort. » Ce furent des jours critiques pour Juda - aucun fils né du roi, 2 Rois 21:1 l'œuvre de réforme en Juda n'était pas encore consolidée, le grand monde se retournant dans une révolution tout autour. Sous Dieu, tout dépendait d'un dirigeant expérimenté ; et celui-ci, sans fils pour lui succéder, approchait de la mort.

Nous jugerons donc que la forte passion d'Ézéchias pour la vie a été aussi bien patriotique qu'égoïste. Il se tenait au milieu de ses jours, avec un travail fidèlement exécuté derrière lui et un si bon exemple de royauté que pendant des années Isaïe n'avait pas exprimé son ancien désir du Messie. Le Seigneur avait compté Ézéchias juste ; ce signe double lui avait été donné qui, plus que tout autre, assurait à un Israélite la faveur de Jéhovah : une bonne conscience et le succès dans son œuvre.

Eh bien, par conséquent, pourrait-il crier quand Isaïe lui a apporté la sentence de mort, "Ah, maintenant, Jéhovah, souviens-toi, je t'en supplie, comment j'ai marché devant toi en vérité et avec un cœur parfait, et j'ai fait ce qui est bon dans tes yeux. Et Ézéchias pleura de grands larmes.

Il y a de la difficulté dans l'étrange histoire qui suit. Le cadran était probablement une pyramide de marches au sommet de laquelle se dressait un court pilier ou obélisque. Quand le soleil se levait le matin. l'ombre projetée par le pilier tomberait du côté ouest de la pyramide jusqu'au bas de la marche la plus basse. Au fur et à mesure que le soleil montait, l'ombre raccourcissait et remontait pouce par pouce jusqu'au pied du pilier.

Après midi, alors que le soleil commençait à descendre à l'ouest, l'ombre rampait sur les marches de l'est ; et les pas étaient si mesurés que chacun marquait un certain degré de temps. C'était probablement l'après-midi quand Isaïe rendit visite au roi. L'ombre descendait selon la loi régulière ; le signe consistait à faire de nouveau rétrécir les marches de l'Ombre. Un tel renversement de la marche ordinaire de l'ombre peut avoir été causé de l'une ou l'autre de deux manières : par le fait que la terre entière a été renversée sur son axe, ce que nous pouvons rejeter comme impossible, ou par l'apparition du phénomène connu sous le nom de réfraction. La réfraction est une perturbation dans l'atmosphère par laquelle les rayons du soleil sont courbés ou déviés de leur course naturelle en une trajectoire angulaire.

Dans ce cas, au lieu de tirer directement au-dessus de l'obélisque, les rayons du soleil avaient été courbés vers le bas et vers l'intérieur, de sorte que l'ombre s'enfuyait jusqu'au pied de l'obélisque. Il y a beaucoup de choses dans l'air qui pourraient causer cela ; c'est un phénomène souvent observé ; et les récits bibliques impliquent qu'à cette occasion, c'était purement local. 2 Chroniques 32:31 Si nous n'avions que le récit du livre d'Isaïe, l'explication aurait été facile.

Isaïe, ayant prononcé la sentence de mort, passa le cadran dans la cour du palais et vit l'ombre allongée dix degrés plus haut qu'elle n'aurait dû le faire, dont la vue coïncidait avec l'inspiration que le roi ne mourrait pas ; et Isaïe retourna annoncer à Ézéchias son sursis, et naturellement attira son attention sur ce signe, auquel un homme faible et abattu serait heureux de s'accrocher.

Mais le récit original du livre des Rois nous dit qu'Isaïe offrit à Ézéchias un choix de signes : que l'ombre devait soit avancer, soit reculer, et que le roi choisissait ce dernier. Le signe est venu en réponse à la prière d'Isaïe et nous est raconté comme une interposition divine spéciale. Mais un médicament l'accompagna, et Ézéchias guérit grâce à un cataplasme de figues mis sur le furoncle dont il souffrait.

Tout en reconnaissant pour notre foi l'inutilité d'une discussion sur ce signe offert à un malade, ne manquons pas les leçons de morale d'un récit aussi touchant, ni la sympathie, avec le roi malade qu'il est propre à produire, et qui est notre meilleure introduction à l'étude de son hymne.

Isaïe avait accompli ce devoir le plus horrible de médecin ou de ministre : dire à un ami qu'il devait mourir. Peu d'hommes n'ont pas dans leur expérience personnelle une clé des sentiments du prophète à cette occasion. Le départ d'un ami cher pour la dernière fois ; la sortie au soleil qu'il ne partagera plus avec nous ; le passage par le cadran ; l'observation de l'ombre rampante ; le sentiment que ce n'est qu'une question de temps ; la passion de la prière dans laquelle nous jette ce sentiment qu'il plaise à Dieu de retarder l'heure et d'épargner notre ami ; l'invention, qui naît, comme la prière, par nécessité : une cure dont on se souvient tout à coup ; la confiance qu'apportent entre eux la prière et l'invention ; le retour avec la joyeuse nouvelle ; le fait de donner l'ordre concernant le remède - est-ce que beaucoup à leur degré ne peuvent pas se réjouir avec Isaïe d'une telle expérience ? Mais il a aussi une conscience de Dieu et de l'œuvre de Dieu à laquelle aucun de nous ne peut prétendre : il sait combien son élève royal est indispensable à cette œuvre, et à partir de cette inspiration il prophétise la volonté de l'Éternel qu'Ézéchias recouvre .

Alors le roi, avec le désir sacramentel d'un malade, demande un signe. Par la fenêtre, la cour est visible ; là se dresse le même cadran d'Achaz, le long pilier au sommet des marches, l'ombre les descendant lentement à travers le chaud soleil de l'après-midi. Pour le malade, cela devait être comme le doigt de la mort qui s'approchait. « L'ombre, demande le prophète, fera-t-elle dix pas ou reculera-t-elle de dix pas ? Il est facile, dit le roi alarmé, que l'ombre descende de dix pas.

" Facile pour qu'il descende ! N'a-t-il pas ressenti cela tout l'après-midi ? aller plus loin ; mais « que l'ombre recule de dix pas ».

L'ombre revint et Ézéchias obtint son signe. Mais quand il allait bien, il s'en servait pour plus qu'un signe. Il y a lu une grande leçon spirituelle. Le temps, qui sur le cadran avait été apparemment repoussé, avait dans sa vie été réellement repoussé ; et Dieu lui avait donné ses années à revivre.

Le passé devait être comme s'il n'avait jamais été, sa culpabilité et sa faiblesse anéanties. "Tu as jeté derrière ton dos tous mes péchés." En tant qu'enfant nouveau-né, Ézéchias s'est senti non engagé par le passé, pas un péché-doute ni un péché-la lâcheté en lui, avec le cœur d'un petit enfant, mais pourtant avec la force et la dignité d'un homme adulte, car c'est le magie de la tribulation pour apporter l'innocence avec l'expérience. "J'irai doucement", ou littéralement, "avec dignité ou prudence, comme dans une procession, toutes mes années à cause de l'amertume de mon âme.

Seigneur, de telles choses vivent les hommes ; et tout en eux est la vie de mon esprit. Voici, car la perfection était-elle amère pour moi, si amère. » Et à travers tout cela se brise une nouvelle impression de Dieu. « Que dirai-je ? Il a tous deux parlé avec moi, et lui-même l'a fait. oui, tu m'as fait vivre.

" Et puis, par une construction très prégnante, il ajoute : " Tu as aimé mon âme du gouffre de la destruction " ; c'est, bien sûr, " aimé, et par ton amour élevé ", mais il utilise le seul mot " aimé" et lui donne la force active de "dessiner" ou de "soulever". C'est en cela que reposaient la tête et la gloire de l'expérience d'Ézéchias. le prophète dont le cœur était avec le cœur de Dieu ; mais ce n'est par aucun de ces moyens que Dieu s'est approché de lui, pas jusqu'à ce qu'il soit tombé malade et ait tourné sa face contre le mur. Il a tous deux parlé avec moi, et lui-même l'a fait!"

Le pardon, une nouvelle paix, une nouvelle dignité et une visite du Dieu vivant ! Ezéchias pourrait bien s'exclamer que ce n'est que par un sentiment proche de la mort que les hommes ont correctement appris à vivre. « Ah, Seigneur, c'est sur ces choses que vivent les hommes ; et tout en cela est la vie de mon esprit. » C'est par ces choses que vivent les hommes, et c'est là que j'ai appris pour la première fois ce qu'est la vie !

Dans tout cela au moins, nous ne pouvons pas aller au-delà d'Ézéchias, et il est un exemple pour le meilleur chrétien d'entre nous. Jamais un homme n'a rapporté une plus riche moisson des champs de la mort. Tout ce qui rend la vie vraiment vivante - la paix, la dignité, un nouveau sens de Dieu et de son pardon - c'était le butin qu'Ézéchias gagna dans sa lutte contre le sinistre ennemi. Il avait arraché à la mort un nouveau sens à la vie ; il avait dépouillé la mort de son affreuse pompe et l'avait accordé à la vie insouciante.

Désormais il marchera du pas et de l'allure d'un conquérant - « J'irai en procession solennelle toutes mes années à cause de l'amertume de mon âme » - ou avec la prudence d'un adorateur, qui voit à la fin de sa course le trône du Dieu Très-Haut, et y fait monter toute sa vie.

C'est l'effet que chaque grande douleur et lutte a sur une âme noble. Venez dans les rues des vivants. Qui sont ceux-ci, qui nous. peuvent si facilement distinguer de la foule par leur fermeté de pas et leur air de paix, marchant doucement là où certains jaillissent et certains s'arrêtent, tenant, sans repos ni hâte, la teneur de leur chemin, comme s'ils marchaient sur une musique entendue par leurs seules oreilles ? Ce sont eux qui sont sortis de la grande tribulation.

Ils ont ramené dans le temps le sens de l'éternité. Ils savent à quel point les mondes invisibles sont proches de celui-ci, et le sens des vastes silences calme tous les rires oisifs dans leurs cœurs. La vie qui est pour les autres hommes le hasard ou le sport, la lutte ou la fuite précipitée, a pour eux la distance qui lui est attribuée, est pour eux une marche mesurée, un culte constant. "Pour l'amertume de leur âme, ils vont en procession toutes leurs années." Sujets du chagrin, ce sont nos rois ; lutteurs contre la mort, nos vétérans : et aux armées canailles de la société, ils posent le pas d'une vie plus noble.

Comptez en particulier le jeune homme béni, qui a regardé dans la tombe avant d'avoir affronté les grandes tentations du monde, et n'est pas entré dans la course de la vie avant d'avoir appris sa marche dans la course à la mort. Ils nous disent qu'au dehors de la civilisation, où les hommes portent leur vie entre leurs mains, la politesse et la dignité les plus complètes s'engendrent, malgré le manque d'habitudes établies, par le seul sens du danger ; et nous savons comment la bataille et un climat mortel, la peste ou les périls de la mer nous ont renvoyé les plus insouciants de notre jeunesse avec un sang-froid et une régularité d'esprit, qu'il aurait été vain de s'attendre à ce qu'ils se développent au milieu les épreuves insignifiantes de la vie du village.

Mais le plus grand devoir de nous les hommes n'est pas de rechercher ni de prier pour de tels combats avec la mort. C'est quand Dieu les a trouvés pour que nous restions fidèles à nos souvenirs d'eux. Le devoir le plus dur de la vie est de rester fidèle à nos psaumes de délivrance, car c'est certainement la plus grande tentation de la vie de s'éloigner du caractère sacré de la douleur et de subir le style majestueux de celui qui sait à quel point la mort est proche de sa ligne de marche vers dégénérer en l'étape brisée d'une vie dévergondée.

C'était la tentation d'Ézéchias, et c'est pourquoi l'histoire de sa chute dans le trente-neuvième chapitre est placée à côté de ses vœux dans le trente-huitième pour nous avertir combien il est facile pour ceux qui sont sortis vainqueurs d'une lutte contre la mort. devenir la proie de la vie commune. Il avait dit : « Je marcherai doucement toutes mes années » ; mais avec quelle arrogance et avec quelle témérité il s'est comporté lorsque Merodach-Baladan a envoyé l'ambassade pour le féliciter de son rétablissement.

Ce n'est pas avec la dignité du vétéran, mais avec un amour enfantin de l'étalage, peut-être aussi avec le désir trop inquiet de s'assurer une alliance, qu'il montra aux envoyés « son magasin, l'argent et l'or, et les épices , et l'huile précieuse, et toute la maison de ses armes et tout ce qui se trouvait dans ses trésors. Il n'y avait rien qu'Ézéchias ne leur montra dans sa maison ni dans toute sa domination.

" Dans cette conduite, il n'y avait ni prudence ni sobriété, et nous ne pouvons douter qu'Ézéchias en ressentit la honte quand Isaïe le réprimanda sévèrement et jeta sur toute sa maison l'ombre noire de la captivité.

Il est plus facile de gagner le butin de la mort que de le garder non terni par la vie. La honte brûle dans le cœur d'un soldat lorsqu'il voit les armes pour lesquelles il a risqué sa vie rouiller faute d'un peu de soin. La nôtre ne brûlera pas moins si nous découvrons que la force de caractère que nous avons apportée avec nous de quelque grande tribulation a été lentement affaiblie par l'auto-indulgence ou la vanité ultérieure. Quelle horreur d'avoir combattu pour le caractère avec la mort pour la gaspiller en vie ! Il est bon de continuer à prier : « Mon Dieu, permettez-moi de ne pas oublier mes liens et mon amertume. Dans mes heures de richesse et de facilité, de santé et de paix, par le souvenir de vos jugements, délivrez-moi, bon Dieu.

II.

Jusqu'ici, Ézéchias est un exemple et un avertissement pour nous tous. Avec toute notre foi en Christ, aucun de nous, dans les choses mentionnées, ne peut espérer surpasser ce croyant de l'Ancien Testament. Mais remarquez tout particulièrement que la foi et le courage d'Ézéchias ne sont utiles que pour cette vie. C'est quand nous commençons à penser, qu'en est-il de la vie à venir ? que nous percevons la différence infinie que Christ a faite.

Nous savons ce qu'Ezéchias a ressenti lorsqu'il a tourné le dos à la mort et qu'il est revenu à la vie. Mais qu'a-t-il ressenti lorsqu'il a fait face à l'autre sens, et qu'il avait le dos tourné à la vie ? Dos à la vie et face à la mort, Ézéchias n'a rien vu qui vaille la peine d'espérer. Pour lui, mourir, c'était laisser Dieu derrière lui, quitter la face de Dieu aussi sûrement qu'il laissait la face de l'homme. « J'ai dit : Je ne verrai plus Jah, Jah dans le pays des vivants ; je ne regarderai plus l'homme avec les habitants du monde.

« L'au-delà n'était pas pour Ézéchias un néant absolu, car il avait ses conceptions, les conceptions populaires de son temps, d'une sorte d'existence qui était passée par ceux qui avaient été des hommes sur la terre. L'imagination de son peuple figurait les sombres portails de un monde inférieur - Sheol, the Hollow (le "domaine creux" de Dante), ou peut-être le Craving - dans lequel la mort rassemble les ombres des hommes, exsangues, sans voix, sans amour ni espoir ou tout ce qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue.

Avec une telle existence au-delà, mourir à la vie ici était pour Ézéchias comme quand « un tisserand enroule » la toile finie. Ma vie est peut-être un modèle à copier pour les autres, une bannière sous laquelle les autres se battent, mais pour moi, c'est fini. La mort l'a coupé du métier à tisser. Ou c'était comme aller en captivité. « Mon âge est enlevé et est emporté de moi dans l'exil, comme la tente d'un berger » - l'exil qui pour un Juif était l'extrême du désespoir, impliquant comme cela l'absence de Dieu et le salut et la possibilité d'adorer. « Le shéol ne peut pas te louer ; la mort ne peut pas te célébrer : ceux qui descendent dans la fosse ne peuvent espérer ta fidélité.

De cela alors au mieux, Ézéchias était sûr : un répit de quinze ans – rien au-delà. Alors l'ombre ne reviendrait pas sur le cadran ; et comme les yeux du roi se fermaient sur les chers visages de ses amis, son sens du visage de Dieu mourrait aussi, et son âme glisserait dans l'abîme, sans espoir de la fidélité de Dieu.

C'est cette terrible déception qui nous fait sentir la différence que Christ a faite. Ce saint se tenait dans la lumière presque la plus claire que la révélation jetait devant Jésus. Il a su percevoir dans la souffrance un sens et en tirer une force qu'aucun chrétien ne peut dépasser. Pourtant, sa foi n'est profitable que pour cette vie. Pour lui, le personnage peut lutter avec la mort encore et encore et devenir plus fort à chaque lutte, mais la mort remporte le dernier lancer.

On peut dire que le désespoir d'Ézéchias pour l'avenir n'est que les pensées morbides d'un malade ou les fantaisies exagérées d'un poète. « Il ne faut pas, dit-on, définir le langage d'un poète avec la rigueur d'une théologie. C'est vrai, et il faut aussi tenir compte d'un homme qui meurt prématurément au milieu de ses jours. Mais si cet hymne n'était que de la poésie, il aurait été aussi facile de poétiser sur les possibilités opposées de l'autre côté de la tombe.

Une imagination aussi rapide que celle d'Ézéchias ne pouvait manquer de profiter de la moindre lueur de gloire qui transperçait la nuée. Il faut que son œil n'en ait pas vu, car toute sa poésie penche dans l'autre sens. Nous cherchons au ciel la louange dans sa plénitude ; là, nous savons que les serviteurs de Dieu le verront face à face. Mais de cela, Ézéchias n'avait pas la moindre imagination ; il priait anxieusement pour pouvoir se remettre « de frapper les instruments à cordes tous les jours de sa vie dans la maison de l'Éternel. Le vivant, le vivant, il te loue, comme je le fais aujourd'hui ; le père aux enfants fera connaître vérité." Mais "ceux qui descendent dans la fosse ne peuvent espérer ta fidélité".

Comparez maintenant tout cela avec les Psaumes de l'espérance chrétienne ; avec la foi qui remplit Paul; avec son ardeur qui dit : « Pour moi, partir est bien mieux » ; avec la gloire que Jean contemple à visage découvert : les armées des rachetés louant Dieu et marchant à la lumière de sa face, toute la géographie de ce pays établie, et le plan de la nouvelle Jérusalem déclaré à la manière même de ses pierres ; avec l'audace de l'art et du chant chrétiens : le ravissement des hymnes de Watts et l'euphorie des louanges de Wesley alors qu'ils contemplent la mort ; et avec les anticipations joyeuses et exactes de tant de millions d'hommes ordinaires alors qu'ils tournent leurs visages vers le mur.

Dans tout cela, même dans le livre de l'Apocalypse, il y a bien sûr beaucoup de pure fantaisie. Mais l'imagination n'éclate nulle part avant que les faits ne l'aient précédé. Et c'est justement parce qu'il y a un fait important entre nous et Ézéchias que la pureté de notre foi et la richesse de notre imagination d'immortalité diffèrent tellement de la sienne. Le fait est Jésus-Christ, sa résurrection et son ascension. C'est Lui qui a fait toute la différence et a mis en lumière la vie et l'immortalité.

Et nous connaîtrons la différence si nous perdons notre foi en ce fait. Car « si le Christ n'est pas ressuscité des morts » et est allé avant dans un pays qui tire toute sa réalité et sa lumière pour notre imagination de cette Présence, qui autrefois marchait avec nous dans la chair, il ne nous reste que le courage d'Ézéchias pour faire le meilleur d'un court sursis, seule la perspective d'Ézéchias dans l'Hadès quand enfin nous tournons nos visages vers le mur.

Mais être plus fort et plus pur pour avoir rencontré la mort, comme il l'était. seulement que nous devons ensuite succomber, avec notre pureté et notre force, à la mort - ce sera sûrement, comme le dit Paul, " de tous les hommes le plus misérable ".

Mieux vaut de loin posséder le pouvoir d'une vie sans fin, que Christ nous a scellée, et traduire l'expérience d'Ézéchias dans le nouveau calcul de l'immortalité. Si avoir affronté la mort comme il l'a fait était hériter de la dignité, de la paix et du sens du pouvoir, quelle gloire de royauté et de reine doit reposer sur ces visages dans l'autre monde qui ont été encore plus proches du Roi des terreurs, et par Christ leur force l'a gâté de son aiguillon et de sa victoire ! Avoir ressenti le pire de la mort et avoir triomphé, tel est le secret des cœurs paisibles, des regards inébranlables et des visages de gloire, « qui passent en procession solennelle d'adoration » de toute éternité devant le trône de Dieu.

Nous examinerons plus en détail les vues de l'Ancien Testament sur une vie future et une résurrection dans les chapitres 28 et 30 de ce volume.

CHAPITRE XXVI

ISAIAH AVAIT-IL UN ÉVANGILE POUR L'INDIVIDU ?

LES deux récits, où culmine la carrière d'Isaïe, celui de la Délivrance de Jérusalem Ésaïe 36:1 ; Ésaïe 37:1 et celui de la Récupération d'Ézéchias Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 - ne peut manquer, en se réunissant comme eux, de suggérer aux lecteurs avisés un contraste saisissant entre le traitement d'Isaïe de la communauté et son traitement de l'individu, entre son traitement de l'Église et son traitement des membres célibataires.

Car dans le premier de ces récits, on nous dit comment un avenir illimité, ailleurs si glorieusement décrit par le prophète, était assuré pour l'Église sur la terre ; mais tout le résultat de la seconde est le gain pour un membre représentatif de l'Église d'un répit de quinze ans. Rien, comme nous l'avons vu, n'est promis à Ézéchias mourant d'une vie future ; aucune étincelle de la lumière de l'éternité ne brille ni dans la promesse d'Isaïe ni dans la prière d'Ézéchias.

Le résultat net de l'incident est un sursis de quinze ans : quinze ans d'un caractère fortifié, certes, d'avoir rencontré la mort, mais, semble-t-il tristement, uniquement pour redevenir la proie des vanités de ce monde ( chapitre 39). Un résultat si maigre pour l'individu se détache étrangement de la gloire et de la paix perpétuelles assurées à la communauté. Et cela suggère cette question : Isaïe avait-il un véritable évangile pour l'individu ? Si c'est le cas, qu'est-ce que c'était?

Tout d'abord, nous devons nous rappeler que Dieu dans sa providence donne rarement à un prophète ou à une génération plus qu'un seul problème principal à résoudre. A l'époque d'Isaïe, le problème le plus urgent - et les problèmes divins sont toujours pratiques, et non philosophiques - était le maintien de l'Église sur terre. Il fallait vraiment douter qu'un groupe de personnes possédant la connaissance du vrai Dieu, et capable de la transfuser et de la transmettre, puisse survivre parmi les convulsions politiques du monde, et en conséquence de son propre péché.

Le problème d'Isaïe était la réforme et la survie de l'Église. Conformément à cela, nous remarquons combien de ses termes sont collectifs et comment il ne s'adresse presque jamais à l'individu. C'est sur le peuple qu'il invoque : « la nation », « Israël », « la maison de Jacob, ma vigne », « les hommes de Juda, son agréable plantation ». A celles-ci, nous pouvons ajouter les apostrophes à la ville de Jérusalem, sous de nombreuses personnifications : « Ariel, Ariel », « habitante de Sion », « fille de Sion.

" Quand Isaïe dénonce le péché, le pécheur est soit la communauté entière, soit une classe dans la communauté, très rarement un individu, bien qu'il y ait quelques exemples de ce dernier, comme Achaz et Shebna. C'est " Ce peuple a rejeté ", ou " Le peuple n'a pas voulu. » Lorsque Jérusalem s'est effondrée, même s'il devait y avoir encore beaucoup d'hommes justes en elle, Isaïe a dit : « Qu'as-tu que tous ceux qui t'appartiennent soient montés sur les toits ? ».

Ésaïe 22:1 Sa langue est en gros. Lorsqu'il n'attaque pas la société, il attaque des classes ou des groupes : « les dirigeants », les accapareurs de terres, les ivrognes, les pécheurs, les juges, la maison de David, les prêtres et les prophètes, les femmes. Et les péchés de ceux-ci, il les décrit dans leurs effets sociaux, ou dans leurs résultats sur le sort de tout le peuple ; mais il ne nous donne jamais, sauf dans deux cas, leurs résultats individuels.

Il ne rend pas évident, comme Jésus ou Paul, les dommages éternels que le péché d'un homme inflige à sa propre âme. De même, quand Isaïe parle de la grâce et du salut de Dieu, les objets de ceux-ci sont à nouveau collectifs - « le reste, les évadés » (également un nom collectif) ; une "sainte graine" ; un "' stock" ou "souche". C'est une « nation restaurée » qu'il voit sous le Messie, la pérennité et la gloire d'une cité et d'un État.

Ce que nous considérons comme une affaire des plus personnelles et particulièrement individuelle, le pardon des péchés, il ne le promet, à deux exceptions près, qu'à la communauté : « Ce peuple qui l'habite a son iniquité pardonnée. Nous ne pouvons comprendre tout ce caractère social, collectif et global de sa langue que si nous gardons à l'esprit son œuvre divinement désignée, la substance et la perpétuité d'une Église de Dieu purifiée et sûre.

Esaïe n'avait-il donc pas d'évangile pour l'individu ? Cela nous semblera en effet impossible si nous gardons en vue les considérations suivantes : -

1. ÉSAE LUI-MÊME avait vécu une expérience puissamment individuelle. Il n'avait pas seulement ressenti la solidarité du péché du peuple - " J'habite parmi un peuple aux lèvres impures " - il avait d'abord ressenti sa propre culpabilité particulière : " Je suis un homme aux lèvres impures ". Celui qui a subi les expériences privées qui sont racontées au chapitre 6 ; dont « les propres yeux » avaient « vu le roi, Jéhovah des armées » ; qui avait recueilli sur ses propres lèvres sa culpabilité et senti le feu venir de l'autel du ciel par un messager angélique spécialement pour le purifier ; qui s'était davantage consacré au service de Dieu avec un sens si passionnant de sa propre responsabilité, et avait ainsi ressenti sa mission solitaire et individuelle - il n'était sûrement pas derrière le plus grand des saints chrétiens dans l'expérience de la culpabilité,

Bien que le récit du ministère d'Isaïe ne contienne aucun récit, comme celui des ministères de Jésus et de Paul, d'attention anxieuse pour les individus, celui qui a écrit de lui-même ce sixième chapitre n'a-t-il pas traité des hommes comme Jésus a traité Nicodème, ou Paul avec le geôlier des Philippines ? Ce n'est pas une fantaisie pittoresque, ni simplement un reflet de l'humeur du Nouveau Testament, si nous réalisons les intervalles de soulagement d'Isaïe du travail politique et de la réforme religieuse occupés avec une attention aux intérêts individuels, qui nécessairement n'obtiendraient pas le record permanent de son ministère public. Mais qu'il en soit ainsi ou non, le sixième chapitre enseigne que, pour Isaïe, toute conscience publique et tout travail public trouvaient leur préparation nécessaire dans la religion personnelle.

2. Mais, encore une fois, Isaïe avait un INDIVIDU POUR SON IDÉAL. Pour lui, l'avenir n'était pas seulement un État établi ; c'était également, c'était d'abord un roi glorieux. Isaïe était un oriental. Nous, modernes de l'Occident, plaçons notre confiance dans les institutions ; nous allons de l'avant sur les idées. En Orient, c'est l'influence personnelle qui dit, des personnes attendues, suivies et pour lesquelles on se bat. L'histoire de l'Occident est l'histoire du progrès de la pensée, de l'essor et de la décadence des institutions, auxquelles les plus grands individus sont plus ou moins subordonnés.

L'histoire de l'Orient, ce sont les annales des personnalités ; la justice et l'énergie d'un dirigeant, et non les principes politiques, sont ce qui impressionne l'imagination orientale. Isaïe a porté cette espérance orientale à un degré distinct et élevé. Le héros qu'il exalte en marge de l'avenir, comme son auteur, n'est pas seulement une personne d'une grande majesté, mais un personnage d'une décision considérable. On ne lui attribue d'abord que les vertus rigoureuses du souverain, Ésaïe 11:1 sqq.

mais ensuite les grâces et l'influence d'une humanité beaucoup plus large et plus douce. Ésaïe 32:2 En effet, dans ce dernier oracle, nous avons vu qu'Isaïe parlait moins de son grand Héros que de ce que tout individu pouvait devenir. « Un homme, dit-il, sera comme une cachette contre le vent. L'influence personnelle est la source du progrès social, le refuge et la force de la communauté.

Dans les versets suivants, l'effet d'une présence si pure et inspirante est retracé dans la discrimination du caractère individuel - chaque homme se distinguant pour ce qu'il est - qu'Isaïe définit comme sa deuxième condition requise pour le progrès social. Dans tout cela, il y a beaucoup à méditer pour l'individu, beaucoup pour lui inspirer un sens de la valeur et de la responsabilité de son propre caractère, et avec la certitude que par lui-même il sera jugé et par lui-même se dressera ou tombera. « La personne sans valeur ne sera plus appelée princière, ni le fripon dite généreuse. »

3. S'il manque des détails de caractère dans l'image du héros d'Isaïe, ils sont fournis par l'AUTO-ANALYSE D'ÉZÉKIAH (chapitre 38). Nous n'avons pas besoin de répéter ce que nous avons dit dans le chapitre précédent de l'appréciation du roi sur ce qu'est la force du caractère d'un homme, et en particulier sur la façon dont le caractère grandit en luttant contre la mort. Dans ce domaine, les saints chrétiens les plus expérimentés peuvent apprendre de l'élève d'Isaïe.

Isaïe avait alors, sans aucun doute, un évangile pour l'individu ; et à ce jour, l'individu peut le lire clairement dans son livre, peut vraiment, fortement, joyeusement en vivre - tant cela commence profondément, tant cela aide à la connaissance de soi et à l'auto-analyse, tant les idéaux et responsabilités qu'il présente. Mais est-il vrai que l'évangile d'Isaïe est pour cette vie seulement ?

Le silence d'Isaïe sur l'immortalité de l'individu était-il entièrement dû à la cause que nous avons suggérée au début de ce chapitre - que Dieu donne à chaque prophète son problème unique, et que le problème d'Isaïe était la persistance de l'Église sur terre ? Il ne fait aucun doute que ce n'est qu'en partie l'explication.

Les Hébreux appartenaient à une branche de l'humanité - les sémitiques - qui, comme son histoire le prouve, était incapable de développer une imagination forte ou un intérêt pratique pour une vie future en dehors de l'influence étrangère ou de la révélation divine. Les Arabes païens se moquaient de Mahommed quand il leur prêchait la Résurrection ; et encore aujourd'hui, après douze siècles d'influence musulmane, leurs descendants au centre de l'Arabie, selon l'autorité la plus récente, ne parviennent pas à se faire une conception claire, ou même à s'intéresser pratiquement à un autre monde.

La branche septentrionale de la race, à laquelle appartenaient les Hébreux, tirait d'une civilisation plus ancienne une perspective d'Hadès, que leur propre imagination développa avec une grande élaboration. Cette perspective, cependant, que nous décrirons en détail à propos des chapitres 14 et 26, était absolument hostile aux intérêts de caractère dans cette vie. Cela a amené tous les hommes, quelle que soit leur vie sur terre, à un niveau mort d'existence sans substance et sans espoir.

Le bien et le mal, le fort et le faible, le pieux et l'infidèle, devinrent également des ombres, sans joie et sans espoir, sans même le pouvoir de louer Dieu. Nous avons vu dans le cas d'Ézéchias combien une telle perspective énervait les âmes les plus pieuses, et cette révélation, bien que représentée à son chevet par un Isaïe, ne lui offrait aucun espoir d'en sortir. La force de caractère, cependant, qu'Ézéchias prétend avoir gagnée en luttant contre la mort, ajoutée à la proximité de la communion avec Dieu dont il jouissait dans cette vie, ne fait que faire ressortir l'absurdité d'une telle conclusion à la vie que la perspective du shéol offrait à l'individu.

S'il était un homme pieux, s'il était un homme qui ne s'était jamais senti abandonné de Dieu dans cette vie, il devait se révolter d'une existence si abandonnée de Dieu après la mort. C'était en fait la ligne le long de laquelle l'esprit hébreu est sorti vainqueur de ces sombres conceptions de la mort, qui n'avaient pas encore été brisées par un Christ ressuscité. « Tu ne laisseras pas, s'écria triomphalement le saint, mon âme dans le shéol, et tu ne permettras pas à ton saint de voir la corruption.

« C'était la foi dans la toute-puissance et la raison des voies de Dieu, c'était la conviction de la justice personnelle, c'était le sentiment que le Seigneur n'abandonnerait pas les siens dans la mort, qui soutenait le croyant face à cette ombre terrible à travers laquelle aucune lumière de la révélation s'était encore brisée.

Si, alors, c'étaient les ailes par lesquelles une âme croyante sous l'Ancien Testament planait au-dessus de la tombe, on peut dire qu'Isaïe a contribué à l'espérance de l'immortalité personnelle dans la mesure où il les a renforcées. En rehaussant comme il l'a fait la valeur et la beauté du caractère individuel, en mettant l'accent sur le séjour de l'Esprit de Dieu, il mettait en lumière la vie et l'immortalité, même si l'on ne disait rien aux mourants sur le fait d'une vie glorieuse au-delà de la tombe.

En aidant à créer chez l'individu ce caractère et ce sens de Dieu, qui seuls pouvaient l'assurer qu'il ne mourrait jamais, mais passeraient de la louange du Seigneur dans cette vie à une jouissance plus proche de sa présence au-delà, Isaïe travaillait le seul ligne par laquelle l'Esprit de Dieu semble avoir aidé l'esprit hébreu à une assurance du ciel.

Mais plus loin dans son évangile préféré de la RAISONNEMENT DE DIEU - que Dieu ne travaille pas en vain, ni ne crée et ne cultive en vue du jugement et de la destruction - Isaïe fournissait un argument en faveur de l'immortalité personnelle, dont la force n'a pas été épuisée. Dans un ouvrage récent sur « Le destin de l'homme », l'auteur philosophique maintient le caractère raisonnable des méthodes divines comme fondement de la croyance à la fois dans le progrès continu de la race sur terre et dans l'immortalité de l'individu.

"Depuis la première aube de la vie, nous voyons toutes choses travailler ensemble vers un but puissant - l'évolution des facultés les plus exaltées et spirituelles qui caractérisent l'humanité. Tout ce travail a-t-il été fait pour rien ? Est-ce tout éphémère, tout une bulle qui éclate , une vision qui s'estompe ? Dans une telle perspective, l'énigme de l'univers devient une énigme sans signification. Plus nous comprenons le processus d'évolution par lequel les choses sont devenues ce qu'elles sont, plus nous sommes susceptibles de ressentir que nier la persistance éternelle de l'élément spirituel dans l'homme, c'est priver l'ensemble du processus de son sens.

Cela va beaucoup à nous mettre dans une confusion intellectuelle permanente. Pour ma part, je crois à l'immortalité de l'âme, non pas dans le sens où j'accepte les vérités démontrables de la science, mais comme un acte suprême de foi dans le caractère raisonnable de l'œuvre de Dieu."

Du même argument Isaïe n'a tiré que la première de ces deux conclusions. Pour lui, la certitude que le peuple de Dieu survivrait au déluge imminent de la force brutale de l'Assyrie était basée sur sa foi que le Seigneur est « un Dieu de jugement », de loi et de méthode raisonnables, et n'aurait pas pu créer ou favoriser un peuple si spirituel seulement pour les détruire. Le progrès de la religion sur terre était certain. Mais la méthode d'Isaïe ne permet-elle pas également l'immortalité de l'individu ? Il n'a pas tiré cette conclusion, mais il en a posé les prémisses avec une assurance et une richesse d'illustration qui n'ont jamais été dépassées.

Nous répondons donc ainsi à la question que nous avons posée au début du chapitre :-Esaïe avait un évangile pour l'individu pour cette vie, et toutes les prémisses nécessaires d'un évangile pour l'individu pour la vie à venir.