Ésaïe 40:12-16

CHAPITRE VI

DIEU : UN SACREMENT

Ésaïe 40:12

TELLES sont les Quatre Voix qui annoncent le jour de la rédemption d'Israël. Ils sont à peine silencieux, avant que le Soleil lui-même ne se lève, et horizon après horizon de son empire se montre aux yeux de son peuple affamé et en attente. Du prologue de la prophétie, en Ésaïe 40:1 , on passe à la présentation, en Ésaïe 40:12 et Ésaïe 41:1 , de sa vérité première et gouvernante - la souveraineté et la toute-puissance de Dieu, le Dieu d'Israël.

Nous pouvons bien appeler cette vérité le soleil du jour nouveau dans lequel Israël est sur le point d'entrer. Car comme c'est le soleil qui fait le jour, et non le jour qui révèle le soleil ; c'est donc Dieu, suprême et tout-puissant, qui interprète, prédit et contrôle l'histoire de son peuple, et non son histoire, qui, dans son évolution graduelle, doit manifester la souveraineté et la toute-puissance de Dieu à leur expérience. Comprenons bien cela.

La prophétie, que nous allons suivre, est un argument non pas tant de l'histoire à Dieu que de Dieu à l'histoire. Israël a déjà son Dieu ; et c'est parce qu'il est ce qu'il est, et ce qu'ils doivent savoir qu'il est, qu'ils sont invités à croire que leur avenir suivra un certain cours. Le prophète commence avec Dieu, et tout découle de Dieu. Tout ce qui dans ces chapitres apporte lumière ou force, tout ce qui interprète l'histoire d'aujourd'hui et remplit demain d'espoir, de fait et de promesse, la captivité d'Israël, l'apparition de Cyrus, la chute de Babylone, la rédemption d'Israël, l'extension de leur mission jusqu'aux extrémités de la terre, la conversion des Gentils, l'équipement, la discipline et le triomphe du Serviteur Lui-même, -nous pouvons même dire la géographie élargie de notre prophète,

C'est la souveraineté de Dieu qui met des choses si lointaines dans l'intérêt d'Israël ; c'est la toute-puissance de Dieu qui rend praticables de telles choses impossibles. Et comme pour les sujets, de même pour le style du chapitre suivant s. Le style du prophète est partout l'effet de son monothéisme parfait et brillant. C'est la pensée de Dieu qui allume partout son imagination. Ses passages les plus splendides sont ceux dans lesquels il s'élance vers une vision élevée de la gloire divine dans la création ou l'histoire ; tandis que ses fréquents sarcasmes et ridicules doivent leur efficacité au mépris soudain avec lequel, à partir d'un tel point de vue, éparpillant des épigrammes, il s'abat sur les pauvres images des païens, ou les pensées réticentes d'Israël envers son Dieu.

L'étendue et la force de son imagination, l'ampleur de sa rhétorique, l'intensité de son mépris, peuvent tous être attribués à son sens de la souveraineté de Dieu, et sont les signes pour nous de combien il était absolument possédé par cela comme son principal et gouverner la vérité.

Ceci, alors, étant le soleil du jour à venir d'Israël, nous pouvons appeler ce que nous trouvons Ésaïe 40:12 et Ésaïe 41:1 le lever du soleil - la pleine révélation et le soulèvement à la vue de cet évangile original du prophète. Il s'adresse à deux classes d'hommes ; dans Ésaïe 11:12 à Israël, mais au chapitre 41 (pour la plupart, au moins) aux Gentils.

En traitant de ces deux classes, le prophète fait une grande différence. A Israël, il présente leur Dieu, pour ainsi dire, dans un sacrement; mais aux Gentils, il insiste sur les prétentions de Dieu dans le défi et l'argumentation. C'est au passé qu'il appelle Israël, et à ce qu'ils doivent déjà savoir de leur Dieu ; c'est à l'avenir, à l'histoire encore inachevée, qu'il propose aux Gentils d'en appeler ensemble, afin de voir si son Dieu ou leurs dieux sont la vraie Divinité. Dans ce chapitre, nous traiterons du premier d'entre eux : Dieu dans le sacrement.

Le fait est familier à tous, que l'Ancien Testament ne ressent nulle part la nécessité de prouver l'existence de Dieu. Cela eût été une preuve inintelligible à ceux à qui s'adressaient ses prophètes. Au temps où l'Ancien Testament lui vint, l'homme doutait aussi peu de l'existence de Dieu qu'il doutait de sa propre vie. Mais de même que la vie s'épuisait parfois, avait besoin d'être renouvelée, de même la foi devenait abattue et morbide, ayant besoin d'être éloignée d'objets qui ne faisaient que l'affamer, ou produisaient, comme l'idolâtrie, le plus grand délire d'une religion.

Un homme devait élever sa foi des pensées de son propre esprit et des œuvres de sa propre main, être porté et nourri par les œuvres de Dieu, - s'allumer avec le lever du soleil, s'élargir par la vue du firmament, à approfondir alors qu'il faisait face aux espaces de la nuit, et gagner le calme et la force de penser la vie dans l'ordre alors qu'il regardait les armées rassemblées du ciel, n'ayant tout le temps aucun doute que le Dieu qui les a créés et guidés était son Dieu.

Par conséquent, quand un psalmiste ou un prophète appelle Israël à lever les yeux sur les collines, ou à contempler comment les cieux déclarent la gloire de Dieu, ou à écouter cette tradition ininterrompue, selon laquelle le jour passe au jour et la nuit à la nuit, de la connaissance de le Créateur, ce ne sont pas des preuves aux esprits sceptiques qu'il offre : c'est une nourriture spirituelle aux âmes affamées. Ce ne sont pas des arguments, ce sont des sacrements. Lorsque nous, chrétiens, allons au Repas du Seigneur, nous n'y allons pas pour que le Seigneur nous soit prouvé, mais pour nous nourrir d'une vie et d'un amour dont nous sommes hors de tout doute sur l'existence.

Notre sacrement remplit toutes les bouches par lesquelles la foi nécessiteuse est nourrie, comme la vue extérieure, l'imagination, la mémoire, l'émerveillement et l'amour. Maintenant, ce que le Repas du Seigneur est pour nous pour la communion avec Dieu et pour nous nourrir de Lui, c'était la gloire des cieux, et les collines éternelles, et la profondeur de la mer, et la vision des étoiles pour les Hébreux. Ils étaient les sacrements de Dieu. Par eux la foi se nourrissait, et l'esprit de l'homme entrait dans la jouissance de Dieu, dont il n'avait d'ailleurs jamais douté de l'existence, mais qu'il avait perdue, oubliée ou méconnue.

Or c'est en tant que tel ministre du sacrement auprès du peuple de Dieu affamé et découragé que notre prophète apparaît dans Ésaïe 40:12 .

Il y avait trois éléments dans la famine d'Israël. Premièrement, pendant près de cinquante ans, ils avaient été privés des ordonnances habituelles de la religion. Le temple et l'autel avaient péri ; la louange commune et la communion religieuse nationale étaient impossibles ; les symboles traditionnels de la foi gisaient loin de la vue ; il n'y avait au mieux qu'un ministère précaire de la Parole. Mais, en second lieu, cette famine de la Parole et des sacrements était aggravée par le fait que l'histoire était allée contre le peuple.

Pour les esprits les plus vils parmi eux, toujours prêts à accorder leur allégeance au succès, cela ne pouvait que signifier que les dieux des païens avaient triomphé de Jéhovah. Il n'est pas étonnant qu'une telle expérience, assistée par la présentation, à chaque tournant de leurs voies, d'idoles et d'un splendide culte des idoles, la mode et le plaisir des populations à travers lesquelles elles étaient mélangées, ait tenté de nombreux Juifs de nourrir leur cœurs affamés dans les sanctuaires des dieux de leurs conquérants.

Mais le résultat ne pouvait être qu'une atrophie supplémentaire de leur nature religieuse. Il a été considéré comme une raison pour le culte des idoles qu'ils excitent l'affection et l'imagination de l'adorateur. Ils ne font rien de tel : ils meurent de faim et les retardent. L'image réagit sur l'imagination, l'infecte de son étroitesse et de sa pauvreté, jusqu'à ce que la plus noble faculté créatrice de l'homme devienne l'esclave de son pauvre jouet.

Mais, troisièmement, si les esprits les plus élevés d'Israël refusaient de croire que Jéhovah, exalté dans la justice, pouvait être moins que les divinités brutales que Babylone vantait sur lui, ils étaient renversés par la triste conviction que leur Dieu les avait rejetés ; qu'il s'était retiré du patronage d'un peuple si indigne dans les profondeurs voilées de sa propre nature. Alors sur ce ciel, d'où aucune réponse n'est venue à ceux qui étaient autrefois ses favoris, ils ont jeté nous pouvons à peine dire quel reflet de leur propre état las et sans esprit.

Comme, debout au-dessus d'une ville la nuit, vous verrez l'obscurité majestueuse au-dessus tachée et déformée en formes de douleur ou de colère par le lever des lumières sombres et brisées de la ville, tant d'exilés les plus nobles ont vu sur le blanc, sans réponse le ciel un l'horrible mirage de leur propre trouble et de leur peur. Leur lassitude disait : Il est las ; la ruine de leur vie nationale se reflétait comme la frustration de ses desseins ; leur conscience accusatrice ne vit les ténèbres de son conseil soulagées que par des traînées de colère.

Mais aucune de ces tendances en Israël n'allait jusqu'à nier l'existence d'un Dieu, ni même à douter de son existence. Ceci, comme nous l'avons dit, n'était encore nulle part la tentation de l'humanité. Lorsque le Juif abandonna cette vraie foi, que nous avons vu sa nation emporter en exil, il tomba dans l'une des deux humeurs que nous venons de décrire : dévotion aux faux dieux sous la forme d'idoles, ou découragement résultant de fausses notions du vrai Dieu. .

C'est contre ces humeurs, l'une après l'autre, Ésaïe 40:12 est dirigée. Et ainsi nous comprenons pourquoi, bien que le prophète déclare ici la base et le ressort de toutes ses prophéties ultérieures, il n'adopte pas la méthode de l'argumentation abstraite. Il ne traite pas avec des hommes qui n'ont eu aucune vraie connaissance de Dieu dans le passé, ou dont l'intellect remet en question la réalité de Dieu.

Il traite avec des hommes qui ont un héritage national de vérité sur Dieu, mais ils l'ont oublié ; qui ont le cœur plein d'affection religieuse, mais elle a été trahie ; qui ont une imagination dévote, mais elle a été affamée ; qui ont des espoirs, mais ils sont faibles jusqu'à la mort. Il leur rappellera leur héritage, ralliera leurs convictions rétrécissantes par le courage de sa propre foi, nourrira leur soif de justice par un nouvel espoir mis sur une musique noble, et montrera à l'imagination qui a été rabougrie par un si long regard sur le visage des idoles les vastes horizons de la gloire divine sur la terre et dans le ciel.

Son style correspond à son objectif. Il ne syllogise pas ; il exhorte, rappelle et condamne par affirmation. Le passage est une série de questions, de rassemblements et de promesses. « N'avez-vous pas su ? n'avez-vous pas entendu ? est sa note principale. Au lieu de ranger les faits de l'histoire ou de la nature comme une preuve en soi pour Dieu, il ne les mentionne que pour provoquer des souvenirs intérieurs. Ses questions aiguës sont comme des crochets pour tirer du cœur de ses auditeurs leurs convictions timides et affamées, afin qu'il puisse les nourrir des gloires sacramentelles de la nature et de l'histoire.

Un tel propos et un tel style font peu confiance à la méthode, et il serait inutile de rechercher une division stricte des strophes dans le passage. Ce qui suit, cependant, est une division manifeste de sujet, selon les deux tempéraments auxquels le prophète a dû faire appel. Ésaïe 40:12 , et peut-être Ésaïe 40:26 , s'adressent aux juifs idolâtres.

Mais dans Ésaïe 40:26 il y a une transition vers le désespoir des cœurs les plus nobles d'Israël, qui, bien qu'ils aient continué à croire au Seul Vrai Dieu, s'imaginaient qu'Il les avait abandonnés ; et à tel Ésaïe 40:27 s'adressent sans aucun doute.

La différence de traitement accordée aux deux classes est frappante. Le premier d'entre eux, le prophète n'appelle par aucun titre le peuple de Dieu ; avec ce dernier il plaide par un double nom cher qu'il peut les gagner à travers chaque souvenir de leur passé gracieux, Jacob et Israël ( Ésaïe 40:27 ). Le défi et le sarcasme sont son style avec les idolâtres, sa langue s'entrechoquant par rafales trop fortes et rapides parfois pour la grammaire, comme dans Ésaïe 40:24 ; mais avec le découragé, sa voie est une douce persuasion, avec une musique qui gonfle et s'éclaire régulièrement, passant sans interruption de la tonalité mineure de la plaidoirie au majeur de la promesse glorieuse.

1. CONTRE LES IDOLATRES. Quelques phrases sarcastiques sur les idoles et leur fabrication ( Ésaïe 40:19 ) se tiennent entre deux déclarations majestueuses de la gloire de Dieu dans la nature et dans l'histoire ( Ésaïe 40:12 et Ésaïe 40:21 ).

C'est un appel des images des fidèles à leur imagination. « Qui a mesuré dans sa main creuse les eaux, et le ciel a dominé avec un empan ? Ou a saisi en tiers la poussière de la terre, et a pesé sur une balance les montagnes et les collines à la balance ? Qui a dirigé l'esprit de l'Éternel, et comme l'homme de son conseil l'a aidé à savoir? Avec qui a-t-il pris conseil, qu'un tel homme l'a informé et l'a enseigné dans la voie orthodoxe, et lui a enseigné la connaissance et l'a aidé à connaître la voie de l'intelligence? " Le terme traduit par « voie orthodoxe » est littéralement « voie de l'ordonnance ou du jugement, la voie régulière », et doit sans aucun doute être pris avec son parallèle, « voie de l'intelligence », comme une expression conventionnelle de l'éducation, que le prophète employait pour rendre son sarcasme le plus fort.

« Voici les nations ! comme une goutte d'un seau, et comme la poussière dans une balance, elles sont comptées. Voici les îles ! comme une bagatelle qu'Il soulève. offrande. Toutes les nations sont comme rien devant lui, comme épuisées et comme perdues pour lui.

Quand il s'est ainsi suffisamment envolé, comme sur les ailes d'un archange, il fond d'un rapide questionnement du haut de son imagination sur les images.

« A qui donc comparerez-vous Dieu, et quelle ressemblance allez-vous chercher auprès de lui ?

« L'image ! Un forgeron la fonda, et un fondeur la plaque d'or, et fond des chaînes d'argent. cela ne chancellera pas."

L'image se recroqueville devant cette imagination ; l'idole est abolie par le rire. Il y a ici, et pour presque la première fois dans l'histoire, la même intolérance intellectuelle des images, le même sens brûlant de la déraison de leur culte, qui a marqué tous les monothéistes, et a transformé même les plus humbles de leur espèce en féroces moqueurs et satiristes. -Elie, Mahomet, Luther et Knox. Nous entendons ce rire de tous.

Parfois, cela peut sembler truculent ou même brutal, mais rappelons-nous ce qu'il y a derrière. Quand nous l'entendons condamné - comme, dans l'intérêt de l'art et de l'imagination, ses élans puritains ont souvent été condamnés - comme une incapacité barbare à sympathiser avec les instincts esthétiques de l'homme, ou à apprécier l'influence d'un culte beau et élevé, nous peut répondre que c'est l'imagination elle-même qui a souvent inspiré à la fois le rire et la rupture des images, et que, parce que l'iconoclaste avait une vision plus élevée de Dieu que le faiseur d'images, il a, dans l'ensemble, plus vraiment favorisé le progrès de l'art que l'artiste dont il a détruit les œuvres.

Il est certain, par exemple, que personne n'échangerait les beautés de la prophétie maintenant devant nous, avec ses sublimes imaginations de Dieu, contre toute la beauté de toutes les idoles de Babylone qu'elle a vouées à la destruction. Et l'on ose dire la même chose de deux autres époques, où le zèle intransigeant des monothéistes réduisait en poussière les fruits de siècles d'art chrétien. Le Coran n'est pas souvent invoqué comme modèle de poésie, mais il contient des passages dont l'imagination de Dieu, large comme l'horizon du désert de sa naissance, et rapide et claire comme l'aube du désert, peut être considérée comme infiniment plus qu'une compensation. - d'un point de vue purement artistique - pour les innombrables œuvres de rituel et d'imagerie chrétienne qu'elle inspira à la grossière cavalerie du désert à piétiner sous les sabots de ses chevaux.

Et encore, si nous devons blâmer les réformateurs de la chrétienté occidentale pour la cruauté avec laquelle ils ont levé leurs marteaux contre l'œuvre sculptée du sanctuaire, n'oublions pas à quel point l'esprit du meilleur art moderne doit être attribué à leurs conceptions plus spirituelles et plus élevées de Dieu. Personne ne contestera combien l'imagination de Milton devait à son protestantisme, ou combien le génie dramatique de Carlyle était le résultat de sa foi puritaine.

Mais c'est à l'esprit de la Réforme, en libérant l'âme de l'adorateur de l'esclavage des symboles artificiels et ecclésiastiques de la Divinité, que l'on peut aussi attribuer une grande partie de la force de ce mouvement vers la Nature ajouter l'imagination de Dieu dans son création qui a inspiré, par exemple, la poésie de Wordsworth, et ces sacrements visuels de l'arc-en-ciel, de la tempête et de l'aube vers lesquels Browning soulève si souvent nos âmes de leur insatisfaction avec le rituel ou avec l'argument.

De ses sarcasmes sur les idoles, notre prophète revient à sa tâche de faire jaillir la mémoire et l'imagination d'Israël. « N'avez-vous pas su ? N'avez-vous pas entendu ? Cela ne vous a-t-il pas été dit dès le commencement ? N'avez-vous pas compris depuis les fondements de la terre ? sauterelles ; qui étend comme un voile fin les cieux, et les étend comme une tente d'habitation" (c'est-à-dire aussi facilement que s'ils n'étaient même pas un pavillon ou un chapiteau, mais seulement une humble tente d'habitation).

« Celui qui réduit à néant les grands hommes, les juges de la terre, il les réduit à néant. Oui, ils n'ont pas été plantés ; oui, ils n'ont pas été semés ; oui, leur racine n'avait pas enfoncé la terre, mais (immédiatement) il a soufflé sur eux et ils se desséchèrent, et un tourbillon comme du chaume les emporta. A qui donc me comparerez-vous, afin que je puisse rivaliser avec lui ? dit le Saint. " Mais cette fois, il n'est pas nécessaire de suggérer les idoles ; ils ont été dissous par cet éclat de rire précédent. Par conséquent, le prophète se tourne vers l'autre classe en Israël avec laquelle il a affaire.

2. AUX DESESPAIRES DU SEIGNEUR. De l'histoire nous Ésaïe 40:26 à la nature dans Ésaïe 40:26 , qui forme une transition, le langage se raffermissant de l'impétuosité de l'adresse aux idolâtres à la musique sereine de la seconde partie. Le prophète a fait assez de reproches. Alors qu'il élève maintenant la vision de son peuple vers les étoiles, ce n'est pas pour faire honte à leurs idoles, mais pour nourrir leur cœur.

« Lève les yeux en haut et vois ! Qui les a créés ? Sous une telle nuit, qui voile la confusion de la terre pour n'apporter que toute la majesté et l'ordre du ciel, nous ressentons une pause d'un instant. Alors que les yeux écarquillés des exilés contemplent le pouvoir infini d'en haut, le prophète continue. « Pourquoi donc dis-tu, ô Jacob, et parles-tu : ô Israël ? Ma voie est cachée à l'Éternel, et à mon Dieu mon droit a disparu.

Pourquoi le prophète pointe-t-il son peuple vers les étoiles ? Parce qu'il est parmi Israël sur cette vaste plaine babylonienne, dont les populations surpeuplées et confuses, luttant sur un seul niveau monotone, il n'y a d'échappatoire pour le cœur que vers les étoiles. Pensez à cette plaine quand Nabuchodonosor était son tyran ; des innombrables familles d'hommes arrachées à leurs lointaines demeures et écrasées les unes contre les autres à sa surface ; des anciennes libertés piétinées dans cette servitude, des langues étouffées dans cette Babel, des nombreux patriotismes mis à soupirer dans la boue et le mortier du tyran ! Ah le ciel ! Y avait-il un Dieu en toi, pour qu'un seul homme pût ainsi écraser les nations dans sa cuve, comme on écrasait les coquillages en ce temps-là, pour teindre sa pourpre impériale ? Y a-t-il eu une Providence là-haut pour arracher les peuples des terres et des mers, où leurs divers dons et charges pour l'humanité avaient été développés, et les presser à sa servitude égoïste et monotone ? Dans ce mélange de nations, toutes sur un même niveau de captivité, Israël était tout aussi perdu que la tribu la plus insignifiante ; son histoire coupée, son culte impossible, sa langue même menacée de décadence. Rien d'étonnant à ce que, de la foule étouffante et de la platitude désespérée de tout cela, elle s'écrie : « Ma voie est cachée à Jéhovah, et à mon Dieu mon droit est passé.

Mais de la platitude et de la foule les étoiles sont visibles ; et c'est sur les étoiles que le prophète ordonna à son peuple de nourrir son cœur. Il y avait un ordre et une direction sans faille; "car la grandeur de sa puissance ne manque à personne." Et Il est votre Dieu. Tout aussi visible que ces innombrables étoiles le sont, une par une, dans les cieux sombres, à vos yeux qui regardent vers le haut, ainsi vos vies et votre fortune le sont à Ses yeux qui regardent cette Babel des peuples.

« Il rassemble les exclus d'Israël. Il compte le nombre des étoiles. Psaume 147:1 Et le prophète poursuit avec ferveur : " Ne sais-tu pas ? N'as-tu pas entendu ? qu'un Dieu éternel est l'Éternel. Créateur des extrémités de la terre. Il n'y a pas de recherche de Sa compréhension.

Donneur à la fatigue de la force! Et sur celui qui est sans force, il prodigue le pouvoir. Même les jeunes peuvent s'évanouir et être fatigués, et les jeunes gens tombent complètement ; mais ceux qui espèrent en l'Éternel renouvelleront leurs forces, mettront des ailes comme des aigles, courez et ne vous lassez pas, marchez et ne vous découragez pas. des cœurs affamés d'en bas, à qui vous portez les sacrements de l'espérance, que vous élevez pour vous nourrir des symboles clairs de la toute-puissance et de la grâce infaillible de Dieu.

Ce chapitre a commencé avec l'assurance au cœur d'Israël de la volonté de leur Dieu de les racheter et de les restaurer. Il se termine en invitant le peuple à espérer en Dieu. Soulignons encore, car nous ne saurions le faire trop souvent, si nous voulons nous garder de certaines erreurs d'aujourd'hui au sujet de l'Apocalypse, la nature de cette prophétie. Ce n'est pas une lecture de l'histoire ; c'est un appel de Dieu. Aucun acte n'a encore été fait indiquant la certitude de la rédemption d'Israël ; ce n'est pas à partir de faits écrits en gros sur la vie de leur époque, que le prophète ordonne aux captifs de lire leur décharge divine.

Cette décharge qu'il apporte de Dieu; il leur ordonne d'en trouver la promesse et la garantie dans le caractère de leur Dieu, dans leurs propres convictions de ce qu'est ce caractère. Pour raviver ces convictions, il fait appel, il est vrai, à certains faits, mais ces faits ne sont pas des faits de l'histoire contemporaine qui pourraient révéler à un œil clair, que le courant et la dérive de la politique s'orientaient vers la rédemption. d'Israël.

Ce sont des faits de la nature et des faits de la providence générale qui, comme nous l'avons dit, comme des sacrements témoignent de la puissance de Dieu au cœur pieux, le nourrissent de l'assurance de sa grâce, et lui font espérer en sa parole, bien que l'histoire semble fonctionner tout à fait dans l'autre sens.

Cet exemple de la méthode de révélation ne justifie pas deux opinions qui prévalent aujourd'hui sur la prophétie. En premier lieu, cela nous prouve que se trompent ceux qui, trop infectés par le tempérament moderne pour juger avec exactitude des écrivains aussi peu sophistiqués, décrivent la prophétie comme si elle n'était qu'une philosophie de l'histoire, par laquelle les prophètes déduisaient de leur observation de le cours des événements leur idée de Dieu et leur prévision de ses desseins.

Les prophètes avaient bien affaire à l'histoire ; ils en ont discuté et ils l'ont invoqué. L'histoire du passé était pleine de la condescendance de Dieu envers les hommes et brillait comme la nature des signes sacramentels de sa puissance et de sa volonté : l'histoire future devait être son tribunal suprême et justifier la parole qu'ils prétendaient ont apporté de Lui. Mais tout cela, leur confiance dans l'histoire et leur utilisation de celle-ci, était quelque chose de secondaire dans la méthode prophétique.

Avec eux, Dieu lui-même était le premier ; ils sont sortis de sa présence, comme ils la décrivent, avec la connaissance de sa volonté acquise par la communion de leur esprit avec son Esprit. S'ils font alors appel à l'histoire passée, c'est pour illustrer leur message ; ou à l'avenir, c'était pour la justification de cela. Mais Dieu lui-même en était la source et l'auteur ; et c'est pourquoi, avant d'avoir sous les yeux des faits pour corroborer leurs promesses, ils ont appelé le peuple, comme notre prophète au chapitre 40, à " s'attendre à Jéhovah.

" Le jour ne s'était peut-être pas encore levé pour leur permettre de lire les signes des temps. Mais dans les ténèbres, ils " espérèrent en Jéhovah " et empruntèrent pour leurs cœurs affamés aux étoiles d'en haut, ou à un autre sacrement, une certaine assurance de son puissance sans faille.

Jéhovah était donc la source de la parole du prophète : son caractère en était le gage. Les prophètes n'étaient pas de simples lecteurs de l'histoire, mais des orateurs de Dieu.

Mais le témoignage de notre chapitre sur tout cela nous permet aussi d'arrêter une opinion sur l'Apocalypse qui s'est trop précipitée chez certains chrétiens, et de la nuancer. Dans le recul inévitable de la vision scolastique de la révélation comme étant entièrement une série de lois, de dogmes et de prédictions, un certain nombre d'écrivains sur le sujet ont récemment défini la Révélation comme une chaîne d'actes historiques, à travers lesquels Dieu a exprimé son caractère et sa volonté aux hommes. .

Selon ce point de vue, l'Apocalypse est Dieu se manifestant dans l'histoire, et la Bible est le récit de ce processus historique. Maintenant, s'il est vrai que la Bible est, dans une large mesure, les annales et l'interprétation des grands et petits événements de l'histoire d'une nation - de sa séparation du reste de l'humanité, ses délivrances miraculeuses, sa croissance, ses défaites et les humiliations, ses réformes et ses institutions ; dans tout ce que Dieu a manifesté son caractère et sa volonté, pourtant la Bible rapporte également une révélation qui a précédé ces actes historiques ; une révélation dont le théâtre n'était pas l'expérience nationale, mais la conscience de l'individu ; qui a été reconnu et accueilli par des âmes de choix dans le secret de leur propre vie spirituelle, avant d'être réalisé et observé dans les faits extérieurs ; qui a été prononcé par le prophète' sa voix et accepté par la confiance du peuple dans l'obscurité et le calme, avant que le jour du Seigneur ne se lève ou qu'il y ait de la lumière pour voir ses desseins à l'œuvre. En un mot, la révélation de Dieu aux hommes s'est très souvent manifestée dans leur conscience subjective, avant de se manifester dans l'histoire qui les concerne.

Et, pour nous-mêmes, rappelons-nous qu'à ce jour la vraie religion est aussi indépendante des faits qu'elle l'était avec le prophète. La vraie religion est une conviction du caractère de Dieu, et un appui sur cela seul pour le salut. Nous n'avons besoin de rien de plus pour commencer ; et tout le reste, dans notre expérience et notre fortune, ne nous aide que dans la mesure où il rend cette conviction première plus claire et plus certaine. L'obscurité peut être sur nous, et nous sommes seuls et affamés en dessous.

Nous pouvons être dépourvus d'expérience pour soutenir notre foi ; nous pouvons peut-être ne rien découvrir dans la vie sur nous faisant dans le sens de nos espoirs. Pourtant, « attendons-nous au Seigneur ». C'est par la simple confiance en Lui que nous «renouvelons nos forces, déployons des ailes comme des aigles, courons et ne nous lassons pas, marchons et ne nous évanouissons pas».

Mettez en avant les ailes-courez-marche! La commande est-elle correcte ? L'espoir s'écarte du bord d'une promesse si descendante, qui semble ne faire que répéter le cours descendant de la nature - qui s'affaisse, nous le savons tous, à partir d'ambitions courtes, à travers une impulsivité temporaire jusqu'à l'ancien lieu commun et à la routine. Planer, courir, marcher - et n'est-ce pas la prochaine étape, pourrait demander un cynique, rester immobile ?

Au contraire, c'est un point culminant naturel et vrai, passant du plus facile au plus difficile, de l'idéal au réel, du rêve au devoir, de ce qui ne peut être que les rares occasions de la vie à ce qui doit être l'habituel de la vie. et une expérience durable. L'histoire a suivi ce cours. Le prophète, comme il l'a promis, a-t-il pensé à ce qui devrait être réellement la fortune de son peuple au cours des prochaines années ? un aigle; le zèle et la générosité de la préparation du départ de Babylone ; la première ruée au Retour ; et puis le long vagabondage, jour après jour, avec la lente caravane au rythme de ses bêtes de somme les plus chargées, où « ils marcheront et ne faibliront pas » devrait bien leur sembler la part la plus douce de la promesse de leur Dieu.

Ou était-ce la perspective beaucoup plus longue de l'histoire d'Israël qui a demandé au prophète de suivre cette échelle descendante ? L'esprit de prophétie était avec lui pour s'élever plus haut que jamais auparavant, atteignant par un véritable vol d'aigle à une vision de la consommation immédiate de la gloire d'Israël : les îles attendant Jéhovah, la ville sainte rayonnante dans son lever, et s'ouvrant avec toute sa les portes des nations qui se pressent ; la vraie religion jaillissant de Sion à travers le monde, et la richesse du monde revenant sur Sion.

Et certains se sont demandés, et certains se sont moqués, qu'après cette vision suivraient des siècles de progrès imperceptibles - cinq siècles et demi de préparation pour la venue du Serviteur Promis ; et puis-Israël, en effet, a parcouru le monde, mais seulement en petits groupes, vivant de la tolérance rancunière et agitée des grands centres de la civilisation des Gentils. Le prophète anticipe sûrement tout cela, lorsqu'il place la marche après l'envol et la course.

Quand il dit enfin, et c'est le plus impressionnant, de la fortune de son peuple, qu'il « marchera et ne faiblira pas », il n'a peut-être en vue que ces longs siècles, où, au lieu d'une nation d'enthousiastes prenant l'humanité d'assaut, nous voyons de petites bandes de pionniers poussant de ville en ville par les lentes méthodes des voyages antiques, -Damas, Antioche, Tarse, Iconium, Ephèse, Thessalonique, Athènes, Corinthe et Rome, -partout où Paul et les missionnaires de la Croix trouvèrent un chaire et congrégation prêtes pour l'Evangile; travaillant au jour le jour à leurs propres métiers, servant l'étranger pour un salaire, fondant ici et là une synagogue, complétant de temps à autre une version de leurs Écritures, atteignant souvent le martyre, mais vivant toujours une vie pure et témoignant face à les païens,

C'est certainement pendant de tels siècles et de tels hommes que le mot a été écrit, " ils marcheront et ne s'évanouiront pas ". Cette persistance sous la persécution, cet exercice monotone d'eux-mêmes à l'école et à la synagogue, ce lent progrès sans prix ni éloge le long des routes communes du monde et par les moyens de subsistance ordinaires du monde, était une plus grande preuve d'indomptable que même le ravissement qui remplissait leurs cœurs à la veille d'or du retour, sous le plein diapason de la prophétie.

Et il doit en être ainsi. D'abord l'idéal, puis la précipitation vers lui avec des yeux passionnés, puis la marche quotidienne en avant, quand sa splendeur s'est évanouie à la vue, mais est d'autant plus étroitement enroulée autour du cœur. Pour glorieux qu'il soit de s'élever à quelque grande consommation sur les ailes du rêve et du chant, aussi glorieux qu'il soit, aussi, de baisser un peu cet élan et de prendre d'assaut une crise pratique de la vie, une preuve encore plus grande de notre religion et de l'aide que notre Dieu peut nous donner est le vagabondage à vie de la surface commune de la terre, sans nouvelles ailes de rêve, ou l'excitation de la rivalité, ou l'attrait de la récompense, mais avec la tête froide, et le visage en avant, et chaque pas sur la terre ferme.

Que l'espérance se réjouisse d'une promesse, qui ne s'envole pas dans les airs, mais nous laisse sur la terre ferme ; et tenons-nous à une religion qui, tout en exultant d'être le secret de l'enthousiasme et l'inspiration de l'héroïsme, est assez audacieuse et divine pour trouver son apogée dans le lieu commun.