Ésaïe 41:1-29

CHAPITRE I

LA DATE D' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ;Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1

LE problème de la date d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ;Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 est ceci : Dans un livre appelé du nom du prophète Isaïe, qui a prospéré entre 740 et 700 av.

C., les vingt-sept derniers chapitres traitent de la captivité subie par les Juifs en Babylonie de 598 à 538, et plus particulièrement de l'avènement, vers 550, de Cyrus, qu'ils nomment. Doit-on tenir pour acquis qu'Isaïe lui-même a écrit prophétiquement ces chapitres, ou devons-nous les attribuer à un ou plusieurs auteurs anonymes de la période dont ils traitent ?

Jusqu'à la fin du siècle dernier, c'était la tradition presque universellement acceptée, et c'est même encore une opinion retenue par beaucoup, qu'Isaïe a été porté par l'Esprit, hors de son âge jusqu'à cent cinquante ans plus tard ; qu'il a été inspiré pour prononcer l'avertissement et le réconfort requis par une génération si différente de la sienne, et a même été en mesure de saluer par son nom leur rédempteur, Cyrus.

Cette théorie, impliquant comme elle le fait un phénomène sans parallèle dans l'histoire de l'Écriture Sainte, est basée sur ces deux motifs : premièrement, que les chapitres en question forment une partie considérable - près des neuf vingtièmes - du livre d'Isaïe ; et deuxièmement, que des portions d'entre elles sont citées dans le Nouveau Testament par le nom du prophète. La théorie est également étayée par des arguments tirés des ressemblances de style et de vocabulaire entre ces vingt-sept chapitres et les oracles incontestés d'Isaïe mais, comme les opposants à la paternité d'Isaïe font également appel au vocabulaire et au style, il vaudra mieux laisser cette sorte de preuve de côté pour le moment, et de discuter du problème sur d'autres motifs moins ambigus.

Le premier argument, alors, pour la paternité d'Isaïe des chapitres 40-66 est qu'ils font partie d'un livre appelé par le nom d'Isaïe. Mais, pour valoir quoi que ce soit, cet argument doit reposer sur les faits suivants : que tout dans un livre appelé par le nom d'un prophète est nécessairement par ce prophète, et que les compilateurs du livre ont eu l'intention de le transmettre comme entièrement de sa plume. Maintenant, il n'y a aucune preuve pour l'une ou l'autre de ces conclusions.

Au contraire, il existe de nombreux témoignages en sens inverse. Le livre d'Isaïe n'est pas une prophétie continue. Il se compose d'un certain nombre d'oraisons distinctes, avec quelques éléments narratifs intermédiaires. Certaines de ces oraisons prétendent être celles d'Isaïe : elles portent des titres tels que « La vision d'Isaïe, fils d'Amoz ». Mais de tels titres ne décrivent que les prophéties individuelles qu'ils dirigent, et d'autres parties du livre, sur d'autres sujets et dans des styles très différents, ne possèdent aucun titre.

Il me semble que ceux qui maintiennent la paternité d'Isaïe de tout le livre ont la responsabilité d'expliquer pourquoi certains chapitres de celui-ci devraient être distinctement dits d'Isaïe, tandis que d'autres ne devraient pas en avoir le droit. Cette différence nous offre certainement une base suffisante pour comprendre que le livre entier n'est pas nécessairement d'Isaïe, ni intentionnellement transmis par ses compilateurs comme l'œuvre de ce prophète.

Maintenant, quand nous arrivons aux chapitres 40-66, nous trouvons que, se produisant dans un livre que nous venons de voir aucune raison de supposer être dans chaque partie d'Isaïe, ces chapitres ne prétendent nulle part être le sien. Ils sont séparés de cette partie du livre, dans laquelle ses oracles incontestés sont placés, par un récit historique d'une longueur considérable. Et il n'y a nulle part sur eux ni en eux un titre ou une autre déclaration qu'ils sont du prophète, ni aucune allusion qui pourrait donner le moindre support à l'opinion, qu'ils s'offrent à la postérité comme datant de son temps.

Il est sûr de dire que, s'ils étaient venus à nous par eux-mêmes, personne n'aurait songé un instant à les attribuer à Isaïe ; car les ressemblances alléguées, que leur langage et leur style portent avec son langage et son style, sont bien plus que supplantées par les différences incontestables, et n'ont jamais été employées, même par les défenseurs de la paternité d'Isaian, sauf dans un soutien supplémentaire et avoué léger de leur argument principal, à savoir. , que les chapitres doivent être ceux d'Isaïe car ils sont inclus dans un livre appelé par son nom.

Comprenons donc, dès le début, qu'en discutant de la question de la paternité du "Deuxième Isaïe", nous ne discutons pas d'une question sur laquelle le texte lui-même fait une déclaration, ou dans laquelle la crédibilité du texte entre. Aucune revendication n'est faite par le livre d'Isaïe lui-même pour la paternité d'Isaïe des chapitres 40-66.

Un deuxième fait dans l'Écriture, qui semble à première vue faire fortement pour l'unité du livre d'Isaïe, est que dans le Nouveau Testament, des parties des chapitres contestés sont citées par le nom d'Isaïe, tout comme des parties de ses prophéties admises. . Ces citations sont au nombre de neuf. Matthieu 3:3 , Matthieu 8:17 , Matthieu 12:17 , Luc 3:4 , Luc 4:17 , Jean 1:23 , Jean 12:38 , Actes 8:28 , Romains 10:16 Aucun n'est de notre Seigneur Lui-même.

Ils se produisent dans les Évangiles, les Actes et Paul. Maintenant, si l'une de ces citations a été donnée en réponse à la question, Isaïe a-t-il écrit les chapitres 40-66 du livre appelé par son nom ? ou si l'utilisation de son nom avec eux était impliquée dans les arguments qu'ils sont empruntés pour illustrer comme, par exemple, c'est le cas avec le nom de David dans la citation faite par notre Seigneur de Psaume 110:1 , alors ceux qui nier l'unité du livre d'Isaïe serait en effet confronté à un problème très grave.

Mais dans aucun des neuf cas, la paternité du livre d'Isaïe n'est en cause. Dans aucun des neuf cas, il n'y a quoi que ce soit dans l'argument, aux fins duquel la citation a été faite, qui dépende du fait que les mots cités sont d'Isaïe. Aux fins pour lesquelles les évangélistes et Paul empruntent les textes, ceux-ci pourraient tout aussi bien être anonymes, ou attribués à tout autre écrivain canonique. Rien en eux ne nous oblige à supposer que le nom d'Isaïe est mentionné avec eux à d'autres fins que celle de référence, à savoir. , pour souligner qu'ils se trouvent dans la partie de la prophétie généralement connue sous son nom.

Mais s'il n'y a rien dans ces citations pour prouver que le nom d'Isaïe est utilisé à d'autres fins que celle de référence, alors il est clair - et c'est tout ce à quoi nous demandons l'assentiment à l'heure actuelle - qu'ils n'offrent pas la l'autorité de l'Écriture comme un obstacle à notre examen de l'évidence des chapitres en question.

Il est à peine besoin d'ajouter qu'il n'y a pas non plus d'autre question de doctrine à notre manière. Il n'y a rien sur la nature de la prophétie, car, pour prendre un exemple, le chapitre 53, en tant que prophétie de Jésus-Christ, est sûrement une aussi grande merveille si vous le datez de l'Exil que si vous le datez de l'âge d'Isaïe. Et, en particulier, comprenons qu'aucune question n'a besoin d'être posée sur la capacité de l'Esprit de Dieu à inspirer un prophète à mentionner Cyrus par son nom cent cinquante ans avant l'apparition de Cyrus.

La question n'est pas : un prophète aurait-il pu être si inspiré ? - à quelle question, si nous la posions, notre réponse pourrait être seulement, Dieu est grand ! - mais la question est : notre prophète était-il si inspiré ? offre-t-il lui-même la preuve du fait? Ou, au contraire, en nommant Cyrus, se donne-t-il en contemporain de Cyrus, qui voyait déjà le grand Persan au-dessus de l'horizon ? A cette question, seuls les écrits en discussion peuvent nous apporter une réponse. Voyons ce qu'ils ont à dire.

Hormis la question de la date, aucun chapitre de la Bible n'est interprété avec une unanimité aussi complète Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 .

Ils exposèrent clairement certaines choses comme ayant déjà eu lieu : l'exil et la captivité, la ruine de Jérusalem et la dévastation de la Terre Sainte. Israël est adressé comme ayant épuisé le temps de sa peine, et est proclamé prêt pour la délivrance. Certaines personnes sont réconfortées par leur désespoir parce que la rédemption n'est pas proche ; d'autres sont exhortés à quitter la ville de leur servitude, comme s'ils se familiarisaient trop avec sa vie idolâtre.

Cyrus est nommé comme leur libérateur, et est signalé comme ayant déjà fait appel à sa carrière et comme béni de succès par Jéhovah. Il est également promis qu'il ajoutera immédiatement Babylone à ses conquêtes, et ainsi libérera le peuple de Dieu.

Or tout cela n'est pas prédit, comme du point de vue d'un siècle précédent. Il n'est dit nulle part - comme nous devrions nous attendre à ce qu'il soit dit, si la prophétie avait été prononcée par Isaïe - que l'Assyrie, la puissance mondiale dominante à l'époque d'Isaïe, devait disparaître et Babylone prendre sa place ; qu'alors les Babyloniens conduiraient les Juifs dans un exil qu'ils avaient échappé aux mains de l'Assyrie ; et qu'après près de soixante-dix ans de souffrance, Dieu susciterait Cyrus comme un libérateur.

Il n'y a rien de cette prédiction à laquelle nous aurions pu nous attendre si la prophétie avait été celle d'Isaïe ; car, si loin qu'Isaïe nous porte dans l'avenir, il ne manque jamais de partir des circonstances de son époque. Plus significatif encore, cependant, il n'y a même pas le genre de prédiction que l'on trouve dans les prophéties de Jérémie sur l'Exil, avec lesquelles il est en effet le plus instructif de comparer Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 Jérémie a aussi parlé d'exil et de délivrance, mais c'était toujours avec la grammaire du futur.

Il a prédit honnêtement et ouvertement les deux ; et, rappelons-le surtout, il l'a fait avec une maigreur de description, une réserve et une réticence pour les détails, qui sont simplement inintelligibles si Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ;Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 été écrit avant son époque, et par un prophète aussi connu qu'Isaïe.

Non : dans les déclarations que font nos chapitres concernant l'exil et la condition d'Israël sous lui, il n'y a aucune prédiction, pas la moindre trace de cette grammaire de l'avenir dans laquelle les prophéties de Jérémie sont constamment prononcées. Mais il y a un appel direct à la conscience d'un peuple déjà longtemps soumis à la discipline de Dieu ; leur situation d'exil est considérée comme allant de soi ; il y a une appréciation la plus vive et la plus délicate de leurs peurs et de leurs doutes actuels, et à ceux-ci le libérateur Cyrus est non seulement nommé, mais présenté comme un personnage réel et notoire déjà à mi-chemin de sa carrière irrésistible.

Ces faits sont plus larges qu'il n'y paraît à première vue. Vous ne pouvez pas détourner leur flanc par l'argument que les prophètes hébreux avaient l'habitude d'employer dans leurs prédictions ce qu'on appelle « le prophétique parfait », c'est-à-dire que dans l'ardeur de leur conviction que certaines choses se produiraient, ils en parlaient, comme la flexibilité des temps hébreux leur permettait de le faire, dans le passé ou parfait comme si les choses s'étaient réellement passées.

Un tel argument n'est pas possible dans le cas de l'introduction de Cyrus. Car ce n'est pas seulement que la prophétie, avec ce qui pourrait être la simple ardeur de la vision, représente le Perse comme déjà au-dessus de l'horizon et sur le flot de la victoire ; mais que, au cours d'un argument sobre pour la divinité unique du Dieu d'Israël, qui se déroule tout au long des chapitres 41-48, Cyrus, vivant et irrésistible, déjà accrédité par le succès, et avec Babylone à ses pieds, est souligné comme la preuve indubitable que les anciennes prophéties pour une délivrance pour Israël se réalisent enfin.

Cyrus, en bref, n'est pas présenté comme une prédiction, mais comme la preuve qu'une prédiction se réalise. A moins qu'il ne soit déjà apparu en chair et en os, et qu'il soit sur le point de frapper Babylone, avec tout le prestige d'une victoire ininterrompue, une grande partie d' Ésaïe 41:1 - Ésaïe 48:1 serait tout à fait inintelligible.

Cet argument est si concluant pour la date du deuxième Isaïe, qu'il peut être bon de l'énoncer un peu plus en détail, même au risque d'anticiper une partie de l'exposition du texte.

Parmi les Juifs à la fin de l'Exil, il semble y avoir eu deux classes. Une classe était sans espoir de délivrance, et dans leur cœur est adressée une prophétie telle que le chapitre 40 : « Consolez-vous, consolez-vous, Mon peuple. Mais il y avait une autre classe, de tempérament opposé, qui n'avait que trop d'opinions au sujet de la délivrance. Attachés à la lettre des Écritures et aux grands précédents de leur histoire, ces Juifs semblent avoir insisté sur le fait que le Libérateur à venir doit être un Juif et un descendant de David.

Et le penchant d'une grande partie de l'urgence du prophète au chapitre 45 est de persuader ces pédants, que le Gentil Cyrus, qui avait semblé être non seulement le plus grand homme de son âge, mais le moyen très probable de la rédemption d'Israël, était le propre de Jéhovah. création et appel. Un tel argument n'implique-t-il pas nécessairement que Cyrus était déjà présent, objet de doute et de débat pour les esprits sérieux en Israël ? Ou devons-nous supposer que tous ces doutes et débats ont été prévus, répétés et résolus cent cinquante ans avant l'heure par un prophète aussi célèbre qu'Isaïe, et que, malgré sa prédiction et sa réponse, le doute et le débat eu lieu dans l'esprit des Israélites eux-mêmes, qui étaient les étudiants les plus sérieux des anciennes prophéties ? La chose n'a qu'à être énoncée pour être ressentie comme impossible.

Mais à côté des pédants en Israël, il est évident à travers ces prophéties un autre corps d'hommes, contre lequel aussi Jéhovah réclame le Cyrus réel pour le sien. Ce sont les prêtres et les adorateurs des idoles païennes. Il est bien connu que l'avènement de Cyrus a jeté dans la confusion les religions païennes de l'époque et leurs conseillers. Les prêtres les plus sages étaient perplexes ; les oracles de Grèce et d'Asie Mineure étaient soit muets lorsqu'ils étaient consultés sur le persan, soit donnaient des réponses plus ambiguës que d'habitude.

Face à cette perplexité et à ce désespoir des religions païennes, notre prophète revendique avec confiance Cyrus pour Jéhovah. Dans un débat au chapitre 41, dans lequel il cherche à établir la justice de Jéhovah, c'est-à-dire la fidélité de Jéhovah à sa parole et le pouvoir d'accomplir ses prédictions, le prophète parle d'anciennes prophéties qui sont venues de Jéhovah, et désigne Cyrus comme leur accomplissement.

Peu nous importe entre-temps quelles étaient ces prophéties. Ils étaient peut-être certains des prédictions de Jérémie ; nous pouvons être sûrs qu'ils ne peuvent pas avoir contenu quelque chose d'aussi précis que le nom de Cyrus, ou une telle preuve de la prévoyance divine doit certainement avoir fait partie de la demande du prophète. Il suffit qu'ils puissent être cités ; notre affaire est plutôt avec l'évidence que le prophète offre de leur accomplissement.

Cette preuve, c'est Cyrus. Aurait-il été possible de référer les païens à Cyrus comme preuve que ces anciennes prophéties s'accomplissaient, à moins que Cyrus n'ait été visible pour les païens, à moins que les païens n'aient déjà commencé à sentir ce Persan « depuis le lever du soleil » dans tout son poids de la guerre ? Ce n'est pas une doctrine ésotérique que le prophète expose aux Israélites initiés au sujet de Cyrus. Il lance un appel aux hommes du monde pour qu'ils affrontent les faits.

Aurait-il pu faire un tel appel à moins que les faits n'aient été là, à moins que Cyrus n'ait été à la portée de « l'homme naturel » ? À moins que Cyrus et ses conquêtes ne soient déjà historiquement présents, l'argument en 41-48 est inintelligible.

Si cette preuve de l' Ésaïe 40:1 date d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 -car tous ces chapitres Ésaïe 48:1 nécessitait un appui supplémentaire, il le trouverait dans le fait que le prophète ne traite pas entièrement de ce qui est passé et révolu, mais fait aussi quelques prédictions.

Cyrus est sur la voie du triomphe, mais Babylone doit encore tomber par sa main. Babylone doit encore tomber, avant que les exilés puissent être libérés. Or, si notre prophète prédisait du point de vue de cent quarante ans auparavant, pourquoi a-t-il fait cette distinction nette entre deux événements qui semblaient si proches l'un de l'autre ? S'il avait à la fois l'avènement de Cyrus et la chute de Babylone dans sa longue perspective, pourquoi n'a-t-il pas utilisé « le parfait prophétique » pour les deux ? Qu'il parle du premier comme du passé et du second comme à venir, aurait très certainement, s'il n'y avait pas eu de tradition dans l'autre sens, été accepté par tous comme une preuve suffisante, que l'avènement de Cyrus était derrière lui et le chute de Babylone encore devant lui, lorsqu'il écrivit ces chapitres s.

Ainsi la première partie, au moins, d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 -c'est-à-dire le chapitre s 40-48- nous oblige à le dater entre 555, l'avènement de Cyrus, et 538, la chute de Babylone.

Mais certains pensent que nous pouvons encore rétrécir davantage les limites. Dans Ésaïe 41:25 , Cyrus, dont le propre royaume se trouvait à l'est de la Babylonie, est décrit comme envahissant la Babylonie par le nord. Cela, a-t-on pensé, doit faire référence à son union avec les Mèdes en 549, et à sa menace de descente sur la Mésopotamie de leur côté de l'horizon du prophète.

S'il en est ainsi, les années possibles de notre prophétie sont réduites à onze, 549-538. Mais même si nous prenons la limite plus large et plus certaine, 555 à 538, nous pouvons bien dire qu'il y a très peu de chapitres dans tout l'Ancien Testament dont la date peut être fixée aussi précisément que la date des chapitres 40-48 .

Si ce qui a été développé dans les paragraphes précédents est reconnu comme la déclaration des chapitres eux-mêmes, on aura l'impression qu'une preuve supplémentaire d'une date d'exil est à peine nécessaire. Et ceux qui connaissent la controverse sur les preuves fournies par le style et le langage des prophéties, admettront à quel point les arguments proposés ci-dessus sont loin d'être décisifs. Mais on peut se demander s'il y a quelque chose qui s'oppose à la conclusion à laquelle nous sommes parvenus, soit, d'abord, dans la couleur locale des prophéties : ou, en second lieu, dans leur langue ; ou, troisièmement, dans leur pensée - tout ce qui montre qu'ils sont plus susceptibles d'avoir été d'Isaïe que d'origine exilique.

1. On a souvent insisté contre la date d'exil de ces prophéties, qu'elles portent si peu de couleur locale, et l'un des plus grands critiques, Ewald, s'est donc senti autorisé à placer leur maison, non en Babylonie, mais en Egypte, alors qu'il maintient la date de l'exil. Mais, comme nous le verrons en étudiant la condition des exilés, il était naturel que les meilleurs d'entre eux, leurs psalmistes et leurs prophètes, n'aient pas d'yeux pour les couleurs de Babylone.

Ils vivaient intérieurement; ils étaient bien plus les habitants de leurs propres cœurs brisés que de cette magnifique terre étrangère ; quand leurs pensées s'élevaient d'elles-mêmes, c'était pour chercher immédiatement la lointaine Sion. Comme il y a peu de couleur locale dans les écrits d'Ézéchiel ! Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ;Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 a encore plus à montrer ; car en effet l'absence de couleur locale de notre prophétie a été grandement exagérée.

Nous trouverons au fil de l'exposition, brise après brise, les lumières et les ombres babyloniennes tombant sur notre chemin, -les temples, les fabriques d'idoles, les processions d'images, les devins et les astrologues, les dieux et les autels spécialement cultivés par la caractéristique l'esprit mercantile du lieu ; la navigation de ce marché des nations, la foule de ses marchands ; le scintillement de beaucoup d'eaux, et même cet éblouissement intolérable qui maudit si souvent le ciel de la Mésopotamie.

Ésaïe 49:10 Le prophète parle des collines de sa terre natale avec la même nostalgie, qu'Ézéchiel et un probable psalmiste de l'Exil Psaume 121:1 trahissent, -le mal du pays d'un montagnard dont la prison est sur une plaine plate et monotone.

Les bêtes qu'il mentionne ont pour la plupart été reconnues comme familières en Babylonie ; et tandis qu'on ne peut pas en dire autant des arbres et des plantes qu'il nomme, on a observé que les passages dans lesquels il les amène sont des passages où ses pensées sont fixées sur la restauration de la Palestine. A côté de ceux-ci, il y a beaucoup de symptômes délicats de la présence, devant le prophète, d'un peuple en terre étrangère, engagé dans le commerce, mais sans responsabilités politiques, dont chacun, pris en soi, peut être insuffisant pour convaincre, mais le réitéré dont l'expression a même trahi les commentateurs, qui ont vécu trop tôt pour la théorie d'un deuxième Isaïe, dans l'admission involontaire d'une paternité exilique.

Cela en étonnera peut-être certains d'entendre Jean Calvin cité au nom de la date d'exil de ces prophéties. Mais lisons et considérons cette déclaration de lui : « Il faut avoir égard au temps où cette prophétie fut prononcée ; car depuis que le rang du royaume avait été effacé, et que le nom de la famille royale était devenu mesquin et méprisable, pendant la captivité à Babylone, il pourrait sembler qu'à cause de la ruine de cette famille, la vérité de Dieu était tombée en décadence ; et c'est pourquoi il leur ordonne de contempler par la foi le trône de David, qui avait été renversé. »

2. Ce que nous avons vu être vrai de la couleur locale de notre prophétie vaut aussi de son style et de son langage. Il n'y a rien dans l'un ou l'autre pour nous engager à la paternité d'Isaïe, ou pour rendre une date d'exil improbable ; au contraire, la langue et le style, tout en ne contenant pas de ressemblances plus fortes ni plus fréquentes avec la langue et le style d'Isaïe que ce que peut expliquer l'influence naturelle d'un si grand prophète sur ses successeurs, sont signalés par des différences par rapport à ses oracles incontestés. , trop constant, trop subtil, et parfois trop pointu, pour rendre tout à fait probable que tout le livre est venu du même homme.

Sur ce point, il suffit de renvoyer nos lecteurs aux récentes revues exhaustives et très habiles des preuves par Canon Cheyne dans le deuxième volume de son Commentaire, et par Canon Driver dans le dernier chapitre de "Isaiah: His Life and Times", et pour citer les mots suivants d'une si grande autorité que le professeur AB Davidson. Après avoir remarqué la différence de vocabulaire entre les deux parties du livre d'Isaïe, il ajoute qu'il ne s'agit pas tant de mots en eux-mêmes que de leurs usages particuliers et de leurs combinaisons, et surtout « l'articulation particulière des phrases et le mouvement des tout le discours, par lequel une impression est produite si différente de l'impression produite par les premières parties du livre."

3. Il en est de même de la pensée et de la doctrine de notre prophétie. En cela, rien ne rend probable la paternité d'Isaian ou une date d'exil impossible. Mais, au contraire, qu'il s'agisse des besoins du peuple ou des analogies du développement de sa religion, on constate que, si tout convient à l'Exilé, presque tout est étranger aux sujets et aux méthodes d'Isaïe.

Nous observerons les éléments de ceci au fur et à mesure que nous avançons, mais l'un d'eux peut être mentionné ici (cela nécessitera ensuite un chapitre pour lui-même), l'utilisation par notre prophète des termes juste et droiture. Personne, qui a soigneusement étudié le sens que ces termes portent dans les oracles authentiques d'Isaïe, et l'usage auquel ils sont faits dans les prophéties en discussion, ne peut manquer de trouver dans la différence une corroboration frappante de notre argument - que le ces derniers ont été composés par un esprit différent de celui d'Isaïe, s'adressant à une génération différente.

Pour résumer tout cet argument. Nous avons vu qu'il n'y a aucune preuve dans le livre d'Isaïe pour prouver que c'était tout seul, mais beaucoup de témoignages qui indiquent une pluralité d'auteurs ; que les chapitres 40-66 n'affirment nulle part être d'Isaïe ; et qu'il n'y a aucune autre revendication bien fondée de l'Écriture ou de la doctrine au nom de sa paternité. Nous avons alors montré que les chapitres 40-48 ne présentent pas seulement l'Exil comme presque terminé et Cyrus comme s'il était déjà venu, alors que la chute de Babylone est encore à venir ; mais qu'il est essentiel à l'un de leurs principaux arguments que Cyrus devrait se tenir devant Israël et le monde, en tant que guerrier victorieux, sur son chemin pour attaquer Babylone.

Cela nous a conduit à dater ces chapitres entre 555 et 538. Passant ensuite à d'autres preuves, -la couleur locale qu'ils montrent, leur langue et leur style, et leur théologie, -nous n'avons rien trouvé qui soit en conflit avec cette date, mais, sur le au contraire, une très grande partie, qui s'accorde beaucoup plus avec elle qu'avec la date, ou avec la paternité, d'Isaïe.

On remarquera, cependant, que la question a été limitée aux premiers chapitres des vingt-sept en discussion, à savoir. , à 40-48 La même conclusion est-elle valable de 49 à 66 ? Cela ne peut être correctement découvert qu'en suivant de près leur exposition ; il suffit en attendant d'avoir pris pied sur l'Exil. On peut tâtonner petit à petit à partir de ce point de vue. Anticipons maintenant simplement les principales caractéristiques du reste de la prophétie.

Une nouvelle section a été marquée par beaucoup comme commençant par le chapitre 49. C'est parce que le chapitre 48, se termine par un refrain : car avec le chapitre 48. Babylone et Cyrus disparaissent. Mais les circonstances sont toujours celles de l'exil, et, comme le fait remarquer le professeur Davidson, le chapitre 49 est parallèle dans la pensée au chapitre 42, et prend également pour acquis la restauration d'Israël au chapitre 48, procédant naturellement de cela à la déclaration du monde d'Israël. mission.

Hormis l'alternance de passages traitant de la Servante du Seigneur et de passages dont le sujet est Sion - une alternance qui commence assez tôt dans la prophétie, et a suggéré à certains sa composition à partir de deux écrits différents - la première véritable rupture dans le La séquence se passe à Ésaïe 52:13 , où la prophétie du Serviteur pécheur est introduite.

Par la plupart des critiques, cela est considéré comme une insertion, car Ésaïe 54:1 suit naturellement Ésaïe 52:12 , bien qu'il soit indéniable qu'il existe également une certaine association entre Ésaïe 52:13 - Ésaïe 53:1 , et le chapitre 54 Dans les chapitres 54-55, nous sommes évidemment toujours en exil. C'est en commentant un verset de ces chapitres que Calvin fait l'aveu d'origine exilique qui a été cité plus haut.

Un certain nombre de courtes prophéties suivent maintenant, jusqu'à ce que la fin du chapitre 59 soit atteinte. Ceux-ci, comme nous le verrons, rendent extrêmement difficile la croyance en l'unité originelle du « Second Isaïe ». Certains d'entre eux, il est vrai, gisent en circonstance évidente d'exil ; mais d'autres sont sans aucun doute de date antérieure, reflétant le paysage de la Palestine et les habitudes du peuple dans son indépendance politique, avec le nuage de jugement de Jéhovah encore éclaté, mais en baisse.

Telle est Ésaïe 56:9 - Ésaïe 57:1 , qui considère l'exil comme encore à venir, cite les caractéristiques naturelles de la Palestine et accuse les Juifs de diplomatie incrédule, une accusation impossible contre eux lorsqu'ils étaient en captivité.

Mais d'autres de ces courtes prophéties sont, de l'avis de certains critiques, post-exiliques. Cheyne attribue le chapitre 56 à l'après-Retour, lorsque le temple était debout et que le devoir de jeûner et de sabbat pouvait être appliqué, comme il l'a été par Néhémie. Je donnerai, quand nous arriverons au passage, mes raisons de douter de sa conclusion. Le chapitre me semble aussi vraisemblablement avoir été écrit à la veille du Retour qu'après que le Retour eut eu lieu.

Le chapitre 57, le dix-huitième de nos vingt-sept chapitres, se termine par le même refrain que le chapitre 48, le neuvième de la série : « Il n'y a pas de paix, dit Jéhovah, pour les méchants. Le chapitre 58 a donc été considéré comme le début de la troisième grande division de la prophétie. Mais là encore, alors qu'il y a certainement une avancée dans le traitement du sujet, et que le prophète parle moins de la rédemption des Juifs et plus de la gloire de la restauration de Sion, le point de transition est très difficile à marquer.

Certains critiques considèrent le chapitre 58 comme post-exilique ; mais quand nous y viendrons, nous trouverons un certain nombre de raisons pour le supposer appartenir, tout autant qu'Ézéchiel, à l'Exil. Le chapitre 59 est peut-être la partie la plus difficile de toutes, car il rend les Juifs responsables de la justice civique d'une manière qu'ils pourraient « à peine concevoir comme étant en exil, et pourtant parle, dans la langue d'autres parties du « Second Isaïe » d'une délivrance qui ne peut bien être que la délivrance de l'exil.

Nous trouverons dans ce chapitre des marques probables de la fusion de deux adresses distinctes, rendant probable la conclusion que c'est la conscience antérieure d'Israël que nous saisissons ici, la suivant jusqu'aux jours de l'exil, et récitant son ancienne culpabilité juste avant que le pardon ne soit assuré. Les chapitres 60, 61 et 62 sont certainement exiliques. L'inimitable prophétie, Ésaïe 63:1 , complète en elle-même, et unique dans sa beauté, est soit une promesse faite juste avant la délivrance d'une longue captivité d'Israël sous les nations païennes ( Ésaïe 63:4 ), soit un chant exalté. de triomphe immédiatement après qu'une telle délivrance ait eu lieu.

Ésaïe 63:7 - Ésaïe 64:1 implique un temple en ruine ( Ésaïe 63:10 ), mais ne porte aucune trace de l'exil de l'écrivain. Elle a été attribuée à la période des premières tentatives de reconstruction de Jérusalem après le Retour.

Le chapitre 65 a été attribué à la même date, et sa couleur locale interprétée comme celle de la Palestine. Mais nous trouverons que la couleur sera tout aussi probablement celle de Babylone, et encore une fois je ne vois aucune preuve certaine d'une date post-exilique. Le chapitre 66, cependant, trahit plus de preuves qu'il a été écrit après le Retour. Il se divise en deux parties. Dans Ésaïe 66:1 le temple n'est toujours pas construit, mais la construction semble déjà commencée.

Dans Ésaïe 66:5 , l'arrivée des Juifs en Palestine, la reprise de la vie de la communauté sacrée, et les déceptions des retournés aux premiers maigres résultats, semblent être implicites. Et la musique du livre s'éteint sur des tons d'avertissement, que le péché entrave toujours l'œuvre du Seigneur avec Son peuple.

Cette rapide enquête a suffisamment mis en évidence deux choses. Premièrement, que tandis que la majeure partie des chapitres 40-66 a été composée en Babylonie pendant l'exil des Juifs, il y a des portions considérables qui datent d'avant l'exil et trahissent une origine palestinienne ; et un ou deux morceaux plus petits qui semblent, de façon moins évidente, cependant, tenir pour acquis le Retour d'exil. Mais, en second lieu, toutes ces pièces, qu'il semble nécessaire d'attribuer à des époques et à des auteurs différents, ont été disposées de manière à montrer un certain ordre et un certain progrès, un ordre plus ou moins observé, de date, et un progrès très apparent ( comme nous le verrons au cours de l'exposé) de la pensée et de la clarté dans la définition.

La plus grande partie, dont nous sommes assurés de l'unité et dont nous pouvons fixer la date, se trouve au commencement. Les chapitres 40-48 sont certainement d'une part, et peuvent être datés, comme nous l'avons vu, entre 555 et 538 - la période de l'approche de Cyrus pour prendre Babylone. Là, l'intérêt pour Cyrus cesse et la pensée de la rédemption de Babylone est principalement remplacée par celle du retour ultérieur. Parallèlement à ces lignes, nous découvrirons un développement dans la grande doctrine de la prophétie du Serviteur de Jéhovah.

Mais même cela s'éteint, comme si l'expérience de la souffrance et de la discipline était remplacée par celle du retour et de la restauration ; et c'est Sion dans sa gloire, et la mission spirituelle du peuple, et la vengeance du Seigneur, et la construction du temple, et un certain nombre de détails pratiques dans la vie et le culte de la communauté restaurée, qui remplissent le reste du livre, avec quelques échos des temps pré-exiliques. Pouvons-nous échapper au sentiment dans tout cela d'une conception et d'un arrangement définis, qui ne sont probablement pas absolument parfaits, à cause de la nature des matériaux à la disposition de l'arrangeur ?

Nous sommes donc fondés à arriver à la conclusion provisoire, que le deuxième Isaïe n'est pas une unité, dans la mesure où il se compose d'un certain nombre de pièces d'hommes différents, que Dieu a suscités à divers moments avant, pendant et après le Exil, pour consoler et exhorter au milieu des circonstances et des tempéraments changeants de son peuple; mais que c'est une unité, dans la mesure où ces pièces ont été rassemblées par un éditeur très peu de temps après le Retour d'exil, dans un ordre aussi régulier dans le temps et dans le sujet que le permettrait le matériel quelque peu mélangé.

C'est dans ce sens que tout au long de ce volume nous parlerons de « notre prophète », ou « le prophète » ; jusqu'au chapitre 49 au moins, nous sentirons que l'expression est littéralement vraie ; après quoi c'est plutôt un éditorial qu'une unité originelle qui s'impose. Dans cette question d'unité, le style dramatique de la prophétie forme sans doute la plus grande difficulté. Qui osera déterminer parmi les nombreux soliloques, apostrophes, paroles et autres pièces qui sont rassemblées ici, souvent sans aucun rapport autre que celui d'un groupement dramatique et d'une certaine sympathie d'humeur, qu'ils soient du même auteur ou qu'ils aient été collectés de plusieurs origines ? Il faut se contenter de laisser la question incertaine.

Une grande raison, que nous n'avons pas encore citée, pour supposer que toute la prophétie n'est pas d'un seul homme, c'est que si cela avait été son nom, elle serait certainement descendue avec. Ne laissez pas croire qu'une telle conclusion, comme nous y avons été amenés, n'est qu'un dogme de la critique moderne. Ici, le cas échéant, le critique n'est qu'un patient étudiant de l'Écriture, cherchant le témoignage du texte sacré sur lui-même et le formulant.

S'il s'avère qu'un tel témoignage entre en conflit avec la tradition ecclésiastique, si ancienne et universelle soit-elle, tant pis pour la tradition. Dans les milieux protestants, du moins, nous n'avons pas le choix. Litera Scripta manet . Quand nous savons que la seule preuve de la paternité d'Isaïe des chapitres 40-66 est la tradition, soutenue par une interprétation irréfléchie des citations du Nouveau Testament, alors que l'ensemble du témoignage de ces Écritures elles-mêmes nie qu'elles soient d'Isaïe, nous ne pouvons nous empêcher de faire notre choix. , et en acceptant le témoignage de l'Écriture.

Les trouvons-nous moins merveilleux ou divins ? Est-ce qu'ils réconfortent moins ? Parlent-ils avec moins de pouvoir de conscience ? Témoignent-ils d'une voix plus incertaine à notre Seigneur et Sauveur ? Il appartiendra aux pages suivantes de montrer que, interprétés en rapport avec l'histoire d'où ils disent eux-mêmes que l'Esprit de Dieu les a tirés, ces vingt-sept chapitres ne deviennent que plus prophétiques du Christ, et plus réconfortants et instructifs pour hommes, qu'ils ne l'étaient auparavant.

Mais le fait remarquable est que la tradition ancienne elle-même semble avoir été d'accord avec les résultats de l'érudition moderne. La place originale du livre d'Isaïe dans le canon juif semble avoir été après Jérémie et Ézéchiel, un fait qui prouve qu'il n'a atteint son achèvement qu'à une date postérieure aux œuvres de ces deux prophètes de l'exil.

Si maintenant on se demande, pourquoi une série de prophéties écrites dans l'exil devrait-elle être jointe aux œuvres authentiques d'Isaïe ? c'est une question juste et à laquelle les partisans de la paternité exilique ont le devoir de s'efforcer de répondre. Heureusement, ils ne sont pas obligés de retomber, faute d'autres raisons, sur la supposition que cet attachement était dû à l'erreur de quelque scribe, ou à l'habitude que les anciens écrivains pratiquaient de remplir n'importe quelle partie d'un volume, que resté vierge lorsqu'un livre est terminé, avec l'écriture de tout autre qui conviendrait à l'endroit.

La première de ces raisons est trop accidentelle, la seconde trop artificielle, face à la sympathie incontestable qui existe entre toutes les parties du livre d'Isaïe. Isaïe lui-même a clairement prophétisé un exil plus long que sa propre génération n'en a connu et a prophétisé un retour (chapitre 11). Nous n'avons vu aucune raison de contester ses prétentions aux prédictions concernant Babylone dans les chapitres 21 et 39. au culte de Jéhovah à Jérusalem.

Mais c'est dans le but exprès de souligner l'accomplissement immédiat de ces anciennes prédictions, Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ;Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 ont été publiés.

Bien que notre prophète ait de « nouvelles choses à publier », sa première tâche est de montrer que « les choses anciennes se sont accomplies », en particulier l'Exil, la survie d'un Petit Reste, l'envoi d'un Libérateur, le destin de Babylone. Quoi de plus naturel que d'attacher à ses propos ces prophéties dont les événements qu'il a signalés étaient la justification et l'accomplissement ? L'attachement était d'autant plus facile à arranger que les prophéties authentiques n'étaient pas passées de la main d'Isaïe sous une forme fixe.

Ils ne portent pas ces marques de la propre édition de leur auteur, qui sont portées par les prophéties à la fois de Jérémie et d'Ézéchiel. Il est impossible d'être dogmatique sur ce point. Mais ces faits-que nos chapitres sont concernés, comme aucune autre Écriture, avec l'accomplissement des prophéties précédentes; que ce sont les prophéties d'Isaïe qui sont la prédiction originale et la plus complète des événements dont ils sont occupés ; et que la forme, sous laquelle les prophéties d'Isaïe sont transmises, n'excluait pas des ajouts de ce genre à eux-contribuer des raisons très évidentes pour lesquelles Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ;Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1, bien qu'écrit dans l'Exil, doit être rattaché à Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 4:1 ; Ésaïe 5:1 ; Ésaïe 6:1 ; Ésaïe 7:1 ; Ésaïe 8:1 ; Ésaïe 9:1 ; Ésaïe 10:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 12:1 ; Ésaïe 13:1 ; Ésaïe 14:1 ; Ésaïe 15:1 ; Ésaïe 16:1 ; Ésaïe 17:1 ; Ésaïe 18:1 ; Ésaïe 19:1 ; Ésaïe 20:1; Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 22:1 ; Ésaïe 23:1 ; Ésaïe 24:1 ; Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1 ; Ésaïe 28:1 ; Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:1 ; Ésaïe 34:1 ; Ésaïe 35:1 ; Ésaïe 36:1 ; Ésaïe 37:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 .

Ainsi nous présentons une théorie de la paternité exilique d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ;Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 en lui-même complet et cohérent, adapté à toutes les parties de l'évidence, et non opposé par l'autorité d'aucune partie de l'Écriture.

En conséquence de sa conclusion, notre devoir, avant de procéder à l'exposition des chapitres, est double : d'abord, rattacher le temps d'Isaïe à la période de la captivité, et ensuite esquisser la condition d'Israël en exil. C'est ce que nous entreprendrons dans les trois prochains chapitres.

NOTE AU CHAPITRE I

Les lecteurs peuvent souhaiter avoir une référence à d'autres passages de cette partie, dans lesquels les questions de la date, de la paternité et de la structure d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ;Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 , sont discutées. Voir : Introduction au Livre III ; paragraphes introductifs du chapitre 18, et du chapitre 19, etc.

CHAPITRE II

D'ISAE À LA CHUTE DE JÉRUSALEM

701-587 av.

A première vue, les circonstances de Juda dans les dix dernières années du VIIe siècle présentent une forte ressemblance avec sa fortune dans les dix dernières années du VIIIe. L'empire du monde, auquel elle appartient, est à nouveau partagé entre l'Egypte et une puissance mésopotamienne. La Syrie est de nouveau le champ de leur bataille douteuse, et la question à laquelle des deux doit être rendu hommage, forme encore la politique de tous ses États.

Juda vacille encore, intrigue et s'attire la colère du Nord par ses traités avec l'Egypte. Encore une fois, il y a un grand prophète et homme d'État, dont la préoccupation est la justice, qui expose à la fois l'immoralité de son peuple et la folie de sa politique, et qui appelle le « mal du Nord » comme le fléau de Dieu sur Israël : Isaïe a été remplacé par Jérémie. Et, comme pour compléter l'analogie, la nation est de nouveau passée par une réforme puritaine. Josias a, encore plus complètement qu'Ézéchias, effectué le démantèlement des idoles.

Mais sous cette ressemblance de circonstance, il y a une différence fondamentale. La force de la prédication d'Isaïe était vouée, surtout pendant les dernières années du siècle, à établir l'inviolabilité de Jérusalem. Contre les menaces du siège assyrien, et malgré sa conscience plus redoutable de la corruption de son peuple, Isaïe persista à ce que Sion ne soit pas prise, et que le peuple, bien que abattu jusqu'à ses racines, reste planté dans le pays, -le stock d'une nation impériale dans les derniers jours.

Cette prophétie a été confirmée par le merveilleux soulagement de Jérusalem à la veille apparente de sa capture en 701. Mais ses échos ne s'étaient pas encore éteints, lorsque Jérémie à sa génération a livré le message très opposé. Autour de lui, les prophètes populaires balbutiaient par cœur les anciennes assurances d'Isaïe au sujet de Sion. Leurs répétitions douces et monotones léchaient agréablement l'immuable confiance en soi du peuple.

Mais Jérémie a appelé la tempête. Même si la prospérité semblait lui donner un mensonge, il prédit la ruine rapide du Temple et de la Cité, et appela les ennemis de Juda contre elle au nom du Dieu sur la parole duquel elle comptait pour la paix. Le contraste entre les deux grands prophètes devient plus dramatique dans leur conduite pendant les sièges respectifs, dont chacun était la figure centrale. Isaïe, seul inébranlable dans une ville de désespoir, défiant les railleries des païens, ravivant dans les défenseurs découragés, que l'ennemi cherchait à soudoyer à la désertion, les passions du patriotisme et de la religion, proclamant toujours, comme avec la voix d'une trompette, que Sion doit rester inviolable ; Jérémie, au contraire, déclarant la futilité de la résistance, conseillant à chaque citoyen de sauver sa propre vie de la ruine de l'État, en traité avec l'ennemi,

Et ainsi, alors qu'en 701 Jérusalem triomphait dans le Seigneur par la levée soudaine du siège assyrien, trois ans après la fin du siècle suivant, elle succomba à deux reprises au successeur de l'Assyrien, et neuf ans plus tard fut totalement détruite.

Quelle est la raison de cette différence qu'un siècle a suffi à travailler ? Pourquoi le caractère sacré du sanctuaire de Juda n'était-il pas autant un article de Jérémie que du credo d'Isaïe, autant un élément de la providence divine en 600 qu'en 700 av. Ce n'est pas une question très difficile à répondre, si l'on garde à l'esprit deux choses, - d'abord, la condition morale du peuple, et, deuxièmement, les nécessités de la religion spirituelle, qui s'identifiait pour l'époque à leur fortune.

L'Israël qui fut livré en captivité sur la parole de Jérémie était un peuple à la fois plus endurci et plus épuisé que l'Israël que, malgré son péché, les efforts d'Isaïe avaient réussi à conserver sur sa propre terre. Un siècle était passé de plus de grâce et d'opportunités, mais la grâce avait été repoussée, l'opportunité abusée, et le peuple était plus coupable et plus volontaire que jamais devant Dieu.

Mais plus clair encore que les déserts du peuple était le besoin de sa religion. Cette victoire locale et temporaire - après tout, seulement le soulagement d'une forteresse de montagne et d'un sanctuaire tribal - avec laquelle Isaïe avait identifié la volonté et l'honneur de Dieu Tout-Puissant, ne pouvait pas être le point culminant de l'histoire d'une religion spirituelle. Il était impossible que le monothéisme repose sur une sécurité aussi étroite et matérielle que celle-là.

La foi, qui devait vaincre le monde, ne pouvait se contenter d'un triomphe purement national. Ce temps doit arriver - ne fût-ce que par le progrès ordinaire des années et non hâté par la culpabilité humaine - pour que la foi et la piété soient sevrées des formes d'un temple terrestre, aussi sacré soit-il : pour l'individu - après tout, la véritable unité de religion - être rendu indépendant de la communauté et jeté sur son Dieu seul ; et pour ce peuple, à qui les oracles du Dieu vivant avaient été confiés, pour être conduit hors de l'orgueil égoïste de les garder pour leur propre honneur, pour être conduit dehors, que ce soit par les brèches de leurs murs jusqu'alors inviolés, et au milieu de la fumée de tout ce qui leur était le plus sacré, afin qu'au contact égal avec l'humanité, ils puissent apprendre à communiquer leur glorieuse confiance.

Par conséquent, tandis que l'exil était sans aucun doute la pénitence qu'un peuple souvent épargné mais toujours plus obstiné devait payer pour ses péchés accumulés, il était aussi pour les doux et les cœurs purs d'Israël un pas en avant même de la foi et de la résultats d'Isaïe - peut-être la mesure la plus efficace que la religion d'Israël ait jamais prise. Schultz a finement dit : " La véritable tragédie de l'histoire - le malheur requis par la culpabilité accumulée depuis longtemps, et lancée sur une génération qui pour elle-même se tourne vraiment vers le bien - est consommée de la manière la plus frappante dans l'Exil.

" Oui : mais ce n'est que la moitié de la vérité. L'accomplissement de la tragédie morale n'est vraiment qu'un incident dans une épopée religieuse - le développement d'une foi spirituelle. Némésis longtemps retardée rattrape enfin les pécheurs, mais le choc des coups , qui a battu la nation coupable en captivité, libère leur religion de ses liens matériels.Israël en route pour l'exil est en passe de devenir Israël selon l'Esprit.

Avec ces principes pour nous guider, passons maintenant, pour un instant, notre chemin à travers les détails surpeuplés du déclin et de la chute de l'État juif.

L'époque d'Isaïe avait prédit la nécessité de l'exil pour Juda. Il y avait le grand précédent de la Samarie, et le péché de Juda n'était pas moindre que celui de sa sœur. Lorsque les autorités de Jérusalem voulurent mettre à mort Jérémie pour l'hérésie de prédire la ruine de la ville sacrée, il fut souligné pour sa défense qu'une prédiction similaire avait été faite par Michée, le contemporain d'Isaïe. Et que s'était-il passé depuis ! Le triomphe de Jéhovah en 701, la foi plus forte et la pratique plus pure, qui avaient suivi pendant tout le règne d'Ézéchias, ont fait place à une réaction idolâtre sous son successeur Manassé.

Cette réaction, tout en augmentant la culpabilité du peuple, n'a nullement diminué sa peur religieuse. Ils y portaient la conscience de leur ancien puritanisme, malades, on pourrait dire délirants, mais pas morts. Les hommes sentaient leur péché et craignaient la colère du ciel, et se précipitaient tête baissée dans les exercices grossiers et fanatiques de l'idolâtrie, afin d'effacer l'un et d'écarter l'autre. Cela n'a servi à rien.

Après une absence de trente ans, les armes assyriennes revinrent en force et Manassé lui-même fut emmené captif à travers l'Euphrate. Mais la pénitence renaissait, et pendant un certain temps il parut qu'elle devait enfin être valable pour le salut. Israël a fait d'énormes progrès vers sa vie idéale d'une bonne conscience et d'une prospérité extérieure. Josias, le pieux, monta sur le trône. Le Livre de la Loi fut découvert en 621, et le roi et le peuple se rallièrent à son appel avec la plus grande loyauté.

Toute la nation « s'est tenue à l'alliance ». Le sanctuaire unique a été justifié, les hauts lieux détruits, le pays purgé des idoles. Il n'y a pas eu de grands triomphes militaires mais l'Assyrie, si longtemps le fléau accepté de Dieu, a donné des signes de rupture ; et nous pouvons sentir la vigueur et la confiance en soi, induites par des années de prospérité, dans l'ambition de Josias d'étendre ses frontières, et surtout dans son assaut audacieux contre Necho d'Egypte à Megiddo, lorsque Necho passa au nord pour envahir l'Assyrie. Dans l'ensemble, c'était un peuple qui s'imaginait juste et comptait sur un Dieu juste. En de tels jours, qui pourrait rêver d'exil ?

Mais en 608 l'idéal frémit. Israël a été battu à Meguiddo, et Josias, le roi selon le cœur de Dieu, a été tué sur le terrain. Et puis s'est passé ce qui s'est passé à d'autres moments de l'histoire d'Israël, lorsque la désillusion de ce genre est tombée. La nation tomba en morceaux dans les éléments dont elle était une composition toujours si étrange. Les masses, dont la conscience ne s'élevait pas au-delà de la simple exécution de la Loi, ni leur vision de Dieu plus élevée que celle d'un patron de l'État, lié par son alliance à récompenser par un succès matériel la loyauté de ses clients, ont été déçus par le résultats de leur service et de sa providence.

Étant une nouvelle génération de l'époque de Manassé, ils pensaient donner un autre tour aux dieux étranges. Les idoles ont été ramenées, et après le discrédit que la justice a reçu à Megiddo, il semblerait que l'injustice sociale et les crimes de toutes sortes ont osé être très audacieux. Joachaz, qui régna trois mois après Josias, et Jojakim, qui lui succéda, étaient des idolâtres. pour le passé ou maintenant pour accomplir les saintes exigences de Jéhovah ; et ont été confirmés par le désastre à Megiddo, et la réaction conséquente à l'idolâtrie, dans les vues sévères et désespérées des personnes qu'ils avaient toujours amusées.

Ils n'arrêtaient pas de répéter une captivité rapide. Entre ces partis se tenaient les successeurs formels des prophètes antérieurs, tellement esclaves de la tradition qu'ils n'avaient ni conscience des péchés de leur peuple ni compréhension du monde qui les entourait, mais ne pouvaient qu'affirmer avec la force des anciens oracles que Sion ne devait pas être détruite. . Il est étrange de voir comment ce parti, s'appuyant sur les promesses de Jéhovah par l'intermédiaire d'un prophète comme Isaïe, devrait être mis à profit par les idolâtres, mais recherché par les propres serviteurs de Jéhovah.

Ainsi ils se mêlent et s'opposent. Qui, en effet, peut distinguer tous les éléments d'une vie si ancienne et si riche, tandis qu'ils se poursuivent, se dépassent, se battent, dévalant les rapides jusqu'à la cataracte finale ? Laissons-les un instant, pendant que nous marquons la catastrophe elle-même. Ils se distingueront plus facilement dans le calme en contrebas.

C'est du Nord que Jérémie appela la vengeance de Dieu sur Juda. Dans ses menaces antérieures, il aurait pu vouloir dire les Scythes ; mais en 605, lorsque Nabopolassar, fils de Nabopolassar de Babylone, le général naissant de l'époque, battit Pharaon à Karkemisch, tous les hommes acceptèrent la nomination de Jérémie pour ce successeur de l'Assyrie dans la seigneurie de l'Asie occidentale. De Karkemish, Nabuchodonosor envahit la Syrie.

Jojakim lui rendit hommage et Juda sentit enfin l'étreinte de la main qui devait l'entraîner en exil. Jehoiakim a tenté de le rejeter en 602; mais, après l'avoir harcelé pendant quatre ans au moyen de quelques alliés, Nabuchodonosor prit sa capitale, l'exécuta, laissa Jojakin, son successeur, ne régner que trois mois, prit Jérusalem une seconde fois, et emporta à Babylone la première grande partie de les personnes. C'était en 598, dix ans seulement après la mort de Josias, et vingt et un après la découverte du Livre de la Loi.

Le nombre exact de cette première captivité des Juifs est impossible à déterminer. L'annaliste fixe les soldats à sept mille, les forgerons et artisans à mille ; de sorte que, compte tenu des autres classes qu'il mentionne, les hommes adultes devaient à eux seuls dépasser les dix mille ; mais combien de femmes sont allées, et combien d'enfants - le facteur le plus important pour la période de l'exil à laquelle nous avons affaire - il est impossible d'estimer.

Le nombre total des personnes peut à peine avoir été inférieur à vingt-cinq mille. Mais plus importante que leur nombre était la qualité de ces exilés, et nous pouvons facilement l'apprécier. La famille royale et la cour furent prises, un grand nombre de personnes influentes, « les hommes puissants du pays », ou ce qui devait être presque tous les combattants, avec les artisans nécessaires ; des prêtres s'y rendirent également, parmi lesquels Ézéchiel, et probablement des représentants d'autres classes non mentionnées par l'annaliste.

Que ce fut la vertu et la fleur de la nation est prouvé par un double témoignage. Non seulement les citoyens, pendant les dix années restantes de la vie de Jérusalem, se sont tournés vers ces exilés pour sa délivrance, mais Jérémie lui-même les a comptés comme la moitié saine d'Israël - "un panier de bonnes figues", comme il l'a exprimé, à côté "d'un panier de mauvais." Ils étaient au moins sous la discipline, mais le reste de Jérusalem a persisté dans la volonté du passé.

Car bien que Jérémie soit resté dans la ville, et la maison de David et une population considérable, et bien que Jérémie lui-même ait occupé une position plus élevée dans l'estime publique depuis la confirmation de sa parole par les événements de 598, pourtant il ne pouvait pas être aveugle à l'inchangé caractère du peuple, et la ruine complète que leur dernier répit n'avait que plus manifestement prouvé être inévitable. Des bandes de faux prophètes, tant chez eux que parmi les exilés, pourraient prédire un retour rapide.

Toute la capacité juive d'intrigue, avec les promesses somptueuses de l'Egypte et les ambassades fréquentes d'autres nations, pourraient travailler pour le renversement de Babylone. Mais Jérémie et Ézéchiel savaient mieux. À travers la distance qui les séparait maintenant, ils chantaient, pour ainsi dire en antienne, les strophes alternées du chant funèbre de Juda. Jérémie a demandé aux exilés de ne pas se souvenir de Sion, mais « qu'ils s'installent », a-t-il dit, « dans la vie du pays où ils se trouvent, construisant des maisons, plantant des jardins et engendrant des enfants, et « recherchez la paix de la ville où Je vous ai fait emmener captifs, et j'ai prié l'Éternel pour cela, car c'est dans la paix que vous aurez la paix. » L'exil durera soixante-dix ans.

" Et comme Jérémie à Sion a béni Babylone, de même Ézéchiel à Babylone a maudit Sion, tonnant en retour que Jérusalem doit être complètement détruite par le siège et la famine, la peste et la captivité. Il n'y a pas de précipitation d'espoir à travers Ézéchiel. Ses attentes sont toutes lointaines. Il vit soit dans la mémoire, soit dans la froide fantaisie. Ses tableaux de restauration sont trop élaborés pour signifier un accomplissement rapide. Ils sont l'œuvre d'un homme qui a du temps sur ses mains, on ne construit pas si colossalement pour demain.

Ainsi renforcé de l'étranger, Jérémie proclama Nebucadnetsar comme "le serviteur de Jéhovah", et l'appela pour accomplir le destin de Jéhovah sur la ville. Le blocus prédit est venu dans la neuvième année de Sédécias. Les faux espoirs qui soutenaient encore le peuple, sa confiance en l'Egypte, l'arrivée d'une armée égyptienne à la suite de son intrigue, ainsi que toute sa pitoyable bravoure, ne laissaient que le temps d'accomplir les terribles détails de sa peine.

Pendant près de dix-huit mois, le siège a mis fin à des mois de famine et de peste, de faction et de querelle et de chute aux mains de l'ennemi. Puis Jérusalem s'est désagrégée. Les assiégeants gagnèrent le faubourg nord et prirent d'assaut la porte du milieu. Sédécias et l'armée ont éclaté leurs lignes pour être capturés lors d'un vol sans but à Jéricho. Quelques semaines de plus, et une défense désespérée par des civils des parties intérieures de la ville était enfin dépassée.

Les assiégeants exaspérés la livrèrent au feu - " la maison de Jéhovah, la maison du roi et toutes les grandes maisons " - et déchirèrent en pierres les murs solides qui résistèrent à l'incendie. A mesure que la ville était rasée, les citoyens étaient dispersés. Un grand nombre - et parmi eux la famille du roi - furent mis à mort. Le roi lui-même fut aveuglé et, avec une foule de ses sujets, impossible à estimer pour nous, et avec tout le mobilier du temple, fut transporté à Babylone.

Quelques paysans restèrent à cultiver la terre ; quelques personnages supérieurs, peut-être comme ceux qui, avec Jérémie, avaient favorisé les Babyloniens, et Jérémie était parmi eux, furent laissés à Mitspa sous la direction d'un vice-roi juif. C'était une pauvre apparition d'état ; mais, comme si le fantôme même d'Israël devait être chassé du pays, même cette petite communauté fut brisée, et presque chacun de ses membres s'enfuit en Égypte. L'exil était complet.

CHAPITRE III

CE QU'ISRAL A PRIS EN EXIL

Avant de suivre les captifs sur les routes qui mènent à l'exil, nous pouvons tenir compte des biens spirituels qu'ils emportaient avec eux et qu'ils devaient réaliser dans leur retraite. Jamais dans toute l'histoire les pauvres de ce monde ne sont sortis plus richement chargés des trésors du ciel.

1. Tout d'abord, il faut souligner et définir leur monothéisme. Nous devons l'insister contre ceux qui voudraient bien nous persuader que le monothéisme d'Israël était en grande partie le produit de l'exil ; nous devons analyser son contenu et définir ses limites parmi le peuple, si nous voulons apprécier l'étendue à laquelle il s'est propagé et le caractère particulier qu'il a pris, comme indiqué dans la prophétie que nous allons étudier.

L'idolâtrie n'était nullement morte en Israël à la chute de Jérusalem. Au contraire, pendant les dernières années que la nation passa à l'intérieur de ces murs sacrés, qui avaient été si miraculeusement préservés aux yeux du monde par Jéhovah, l'idolâtrie s'accrut, et jusqu'à la fin resta aussi déterminée et fanatique que la défense du peuple de Jéhovah. propre temple. Les Juifs qui s'enfuirent en Egypte s'appliquèrent au culte de la Reine du Ciel, malgré toutes les remontrances de Jérémie ; et ils l'emportaient avec eux, non parce qu'ils l'écoutaient comme le prophète du Seul Vrai Dieu, mais par superstition, comme s'il était un gage de la faveur de l'un des nombreux dieux, qu'ils tenaient à apaiser.

Et le premier effort, sur lequel nous devrons suivre notre propre prophète, est l'effort d'écraser le culte des images parmi les exilés babyloniens. Pourtant, quand Israël revint de Babylone, le peuple était entièrement monothéiste ; quand Jérusalem fut reconstruite, aucune idole ne lui revint.

Que ce grand changement soit principalement le résultat de la résidence à Babylone et des vérités apprises là-bas, doit être nié par tous ceux qui se souviennent du credo et de la doctrine sur Dieu, que dans leur littérature le peuple emporta avec lui en exil. La loi était déjà écrite, et toute la nation lui avait juré : « Écoute, Israël, Jéhovah notre Dieu ! Jéhovah est un, et tu adoreras Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force.

« Ces mots, il est vrai, peuvent être interprétés de manière si stricte qu'ils ne signifient rien de plus qu'il n'y avait qu'un seul Dieu pour Israël : d'autres dieux pouvaient exister, mais Jéhovah était la divinité unique pour son peuple. l'appui de la coutume des prophètes, qui, tout en affirmant la suprématie de Jéhovah, parlaient d'autres dieux comme s'ils étaient des existences réelles. Mais l'argument tiré de cette habitude des prophètes est précaire : point de vue populaire.

Et, assurément, nous n'avons qu'à nous rappeler ce qu'Isaïe et Jérémie avaient dit au sujet de la divinité de Jéhovah, pour être persuadés que le monothéisme d'Israël, avant le début de l'exil, était une foi bien plus large et spirituelle que la simple croyance que Jéhovah était le Souverain. Divinité de la nation, ou la satisfaction des désirs des cœurs juifs seuls. La justice ne coïncidait pas avec la vie et l'intérêt d'Israël ; la justice était universellement suprême, et c'est dans la justice qu'Ésaïe a vu Jéhovah exalté.

Il n'y a pas de témoignage plus prédominant de l'unité de Dieu que la conscience, qui en cette matière a de loin la préséance sur l'intellect ; et c'est sur le témoignage de la conscience que les prophètes fondaient le monothéisme d'Israël. Pourtant, ils n'ont pas omis d'en demander également la raison. Isaïe et Jérémie se plaisent à tirer des déductions du caractère raisonnable du travail de Jéhovah dans la nature au caractère raisonnable de ses processus dans l'histoire, des analogies qui ne pouvaient manquer d'impressionner à la fois l'intellect et l'imagination avec le fait que les hommes habitent un univers, que l'Un est la volonté et l'esprit qui fonctionne en toutes choses.

Mais à cet entraînement de la conscience et de la raison, les Juifs, au début de l'Exil, sentirent s'ajouter une autre influence considérable. Leur histoire était enfin achevée, et leur conscience avait le loisir d'en faire les détails pour l'examiner dans son ensemble. Ce long passé, vu maintenant par des yeux non éblouis sous l'ombre de l'exil, présentait à travers toutes ses fortunes changeantes un cours unique et défini.

L'un en était l'intention, l'autre son jugement du début à la fin. Le Juif n'y voyait que justice, la qualité d'un Dieu, qui avait dit la même parole dès le commencement, qui n'avait jamais rompu sa parole, et qui avait enfin appelé à son accomplissement la plus grande des puissances mondiales. Dans ces livres historiques, qui ont été rassemblés et édités pendant l'Exil, nous observons chacun des rois et des générations d'Israël, à leur tour, confrontés au même niveau élevé de fidélité au Seul Vrai Dieu et à Sa sainte Loi.

La régularité et la rigueur avec lesquelles ils sont ainsi jugés ont été condamnés par certains critiques comme une application arbitraire et injuste de la norme d'une foi postérieure à la conduite d'âges plus grossiers et moins responsables. Mais, en dehors de la question de l'exactitude historique, nous ne pouvons manquer de remarquer que cette méthode d'écriture de l'histoire est au moins instinctive avec l'Unité de Dieu et la validité invariable de Sa Loi de génération en génération.

Le Dieu d'Israël était le même, leur dit leur conscience, tout au long de leur histoire ; mais maintenant, alors qu'il convoquait l'une après l'autre les grandes puissances mondiales pour exécuter son ordre, - l'Assyrie, Babylone, la Perse, - combien universel a-t-il prouvé que sa domination était ! Immuable à travers tous les temps, Il était sûrement omnipotent dans tout l'espace.

Cette brève revue - dans laquelle, pour avoir une vue complète de notre sujet, nous avons un peu anticipé - a montré qu'Israël avait assez en lui-même, dans l'enseignement de ses prophètes et dans les leçons de sa propre histoire, pour compte de cette expression consommée de la divinité de Jéhovah, qui est contenue dans notre prophète, et à laquelle chacun accorde le caractère d'un monothéisme absolu.

Nous trouverons cela, il est vrai, plus élevé et plus complet que tout ce qui est dit de Dieu dans les Écritures pré-exiliques. Le prophète argumente les prétentions de Jéhovah, non seulement avec l'ardeur qui naît de la foi, mais souvent avec le mépris qui indique l'intellect à l'œuvre. C'est le monothéisme, traité non seulement comme une croyance pratique ou un devoir religieux, mais comme une vérité nécessaire de la raison ; non seulement comme le secret de la foi et l'expérience particulière d'Israël, mais aussi comme une conviction essentielle de la nature humaine, de sorte que ne pas croire en un Dieu unique est une chose irrationnelle et absurde pour les Gentils comme pour les Juifs.

L'infinitude de Dieu dans les œuvres de la création, sa providence universelle dans l'histoire, sont prêchées avec une plus grande puissance que jamais auparavant ; et les dieux des nations sont traités comme des choses dont aucune personne raisonnable ne peut croire à l'existence. Bref, notre grand prophète de l'Exil a déjà appris à obéir à la loi du Deutéronome telle qu'elle a été exposée par le Christ. Le Deutéronome dit : « Tu aimeras Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force.

" Le Christ ajouta : " et de toute ta pensée. " C'est ce que fit notre prophète. Il tint son monothéisme " de toute sa pensée ". conviction ; que si un homme n'en a pas, il est moins qu'un homme. D'où le mépris qu'il jette sur les idoles et les mythologies de ses conquérants. A côté de ses tyrans, bien que dans la force physique il n'était qu'un ver pour eux, le Juif sentit qu'il marchait, en vertu de sa foi en un seul Dieu, leur maître intellectuel.

Nous verrons tout cela illustré plus loin. En attendant, ce que nous voulons montrer, c'est qu'il y a assez pour expliquer cette haute foi en Israël eux-mêmes - dans leur prophétie et dans les leçons de leur histoire. Et où devons-nous en effet aller à la recherche des sources du monothéisme d'Israël, sinon à eux-mêmes ? Aux Babyloniens ? Les Babyloniens n'avaient rien de spirituel à enseigner à Israël ; notre prophète les regarde avec mépris.

Aux Perses, qui a franchi l'horizon d'Israël avec Cyrus ? La haute déclaration de monothéisme de notre prophète est antérieure à l'avènement de Cyrus à Babylone. Cyrus n'a pas non plus, quand il est venu, n'a apporté aucune aide à la foi, car dans ses édits publics, il possédait les dieux de Babylone et le Dieu d'Israël avec le même soin et la même politique. Ce n'est pas parce que Cyrus et ses Perses étaient monothéistes que notre prophète a vu la souveraineté de Jéhovah justifiée, mais c'est parce que Jéhovah était souverain que le prophète savait que les Perses serviraient ses saints desseins.

2. Mais si dans le Deutéronome les exilés emportaient avec eux la loi du Dieu unique, ils conservaient dans les écrits de Jérémie ce qu'on peut appeler la charte de l'homme individuel. Jérémie avait trouvé que la religion en Juda était une affaire publique et nationale. L'individu ne tirait sa valeur spirituelle que de son appartenance à la nation et des exercices publics de la foi nationale. Mais, en partie par sa propre expérience religieuse, et en partie par le cours des événements, Jérémie a été en mesure d'accomplir ce qui peut être décrit à juste titre comme la justification de l'individu.

De sa propre valeur séparée devant Dieu, et de son droit d'accès à son Créateur en dehors de la nation, Jérémie lui-même était conscient, ayant appartenu à Dieu avant d'appartenir à sa mère, sa famille ou sa nation. « Avant de te trouver dans le ventre, je te connaissais, et avant que tu ne sois sorti du ventre, je t'ai consacré. » Toute sa vie n'a été que la leçon de comment un homme peut être pour Dieu et toute la nation de l'autre côté.

Et c'est dans la force de cette expérience solitaire qu'il insiste, dans son célèbre trente et unième chapitre, sur la responsabilité individuelle de l'homme et sur la communication immédiate de tout homme avec l'Esprit de Dieu ; et que, lorsque la ruine de l'État était imminente, il conseillait à chacun de ses amis d'en « s'ôter la vie » « pour une proie ». Jérémie 65 Mais la doctrine de Jérémie sur la valeur religieuse et l'indépendance de l'individu avait un complément.

Bien que le prophète ait ressenti si profondément sa responsabilité séparée et son droit d'accès à Dieu, et son indépendance religieuse du peuple, il s'est néanmoins attaché au peuple de tout son cœur. Il n'était pas, comme certains autres prophètes, en dehors du destin qu'il prêchait. Il se serait peut-être sauvé, car il avait reçu de nombreuses offres des Babyloniens. Mais il a choisi de souffrir avec son peuple, lui, le saint de Dieu, avec les idolâtres.

Plus que cela, on peut dire que Jérémie a souffert pour le peuple. Ce n'était pas eux, avec leur conscience morte et leur esprit insouciant, mais lui, avec sa conscience tendre et son cœur brisé, qui portait l'opprobre de leurs péchés, la colère du Seigneur et toute la connaissance angoissante du sort inévitable de son pays. Dans Jérémie, un homme a souffert pour le peuple.

Dans notre prophétie, qui est absorbée par la délivrance de la nation dans son ensemble, il n'y avait, bien sûr, aucune occasion de développer les suggestions remarquables de Jérémie concernant chaque âme individuelle de l'homme. En fait, ces suggestions étaient des germes, qui sont restés incultes en Israël jusqu'à l'époque du Christ. Jérémie lui-même les a prononcés, non pas comme des exigences pour le moment, mais comme des idéaux qui ne seraient réalisés que lorsque la Nouvelle Alliance serait conclue.

Notre prophétie n'a rien à dire à leur sujet. Mais cette figure, que présentait la vie de Jérémie, d'Un Individu - d'Un Individu debout dans la solitude morale face à la nation entière, et en un sens souffrant pour la nation, ne peut guère avoir été absente des influences qui ont façonné la merveilleuse confession de le peuple au cinquante-troisième chapitre d'Isaïe, où ils voient le serviteur solitaire de Dieu d'un côté et eux-mêmes de l'autre, "et Jéhovah fit éclairer sur lui nos iniquités à tous.

« Il est vrai que les exilés eux-mêmes avaient quelque conscience de souffrir pour les autres. « Nos pères, s'écria une voix au milieu d'eux, lorsque Jérusalem se sépara, nos pères ont péché, et nous avons porté leurs iniquités. » Mais Jérémie avait été une victime consentante pour son peuple ; et le cinquante-troisième chapitre ressemble plus, comme nous le verrons, à sa manière de supporter la culpabilité de sa génération par amour qu'à sa manière de supporter la culpabilité de son père dans l'inévitable implication du péché.

3. A ces croyances en l'unité de Dieu, en la valeur religieuse de l'individu et en la vertu de son abnégation, il faut ajouter quelques expériences d'à peine moins précieuses issues de la destruction des formes matérielles et politiques - le temple , la ville, la monarchie - à laquelle la foi d'Israël s'était si longtemps identifiée.

Sans cette destruction, il est sûr de dire que ces croyances n'auraient pas pu prendre leur forme la plus pure. Prenez, par exemple, la croyance en l'unité de Dieu. Il ne fait aucun doute que cette croyance a été immensément aidée en Israël par l'abolition de tous les sanctuaires provinciaux sous Josias, par la limitation du culte divin à un temple et du sacrifice valable à un autel. Mais pourtant il était bon que ce temple jouisse de ses droits singuliers pendant trente ans seulement, puis soit détruit.

Car un monothéisme, si élevé soit-il, qui dépendait de l'existence d'un sanctuaire, si glorieusement justifié par la providence divine, n'était pas une foi purement spirituelle. Ou encore, prenons l'individu. L'individu ne pouvait pas réaliser à quel point il était vraiment le plus haut temple de Dieu, et le sacrifice le plus agréable de Dieu un cœur brisé et contrit, jusqu'à ce que la routine du sacrifice légal soit interrompue et l'ancien autel démoli.

Ou, une fois de plus, prenez cette haute et ultime doctrine du sacrifice, que la chose la plus inspirante pour les hommes, la propitiation la plus efficace devant Dieu, est le dévouement et l'offrande d'une âme libre et raisonnable, la juste pour les injustes. comment les Juifs ordinaires auraient-ils pu apprendre adéquatement cette vérité, à l'époque où, selon la pratique immémoriale, les corps des taureaux et des boucs saignaient quotidiennement sur le seul autel valable ? La ville et le temple s'enflammèrent donc pour qu'Israël apprenne que Dieu est un Esprit et qu'il n'habite pas dans une maison faite de mains ; que les hommes sont son temple, et leurs cœurs les sacrifices agréables à ses yeux ; et qu'au-delà des corps et du sang des bêtes, avec leur nécessité quotidienne d'être offert, il leur préparait un autre Sacrifice, de puissance perpétuelle et universelle, dans les souffrances volontaires de son propre saint serviteur. C'est aussi pour ce Serviteur que la monarchie, pour ainsi dire, a abdiqué, lui cédant tout son titre de représenter l'Éternel, de sauver et de gouverner le peuple de l'Éternel.

4. Encore une fois, comme nous l'avons déjà laissé entendre, la chute de l'État et de la ville de Jérusalem a donné de l'ampleur à la carrière missionnaire d'Israël. La conviction, qui avait inspiré de nombreuses affirmations d'Isaïe sur l'inviolabilité de Sion, était la conviction que, si Sion était renversée et le dernier reste d'Israël déraciné de la terre, il devait nécessairement s'ensuivre l'extinction du seul véritable témoignage de la Dieu vivant que contenait le monde.

Mais un siècle plus tard, ce témoignage était solidement ancré dans le cœur et la conscience du peuple, partout où il pouvait être dispersé ; et ce qu'il fallait maintenant, c'était précisément une telle dispersion, afin qu'Israël pût prendre conscience du monde auquel le témoignage était destiné, et devenir expert dans les méthodes par lesquelles il devait être proclamé. La prêtrise a son côté humain aussi bien que son côté divin.

Ce dernier était déjà suffisamment assuré pour Israël par l'isolement séculaire de Jéhovah dans leurs hautes terres reculées, un peuple qui lui était propre. Mais maintenant la même Providence acheva son dessein en les jetant sur le monde. Ils se mêlaient aux hommes face à face, ou, plus précieux encore pour eux-mêmes, au niveau des peuples les plus opprimés et méprisés. N'ayant d'autre avantage que la vérité, ils rencontrèrent les autres religions du monde en discussion, débattant avec elles des principes d'une raison commune et des faits d'une histoire commune.

Ils apprirent à sympathiser avec les choses faibles de la terre. Ils ont découvert que leur religion pouvait être enseignée. Mais, surtout, ils ont pris conscience du martyre, expérience indispensable d'une religion qui doit prévaloir ; et ils comprirent l'influence suprême sur les hommes d'un amour qui se sacrifie. En un mot, Israël, en s'exilant, a revêtu l'humanité avec toutes ses conséquences. À quel point le processus a été réel et approfondi, à quel point le perfectionnement de leur sacerdoce a réussi, cela se voit non seulement dans les espoirs et les obligations envers toute l'humanité, qui ont éclaté dans notre prophétie à une urgence et une splendeur inégalées ailleurs dans leur histoire, mais plus encore à partir de la le fait que lorsque le Fils de Dieu lui-même a pris chair et est devenu homme, il n'y avait pas de mots plus souvent sur ses lèvres pour décrire son expérience et sa mission,

5. Mais avec leur temple en ruines, et tout le monde devant eux pour le service de Dieu, les Juifs partent en exil sur la promesse distincte du retour. La forme matérielle de leur religion est suspendue, non abolie. Qu'ils ressentent la religion sous des aspects purement spirituels, sans l'aide d'un sanctuaire ou d'un rituel ; qu'ils regardent le monde et l'unité des hommes ; qu'ils apprennent toute la portée de Dieu pour la vérité qu'il leur a confiée, et qu'ils se réunissent ensuite à nouveau et chérissent leur nouvelle expérience et leurs nouvelles idées pendant encore un certain temps dans l'ancien isolement.

La discipline que Jéhovah leur impose en tant que nation n'est pas encore épuisée. Ils ne sont pas une simple bande de pèlerins ou de missionnaires, avec le monde pour maison ; ils sont toujours un peuple. avec leur propre bout de terre. Si nous gardons cela à l'esprit, cela expliquera certaines anomalies apparentes dans notre prophétie. Dans tous les écrits de l'Exil, le lecteur est troublé par un étrange mélange du spirituel et du matériel, de l'universel et du local.

La restauration morale du peuple au pardon et à la justice est identifiée à sa restauration politique en Juda et à Jérusalem. Ils ont été séparés du rituel afin de cultiver une religion plus spirituelle, mais c'est à cela qu'un retour au rituel est promis en échange d'une récompense. Alors que Jérémie insiste sur la communication libre et immédiate de chaque croyant avec Jéhovah, Ézéchiel construit un sacerdoce plus exclusif, un système de culte plus élaboré.

Dans notre prophétie, tandis qu'une voix désapprouve une maison pour Dieu construite de main d'œuvre, affirmant que Jéhovah habite avec tous ceux qui ont un esprit pauvre et contrit, d'autres voix s'attardent avec tendresse sur la perspective du nouveau temple et se réjouissent de sa gloire matérielle. Cette double ligne de sentiment n'est pas seulement due à la présence en Israël de ces deux tempéraments opposés, qui apparaissent si naturellement dans toute littérature nationale.

Mais un dessein spécial de Dieu s'y trouve. Dispersé pour obtenir des idées plus spirituelles de Dieu et de l'homme et du monde, Israël doit se rassembler à nouveau pour les récupérer par cœur, les enchâsser dans la littérature, et les transmettre à la postérité, comme elles seules pouvaient l'être solidement, dans les mémoires. d'une nation, dans les liturgies et les canons d'une Église vivante.

C'est pourquoi les Juifs, bien qu'arrachés pour leur discipline à Jérusalem, continuèrent à s'identifier plus passionnément que jamais avec leur ville profanée. Une prière de l'époque s'écrie : « Vos saints prennent plaisir à ses pierres, et sa poussière leur est chère. Psaume 102:14 Les exilés l'ont prouvé en prenant son nom.

Leurs prophètes les appelaient « Sion » et « Jérusalem ». Des groupes de captifs dispersés et sans chef dans un pays lointain, ils étaient toujours cette Cité de Dieu. Elle n'avait pas cessé d'être ; ruinée et abandonnée alors qu'elle gisait, elle était encore « gravée sur la paume des mains de l'Éternel, et ses murs étaient continuellement devant lui ». Ésaïe 49:15 Les exilés tenaient le registre de ses familles ; ils priaient pour elle ; ils ont cherché à revenir pour construire ses remparts ; ils passèrent de longues heures de leur captivité à tracer sur la poussière de cette terre étrangère le plan au sol de son temple restauré.

Avec de telles croyances en Dieu et en l'homme et au sacrifice, avec de tels espoirs et opportunités pour leur mission mondiale, mais aussi avec un tel retour à la Jérusalem matérielle, Israël est passé en exil.

CHAPITRE IV

ISRAL EN EXIL

DE 589 À ENVIRON 550 av.

Il est remarquable à quel point le son de la marche de Jérusalem à Babylone s'est complètement éteint de l'histoire juive. Ce fut un mouvement énorme : deux fois en dix ans, dix mille Juifs, à tout le moins, durent fouler la route de l'Euphrate ; et pourtant, à l'exception d'un vers ou deux douteux dans le Psautier, ils n'ont laissé aucun écho de leur passage. Les souffrances du siège d'avant, les remords et les lamentations de l'Exil après, nous transpercent encore les oreilles à travers le Livre des Lamentations et les Psaumes près des fleuves de Babylone.

Nous savons exactement comment la fin s'est accomplie. Nous voyons très clairement le panorama changeant du siège, - la ville en famine, sous l'assaut et en fumée ; dans les rues les enfants languissants, les princes frappés, les groupes d'hommes aux visages maussades et noirs de famine, les tas de morts, les mères se nourrissant du corps des nourrissons que leurs seins sans suc ne pouvaient maintenir en vie ; par les murs la pendaison et la crucifixion de multitudes, avec toute la mode de la cruauté chaldéenne, les délicats et les enfants trébuchant sous de lourdes charges, aucun survivant à l'abri de la pollution du sang.

Sur les collines alentour, les tribus voisines sont rassemblées pour se moquer du « jour de Jérusalem » et pour retrancher ses fugitifs ; nous voyons même les captifs qui partent se tourner, comme le ver se retourne, pour maudire « ces enfants d'Édom ». Mais là, la vision se ferme. Était-ce cette haine brûlante qui les a aveuglés aux vues du chemin, ou cette lassitude et cette dépression parmi des scènes étranges, qui s'abattent sur toutes les caravanes inhabituelles et ont étouffé le souvenir de presque toutes les autres grandes marches historiques ? Les routes que parcouraient les exilés étaient d'un usage immémorial dans l'histoire de leurs pères ; presque chaque jour, ils devaient passer des noms qui, pendant au moins deux siècles, avaient sonné sur la place du marché de Jérusalem, le chemin de la mer, à travers le Jourdain, la Galilée des Gentils, autour de l'Hermon et au-delà de Damas ; entre les deux Libans, passé Hamath, et passé Arpad; ou moins probablement par Tadmor-in-the-Wilderness et Rezeph, -jusqu'à ce qu'ils aient atteint la rivière sur laquelle l'ambition nationale s'était allumée comme la frontière de l'empire messianique, et dont la grandeur roulante avait si souvent prouvé la fascination et le désespoir d'un peuple de ruisseaux incertains et d'aqueducs ruisselants.

Mais de tout cela, on ne nous dit rien. Chaque œil dans les énormes caravanes semble avoir été comme les yeux du roi aveugle qu'ils emportaient avec eux, capable de pleurer, mais pas de voir.

Un fait, cependant, était trop important pour être manqué par ces hommes tristes et usés ; et il a laissé des traces dans leur littérature. En passant de la maison à l'exil, les Juifs passèrent des collines à la plaine. C'étaient des montagnards. Jérusalem se trouve à quatre mille pieds au-dessus de la mer. De ses toits, la ligne d'horizon est principalement une ligne de collines. Pour quitter la ville de presque n'importe quel côté, vous devez descendre. Les derniers monuments de leur patrie, sur lesquels les yeux des émigrés auraient pu s'attarder, étaient les hautes crêtes du Liban ; la première perspective de leur captivité était un niveau monotone.

Le changement était d'autant plus impressionnant qu'au cœur des Hébreux il ne pouvait manquer d'être sacramentel. Des montagnes vint la rosée de leurs terres natales, la rosée qui, de toutes les bénédictions terrestres, était comme la grâce de Dieu. Pour leurs prophètes, les anciennes collines avaient été les symboles de la fidélité de Jéhovah. En quittant leurs hautes terres, les Juifs n'ont donc pas seulement quitté le genre de pays auquel leurs habitudes étaient les plus adaptées et toutes leurs affections naturelles s'accrochaient ; ils laissèrent la demeure choisie de Dieu, les types les plus évidents de sa grâce, les témoins perpétuels de son alliance.

Ézéchiel utilise constamment les montagnes pour décrire sa patrie. Mais c'est bien plus avec un désir sacramentel qu'un simple mal du pays qu'un psalmiste de l'Exil s'écrie : « Je lèverai les yeux vers les collines : d'où vient mon secours ? ou que notre prophète s'écrie : « Qu'ils sont beaux sur les montagnes les pieds de celui qui apporte la bonne nouvelle, qui publie la paix ; celui qui dit à Sion : Ton Dieu règne.

Par l'itinéraire esquissé ci-dessus, il y a au moins sept cents milles de Jérusalem à Babylone, distance qui, si l'on tient compte du fait que beaucoup de captifs marchaient enchaînés, ne peut les avoir occupés moins de trois mois. On peut se faire une idée de l'aspect des caravanes à partir des transports de captifs qui sont figurés sur les monuments assyriens, comme dans le sous-sol assyrien du British Museum.

D'après ceux-ci, il semble que les familles n'étaient pas séparées, mais marchaient ensemble. Les mulets, les ânes, les chameaux, les chars à bœufs et les captifs eux-mêmes transportaient des marchandises. Les enfants et les femmes allaitant des nourrissons étaient autorisés à monter sur les chariots. Par intervalles, des soldats entièrement armés marchaient par paires.

JE.

La Mésopotamie, la terre "au milieu des fleuves", l'Euphrate et le Tigre, se compose de deux divisions, une supérieure et une inférieure. La ligne de démarcation passe de près de Hit ou His sur l'Euphrate à au-dessous de Samarah sur le Tigre. Au-dessus de cette ligne, le pays est une plaine légèrement ondulée de formation secondaire à une certaine élévation au-dessus de la mer. Mais la basse Mésopotamie est une terre absolument plate, une étendue ininterrompue de sol alluvial, à peine plus haute que le golfe Persique, sur laquelle elle empiète régulièrement.

La Chaldée était confinée à cette Basse Mésopotamie et n'était pas plus grande, estime Rawlinson, que le royaume de Danemark. C'est le niveau monotone qui impressionne d'abord le voyageur ; mais si la saison est favorable, il n'y voit que le théâtre d'étalages de couleurs vastes et variés, que tous les visiteurs rivalisent pour décrire : « C'est comme un riche tapis » ; « vert émeraude, émaillé de fleurs de toutes les couleurs » ; « de hautes herbes sauvages et de vastes étendues de roseaux ondulants » ; « hectares de nénuphars » ; « hectares de pensées.

" Il n'y avait pas de tel pays dans les temps anciens pour le blé, l'orge, le millet et le sésame; tamaris, peupliers et palmiers; ici et là une jungle dense; avec des ruisseaux et des canaux étincelants traversant l'ensemble, et tout brille plus brillamment pour le interrompant des plaques de scorbut, de sol nitreux, et le décor de sable gris du désert avec ses broussailles sèches.La fertilité possible de la Chaldée est incalculable.

Mais il y a des inconvénients. Limitée au nord par un si haut plateau, au sud et au sud-ouest par un golfe surchauffé et un vaste désert, la Mésopotamie est le théâtre de violents changements d'atmosphère. La langueur du plat pays, la stagnation et la chaleur de l'air, dont se plaignent non seulement les étrangers mais les indigènes eux-mêmes, est soudainement envahie par des vents du sud, d'une force énorme et chargés de nuages ​​de sable fin, qui rendent l'air si dense comme d'être suffocante, et "produire une brume rouge sordide intolérable pour les yeux.

" Les orages sont fréquents, et il y a de très fortes pluies. Mais les vents sont les plus violents. Dans une telle atmosphère, nous pouvons peut-être découvrir les formes et les sons originaux des visions turbulentes d'Ézéchiel - " les roues de feu ; le grand nuage avec un feu s'enveloppant ; la couleur de l'ambre", avec "saphir", ou lapiz lazuli , perçant; "le son d'une grande précipitation." De plus, les inondations mésopotamiennes sont colossales.

L'augmentation du Tigre et de l'Euphrate est naturellement plus violente et irrégulière que celle du Nil. Les crues fréquentes de ces rivières répandent la désolation avec une rapidité inconcevable, et elles ne refluent que pour laisser la peste derrière elles. Pour que la civilisation continue, il faut des opérations vastes et incessantes de la part de l'homme.

Ainsi, à la fois par sa fertilité et par sa violence, ce climat - avant que la malédiction de Dieu ne s'abatte sur ces parties du monde - tendait à développer une race d'hommes nombreux et industrieux, dont le nombre s'enflait de temps en temps à la fois par la force et par l'immigration volontaire. La population devait être très dense. Les listes triomphales des conquérants assyriens du pays, ainsi que les monticules d'ordures qui couvrent aujourd'hui sa surface, témoignent d'innombrables villages et villes ; tandis que les canaux de connexion et les fortifications, en les construisant et en les surveillant, ont dû remplir même les districts ruraux du bourdonnement et de l'activité des hommes.

La Chaldée, cependant, n'a pas tiré toute sa grandeur d'elle-même. Il y avait un immense trafic avec l'Orient et l'Occident, entre lesquels Babylone était, pendant la plus grande partie de l'antiquité, le marché central et les échanges mondiaux. La ville était pratiquement un port sur le golfe Persique, par des canaux à partir desquels les navires atteignaient ses quais directement d'Arabie, d'Inde et d'Afrique. Des radeaux du Tigre et de l'Euphrate transportaient les produits de l'Arménie et du Caucase ; mais d'une plus grande importance que même ces fleuves étaient les routes qui allaient de Sardes à Shushan, traversaient la Médie, pénétraient la Bactriane et l'Inde, et on peut dire qu'elles reliaient le Jaxartes et le Gange au Nil et aux ports de la mer Égée. Ces routes traversaient toutes la Chaldée et se rejoignaient à Babylone. Avec les rivières et les autoroutes océaniques,

C'était, en bref, le centre même du monde - la région la plus peuplée et la plus occupée de sa terre - où Dieu envoya son peuple en exil. Le monarque, qui les a transplantés, était le génie de Babylone incarné. Chef militaire de sa génération, Nebucadnetsar vivra dans l'histoire comme l'un des plus grands bâtisseurs de tous les temps. Mais il s'est battu pendant qu'il construisait - pour qu'il puisse trafiquer. Son ambition était de faire passer le commerce avec l'Inde de la mer Rouge au golfe Persique, et il pensait y parvenir par la destruction de Tyr, par le transport de marchands arabes et nabatéens à Babylone, et par l'approfondissement et la régulation du fleuve. entre Babylone et la mer.

Il ne fait aucun doute que Nabuchodonosor a transporté les Juifs à Babylone non seulement pour des raisons politiques, mais pour les employer à ces grands travaux d'irrigation et de construction de villes, pour lesquels son ambition exigeait des troupes d'ouvriers. Ainsi les exilés étaient plantés, ni dans les prisons militaires ni dans l'isolement relatif des colonies agricoles, mais là où la vie babylonienne était la plus occupée, où ils étaient obligés de la partager et d'y contribuer, et ne pouvaient s'empêcher de ressentir l'infection quotidienne de la vie de leur ravisseur. habitudes.

Ne l'oublions pas. Cela expliquera beaucoup de choses sur ce que nous avons à étudier. Il expliquera comment la captivité, que Dieu a infligée aux Juifs en guise de punition, pourrait devenir avec le temps un nouveau péché pour eux, et pourquoi, lorsque le jour de la rédemption est arrivé, tant de gens ont oublié que leur citoyenneté était à Sion et se sont accrochés à le trafic et les bureaux de Babylone.

La majorité des exilés semblent avoir été installés dans la ville, ou, comme on l'a appelé plus correctement, "le quartier fortifié", de Babylone elle-même. Leur maîtresse était donc constamment devant eux, à la fois leur désespoir et leur tentation. Dame des Royaumes, elle s'est élevée au ciel depuis de larges quais et remparts, par de larges volées d'escaliers et de terrasses, de hauts murs et des jardins suspendus, des pyramides et des tours - si colossales dans ses bâtiments, si impérialement somptueux d'espace entre les deux ! Pas étonnant que sur cette architecture vaste et étalée, sur ses grandes places et entre ses hautes portes gardées par des taureaux géants, le Juif se sentît, comme il l'exprimait, qu'un pauvre ver.

Si, alors même qu'ils se trouvent dans nos musées, capturés et catalogués, on a l'impression de ramper en présence des fragments de ces monstres à grands pas, avec combien plus de sentiment de ver les membres abjects de cette nation captive doivent-ils avoir se tordait devant la face de la ville, qui portait ces monstres comme de simples ornements de ses jupes, et s'élevait au-dessus de tous les royaumes avec ses pieds forts sur les pauvres et les humbles de la terre ?

Ah, le désespoir ! La voir chaque jour si glorieuse, être forcée de l'aider à grandir sans cesse, - et penser comment Jérusalem, la fille de Sion, était abandonnée en ruines ! Pourtant, le désespoir a parfois fait place à la tentation. Il n'y avait pas un contour ou un horizon visible pour le juif captif, pas une figure dans les foules hétéroclites dans lesquelles il se déplaçait, mais devait le fasciner par le génie de ses conquérants.

Dans ce pays plat, aucune montagne, avec son témoignage de Dieu, n'a brisé l'horizon ; mais l'œuvre de l'homme était partout : rivières encadrées et éparses, monticules artificiels, bâtiments de briques, jardins arrachés à leurs lits naturels et suspendus haut en l'air par des mains rusées pour plaire au goût d'une reine ; prodiguent richesse, force et intelligence, le tout au commandement d'une seule volonté humaine. La signature traversait le tout : « J'ai fait cela, et de ma propre main je me suis procuré ma richesse » ; et toutes les nations de la terre vinrent et reconnurent la signature, et adorèrent la grande ville.

C'était fascinant simplement de voir tant d'intelligence, de succès et de confiance en soi ; et qui était le pauvre juif pour que lui aussi ne fût pas entraîné avec les nations enivrées au culte de cette gloire qui remplissait son horizon ? Si ses yeux s'élevaient plus haut et que ces enchantements d'hommes cherchaient refuge dans les cieux d'en haut, n'étaient-ils même pas aussi un royaume babylonien ? Le Chaldéen n'y a-t-il pas réclamé les grandes lumières pour ses dieux protecteurs ? les mouvements du soleil, de la lune et des planètes n'étaient-ils pas le secret de sa science ? le tyran ne croyait-il pas que les étoiles mêmes dans leurs courses se battaient pour lui ? Et il a été justifié; il a réussi ; il a en fait gouverné le monde. Il ne semblait pas y avoir d'échappatoire aux enchantements de cette ville de sorcière, comme l'appelaient les prophètes, et il n'est pas étonnant que tant de Juifs aient été victimes de sa mondanité et de son idolâtrie.

II.

La condition sociale des Juifs en exil est quelque peu obscure, et pourtant, à la fois en rapport avec la date et avec l'exposé de certaines parties du « Second Isaïe », c'est un élément de la plus haute importance, dont nous devons avoir comme définir une idée que possible.

Quels sont les faits ? La plus significative est de loin celle qui nous attend à la fin de l'Exil. Là, quelque soixante ans après la première et quelque cinquante ans après la dernière, des deux déportations de Nabuchodonosor, nous trouvons les Juifs une nation largement multipliée et encore régulièrement organisée, avec des biens considérables et une influence politique décidée. Pas plus de quarante mille ont pu s'exiler, mais quarante-deux mille sont revenus et ont laissé derrière eux une grande partie de la nation.

Les vieilles familles et clans ont survécu; les rangs sociaux étaient respectés ; les riches possédaient encore des esclaves ; et les anciens serviteurs du temple pouvaient à nouveau être réunis. De grosses souscriptions furent levées pour le pèlerinage et pour la restauration du temple ; une grande armée de bétail a été prise. À un tel état de choses, voyons-nous des traces menant à travers l'exil lui-même ? Nous faisons.

Les premiers exilés, les captifs de 598, comprenaient, comme nous l'avons vu, les meilleures classes de la nation, et paraissent avoir joui d'une indépendance considérable. Ils n'étaient pas éparpillés, comme les esclaves en Amérique du Nord, comme serviteurs domestiques sur la surface du pays. Leur condition devait ressembler beaucoup plus à celle des exilés mieux traités de la Sibérie ; bien sûr, comme nous l'avons vu, ce n'était pas une Sibérie, mais le centre de la civilisation, où ils ont été bannis.

Ils restaient en communautés, avec leurs propres chefs officiels, et libres de consulter leurs prophètes. Ils étaient suffisamment en contact les uns avec les autres et suffisamment nombreux pour que les ennemis de Babylone les regardaient comme une influence politique considérable, et traitaient avec eux d'une révolution contre leurs ravisseurs. Mais la ferme condamnation d'Ézéchiel de cette intrigue montre que leurs dirigeants sont en bons termes avec le gouvernement.

Jérémie les ordonna de se jeter dans la vie du pays ; acheter et vendre, et augmenter leurs familles et leurs biens. En même temps, nous ne pouvons qu'observer que ce ne sont que les péchés religieux, avec lesquels Ezéchiel les reproche. Lorsqu'il parle de devoir civique ou de charité sociale, il se réfère soit à leur passé, soit à la vie du reste encore à Jérusalem. Il y a donc tout lieu de croire que cette captivité fut honorable et facile.

Les captifs ont peut-être apporté des biens avec eux ; ils avaient des loisirs pour la poursuite des affaires et pour l'étude et la pratique de leur religion. Certains d'entre eux souffraient, bien entendu, de la barbarie habituelle des conquérants orientaux, et furent faits eunuques ; certains, par leur érudition et leur abstinence, s'élevèrent à des postes élevés à la cour. (Le livre de Daniel) Probablement jusqu'à la fin de l'exil, ils sont restés "les bonnes figues", comme Jérémie les avait appelés. C'était peut-être l'œuvre littéraire de l'Exilé ; et la leur, aussi, peut avoir été la richesse qui a reconstruit Jérusalem.

Mais il en fut autrement avec la seconde captivité, de 589. Après la famine, l'incendie de la ville et la marche prolongée, cette seconde armée d'exilés dut atteindre la Babylonie dans un état de misère. Ils étaient une classe inférieure d'hommes. Ils avaient exaspéré leurs conquérants, qui, avant le début de la marche, en firent mutiler beaucoup et subir une mort cruelle ; et ce sont sans doute des échos de leur expérience que nous trouvons dans les plaintes les plus amères de notre prophète : C'est un peuple volé et gâté ; tous pris au piège et cachés dans des prisons : ils sont pour une proie et pour un butin.

« Tu » (c'est-à-dire Babylone), « ne leur as montré aucune miséricorde ; sur les personnes âgées, tu as très lourdement étendu ton joug ». Ésaïe 42:22 ; Ésaïe 47:6 Nabuchodonosor les utilisa pour sa construction, comme Pharaon s'était servi de leurs ancêtres. Certains d'entre eux, ou de leurs compatriotes qui avaient atteint la Babylonie avant eux, devinrent les esclaves domestiques et les biens de leurs conquérants. Parmi les contrats et actes de vente de cette période, on trouve les cas d'esclaves aux noms apparemment juifs.

Bref, l'état des Juifs en Babylonie ressemblait à ce qui semble avoir été leur fortune partout où ils se sont installés en terre étrangère. Une partie d'entre eux méprisée et maltraitée, forcée au travail ou surtaxée : une partie laissée seule pour cultiver la littérature ou s'enrichir. Certains traitaient avec une rigueur inhabituelle - et peut-être quelques-uns d'entre eux avec raison, comme dangereux pour le gouvernement du pays - mais certains aussi, par le génie polyvalent de leur race, s'avançant à une place élevée dans la confiance politique de leurs ravisseurs.

Leur application à la littérature, à leur religion et au commerce doit être spécialement notée.

1. Rien n'est plus frappant dans les écrits d'Ézéchiel que l'air de grand loisir qui les investit. Ézéchiel est passif ; il rumine, contemple et construit sa vision, d'une manière comme aucun de ses prédécesseurs plus laconiques ; car il avait du temps libre, dont ils ne disposaient pas à l'époque où l'histoire de la nation était encore en marche. Le style d'Ézéchiel se gonfle d'une plus grande plénitude de rhétorique ; ses images du futur sont élaborées dans les moindres détails.

Les prophètes avant lui étaient des orateurs, mais il est un écrivain. Beaucoup en Israël, en plus d'Ézéchiel, profitèrent des loisirs de l'exil pour faire grandir et organiser la littérature nationale. Certains assyriologues ont écrit dernièrement, comme si les écoles de scribes juifs devaient leur origine entièrement à l'exil. Mais il y avait des scribes en Israël avant cela. Ce que l'exil a fait pour ceux-ci, c'était de leur fournir non seulement les loisirs des affaires nationales que nous avons notés, mais aussi un puissant exemple de leur métier.

La Babylonie à cette époque était une terre pleine de scribes et de fabricants de bibliothèques. Ils écrivaient une langue pas très différente du juif et ne pouvaient qu'avoir puissamment infecté leurs semblables juifs par l'esprit de leur labeur et de leurs méthodes. A l'Exil nous devons certainement une grande partie des livres historiques de l'Ancien Testament, l'arrangement de quelques-uns des écrits prophétiques, ainsi que - bien que le montant soit très incertain - une partie de la codification de la Loi.

2. Si l'Exil a été l'occasion pour les scribes, il ne peut avoir été que désespoir pour les prêtres. Dans ce pays étranger, la nation était impure ; aucun des anciens sacrifices ou rituels n'était valable, et les gens étaient réduits aux éléments les plus simples de la prière religieuse, du jeûne et de la lecture de livres religieux. Nous trouverons notre prophétie notant la clameur des exilés vers Dieu pour des « ordonnances de justice », c'est-à-dire pour l'institution de rites légaux et valides.

Ésaïe 58:2 Mais la grande leçon que la prophétie apporte au peuple de l'Exil, c'est que le pardon et la restauration en faveur de Dieu ne Ésaïe 58:2 à Lui de tout son cœur. Il était possible, bien sûr, d'observer certaines formes ; se réunir à intervalles pour s'enquérir du Seigneur, observer le sabbat et observer le jeûne.

La première de ces pratiques, dont la synagogue est probablement Ésaïe 58:13 , est notée par notre prophète, Ésaïe 58:13 et il impose l' Ésaïe 58:13 sabbat avec des paroles qui ajoutent la bénédiction de la prophétie à l'ancienne sanction de la loi de cette institution. . Quatre jeûnes annuels ont été institués en mémoire des jours sombres de Jérusalem : le jour du début du siège de Nabuchodonosor au dixième mois, le jour de la capture au quatrième mois, le jour de la destruction au cinquième mois et le jour du meurtre de Gedaliah au cours du dixième mois.

On aurait pu penser que les anniversaires solennels d'un désastre si récent et encore non réparé seraient célébrés avec sincérité ; mais notre prophète illustre combien bientôt même les sentiments les plus outragés peuvent devenir formels, et comment pendant leurs jours d'humiliation spéciale, alors que leur captivité était encore réelle, les exilés pouvaient opprimer leurs propres serfs et débiteurs. Mais il n'y a pas de pratique religieuse de cette époque plus apparente à travers nos prophéties que la lecture de l'Écriture.

L'espérance d'Israël n'était ni dans le sacrifice, ni dans le temple, ni dans la vision ni dans le sort, mais dans la Parole écrite de Dieu ; et lorsqu'un nouveau prophète se levait, comme celui que nous allons étudier, il n'en appelait pas pour son autorisation, comme l'avaient fait les prophètes précédents, au fait de son appel ou de son inspiration, mais il lui suffisait de désigner quelque ancien parole de Dieu, et criez : "Voyez ! le jour s'est enfin levé pour l'accomplissement de cela.

« Tout au long du deuxième Isaïe, c'est ce que le prophète anonyme se soucie d'établir que les faits d'aujourd'hui correspondent à la promesse d'hier. son accomplissement immédiat.

3. La troisième particularité des exilés est leur application au commerce. Chez eux, les Juifs n'avaient pas été un peuple commerçant. Mais les opportunités de leur résidence babylonienne semblent les avoir initiés à ces habitudes, pour lesquelles, à travers leur plus long exil à notre ère, le nom de Juif est devenu synonyme. Si tel est le cas, le conseil de Jérémie « construire et planter ». Jérémie 29:1 est historique, car cela signifie rien de moins que les Juifs doivent se jeter dans la vie de la nation la plus trafiquante de l'époque.

Leur richesse croissante prouve qu'ils ont suivi ce conseil, ainsi que peut-être des passages comme Ésaïe 55:2 , où l'on reproche à l'esprit commercial d'accabler les plus nobles désirs de la religion. Le danger principal, encouru par les Juifs d'une connexion intime avec le commerce de Babylone, résidait dans les relations étroites du commerce babylonien avec l'idolâtrie babylonienne.

Les marchands de Mésopotamie avaient leurs propres dieux protecteurs. Pour conclure des contrats commerciaux, un homme devait jurer par ses idoles et pouvait être amené à entrer dans leurs temples. Dans Ésaïe 65:11 : Ésaïe 65:11 , les Juifs sont accusés d'avoir « abandonné Jéhovah et oublié ma montagne sainte, préparé une table pour la chance et rempli de vin mêlé à la fortune ». Ici, il est plus probable que la spéculation mercantile, plutôt que toute autre forme de jeu, est visée.

III.

Mais si tout cela est certain et mérite d'être noté sur les habitudes de la masse du peuple, que peu de trace cela a-t-il laissé dans la meilleure littérature de l'époque ! Nous avons déjà remarqué en cela la grande absence de couleur locale. La vérité est que ce que nous avons essayé de décrire comme la vie juive à Babylone n'était qu'une surface au-dessus des profondeurs dans lesquelles la vraie vie de la nation était à l'œuvre - était volcaniquement à l'œuvre.

Tout au long de l'exil, le vrai juif a vécu intérieurement. « Du fond des profondeurs je crie vers toi, ô Seigneur. » Il était l'habitant moins d'une prison étrangère que de son propre cœur brisé. « Il s'assit au bord des fleuves de Babylone, mais il pensa à Sion. N'est-ce pas une preuve de ce que les profondeurs de la nature humaine s'agitaient, que si peu remonte à la surface pour nous dire les conditions extérieures de ces jours ? Il n'y a pas de fossiles dans les couches de la terre, qui ont été jetés de ses feux intérieurs ; et si nous trouvons peu de traces de la vie contemporaine dans ces gisements de l'histoire d'Israël maintenant devant nous, c'est qu'ils datent d'une époque où la nation était ébranlée et bouillonnante jusqu'en son sein.

Car si nous prenons les écrits de cette période - le Livre des Lamentations, les Psaumes de l'Exil et des parties d'autres livres - et les rassemblons, le résultat est l'impression d'une des décompositions les plus étranges de la nature humaine en ses éléments qui le monde n'a jamais vu. La souffrance et le péché, le souvenir, le remords et la vengeance, la peur et la honte et la haine - sur la confusion de ceux-ci, l'Esprit de Dieu rumine comme sur un second chaos, et attire chacun d'eux à tour de rôle sur une prière articulée.

Maintenant, c'est le rougeoiement cramoisi de la honte : "notre âme est extrêmement remplie de mépris." Maintenant, c'est la ruée noire de la haine ; car si nous voulons voir comment la haine peut faire rage, nous devons aller aux Psaumes de l'Exil, qui invoquent le Dieu de vengeance et maudissent l'ennemi et précipitent les petits contre les pierres. Mais la montée la plus profonde de toutes dans ce tourbillon de misère était la montée du péché. Pour changer le chiffre, nous voyons l'esprit d'Israël se tordre vers le haut à cause d'une douleur qu'il comprend en partie, s'écriant : « Qu'est-ce qui empêche Dieu de m'entendre et de me sauver ? tournant comme une bête blessée de la face de son maître à sa plaie, comprenant comme aucune brute ne pourrait la raison de son fléau, jusqu'à ce que confession après confession se brise et que la peine soit acceptée,

« Pourquoi un homme vivant se plaint-il, un homme pour le châtiment de ses péchés ? Si toi, Jéhovah, tu marques l'iniquité, qui subsistera ? Pas étonnant qu'avec une telle conscience les Juifs aient occupé l'Exil à écrire la morale de leur histoire délinquante, ou que le reste de leur littérature qui date de cette époque soit resté depuis le confessionnal du monde.

Mais dans cette terrible expérience, il y a encore une autre tension, aussi douloureuse que les autres, mais pure et très éloquente d'espoir : le sentiment de souffrance innocente. Nous ne pouvons pas dire les sources d'où ce sentiment considérable a pu s'accumuler pendant l'Exil, pas plus que nous ne pouvons retracer à partir de combien de plis supérieurs d'une vallée commencent les minuscules ruisseaux, qui forment le ruisseau qui sort de son extrémité inférieure.

L'une de ces sources peut avoir été, comme nous l'avons déjà suggéré, l'expérience de Jérémie ; un autre a très probablement surgi avec chaque conscience individuelle dans la nouvelle génération. Les enfants viennent même en exil, et bien qu'ils supportent la même douleur avec les mêmes nerfs que leurs pères, ils le font avec une conscience différente. Les écrits de l'époque s'attardent beaucoup sur les souffrances des enfants. La conscience est apparente en eux, que les âmes sont nées dans la colère de Dieu, ainsi qu'y sont bannies.

"Nos pères ont péché et ne le sont pas, et nous portons leurs iniquités." Cette expérience s'est développée avec une grande force, jusqu'à ce qu'Israël ait senti qu'elle souffrait non pas sous la colère de Dieu, mais à cause de Lui ; et ainsi passa de la conscience du criminel à celle du martyr. Mais si nous voulons comprendre la prophétie que nous sommes sur le point d'étudier, nous devons nous rappeler combien ces deux consciences devaient être proches en Israël en exil, et combien il était facile pour un prophète de parler - comme le fait notre prophète, parfois avec une rapidité déroutante. d'échange - tantôt dans la voix de la génération plus âgée et plus coupable, et maintenant dans la voix de la plus jeune et moins justement punie.

Notre étude des conditions externes et internes d'Israël en exil est maintenant terminée. Il a, je pense, inclus toutes les caractéristiques connues de leur expérience en Babylonie, qui pourraient illustrer notre prophétie datée, comme nous nous sommes sentis obligés de la dater, de la fin de l'Exil. Ainsi, comme nous nous sommes efforcés de le retracer, Israël a souffert, appris, grandi et espéré pendant cinquante ans - sous Nabuchodonosor jusqu'en 561, sous son successeur Evil-merodach jusqu'en 559, sous Neriglassar jusqu'en 554, puis sous l'usurpateur Nabunahid.

Ces derniers opprimaient probablement les Juifs plus durement que leurs tyrans précédents, mais avec l'aggravation de leur joug, la certitude de leur délivrance devint en même temps évidente. En 549, Cyrus renversa les Mèdes et devint seigneur de l'Asie de l'Indus à l'Halys. A partir de cet événement, sa conquête de la Babylonie, bien que très tardive, ne pouvait être qu'une question de temps.

C'est à ce stade que notre prophétie entre en jeu. Prenant pour acquise la souveraineté de Cyrus sur les Mèdes, elle attend toujours avec impatience sa capture de Babylone. Avant de passer à son exposé, jetons encore une fois un rapide coup d'œil sur le peuple auquel il s'adresse et qu'en un demi-siècle d'attente nous avons essayé de décrire.

D'abord et le plus manifeste, c'est un peuple avec une conscience - un peuple avec la conscience la plus horrible et la plus articulée qui jamais auparavant ou depuis a exposé l'histoire d'une nation ou a tourmenté une génération avec la malédiction de son propre péché et le péché de ses pères. Derrière eux, des âges de la vie délinquante, à la lecture du récit dont ils viennent de s'élever, à la morale régulièrement récurrente : les Livres des Rois paraissent achevés après l'avènement d'Evil-merodach en 561. Derrière eux aussi près de cinquante ans de punition douloureuse pour leurs péchés, punition que, comme le confessent leurs Psaumes, ils comprennent et acceptent enfin comme méritée.

Mais, deuxièmement, c'est un peuple plein d'espoir. Avec leur terrible conscience de culpabilité, ils ont l'assurance que leur punition a ses limites ; que, pour citer Ésaïe 40:2 , c'est une "période fixe de service" : une parole antérieure de Dieu l'ayant fixée à soixante-dix ans au maximum, et ayant promis le retour de la nation par la suite dans sa propre terre.

Et, troisièmement, ils sont un Peuple avec une grande opportunité. L'histoire commence enfin à s'acheminer vers la justification de leur espérance : Cyrus, le maître du siècle, s'abat rapidement, irrésistiblement, sur leurs tyrans.

Mais, quatrièmement, face à tous leurs espoirs et opportunités, c'est un peuple désorganisé, distrait et très impuissant - "des vers et non des hommes", comme ils se décrivent. La génération des dirigeants éprouvés et responsables des jours de leur indépendance est toute morte, car « la chair est comme l'herbe » ; aucune institution publique ne reste au milieu d'eux comme jamais dans les périodes les plus désespérées du passé a prouvé un point de ralliement de leurs forces dispersées.

Il n'y a ni roi, ni temple, ni ville ; il n'y a pas non plus de grande personnalité visible pour rassembler leurs petits groupes, les rassembler et les conduire derrière lui. Leur seul espoir est dans la Parole de Dieu, pour laquelle ils « attendent plus que ceux qui guettent le matin » ; et le seul devoir de leurs prophètes anonymes est de les persuader que cette Parole s'est enfin accomplie, et, en l'absence du roi, du Messie, du prêtre et du grand prophète, est capable de les amener à saisir l'opportunité que la main de Dieu a ouvert devant eux, et à l'accomplissement de leur rédemption.

Sur Israël, avec une telle Conscience, une telle Espérance, une telle Opportunité, et une telle confiance sans aide sur la Parole nue de Dieu, cette Parole se brisa enfin dans un chœur de voix.

Parmi ceux-ci, le premier, comme c'était le cas pour la plupart, parla du pardon à la conscience du peuple et la proclamation que leur période de guerre fixée était accomplie ; le second annonça que les circonstances et la politique du monde, jusque-là défavorables, seraient rendues faciles à leur retour ; le troisième leur a dit, dans leur deuil des dirigeants terrestres et leur propre impuissance, de trouver leur confiance éternelle dans la Parole de Dieu ; tandis que le quatrième les élevait, comme d'un seul cœur et d'une seule voix, pour annoncer le retour certain de l'Éternel, à la tête de son peuple, dans sa propre ville, et son règne tranquille et berger sur leur propre pays.

Ces voix de Ésaïe 40:1 forment le prologue de notre prophétie, Ésaïe 40:1 , vers laquelle nous allons maintenant nous tourner.

CHAPITRE VII

DIEU : UN ARGUMENT DE L'HISTOIRE

Ésaïe 41:1

S'étant révélé à Son propre peuple au chapitre 40, Jéhovah se tourne maintenant au chapitre 41 vers les païens, mais, naturellement, avec un genre d'adresse très différent. Déployant sa puissance à son peuple dans certains sacrements, à la fois de la nature et de l'histoire, il les avait exhortés à « s'attendre à lui seul » pour le salut, dont il n'y avait encore aucun signe dans les temps. Mais avec les païens, c'est évidemment à ces signes des temps qu'il peut le mieux faire appel.

L'histoire contemporaine, faits ouverts à la mémoire et à la raison de tout homme, est le terrain d'entente sur lequel Jéhovah et les autres dieux peuvent se rencontrer. Le chapitre 41 est donc le complément naturel du chapitre 40. Au chapitre 40, nous avons l'élément de la révélation qui précède l'histoire : au chapitre 12, nous avons l'histoire elle-même expliquée comme une partie de la révélation.

Le chapitre 41 est vaguement exprimé sous la même forme d'un procès que nous avons trouvé au chapitre 1 Pour utiliser un scottisme, qui traduit exactement l'hébreu d' Ésaïe 41:1 , Jéhovah va "à la loi" avec les idoles. Sa convocation au Procès est donnée dans Ésaïe 41:1 ; le terrain du Procès est avancé dans Ésaïe 41:2 .

Vient ensuite une digression, Ésaïe 41:8 , dans laquelle le Seigneur se détourne de la controverse avec les païens pour consoler son peuple. Dans Ésaïe 41:21 le plaidoyer de Jéhovah est repris, et dans le silence des accusés - un silence qui, comme nous le verrons tout à l'heure en appelant le témoin d'un historien grec, était un fait réel - l'argument est résumé et le verdict rendu pour la divinité unique du Dieu d'Israël.

L'intérêt principal du Procès réside, bien entendu, dans son attrait pour l'histoire contemporaine, et pour le personnage central Cyrus, même s'il est à noter que le prophète s'abstient encore de nommer le héros par son nom. Cet appel à l'histoire contemporaine nous impose le devoir d'indiquer brièvement, comment le cours de cette histoire tendait en dehors de Babylone, -en dehors de Babylone, encore, mais lourd de destin à la fois pour Babylone et pour ses captifs.

Nabuchodonosor, bien qu'il eût pratiquement succédé au trône des Assyriens, n'avait pas pu répéter de Babylone cet empire presque universel que ses prédécesseurs avaient balancé à partir de Ninive. L'Egypte, il est vrai, fut de nouveau aussi complètement chassée de l'Asie qu'au temps de Sargon : au sud, la suprématie babylonienne était aussi indiscutée que l'avaient été les Assyriens. Mais au nord, Nabuchodonosor rencontra un rival presque égal, qui l'avait aidé dans le renversement de Ninive, et était l'héritier de la suprématie assyrienne dans ce quartier.

Il s'agissait de Kastarit ou Kyaxares, un aryen, l'un des pionniers de cette invasion aryenne venue de l'Est, qui, bien qu'encore tardive et clairsemée, devait être la force dirigeante de l'Asie occidentale pour le siècle suivant. Ce Kyaxares avait réuni sous son contrôle un certain nombre de tribus médianes, un peuple de souche touranienne. Avec ceux-ci, lors de la chute de Ninive, il établit au nord du pouvoir de Nabuchodonosor l'empire de Médie, avec sa limite occidentale à la rivière Halys, en Asie Mineure, et sa capitale à Ecbatane sous le mont Elwand.

On dit que le fleuve Indus formait sa frontière à l'est. A l'ouest de l'Halys, la progression de la Mède est stoppée par l'Empire lydien, sous le roi Alyattis, dont la capitale est Sardes, et dont l'autre frontière est pratiquement la côte de l'Égée. En 585, soit deux ans après la destruction de Jérusalem, Alyattis et Kyaxares se sont affrontés au combat sur le Halys. Mais les terreurs d'une éclipse ont pris le cœur de combattre dans leurs deux armées, et, Nabuchodonosor intervenant, les trois monarques ont conclu un traité entre eux et l'ont renforcé par des mariages mixtes. L'Asie occidentale se composait désormais pratiquement des puissances confédérées, la Babylonie, la Médie et la Lydie.

Réalisons jusqu'où cela nous a amenés. Lorsque nous étions avec Isaïe à Jérusalem, notre horizon occidental s'étendait au milieu de l'Asie Mineure à la longitude de Chypre. Il repose maintenant sur la mer Égée ; nous sommes presque en vue de l'Europe. Directement de Babylone à Sardes passe une route, avec un service régulier de courriers. La cour de Sardes entretient des relations domestiques et politiques avec les cours de Babylone et d'Ecbatane ; mais la cour de Sardes règne également sur les Grecs asiatiques, adore dans les sanctuaires grecs, sera bientôt visitée par Solon et conclura une alliance avec Sparte. A l'époque de l'exil juif, il y avait sans doute beaucoup de Grecs à Babylone ; des hommes peuvent y avoir parlé avec Daniel, qui avait parlé à Sardes avec Solon.

Cet horizon étendu nous montre clairement ce que notre prophète a dans ses vues, quand dans ce quarante et unième chapitre il convoque "les îles" à la barre de Jéhovah : "Tais-toi devant moi, ô îles, et que les peuples renouvellent leur force." -une vision et un appel qui reviennent fréquemment dans notre prophétie. « Ecoute, ô îles, et écoute, ô peuples de loin » ; Ésaïe 49:1 « Les îles attendront sa loi » ; Ésaïe 42:4 « Qu'ils rendent gloire à l'Éternel, et publient sa louange dans les îles » ; Ésaïe 42:12 « À moi les îles espèrent » ; Ésaïe 51:5 « Certainement les îles m'attendront, les navires de Tarsis d'abord.

" Le nom est généralement pris par les érudits - selon la dérivation dans la note ci-dessous - pour signifier à l'origine "terre habitable", et donc "terre" par opposition à l'eau. Dans certains passages de l'Ancien Testament, il est sans aucun doute utilisé pour décrire une terre baignée ou entourée par la mer.

Mais par l'utilisation du mot par notre prophète, ce ne sont pas nécessairement les « provinces maritimes » qui sont visées. Il fait des îles parallèles aux termes bien connus « nations, peuples, Gentils », et dans un passage il les oppose, en tant que sol sec, à l'eau. C'est pourquoi de nombreux traducteurs le prennent dans son sens originel de « pays ou terres ». Cette interprétation nue, cependant, ne rend pas justice au sens de « l'éloignement », que le prophète attache généralement au mot, ni à son association occasionnelle avec des visions de la mer.

En effet, lorsque l'on lit la plupart de ses utilisations, on est tout à fait sûr que le sens insulaire du mot persiste dans son imagination ; et qu'il possède le sentiment, qui a hanté la poésie de tous les âges, de qualifier de « côtes » ou d'« îles » toute terre ou tout lieu d'éclairage de pensée qui est lointain, obscur et vague ; qui flotte à travers l'horizon, ou émerge de la distance, comme des bandes et des promontoires de terre s'élèvent de la mer à celui qui a atteint un nouveau point de vue.

J'ai donc décidé de garder le rendu familier au lecteur anglais, "isles", bien que, peut-être, "coasts" serait mieux. Si, comme il est probable, les pensées de notre prophète sont toujours tournées vers les nouvelles terres de l'ouest comme il emploie le mot, cela convient doublement ; ces pays étaient à la fois maritimes et éloignés; ils s'élevaient à la fois de la distance et de la mer.

"Les îles arrosées, Lily on Lily, qui bordent la mer

Et rient de leur fierté, là où l'onde lumineuse zézabe : « Grèce. »

Mais si Babylone était ainsi ouverte à la Lydie, et par Lydie aux « îles » et aux « côtes » de la Grèce, il en était autrement de sa frontière septentrionale. Ce qui frappe ici, c'est l'immense série de fortifications que Nabuchodonosor, malgré son alliance avec Astyage, dressa entre son pays et la Médie. Là où le Tigre et l'Euphrate se rapprochent le plus l'un de l'autre, à environ soixante-dix milles au nord de Babylone, Nabuchodonosor reliait leurs eaux par quatre canaux au-dessus desquels il construisit un fort rempart, appelé par les Grecs le mur médian.

Cela peut avoir été plus de soixante milles de long ; Xénophon nous dit qu'il faisait vingt pieds de large sur cent de haut. A Sippara, cette ligne de défense fut complétée par la création d'un grand bassin d'eau pour inonder les rivières et canaux à l'approche d'un ennemi, et d'une grande forteresse pour protéger le bassin. Hélas pour la vanité des desseins humains ! On dit que c'est ce bason même qui a causé la chute facile de Babylone. En y transformant l'Euphrate, l'ennemi entra dans la capitale par le lit vidé du fleuve.

La triple alliance Lydia, Media, Babylonia a tenu bon après le décès de ses fondateurs. En 555, Crésus et Astyage, qui avaient succédé à leurs pères respectivement à Sardes et Ecbatane, et Nabunahid, qui avait usurpé le trône à Babylone, étaient encore en paix et se contentèrent du partage de 585. Mais en dehors d'eux et à l'est, dans un recoin étroit de terre à la tête du golfe Persique, l'homme était déjà couronné, qui était destiné à ramener l'Asie occidentale sous un même sceptre.

C'était Kurush ou Cyrus II d'Anzan, mais connu dans l'histoire sous le nom de Cyrus le Grand ou Cyrus le Perse. Cyrus était un prince de la maison akhaéménienne de Perse, et donc, comme le Mède, un aryen. mais indépendant de ses cousins ​​persans, et régnant de son propre chef sur le petit royaume d'Anzan ou Anshan, qui, avec sa capitale Suzanne, s'étendait sur les rivières Choaspes et Eulaeus, entre la tête du golfe Persique et les monts Zagros.

Cyrus le Grand est un de ces mortels que la muse de l'histoire, comme désespérant de lui rendre justice par elle-même, a appelé ses sœurs pour l'aider à décrire à la postérité. Légende ancienne et romance plus tardive et plus élaborée ; le maître d'école, l'historien, le tragédien et le prophète rivalisent pour nous présenter ce héros « le plus sympathique de l'antiquité », ce roi sur lequel on voit si profondément gravé la double signature de Dieu, caractère et succès. Nous aurons ensuite une meilleure occasion de parler de son caractère. Il ne s'agit ici que de tracer son rapide chemin de conquête.

Il jaillit donc d'Anshan, la voisine immédiate de la Babylonie à l'est. C'est la direction indiquée dans le deuxième verset de ce quarante et unième chapitre ( Ésaïe 41:2 ) : « Qui a suscité un de l'orient ? Mais le vingt-cinquième verset vire avec lui vers le nord ( Ésaïe 41:25 ) : « J'en ai suscité un du nord, et il est venu. Ce fut en fait la courbe, d'est en nord, que sa carrière prit presque immédiatement.

Car en 549 Astyages, roi de Médie, attaqua Cyrus, roi d'Anshan ; ce qui signifie que Cyrus était déjà un prince considérable et agressif. Il avait probablement réuni à cette époque les deux domaines de sa maison, la Perse et l'Anshan, sous son propre sceptre, et s'était assuré comme lieutenant Hystaspes, son cousin, le roi linéaire de Perse. Le Mède, regardant au sud et à l'est d'Ecbatane, vit un front solide s'opposer à lui et résolut de l'écraser avant qu'il ne devienne plus redoutable.

Mais les Aryens parmi les Mèdes, mécontents d'un chef aussi indolent qu'Astyage, se révoltèrent contre Cyrus, et ainsi ce dernier, avec la bonne fortune caractéristique, devint facilement seigneur de la Médie. Un seigneur clément qu'il a fait. Il a épargné Astyages et a classé les Mèdes aryens au deuxième rang après les Perses. Mais il lui a fallu jusqu'en 546 pour achever sa conquête. Lorsqu'il l'eut fait, il resta maître de l'Asie depuis le Halys jusqu'à peut-être aussi loin à l'est que l'Indus.

Il remplaça les Mèdes dans la triple puissance de l'Asie occidentale, et méprisa ainsi Babylone, comme le dit le verset 25, "du nord". Ésaïe 41:25

En 545, Cyrus avança sur Babylone et frappa la ligne nord des fortifications à Sippara. Il a été opposé par une armée sous Belshazzar, Bel-sharuzzur, le fils de Nabunahid, et probablement par le petit-fils du côté de sa mère de Nabuchodonosor. L'armée ou les fortifications semblent avoir été trop pour Cyrus, et il n'y a aucune autre mention de son nom dans les annales babyloniennes jusqu'à l'année 538. Il a été suggéré que Cyrus était au courant du mécontentement du peuple avec leur souverain Nabunahid, et , avec ce génie qui a distingué toute sa carrière pour se servir de la politique intérieure de ses ennemis, il s'est peut-être contenté d'attendre que le mécontentement babylonien ait mûri, peut-être en l'alimentant en attendant par ses propres émissaires.

En tout cas, l'attention de Cyrus était maintenant demandée d'urgence sur la frontière occidentale de son empire, où Lydie se préparait à l'envahir. Crésus, roi de Lydie, fraîchement sorti de la soumission des Grecs ioniens, et possédant une armée et un trésor sans pareil au monde, avait récemment demandé à Solon s'il n'était pas le plus heureux des hommes ; et Solon avait répondu, pour ne compter aucun homme heureux jusqu'à sa mort, L'applicabilité de ce conseil à lui-même Crésus avait dû se sentir avec un sursaut, quand, presque immédiatement après, la nouvelle arriva que son beau-frère Astyage était tombé avant une puissance inconnue, qui montait rapidement de l'est, et touchait déjà la frontière lydienne à l'Halys.

Crésus fut alarmé. Il désirait ardemment connaître la volonté du Ciel à propos de ce Persan et de lui-même, qui se trouvaient maintenant face à face. Mais, dans ce monde païen, avec ses mille sanctuaires dédiés à différents dieux, qui connaissait la volonté du Ciel ? D'une manière qui n'est possible qu'à l'homme le plus riche du monde, Crésus résolut de découvrir, en envoyant une question test, sur un fait à sa connaissance, à chaque oracle de renom : aux oracles des Grecs à Milet, Delphi, capable ; à celui de Trophonius ; au sanctuaire d'Amphiaraus à Thèbes ; à Dodone ; et même jusqu'au lointain temple d'Ammon en Libye.

Les oracles de Delphes et d'Amphiaraus envoyèrent seuls une réponse qui suggérait le moins la vérité. « Aux dieux de Delphes et d'Amphiaraus, Crésus offrit donc de grands sacrifices, trois mille victimes de toutes sortes ; et sur un grand tas de bois, il brûla des lits plaqués d'or et d'argent, des coupes d'or, des robes et des vêtements pourpres, en l'espoir qu'il gagnerait ainsi encore plus la faveur du dieu. étaient 117 briques.

En plus il y avait un lion d'or qui pesait dix talents. Quand ceux-ci furent terminés, Crésus les envoya à Delphes ; et il ajouta deux très grands bols à mélanger, l'un en or, pesant huit talents et demi et douze mines, et l'autre en argent (l'ouvrage de Théodore de Samos, comme disent les Delphiens, et je le crois, car c'est l'ouvrage d'aucun artisan ordinaire), quatre jarres en argent et deux vases pour l'eau bénite, l'un en or, l'autre en argent, des fontes circulaires d'argent, une statue en or d'une femme de trois coudées de haut, et le collier et les ceintures de sa reine.

" Nous pouvons comprendre que, malgré tout cela, Crésus obtint le meilleur conseil compatible avec l'ignorance et la prudence des prêtres qu'il consultait. Les oracles lui disaient que s'il allait contre Cyrus il détruirait un grand empire ; mais il oublia de demander, si c'était le sien ou celui de son rival. Lorsqu'il demanda une seconde fois si son règne devait être long, ils répondirent : considérez qu'il peut y avoir des mulets parmi les hommes comme parmi les bêtes.

En même temps, les oracles tempèrent leurs prophéties ambiguës avec quelques conseils d'un sens certain, car lorsqu'il leur demanda qui étaient les plus puissants parmi les Grecs, ils répondirent les Spartiates, et à Sparte il envoya des messagers avec des présents pour conclure une alliance. « Les Lacédémoniens étaient remplis de joie ; ils connaissaient l'oracle qui avait été donné à Crésus, et en firent un ami et un allié, car ils avaient auparavant reçu beaucoup de bontés de ses mains.

Cet aperçu des préparatifs de Crésus, dont les ambassades sillonnaient le monde civilisé tout entier, et dont la richesse lui procurait tout ce que la politique ou la religion pouvait, permet de se rendre compte de l'excitation politique et religieuse dans laquelle l'avènement de Chypre a jeté cette génération. Les oracles douteux et ambigus ; les prêtres, les fabricants d'idoles et la foule d'artisans, qui travaillaient dans chaque ville au mobilier du temple, dans un état d'activité sans exemple, avec une agitation peut-être plus semblable à l'agitation de nos chantiers navals gouvernementaux à la veille de la guerre : martelant de nouvelles idoles ensemble, préparant des oblations coûteuses, remaniant toute « l'ordonnance » religieuse, afin que les dieux soient apaisés et que les étoiles soient assurées de combattre dans leur course contre le Perse ; politiciens rivaux pratiquant la conciliation,

Quel commentaire l'histoire d'Hérodote fournit sur les versets de ce chapitre, dans lesquels Jéhovah oppose les idoles à lui-même. C'est peut-être en réalité Crésus et les Grecs que le prophète avait en tête lorsqu'il écrivit Ésaïe 41:5 : « Les îles ont vu et elles ont peur ; les extrémités de la terre tremblent : elles s'approchent et elles viennent.

Ils aident chacun son prochain, et chacun dit à son frère : Sois fort. Ainsi le sculpteur encourage le fondeur, adoucit avec le marteau, frappe l'enclume ; l'un dit de la soudure : C'est bon ; et il l'attache avec des clous de peur qu'il ne chancelle. « L'ironie est sévère, mais fidèle aux faits tels qu'Hérodote les raconte. Les hommes d'État espéraient retenir Cyrus en s'envoyant des messages sanglotant, Ayez bon courage ; les prêtres « en faisant un ensemble de dieux particulièrement bons et forts. "

Tandis que l'imbécillité des idolâtries était ainsi manifeste, et que les grands centres religieux du paganisme étaient réduits à un doute total qui se voilait d'ambiguïté et attendaient de voir comment les choses allaient se passer, il y avait une religion dans le monde, dont les oracles ne donnaient aucun son incertain. , dont Dieu s'avança hardiment pour réclamer Cyrus pour le sien. Dans la poussière de Babylone gisaient les membres dispersés d'une nation captive et exilée, un peuple civilement mort et religieusement dégradé ; pourtant c'était la foi de ce ver d'un peuple qui accueillait et comprenait Cyrus, c'était le Dieu de ce peuple qui prétendait être son auteur.

Le quarante et unième chapitre paraît triste et ancien à l'œil non averti, mais laissons notre imagination réaliser toutes ces choses : les prêtres ambigus, les oracles qui ne voulaient pas parler, les religions qui n'avaient ni conseil articulé ni réconfort face au conquérant qui écrasait le monde devant lui, mais seulement des sanglots, de la soudure et des clous ; et notre cœur bondira lorsque nous entendrons comment Dieu les force tous à le juger devant lui, et rend son plaidoyer aussi fort et clair que l'oreille d'un mortel peut entendre. Claquement d'idoles, et murmure d'oracles étouffés, remplissant le monde entier ; et alors, écoutez comme la voix de Jéhovah écrase son oracle à travers tout cela !

« Gardez le silence envers moi, ô îles, et que les peuples renouvellent leur force : qu'ils s'approchent ; puis qu'ils parlent : à la Loi, venons-en. »

«Qui a suscité dès le lever du soleil la justice, l'appelle à son pied? Il donne à sa face des peuples et des rois Il le fait piétiner; les donne comme de la poussière à son épée, comme du chaume poussé à son arc. Il les poursuit, et passe à la paix un chemin qu'il ne vient pas avec ses pieds. Qui l'a forgé et l'a fait ? Invocateur des générations depuis la source, moi l'Éternel le Premier et avec le Dernier ; je suis Lui.

Crésus aurait eu une réponse claire ici, mais il est probable qu'il n'avait jamais entendu parler des Hébreux ou de leur Dieu.

Après cela suit l'image satirique du monde païen, qui a déjà été citée. Et puis, après un intervalle pendant lequel Jéhovah se tourne vers son propre peuple ( Ésaïe 41:8 ), - car quelles que soient ses affaires ou sa controverse, le Seigneur se souvient des siens, - il dirige son discours spécialement contre le troisième classe des chefs païens.

Il a fait rire les hommes d'État et les faiseurs d'images insensés hors de cour ( Ésaïe 41:5 ); Il interpelle maintenant, dans Ésaïe 41:21 , les oracles et leurs prêtres.

Nous avons vu ce que c'était que ce vaste monde païen - païen mais humain, convaincu que nous sommes qu'au fond de la vie du monde il y a un secret, un conseil et un gouverneur, et soucieux que nous soyons de les trouver - a dû recourir. Serveurs timides à l'heure, que même la somptueuse richesse d'un Crésus ne pouvait tenter par leur ambiguïté ; des prophètes sans voix devant l'histoire ; des oracles de sens aussi sombres et sournois que leurs grottes humides de Delphes, d'une mélodie aussi variable que le murmure du chêne de Dodone ; des Grecs à la langue rusée, maîtres de la phrase ambiguë, à Milet, Able et Thèbes ; Mystiques égyptiens dans le temple lointain de « Lybic Hammon », voilà ce que le prophète voit debout à la barre de l'histoire, où Dieu est Challenger.

« Apportez ici votre cause, dit l'Éternel ; appliquez vos bases solides, dit le roi de Jacob. Qu'ils nous présentent et nous annoncent ce qui va arriver ; les premières choses annoncent ce qu'elles sont, afin que nous puissions mettre notre cœur sur eux, et connaissons leur issue ; ou les choses qui arrivent, entendons-les. Annoncez les choses qui doivent venir dans l'au-delà, afin que nous sachions que vous êtes des dieux. Oui, faites le bien ou faites le mal, afin que nous puissions regardez et voyez ensemble. Voici ! vous n'êtes rien, et votre œuvre est inutile ; une abomination est celui qui vous choisit.

Quel grand défi signifie simplement, Venez et soyez testé par les faits. Voici l'histoire qui a besoin d'une explication, et qui court on ne sait où. Prouvez votre divinité en l'interprétant ou en la guidant. Cessez vos ambiguïtés et donnez-nous quelque chose sur lequel nous pouvons nous concentrer. Ou faire quelque chose, effectuer quelque chose dans l'histoire, qu'elle soit bonne ou mauvaise, - que cela soit seulement évident pour nos sens. Car le test de la divinité n'est pas l'ingéniosité ou le mystère, mais des actes clairs, que les sens peuvent percevoir, et des paroles claires, que la raison et la conscience peuvent juger. L'insistance sur les sens et les facultés mentales de l'homme est remarquable : « Faites-nous les entendre, afin que nous puissions les connaître, les regarder, les voir tous ensemble, y penser.

Mais comme nous l'avons appris d'Hérodote, il n'y avait personne au monde pour répondre à un tel défi. C'est pourquoi Jéhovah lui-même y répond. Il donne Son explication de l'histoire, et réclame ses événements pour Son œuvre.

« J'ai suscité du nord, et il est venu ; du lever du soleil celui qui invoque mon nom ; et il foulera les satrapes comme le mortier, et comme le potier foule l'argile.

« Qui a annoncé à l'avance que nous pouvons savoir, et à l'avance que nous pouvons dire : « D'accord ! » Oui, il n'y a personne qui a annoncé, oui, il n'y a aucun qui a publié, oui, il n'y a pas entendu vos paroles. Mais une prédiction »(ou Predicter, littéralement une chose ou l' homme sur ahead- r'ishon correspondant au moi -r'osh d' Ésaïe 41:26 ) " une prédiction à Sion, 'Voici, les voici', et à Jérusalem un héraut de bonnes nouvelles-Je donne.

" Le langage ici sort par saccades, et est très difficile à rendre. " Mais je regarde et il n'y a pas d'homme même parmi eux, ni de conseiller, pour que je puisse leur demander et ils me répondent. Lo, tous vanité! et le néant leurs œuvres ; vent et gaspiller leurs images en fusion."

Regardons d'un peu plus près la puissance de la Prédiction, sur laquelle Jéhovah maintient sa Divinité unique et souveraine contre les idoles.

Jéhovah met les idoles au défi de faire face aux événements présents et de donner une prévision claire et sans ambiguïté de leur issue. C'est une question discutable, s'il ne leur demande pas également de produire des prédictions antérieures d'événements se produisant au moment où il parle. Cette dernière demande est celle qu'il fait dans les chapitres suivants ; cela fait partie de l'argument de son prophète dans les chapitres 45-46, que Jéhovah a laissé entendre l'avènement de Cyrus par ses serviteurs en Israël bien avant l'heure actuelle.

Qu'il fasse cette même demande pour les prédictions précédentes au chapitre 41 dépend de la façon dont nous rendons une clause d' Ésaïe 41:22 , "déclarez les choses anciennes". Certains érudits prennent les choses anciennes dans le sens, dans lequel elles sont utilisées plus tard dans cette prophétie, de prédictions antérieures. C'est très douteux. J'ai expliqué dans une note, pourquoi je les pense mal ; mais même s'ils ont raison, et que Jéhovah demande vraiment aux idoles de produire d'anciennes prédictions de la carrière de Cyrus, la demande est si superficielle, elle s'avère un si petit élément dans son plaidoyer, et nous en trouverons plus tard tant de déclarations plus claires , que nous ferions mieux de l'ignorer maintenant et de nous borner à souligner l'autre défi, sur lequel il n'y a aucun doute, -le défi de prendre les événements présents et d'en prévoir l'issue.

Crésus avait demandé aux oracles une prévision de l'avenir. C'est exactement ce que Jéhovah demande dans Ésaïe 41:22 , "déclarez-nous ce qui va arriver"; dans Ésaïe 41:23 : Ésaïe 41:23 , « Ésaïe 41:23 les choses à venir, afin que nous sachions que vous êtes des dieux » ; dans Ésaïe 41:26 (parlé du point de vue de l'accomplissement ultérieur de la prédiction), qui l'a déclaré d'avance pour que nous sachions, et d'avance que nous puissions dire maintenant : « D'accord ! » Oui, il n'y a personne qui a déclaré, oui, il n'y a personne qui a publié, oui, il n'y a personne qui entend vos paroles.

Mais une prédiction à Sion, 'Voici, les voici', et à Jérusalem un héraut de bonnes nouvelles, je donne. prédiction et éditeur de bonnes nouvelles."

Nous avons à peine besoin de nous rappeler que ce grand défi et ce plaidoyer ne sont pas une simple rhétorique ou une vaine vantardise. Chaque mot qu'ils contiennent, nous les avons vus comme étant vrais. Les religions païennes étaient, comme elles sont représentées ici, impuissantes devant Cyrus, et muettes sur l'issue des grands mouvements que les Perses avaient commencés. D'un autre côté, Jéhovah avait dit à son peuple toute la signification du nouveau mouvement et de l'agitation de l'histoire.

Nous l'avons entendu le faire au chapitre 40. Là, il « annonce la bonne nouvelle à Jérusalem », leur annonce leur délivrance prochaine, explique ses desseins rédempteurs, proclame un évangile. De plus, il a, dans ce chapitre, accepté Cyrus pour sa propre création et dans le cadre de son dessein, et lui a promis la victoire.

Le Dieu d'Israël est donc Dieu, parce que lui seul, par ses prophètes, revendique les faits tels qu'ils représentent ses propres actions, et annonce ce qu'il en adviendra.

Ne tombons cependant pas dans l'erreur facile mais vulgaire de supposer que Jéhovah prétend être Dieu simplement parce qu'il peut prédire. C'est en effet la prédiction qu'Il exige des païens : car la prédiction est un minimum de divinité, et en la demandant Il condescend aux propres idées des païens sur ce qu'un dieu devrait être capable de faire. Quand Crésus, le païen qui de tout ce temps a consacré le plus de temps à la religion, a cherché à décider lequel des dieux était le plus digne d'être consulté sur l'avenir et apaisé face à Cyrus, quel test leur a-t-il été appliqué ? Comme nous l'avons vu, il les a testés par leur capacité à prédire un fait : le dieu qui lui a dit ce que lui, Crésus, devrait faire un certain jour devait être son dieu.

Il est évident que, pour Crésus, la divinité signifiait pouvoir deviner. Mais le Dieu, qui se révèle à Israël, est infiniment plus grand que cela. Il n'est pas simplement un Être avec une vision lointaine dans l'avenir ; Il n'est pas seulement Omniscience. Dans le chapitre qui précède celui-ci, son pouvoir de prédiction n'est pas exprimé une seule fois ; elle se perd dans les deux gloires par lesquelles seuls le prophète cherche à recommander sa divinité à Israël, la gloire de sa puissance et la gloire de sa fidélité.

Jéhovah est l'Omnipotence, Créateur du ciel et de la terre ; Il fait avancer les étoiles par « la grandeur de sa puissance » ; Directeur suprême de l'histoire, c'est Lui « qui réduit à néant les princes ». Mais Jéhovah est aussi un caractère infaillible : « la parole du Seigneur demeure éternellement » ; c'est une folie de dire de lui qu'il a oublié son peuple, ou que « leur droit est passé » loin de lui ; Il ne déçoit personne qui s'attend à Lui.

Tel est le Dieu, qui descend du chapitre 40 dans la controverse avec les païens au chapitre 41. Si dans ce dernier, il prétend principalement à la divinité pour se reposer sur des spécimens de prédiction, c'est simplement, comme nous l'avons dit, qu'il peuvent rencontrer les dieux des païens devant une barre et sur un principe que leurs adorateurs reconnaissent comme pratique et décisif. Quelles étaient les prédictions simples, ici et là, sur le volume infini de son œuvre, qui par sa puissance pouvait rassembler toutes choses pour servir son propre dessein, et dans sa fidélité restait fidèle à ce but d'éternité en éternité ! L'unité de l'histoire sous une Volonté Unique - c'est une idée bien plus adéquate de la divinité que le simple pouvoir de prédire des événements uniques dans l'histoire.

Et c'est même à cette vérité que Jéhovah cherche à élever les pensées inhabituelles des païens. Au-delà de l'émerveillement grossier, qui est tout ce que les prédictions de fait accomplies peuvent exciter, il élève leur sens religieux à lui-même et à son dessein, comme le seul secret et le seul motif de toute l'histoire. Il revendique non seulement la carrière de Cyrus et de Cyrus comme son œuvre, mais il parle de lui-même comme « invocateur des générations d'avant ; moi Jéhovah, le premier et avec le dernier ; je suis lui », c'est une expression consommée de divinité, qui nous élève bien au-dessus de la pensée de Lui comme une simple puissance divinatoire.

Maintenant, c'est bien pour nous - ne fût-ce que pour le grand intérêt historique de la chose, bien que cela renforce également notre argumentation - de noter ici que, bien que cette conception de l'unité de la vie sous un Dessein et une Volonté Unique était encore tout à fait étrangère, et peut-être même inintelligible, au monde païen, que la prophétie a en vue, la première tentative sérieuse dans ce monde d'atteindre une telle conception était contemporaine du quarante et unième chapitre d'Isaïe.

C'est ce que ressentent les mineurs, lorsqu'ils creusent des tunnels depuis les côtés opposés d'une montagne, ils commencent à entendre le bruit des pioches des uns et des autres à travers la roche qui diminue. Nous, qui avons parcouru l'histoire d'Israël vers la grande consommation de la religion dans le christianisme, pouvons ici cesser un instant nos travaux, pour écouter le faible bruit de l'autre côté du mur, séparant toujours Israël de la Grèce, d'un témoignage de Dieu et un argument contre l'idolâtrie semblable à ceux avec lesquels nous avons travaillé.

Qui n'est pas ému en apprenant que, dans les années mêmes où la prophétie juive a atteint son énoncé le plus parfait du monothéisme, déversant son mépris sur les idoles et leurs adorateurs, et dans les îles mêmes sur lesquelles ses espoirs et son influence étaient placés, le premier Le grec devrait déjà chanter, qui a utilisé sa chanson pour faire la satire des mythologies de son peuple, et pour célébrer l'unité de Dieu ? Parmi les Ioniens, que l'invasion de la Lydie et de la côte égéenne par Cyrus en 544 chassa à travers les mers, se trouvait Xénophane de Colophon.

Après quelques errances, il s'installa à Élée, dans le sud de l'Italie, et devint le fondateur de l'école éléatique, la première tentative philosophique de l'esprit grec pour saisir l'unité de l'être. Dans quelle mesure Xénophane lui-même a réussi dans cette tentative est un sujet de controverse. Les quelques fragments de sa poésie qui existent ne le révèlent pas comme un philosophe monothéiste, mais plutôt comme un prophète du « Un seul plus grand Dieu ». Son langage (comme celui des premiers prophètes hébreux en louant Jéhovah) implique apparemment l'existence réelle de divinités inférieures : -

"Un seul Dieu, parmi les dieux et les hommes, il est le plus grand

Ni en forme, ni en pensée, il n'est semblable aux mortels."

Xénophane méprise l'anthropomorphisme de ses compatriotes et les actes anarchiques que leurs poètes avaient attribués aux dieux :

« Les mortels pensent que les dieux peuvent naître, avoir leurs sentiments, leur voix et leur forme ; mais, si les chevaux ou les bœufs dessinaient comme les hommes, eux aussi feraient leurs dieux à leur image. »

"Toutes choses qu'Homère et Hésiode posèrent sur les dieux,

Comme les mortels sont pleins de blâme et de disgrâce,

Voler, débaucher et se déjouer les uns les autres."

Notre prophète, aux yeux duquel la religiosité des Gentils était entièrement du genre grossier de Crésus, ne se doutait guère qu'il avait un allié, avec des tempéraments semblables de foi et de mépris, parmi les peuples mêmes auxquels il aspire à transmettre sa vérité. Mais bien des siècles après, quand Israël et la Grèce étaient tous deux devenus chrétiens, le service de Xénophane à la vérité commune a été raconté par deux écrivains de l'Église - par Clément d'Alexandrie dans ses " Stromates " et par l'historien Eusèbe dans sa " Praeparatio Evangelica " . "

Nous constatons donc que le monothéisme avait atteint son expression la plus absolue en Israël dans la même décennie où les premiers efforts vers la conception de l'unité de l'être commençaient tout juste en Grèce. Mais il y a autre chose à dire. Malgré les progrès splendides qu'elle a poursuivis depuis de tels commencements, la philosophie grecque n'a jamais atteint la hauteur sur laquelle, avec le deuxième Isaïe, repose déjà la prophétie hébraïque ; et la raison a à voir avec deux points sur lesquels nous sommes maintenant engagés, - la toute-puissance et la justice de Dieu.

Le professeur Pfleiderer remarque : « Même dans la philosophie idéaliste des Grecs, la matière reste, si sublimée qu'elle soit, un quelque chose d'irrationnel, avec lequel la puissance divine ne peut jamais composer. Ce n'était que dans la conscience que les prophètes d'Israël avaient de Dieu, que la pensée de la toute-puissance divine l'emportait pleinement." Nous ne pouvons pas surestimer un témoignage aussi élevé et impartial de l'unicité de la doctrine hébraïque de Dieu, mais il doit être complété.

Au sens qu'ont les prophètes de la puissance divine, il faut ajouter leur conscience inégalée du caractère divin. Pour eux, Jéhovah n'est pas seulement le Dieu Saint, incomparable, tout-puissant et sublime. Il est aussi le vrai Dieu cohérent. Il a un grand dessein, qu'il a révélé autrefois à son peuple, et auquel il reste fidèle à jamais. Pour exprimer cela, les Hébreux avaient un mot, -le mot que nous traduisons juste.

Nous devrions souvent manquer le sens de notre prophète, si par droiture nous comprenions certaines des qualités auxquelles le terme est souvent appliqué par nous : si, par exemple, nous l'utilisions dans le sens général de la morale, ou si nous lui donnions le sens technique , qu'elle porte dans la théologie chrétienne, de justification de la culpabilité. Nous consacrerons ensuite un chapitre à l'exposition de sa signification dans le deuxième Isaïe, mais regardons ici son utilisation au chapitre 41.

Dans Ésaïe 41:26 , il s'applique à la personne dont la prédiction s'avère exacte : les hommes doivent dire de lui « juste » ou « juste ». Ici, il est évident que l'hébreu- ssaddiq- est utilisé dans son sens le plus simple, comme le latin rectus , et notre "droit" de ce qui a été démontré être conforme à la vérité ou au fait.

Dans Ésaïe 41:2 , encore une fois, bien que la syntaxe soit obscure, il semble avoir le sens général de « bonne foi avec la capacité d'assurer le succès ». La justice est ici associée à Cyrus, parce qu'il n'a pas été appelé pour rien mais de bonne foi dans un but qui sera mené à bien. La justice de Jéhovah sera donc sa fidélité, sa bonne foi, sa cohérence ; et c'est en effet le sens qu'elle doit manifestement porter dans Ésaïe 41:10 .

Prends-le dans son contexte : "Mais toi, Israël, mon serviteur, Jacob que j'ai choisi, postérité d'Abraham qui m'a aimé, que j'ai saisi des extrémités de la terre et de ses coins, je t'ai appelé et je t'ai dit , Tu es mon serviteur. Je t'ai choisi, et je ne te rejetterai pas. Ne crains pas, car je suis avec toi. Ne te retourne pas avec désespoir, car je suis ton Dieu. Je te fortifierai, oui, je t'aiderai oui, je te soutiendrai avec la main droite de ma justice.

« Ici, la justice signifie évidemment que Jéhovah agira de bonne foi envers le peuple qu'il a appelé, qu'il agira conformément à son dessein anciennement révélé envers eux. Maintenant, l'Éternel justifiera cette conscience par des faits extérieurs, il exécutera l'appel de son peuple et accomplira sa promesse.

Comment Il fera cela, Il continue à raconter. Les ennemis d'Israël deviendront comme rien ( Ésaïe 41:11 ). Israël lui-même, bien qu'étant un pauvre ver d'un peuple, sera transformé en l'opposé le plus imaginable d'un ver - même "un instrument de battage tranchant ayant des dents" - un peuple qui laissera sa marque sur le monde.

Ils surmonteront toutes les difficultés et « se réjouiront en Jéhovah ». Leur rédemption s'accomplira dans une série de faits évidents. « Les pauvres et les nécessiteux cherchent de l'eau, et il n'y en a pas, leur langue manque de soif ; moi, l'Éternel, je leur répondrai, moi, le Dieu d'Israël, je ne les abandonnerai pas. Et cela se fera à une telle échelle, que tout le monde s'étonnera et en sera convaincu, Ésaïe 41:18 : " Ésaïe 41:18 sur les hauteurs nues des fleuves, et au milieu des plaines des fontaines.

Je ferai du désert une mare d'eau, et des sources d'eau souterraine sèche. Je planterai dans le désert des cèdres, des acacias, des myrtes et des oliviers ; Je planterai dans le désert des pins, des platanes et des sorbiers ensemble. » Ne gâchons pas le sens de ce passage en prenant ces vers au pied de la lettre, ou même comme illustrant le genre de restauration dont Israël allait bénéficier. Cette vaste figure d'un désert bien arrosé et planté que le prophète utilise plutôt pour illustrer l'échelle à laquelle la Restauration aura lieu : son étendue et sa splendeur évidentes.

« Afin qu'ils voient, sachent, considèrent et comprennent ensemble que Jéhovah a fait cela et que le Saint d'Israël l'a créé. Tout le passage, alors, nous dit ce que Dieu veut dire par Sa justice. C'est sa fidélité à son appel d'Israël et à son dessein avec son peuple. C'est la qualité par laquelle il ne peut pas abandonner les siens, mais tient et accomplit ses promesses envers eux ; par lequel il justifie et justifie, dans des faits si vastes qu'ils sont évidents pour toute l'humanité, son ancienne parole par ses prophètes.

Cet exposé prolongé n'aura pas été vain, s'il nous a fait comprendre que le monothéisme hébreu devait sa qualité unique à l'accent que les prophètes mettaient sur les deux vérités de la Puissance et du Caractère de Dieu. Il y avait un Être Suprême infini en puissance, et avec un seul but courant à travers les âges, qu'Il avait clairement révélé, et auquel Il restait constant. Les gens, qui savaient cela, n'avaient pas besoin d'attendre l'accomplissement de certaines prédictions-tests avant de Lui faire confiance en tant que Dieu Unique.

Les prédictions de test et leur accomplissement pourraient être nécessaires pour les païens, de l'esprit desquels l'idée d'un Être Suprême avec un tel caractère avait disparu ; les païens pourraient avoir besoin d'être convaincus par des exemples de l'omniscience de Jéhovah, car l'omniscience était l'attribut le plus divin qu'ils aient conçu. Mais la foi d'Israël reposait sur des gloires dans la nature divine dont l'omniscience était la simple conséquence. Israël savait que Dieu était Tout-Puissant et Tout-Vrai, et cela suffisait.

NOTE SUR LA RÉCLAMATION DE JÉHOVAH À CYRUS

Dans Ésaïe 41:25 une phrase de Cyrus qui est très obscure, et à laquelle, compte tenu de son imprécision même sur la construction la plus définie, beaucoup trop d'importance a été attachée. Le sens des mots, les temps, la syntaxe - peut-être même le texte original lui-même - de ce verset sont incertains. Les réviseurs anglais donnent, j'en ai relevé un du nord et il est venu ; du lever du soleil celui qui invoque mon nom .

C'est probablement la vraie syntaxe. Mais à quel temps est le verbe appeler, et que signifie invoquer mon nom ? Dans l'Ancien Testament, l'expression est utilisée dans deux sens, - pour invoquer ou adorer, et pour proclamer ou célébrer le nom d'une personne. Tant que les érudits comprenaient que Cyrus était un monothéiste, il y avait une tentation de choisir la première de ces significations et de trouver dans le verset la revendication de Jéhovah sur le Perse.

comme adorateur de Lui-même, le Seul Vrai Dieu. Mais cette interprétation a reçu un choc de la découverte d'une proclamation de Cyrus après son entrée à Babylone, dans laquelle il invoque les noms de divinités babyloniennes, et se fait appeler leur « serviteur ». Bien sûr, le fait qu'il l'ait fait en l'an 538 ne discrédite pas nécessairement une description de lui comme monothéiste huit ans auparavant. - Entre 598 et 546 - la date probable du chapitre 41 - un prophète aurait pu en toute bonne foi être salué comme un adorateur de Jéhovah un Perse qui se tenait encore au lever du soleil, -qui avait encore net sorti de l'orient et sa radieuse réputation d'une religion plus pure que la babylonienne ; quoique huit ans après, pour des motifs de politique, le même roi reconnut les dieux de ses nouveaux sujets.

Cela peut être; mais il y a un moyen plus naturel de sortir de la difficulté. Est-il juste de donner à l'expression invoquer mon nom un sens aussi précis que celui d'un strict monothéisme ? Certains se sont tournés vers l'autre usage du verbe, et, le prenant au futur, ont traduit, qui proclamera ou célébrera mon nom, - ce que Cyrus a certainement fait, quand, au nom de Jéhovah, il a rédigé l'édit pour le retour des Juifs en Palestine.

Esdras 1:2 ; 2 Chroniques 36:22 Mais avons-nous besoin d'attribuer même cette quantité de sens à la phrase ? En soi, c'est vague, mais c'est aussi parallèle à une autre phrase vague : j'en ai élevé un du nord, et il est venu ; du soleil levant qui invoque mon nom.

Pris en apposition à l'expression il est venu, invoquer mon nom peut ne signifier rien de plus que cela, répondant à l'instigation de Jéhovah et reconnaissant son impulsion, Cyrus par sa carrière a proclamé ou célébré le nom de Jéhovah. En tout cas, nous en avons dit assez pour montrer que, dans notre ignorance relative de ce qu'était la foi de Cyrus, et face à l'usage élastique de l'expression pour invoquer le nom de , il est tout à fait injustifiable, de soutenir que le prophète doit avoir signifié un monothéiste strict, et donc absurde de tirer l'inférence que le prophète était incorrect.

On a tenté de sortir de la difficulté en modifiant légèrement le texte, et en obtenant ainsi la version, j'en ai relevé un du nord et il est venu : du lever du soleil je l'appelle par son nom. C'est un changement qui est en harmonie avec Ésaïe 45:3 , mais n'a par ailleurs aucune preuve en sa faveur.

CHAPITRE XIV

LA JUSTICE D'ISRAELL ET LA JUSTICE DE DIEU

Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1

DANS les chapitres que nous avons étudiés, nous avons rencontré quelques difficultés avec l'une des notes clés de notre prophète – « juste » ou « justice ». Dans les chapitres à venir, nous verrons cette difficulté s'accroître, à moins que nous ne nous Ésaïe 40:1 maintenant de définir ce que le mot désigne dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 .

Il n'y a aucune partie de l'Écriture, dans laquelle le terme « justice » souffre de tant de développements de sens. Laisser ces éléments vagues, comme le font habituellement les lecteurs, ou s'attacher à une et à toute la signification technique de la justice dans la théologie chrétienne, n'est pas seulement obscurcir la référence historique et la force morale de passages isolés, c'est passer à côté de l'un des principaux arguments de la prophétie. Nous avons assez lu pour voir que la "justice" était la grande question de l'Exil.

Mais ce qui était remis en question n'était pas seulement la justice du peuple, mais la justice de leur Dieu. Dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 justice est plus souvent revendiquée comme un attribut divin que imposée comme un devoir ou un idéal humain.

I. JUSTICE

Ssedheq , la racine hébraïque de la justice, avait, comme le latin " rectus ", dans ses premiers usages et maintenant presque oubliés, une signification physique. Cela peut avoir été soit la « rectitude », soit plus probablement la « solidité », l'état dans lequel une chose va « bien ». "Les chemins de la justice", dans Psaume 23:1 et Ésaïe 40:4 , ne sont pas nécessairement des chemins droits, mais plutôt des chemins sûrs, authentiques, sûrs.

Comme toutes les métaphores physiques, comme nos propres mots « droit » et « droit », l'applicabilité du terme à la conduite morale était extrêmement élastique. Il a été tenté de rassembler l'essentiel de son sens sous la définition de « conformité à la norme » ; et il y a tellement de cas dans lesquels le mot a une force médico-légale, comme de « justification » ou de « justification », que certains l'ont revendiqué pour son sens originel, ou, du moins, son sens dominant.

Mais il est peu probable que l'une ou l'autre de ces définitions traduise le sens le plus simple ou le plus général du mot. Même si « conformité » ou « justification » ont toujours été le sens dominant de ssedheq , il existe un certain nombre de cas dans lesquels sa signification dépasse de loin les limites de telles définitions. Chacun peut voir comment un mot, qui peut généralement être utilisé pour exprimer une idée abstraite, comme « conformité », ou une relation formelle envers une loi ou une personne, comme « justification », pourrait en venir à s'appliquer aux vertus réelles, qui réaliser cette idée ou élever un personnage dans cette relation.

Ainsi, la justice pouvait signifier la justice, ou la vérité, ou l'aumône, ou l'obéissance religieuse, à chacun desquels, en fait, le mot hébreu a été à divers moments spécialement appliqué. Ou bien, la justice pourrait signifier la vertu en général, la vertu en dehors de toute considération de loi ou de devoir, quelle qu'elle soit. Chez le prophète Amos, par exemple, la « justice » s'applique à une bonté si naturelle et spontanée que personne ne pourrait la considérer un seul instant comme une conformité à la norme ou à l'accomplissement de la loi.

En bref, il est impossible de donner une définition du mot hébreu, que notre version traduit par "justice", moins large que notre mot anglais "right". La "justice" est "juste" dans tous ses sens, -naturel, légal, personnel, religieux. C'est d'être bien, d'avoir le cœur droit, d'être cohérent, d'être minutieux ; mais aussi avoir raison, être justifié, être justifié ; et, en particulier, cela peut signifier être humain (comme avec Amos), être juste (comme avec Isaïe), être correct ou fidèle aux faits (comme parfois avec notre propre prophète), accomplir les ordonnances de la religion, et en particulier le commandement concernant l'aumône (comme avec les Juifs plus tardifs).

Gardons maintenant à l'esprit que la droiture peut exprimer une relation, ou une qualité générale de caractère, ou une vertu particulière. Car nous trouverons des traces de tous ces sens dans l'application du terme par notre prophète à Israël et à Dieu.

II. LA JUSTICE D'ISRAELL

L'une des formes les plus simples de l'utilisation de « justice » dans l'Ancien Testament est lorsqu'elle est employée dans le cas de querelles ordinaires entre deux personnes ; dans lequel pour l'un d'eux "être juste" signifie "avoir raison" ou "avoir raison". Genèse 38:26 ; Cf. 2 Samuel 15:4 Or, pour les Hébreux, toute vie et toute religion étaient fondées sur des alliances entre deux, entre l'homme et l'homme et entre l'homme et Dieu.

La justice signifiait la fidélité aux termes de ces alliances. Le contenu positif du mot dans n'importe quel cas particulier de son utilisation dépendrait donc de la fidélité et de la délicatesse de conscience par lesquelles ces termes étaient interprétés. Au début d'Israël, cette conscience n'était pas aussi vive qu'elle ne l'a été par la suite, et par conséquent, le sens qu'avait Israël de sa justice envers Dieu était, pour commencer, relativement superficiel.

Lorsqu'un psalmiste affirme sa justice et la plaide comme motif pour que Dieu le récompense, il est clair qu'il est capable avec sincérité de faire une réclamation, si repoussante pour le sentiment d'un chrétien, simplement parce qu'il n'a rien comme la conscience d'un chrétien de ce que Dieu exige de l'homme. Comme Calvin le dit sur Psaume 18:20 : Psaume 18:20 « David représente ici Dieu comme le président d'un concours d'athlétisme, qui l'avait choisi comme l'un de ses champions, et David sait que tant qu'il respectera les règles du concours, Dieu le défende.

" Il est évident que dans une telle affirmation, la droiture ne peut pas signifier l'innocence parfaite, mais simplement la bonne conscience d'un homme qui, avec des idées simples de ce qui lui est demandé, sent que dans l'ensemble " il a " (pour paraphraser légèrement Calvin ) "a joué franc jeu".

Deux choses, presque simultanément, ont ébranlé Israël de cette suffisance primitive et naïve. L'histoire est allée contre eux, et les prophètes ont vivifié leur conscience. L'effet de la première de ces deux causes sera clair pour nous, si nous nous souvenons de l'élément judiciaire de la justice hébraïque, - qu'elle signifiait souvent moins avoir raison que d'être justifié ou déclaré juste. L'histoire, pour Israël, était le tribunal suprême de Dieu.

C'était la foi du peuple, exprimée maintes et maintes fois dans l'Ancien Testament, que l'homme pieux est justifié ou justifié par sa prospérité : « la voie des impies périra ». Et Israël s'estimait avoir raison, tout comme. David, dans Psaume 18:1 , s'est senti lui-même, parce que Dieu les avait accrédités avec succès et victoire.

Mais quand la décision de l'histoire est allée contre la nation, quand ils ont été menacés d'expulsion de leur terre et d'extinction en tant que peuple, cela signifiait simplement que le Juge suprême des hommes prononçait sa sentence contre eux. Israël avait enfreint les termes de l'Alliance. Ils avaient perdu leur droit ; ils n'étaient plus "justes". La conscience plus aiguë, développée par la prophétie, a rapidement expliqué cette phrase de l'histoire.

Cette déclaration, que le peuple était injuste, était due, dit le prophète, aux péchés du peuple. Isaïe ne s'est pas seulement exclamé : « Votre pays est désolé, vos villes sont brûlées par le feu » ; il ajouta, dans une accusation égale, "Comment la ville fidèle est-elle devenue une prostituée! elle était pleine de justice, la justice y logeait, mais maintenant des meurtriers: tes princes sont rebelles, ils ne jugent pas les orphelins, ni la cause de la veuve venir devant eux.

« Pour Isaïe et les premiers prophètes, Israël était injuste parce qu'il était si immoral. hauts lieux.

Ici donc, nous avons deux sens possibles pour la justice d'Israël dans les écrits prophétiques, alliés et nécessaires l'un à l'autre, mais logiquement distincts, - l'un devenant juste par l'exercice de la vertu, l'autre étant montré juste par la voix de l'histoire. Dans un cas, la justice est le résultat pratique de l'action de l'Esprit de Dieu ; dans l'autre, c'est la justification ou la justification par la Providence de Dieu.

Isaïe et les prophètes antérieurs, bien que la sentence de l'histoire n'ait toujours pas été exécutée et puisse être révoquée par la miséricorde de Dieu, ont tendance à employer la justice principalement dans le premier sens. Mais on comprendra comment, après l'Exil, ce fut ce dernier qui devint la détermination dominante de la parole. Par ce grand désastre, Dieu a finalement prononcé la phrase claire, dont l'histoire précédente n'avait été que le présage.

Israël en exil a été pleinement déclaré dans son tort et dans son injustice. En tant qu'église, elle était interdite ; en tant que nation, elle a été discréditée devant les nations du monde. Et son seul désir, son seul espoir et son seul effort pendant les années de captivité fatiguées étaient de voir son droit revendiqué, devait être rétabli dans des relations justes avec Dieu et avec le monde, sous l'Alliance.

C'est le sens prédominant du terme, appliqué à Israël, dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 .

L'injustice d'Israël est son état de discrédit et de disgrâce sous les mains de Dieu ; sa justice, qu'elle espère, est son rétablissement à sa position et à sa destinée en tant que peuple élu. À notre habitude chrétienne de penser, il est très naturel de lire les phrases fréquentes et splendides dans lesquelles la « justice » est attribuée ou promise au peuple de Dieu dans cette prophétie évangélique, comme si la justice était cette assurance et justification intérieures d'une mauvaise conscience , qui, comme nous l'enseigne le Nouveau Testament, nous est pourvu par la mort de Christ, et nous est scellé intérieurement par le Saint-Esprit, quel que soit le cours de notre fortune extérieure.

Mais si nous lisons ce sens dans « justice » dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ;Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 , nous ne comprendrons tout simplement pas certains des passages les plus grandioses de la prophétie.

Nous devons clairement garder à l'esprit que, tandis que le prophète insiste sans cesse sur le pardon de Dieu "parlé au cœur" du peuple comme premier pas vers sa restauration, il n'applique pas le terme de justice à cette justification intérieure, mais à la la justification extérieure et l'accréditation d'Israël par Dieu devant le monde entier, dans leur rachat de la captivité, et leur réintégration comme Son peuple.

Cela ressort très clairement de la manière dont « la justice » est associée au « salut » par le prophète, comme Ésaïe 62:1 « Je ne me reposerai pas tant que sa justice n'aura pas Ésaïe 62:1 , et son salut comme une lampe qui brûle ». Ou encore de la manière dont la justice et la gloire sont mises en parallèle : Ésaïe 62:2 « Et les nations verront ta justice, et tous les rois ta gloire.

» Ou encore de la manière dont « justice » et « renommée » s'identifient : Ésaïe 61:11 : Ésaïe 61:11 « Le Seigneur Jéhovah fera jaillir la justice et la renommée devant toutes les nations. » Dans chacune de ces promesses, l'idée d'un la splendeur manifeste est évidente ; non pas la paix intérieure de la justification ressentie seulement par la conscience à laquelle elle a été accordée, mais la victoire historique extérieure appréciable par le sens grossier des païens.

Bien sûr, l'extérieur implique l'intérieur, -ce triomphe historique est le couronnement d'un processus religieux, le résultat du pardon et d'une longue purification, -mais alors que dans le Nouveau Testament ce sont ceux-ci qu'on appellerait le plus volontiers la justice d'un peuple, il est le premier (ce que le Nouveau Testament appellerait plutôt « la couronne de vie »), qui s'est approprié le nom dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ;Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 .

La même Ésaïe 48:18 d'un autre texte : Ésaïe 48:18 : Ésaïe 48:18 « O que tu avais écouté mes commandements ; alors ta paix était comme le fleuve, et ta justice comme les vagues de la mer ». Ici, « la justice non seulement n'est pas appliquée à la morale intérieure, mais elle est opposée à celle-ci comme sa récompense extérieure », c'est-à-dire la santé et la splendeur qu'une bonne conscience produit.

C'est dans le même sens extérieur que le prophète parle de la « robe de justice » avec sa splendeur nuptiale, et la compare à l'apparition du « printemps ». Ésaïe 61:10

Pour ce genre de justice, cette justification par Dieu devant le monde, Israël a attendu tout au long de l'Exil. Dieu s'adresse à eux comme « ceux qui recherchent la justice, qui cherchent Jéhovah ». Ésaïe 51:1 et il est un sens étroitement allié, mais peut - être avec une application plus vers l' intérieur, lorsque les gens sont représentés comme en priant Dieu de leur donner « les ordonnances de justice » Ésaïe 58:2 , c'est - à prescrire un tel rituel comme expier leur culpabilité et les amener dans une relation juste avec Lui.

Ils ont cherché en vain. La grande leçon de l'exil était que non pas par des œuvres et des performances, mais simplement en s'attendant au Seigneur, leur justice devrait resplendir. Même cette sorte de justification extérieure devait se faire par la foi.

L'autre sens de la justice, cependant, -le sens de la morale sociale et civique, qui était son sens habituel chez les premiers prophètes, -n'est pas tout à fait exclu de l'usage du mot dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 Voici quelques commandements et reproches qui semblent l'impliquer.

« Gardez le jugement et pratiquez la justice », d'où, d'après ce qui suit, la justice signifie évidemment observer le sabbat et ne faire aucun mal. Ésaïe 56:1 "Et la justice est tombée en arrière, et la justice est au loin, car la vérité est tombée dans la rue, et la fermeté ne peut entrer." Ésaïe 59:14 Ce doivent être des termes pour des vertus humaines, car peu de temps après il est dit : " Jéhovah était mécontent parce qu'il n'y avait pas de justice.

« Encore une fois, « Ils me cherchent comme une nation qui a fait la justice », Ésaïe 58:2 « Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, un peuple Ma loi est dans leur cœur », Ésaïe 51:7 » Tu meetest lui qui fait une oeuvre justice » ; Ésaïe 64:5 « Nul ne poursuit en justice, et nul ne va à la loi en vérité.

" Ésaïe 59:4 Dans tous ces passages " justice " signifie quelque chose que l'homme peut connaître et faire, sa conscience et son devoir, et doit être distingué à juste titre de ces autres, dans lesquels " la justice " équivaut au salut, à la gloire , la paix, que seule la puissance de Dieu peut apporter. Si les passages qui emploient la "justice" dans le sens d'observance morale ou religieuse datent réellement de l'Exil, alors le fait intéressant nous est assuré que les Juifs jouissaient d'un certain degré d'indépendance sociale et la responsabilité pendant leur captivité.

Mais c'est un fait très frappant que ces passages appartiennent tous aux chapitres, dont l'origine exilique est remise en cause même par les critiques, qui assignent le reste d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 à l'Exil.

Pourtant, même si ces passages doivent tous être attribués à l'Exil, comme ils sont peu nombreux ! Comme ils contrastent avec la fréquence avec laquelle, dans la première partie de ce livre, -dans les discours prononcés par Isaïe à son époque, quand Israël était encore un État indépendant, -la "justice" est réitérée comme le devoir quotidien et pratique des hommes, comme la justice, la véracité et la charité entre l'homme et l'homme ! L'extrême rareté de telles inculcations dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 nous avertit qu'il ne faut pas s'attendre à retrouver ici le même intérêt pratique et politique qui a fait tant de charme et de force deÉsaïe 1:1 - Ésaïe 39:1 .

La nation n'a maintenant aucune politique, presque aucune morale sociale. Israël ne sont pas des citoyens travaillant à leur propre salut sur le marché, le camp et le sénat ; mais des captifs attendant une délivrance au temps de Dieu, qu'aucun de leurs actes ne peut hâter. Ce n'est pas dans la rue que réside l'intérêt de Second Isaiah : il est à l'horizon. D'où le vague sentiment d'une splendeur lointaine, qui au fur et à mesure que le lecteur passe d' Ésaïe 39:1 à Ésaïe 40:1 , remplace dans son esprit l'agitation de vivre dans une foule agitée, le sens proche et palpitant du civisme. conscience, la voix des hommes d'État, le choc des armes de guerre.

Il n'y a aucune possibilité pour les individus de se révéler. C'est une nation en attente, indiscernable dans l'ombre, dont nous seuls voyons les contours. Ce n'est plus le cri palpitant de la pratique, qui envoie les hommes dans les arènes de la vie sociale avec tous les nerfs tendus : « Apprenez à bien faire ; cherchez la justice, soulagez les opprimés, jugez les orphelins, plaidez pour la veuve. C'est plutôt le cri de celui qui attend encore l'aube de sa journée de travail : « Je lèverai les yeux vers les collines ; d'où vient mon secours ? La justice n'est pas le devoir proche et quotidien, c'est la paix et la splendeur lointaines des cieux, qui ont à peine commencé à rougir de jour en jour.

III. LA JUSTICE DE DIEU

Mais il y avait une autre Personne, dont la justice était en question pendant l'Exil, et qui Lui-même la défend tout au long de notre prophétie. Peut-être le trait le plus particulier de la théologie d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 est son argument en faveur de " la justice de Jéhovah ".

Certains critiques soutiennent que la justice, lorsqu'elle est appliquée à Jéhovah, porte toujours une référence technique à son alliance avec Israël. C'est à peine exact. Les relations de Jéhovah avec Israël étaient sans aucun doute la principale de ses relations, et ce sont celles-ci qu'il cite principalement pour illustrer sa justice ; mais nous avons déjà étudié des passages qui nous prouvent que la justice de Jéhovah était une qualité absolue de sa divinité, manifestée à d'autres qu'Israël, et dans la fidélité à des obligations différentes des termes de son alliance avec Israël.

Dans Ésaïe 41:1 Jéhovah appelle les païens à faire correspondre leur justice avec la Ésaïe 41:1 ; la justice était donc une qualité qui pouvait leur être attribuée aussi bien qu'à lui-même. Encore une fois, dans Ésaïe 45:19 « Moi, Jéhovah, je prononce la justice, je déclare les choses qui sont justes », la justice a évidemment un sens général, et non un sens exclusif aux relations de Dieu avec Israël.

Il en est de même dans le passage sur Cyrus : Ésaïe 45:13 "Je l'ai élevé dans la justice, je Ésaïe 45:13 toutes ses voies." Bien que Cyrus ait été appelé en rapport avec le dessein de Dieu envers Israël, ce n'est pas ce dessein qui rend son appel juste, mais le fait que Dieu veut le mener à bien, ou, comme le dit le verset parallèle, "aplanir toutes ses voies.

« Ces exemples sont suffisants pour prouver que la justice, que Dieu attribue à ses paroles, à ses actions et à lui-même, est une qualité générale qui ne se limite pas à ses relations avec Israël sous l'alliance, bien que, bien sûr, par ceux-ci.

Si maintenant nous cherchons à savoir ce que signifie réellement cette qualité absolue de la divinité de Jéhovah, nous pouvons commodément commencer par son application à sa Parole. Dans Ésaïe 41:1 il convoque les autres religions à exhiber des prédictions qui sont vraies. « Qui l'a déclaré à l'avance afin que nous sachions, ou depuis le début que nous puissions dire, Il est ssaddiq .

« Ici, ssaddiq signifie simplement « juste, correct », fidèle aux faits. C'est à peu près le même sens dans Ésaïe 43:9 , où le verbe est utilisé pour les Ésaïe 43:9 païens, « qu'ils puissent être démontrés comme étant justes » ou « correct. » (Version anglaise, « justifié »). Mais quand, dans Ésaïe 46:1 , le mot est appliqué par Jéhovah à Sa propre parole, il a un sens bien plus riche que la simple justesse, et nous prouve que après tout, l'hébreu ssedheq était presque aussi polyvalent que l'anglais « right ».

" Le passage suivant nous montre que la justice de la parole de Jéhovah réside dans sa clarté, sa droiture et son efficacité pratique : ou des localités souterraines dans lesquelles des oracles païens se retranchaient mystérieusement, - "Je n'ai pas dit à la semence de Jacob, Cherche-moi dans le chaos.

Je suis Jéhovah, un Orateur de justice, un Éditeur de choses droites. Rassemblez-vous et venez, approchez-vous, ô restes des nations. Ils ne savent pas qui portent la bûche de leur image, et prient un dieu qui ne sauve pas. Publiez et rapprochez, oui, laissez-les tenir conseil ensemble. Qui a fait entendre cela autrefois? depuis longtemps l'a-t-il publié ? N'est-ce pas moi, l'Éternel, et il n'y a pas d'autre Dieu que moi ; un Dieu juste et un Sauveur, il n'y a personne d'autre que Moi.

Tournez-vous vers Moi et soyez sauvés, toutes les extrémités de la Terre, car Je suis Dieu, et il n'y a personne d'autre. Par moi-même j'ai juré, je suis sorti de ma bouche avec justice : une parole et elle ne tournera pas ; car devant moi tout genou fléchira, et toute langue jurera. Vraiment en Jéhovah, diront-ils de moi, sont justice et force. Cela viendra à Lui, et tous ceux qui s'irritent contre Lui seront honteux. En Jéhovah sera juste et renommée toute la semence d'Israël." Ésaïe 45:19

Dans ce passage très suggestif, « justice » signifie bien plus que la simple exactitude de la prédiction. En effet, il est difficile de distinguer combien cela signifie, tant ses divers échos se pressent à notre oreille, des nouvelles associations dans lesquelles il est prononcé. Un mot tel que « justice » est comme les tons sensibles de la voix humaine. Parlée dans un désert, la voix est elle-même et rien de plus ; mais prononcez-le là où le paysage est encombré d'obstacles nouveaux, et la note originale se perd presque au milieu des échos qu'elle fait sursauter.

Ainsi avec la « justice de Jéhovah » ; parmi les nouvelles associations dans lesquelles le prophète l'affirme, elle commence de nouvelles répétitions d'elle-même. Contre l'ambiguïté des oracles, elle est reprise comme « clarté, droiture, bonne foi » ; Ésaïe 40:19 contre leur opportunisme et leur imprévoyance, elle est qualifiée d'équivalent à la capacité d'arranger les choses à l'avance et de prévoir ce qui doit arriver, donc de « détermination » ; tandis que contre leur futilité, c'est clairement « l'efficacité et le pouvoir de prévaloir.

" Ésaïe 40:23 C'est la qualité en Dieu, qui partage Sa Divinité avec Sa puissance, quelque chose d'intellectuel aussi bien que de moral, la possession d'un dessein raisonnable aussi bien que la fidélité à son égard.

Ce sens intellectuel de la justice, en tant que caractère raisonnable ou intentionnel, est clairement illustré par la manière dont le prophète fait appel, afin de l'imposer, à la création du monde par Jéhovah. « Ainsi parle Jéhovah, Créateur des cieux - Il est le Dieu-Formateur de la Terre et son Créateur, Il l'a fondée ; ce n'est pas le Chaos qu'Il l'a créée, c'est pour être habité qu'Il l'a formée. Ésaïe 45:18 Le mot « Chaos » ici est le même que celui utilisé en opposition à « justice » dans le verset suivant.

La phrase illustre clairement la vérité, que tout ce que Dieu fait, Il ne le fait pas de manière à semer la confusion, mais dans un but raisonnable et pour une fin pratique. Nous avons ici la répétition de cette note profonde et forte, qu'Isaïe lui-même fit si souvent entendre au réconfort des hommes perplexes ou désespérés, que Dieu est au moins raisonnable, ne travaillant pas pour rien, ni commençant seulement à laisser de côté, ni créant en ordre de détruire.

Il faut bien croire que le même Dieu, dit notre prophète, qui a formé la terre pour la voir habitée, est assez conséquent pour mener aussi jusqu'au bout son œuvre spirituelle parmi les hommes. L'idée de notre prophète de la justice de Dieu, par conséquent, inclut l'idée de raison ; implique la cohérence tant rationnelle que morale, le sens pratique aussi bien que la bonne foi ; la conscience d'un plan raisonnable et, peut-être aussi, le pouvoir de le mener à bien.

Savoir que ce sens vaste et varié appartient à la « justice » nous donne un nouvel aperçu de ces passages, qui y trouvent tout le motif et l'efficacité de l'action divine : « Il a plu à Jéhovah pour sa justice » ; Ésaïe 42:21 « Sa justice, elle l'a soutenu ; et il a revêtu la justice comme une cuirasse. » Ésaïe 59:16

Avec une telle justice Jéhovah a traité Israël. A son désespoir qu'il l'ait oubliée. Il raconte les événements historiques par lesquels il l'a faite sienne et affirme qu'il les poursuivra ; et vous ressentez l'expression à la fois de la fidélité et de la conscience de la capacité d'accomplir, dans les mots : « Je te soutiendrai de la main droite de Ma justice. « Main droite » - il y a plus qu'une touche de fidélité là-dedans ; il y a l'emprise du pouvoir.

De nouveau, à l'Israël qui était conscient d'être son serviteur, Dieu dit : « Moi, l'Éternel, je t'ai appelé en justice » ; et, pris avec le contexte, le mot signifie clairement la bonne foi et l'intention de soutenir et de mener au succès.

Il était facile de transférer le nom « justice » du caractère de l'action de Dieu à ses résultats, mais toujours, bien sûr, dans la justification de son dessein et de sa parole. Par conséquent, tout comme le salut d'Israël, qui était le résultat principal du dessein divin, est appelé justice d'Israël, de même il est également appelé « justice de Jéhovah ». Ainsi, en Ésaïe 46:13 « Je rapproche Ma justice » ; et dans Ésaïe 51:5 « Ma justice est proche, mon salut est sorti » ; Ésaïe 40:6 « Mon salut sera pour toujours, et ma justice ne sera pas abolie.

" Il semble que ce soit dans le même sens, des résultats finis et visibles, que les cieux sont appelés " à déverser la justice " et " la terre à s'ouvrir afin qu'ils soient féconds en salut, et qu'elle fasse jaillir la justice ensemble » ( Ésaïe 45:8 ; cf. Ésaïe 61:10 « Mon Seigneur Jéhovah fera jaillir la justice »).

Un passage est d'un grand intérêt, car en lui "la justice" est utilisée pour jouer sur elle-même, dans ses deux sens de devoir humain et d'effet divin - Ésaïe 56:1 , " Observer le jugement " - probablement les ordonnances religieuses - " et faire la justice ; car mon salut est proche à venir, et ma justice à être révélée. »

Pour terminer notre étude de la « justice », il est nécessaire d'aborder encore un point. Dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ;Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 les formes masculine et féminine du mot hébreu pour justice sont utilisées, et il a été prouvé qu'elles sont utilisées avec une différence.

Cette opinion est entièrement dissipée par une collation des passages. Je donne les détails dans une note, d'où l'on verra que les deux formes sont indifféremment employées pour chacune des nombreuses nuances de sens que la "justice" porte dans nos prophéties.

Que les formes masculines et féminines se produisent parfois, avec le même sens ou avec des sens différents, dans le même verset, ou dans le verset suivant l'un de l'autre, prouve que leur sélection respective ne peut être due à aucune différence dans la paternité de notre prophétie. . De sorte qu'on en est réduit à dire que rien n'explique leur usage, si ce n'est, peut-être, les exigences du mètre. Mais qui est capable de le prouver ?