Commentaire biblique de l'exposant (Nicoll)
Ésaïe 41:8-20
LIVRE 3
LE SERVITEUR DU SEIGNEUR
AYANT terminé notre étude des vérités fondamentales de notre prophétie et étudié le sujet qui constitue son intérêt immédiat et le plus urgent, la délivrance d'Israël de Babylone, nous sommes maintenant libres de considérer le grand devoir et la grande destinée qui incombent au les gens délivrés - le Service de Jéhovah. Les passages de notre prophétie qui décrivent cela sont dispersés à la fois parmi les chapitres que nous avons déjà étudiés et parmi ceux qui se trouvent devant nous.
Mais, comme cela a été expliqué dans l'Introduction, ils sont tous facilement détachés de leur environnement ; et la continuité et le progrès dont témoigne leur série, quoique si interrompue, exigent qu'ils soient traités par nous ensemble. Ils formeront donc le Troisième des Livres, en lequel ce volume est divisé.
Les passages sur le Serviteur de Jéhovah, ou, comme le lecteur anglais est plus habitué à l'entendre appeler, le Serviteur du Seigneur, sont les suivants : Ésaïe 41:8 ff ; Ésaïe 42:1-7 ; Ésaïe 42:18-25 ; Ésaïe 43:1-28 passim , surtout Ésaïe 43:8-10 : Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 44:21 ; Ésaïe 48:20 ; Ésaïe 49:1-9 ; Ésaïe 1:4-11 ; Ésaïe 52:13-15 .
Les principaux passages sont ceux des chapitres 41, 42, 43, 49, 1 et 52.-53. Les autres sont des allusions fortuites à Israël en tant que Serviteur du Seigneur, et ne développent pas le caractère du Serviteur ou du Service.
Sur les questions relatives à la structure de ces prophéties - pourquoi ont-elles été si dispersées, et si elles étaient à l'origine de l'auteur principal d' Ésaïe 40:1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 , ou de tout autre écrivain, -questions sur lesquelles les critiques ont soit gardé un silence discret, soit parlé pour ne convaincre qu'eux-mêmes, -Je n'ai pas d'avis définitif à donner.
Il se peut que ces passages aient formé un poème par eux-mêmes avant leur incorporation avec notre prophétie ; mais la preuve qui a été offerte pour cela est très loin d'être suffisante. Il se peut qu'un ou plusieurs d'entre eux soient des insertions d'autres auteurs, auxquels notre prophète travaille consciemment avec ses propres idées sur le Serviteur ; mais il n'y a pas non plus de preuves dignes d'un examen sérieux.
Je pense que tout ce que nous pouvons faire est de nous souvenir qu'ils se produisent dans une œuvre dramatique, ce qui peut, en partie au moins, expliquer les interruptions qui les séparent ; que le sujet dont ils traitent est tissé à travers et à travers d'autres portions d' Ésaïe 40:1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 ; Ésaïe 47:1-15 ; Ésaïe 48:1-22 ; Ésaïe 49:1-26 ; Ésaïe 50:1-11 ; Ésaïe 51 :1-23 ; Ésaïe 52:1-15 ; Ésaïe 53:1-12, et que même ceux d'entre eux qui, comme Ésaïe 49:1-26 , ont l'air de pouvoir se tenir debout par eux-mêmes, sont conduits par les versets avant eux ; et que, enfin, la série d'entre eux présente une continuité et fournit un développement distinct de leur sujet.
C'est cette évolution que l'exposé suivant cherche à retracer. Comme le prophète part de l'idée du Serviteur comme étant toute la nation historique d'Israël, il sera nécessaire de consacrer, tout d'abord, un chapitre à la relation particulière d'Israël avec Dieu. Ce sera le chapitre 15 "Un Dieu, un Peuple". Au chapitre 16, nous retracerons le développement de l'idée à travers toute la série des passages ; et au chapitre 17, nous donnerons l'interprétation du Nouveau Testament et l'accomplissement du Serviteur.
Viendra ensuite un exposé du contenu du Service et de l'idéal qu'il se présente à nous-mêmes, d'abord, tel qu'il est donné dans Ésaïe 42:1-9 , comme service de Dieu et de l'homme, chapitre 18, de ce volume ; puis tel qu'il est réalisé et possédé par le Serviteur lui-même, comme prophète et martyr, Ésaïe 49:1 , chapitre 19 de ce Livre ; et enfin comme il culmine dans Ésaïe 52:13-15 , chapitre 20 de ce volume.
CHAPITRE XV
UN DIEU, UN PEUPLE
Ésaïe 41 :8-20 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28
Nous avons écouté la proclamation d'un monothéisme si absolu, que, comme nous l'avons vu, la philosophie critique moderne, en parcourant l'histoire des religions, ne peut lui trouver aucun rival parmi les croyances du monde. Dieu a été exalté devant nous, dans un caractère si parfait, dans une domination si universelle, que ni la conscience ni l'imagination de l'homme ne peuvent ajouter à la portée générale de la vision. Jésus et sa croix conduiront le cœur du monde plus loin dans les secrets de l'amour de Dieu ; L'Esprit de Dieu dans la science nous instruira plus richement des secrets de ses lois.
Mais ceux-ci ne feront qu'augmenter le contenu et illustrer les détails de cette révélation de notre prophète. Ils n'élargiront en aucune manière son étendue et ses contours, car c'est déjà une idée de l'unité et de la souveraineté de Dieu aussi élevée que peuvent suivre les pensées de l'homme.
A travers cette pure lumière de Dieu, cependant, un phénomène s'impose, qui semble pour le moment affecter l'absolu de la vision et porter atteinte à sa sublimité. C'est la proéminence donnée devant Dieu à un seul peuple, Israël. Dans ces chapitres, nous insistons autant sur le caractère unique d'Israël que sur l'unité de Dieu. Est-il le Dieu unique au ciel ? Ils sont Son seul peuple sur terre, « Ses élus, les Siens, Ses témoins jusqu'à la fin de la terre.
« Ses conseils sur eux correspondent à ses conseils sur les étoiles, comme si, comme les étoiles brillant contre la nuit, leurs tribus seules se déplaçaient vers sa main à travers un espace par ailleurs sombre et vide. Sa révélation à l'humanité est donnée à travers leur petit langage la restauration de leur petite capitale, ce fort de la colline dans la terre aride de Juda, est présentée comme la fin de ses processus, qui balayent l'histoire et affectent la surface de tout le monde habité. Et sa justice même s'avère être pour la plupart sa fidélité à son alliance avec Israël.
Maintenant, pour beaucoup de nos jours, cela a été une grande offense d'avoir "le nez recourbé du Juif" ainsi enfoncé entre leurs yeux et la pure lumière de Dieu. Ils demandent : Le Juge de toute la terre peut-il avoir été ainsi partial envers un seul peuple ? Dieu a-t-il limité sa révélation aux hommes à la littérature d'une petite tribu grossière ? Même les âmes les plus peu critiques ont du mal à comprendre pourquoi « le salut vient des Juifs ».
Le point principal à savoir est que l'élection d'Israël était une élection, non pour le salut, mais. pour servir. Comprendre cela, c'est se débarrasser de loin la plus grande partie de la difficulté qui s'attache au sujet. Israël était un moyen et non une fin ; Dieu a choisi en lui un ministre, pas un favori. Aucun prophète en Israël n'a manqué de le dire ; mais notre prophète en fait le poids de son message aux exilés.
"Vous êtes mes témoins, mon serviteur que j'ai choisi. Vous êtes mes témoins et je suis Dieu. Je vous donnerai aussi pour lumière aux nations, pour être mon salut jusqu'au bout de la terre." Ésaïe 43:10 Nombre d'autres versets pourraient être cités dans le même sens, qu'« il n'y a de Dieu que Dieu, et Israël est son prophète.
« Mais si l'élection d'Israël est ainsi une élection au service, elle est sûrement en harmonie avec la méthode habituelle de Dieu, que ce soit dans la nature ou dans l'histoire. cet ordre et cette division du travail que l'unité divine exige comme conséquence dans toute l'étendue de l'être. L'univers est divers. la spécialisation de la fonction d'Israël pour Dieu dans le monde.
En choisissant Israël pour être son médiateur avec l'humanité, Dieu n'a fait pour la religion que ce qu'il a fait pour la philosophie dans l'exercice de la même discipline pratique, lorsqu'il a doté la Grèce de ses dons de pensée et de parole subtiles, ou avec Rome lorsqu'il l'a formée. les gens à devenir les législateurs de l'humanité. Et comment réussir le travail sinon par la spécialisation, secret de fidélité et d'expertise ? De fidélité, car la contrainte de mon devoir réside sûrement en ceci, qu'il est dû de moi et de personne d'autre ; d'expertise - car c'est celui qui conduit le mieux et le plus profondément qui conduit sur une seule ligne : En allumant un feu, vous commencez par un pédé allumé ; et dans l'éclairage, un monde il était en harmonie avec toute sa loi, physique et morale, pour que Dieu commence par une partie particulière de l'humanité.
La question suivante est : pourquoi cette portion particulière de l'humanité devrait-elle être une nation, et non un seul prophète, ou une école de philosophes, ou une église universelle ? La réponse se trouve dans l'état du monde antique. Au milieu de ses diversités de langues et de sentiments raciaux, un prophète missionnaire voyageant comme Paul de peuple en peuple est inconcevable ; et presque aussi inconcevable est le genre d'Église que Paul a fondée parmi les diverses nations, dans d'autres liens que la conscience d'une foi commune.
De toutes les combinaisons possibles d'hommes, la nation était la seule forme qui, dans le monde antique, avait une chance de survivre dans la lutte pour l'existence. La nation fournissait l'abri et la communion nécessaires à la religion personnelle ; elle donna au spirituel une demeure sur la terre, enrôla en sa faveur la force de l'hérédité et assura la continuité de ses traditions. Mais le service de la nation à la religion n'était pas seulement conservateur, il était aussi missionnaire.
Ce n'est qu'à travers un peuple qu'un Dieu est devenu visible et accrédité auprès du monde. Leur histoire a fourni le drame dans lequel il a joué le rôle du héros. A une époque où il était impossible de répandre une religion, au moyen de la littérature ou par l'exemple de la sainteté personnelle, les réalisations d'une nation considérable, leurs progrès et leur prestige, fournissaient une langue universellement comprise, à travers laquelle Dieu pouvait publier à l'humanité Sa puissance et sa volonté ; et en choisissant, par conséquent, une seule nation pour se révéler, Dieu ne faisait qu'employer les moyens les mieux adaptés à son dessein. La nation était l'unité du progrès religieux dans le monde antique. Dans la nation que Dieu a choisi comme témoin, non seulement le plus solide et le plus permanent, mais le plus largement intelligible et impressionnant.
La question suivante est, pourquoi Israël aurait-il dû être cette nation singulière et indispensable. Lorsque Dieu a choisi Israël pour servir son dessein, il l'a fait, nous dit-on, par sa grâce souveraine. Mais cette pensée forte, qui forme le fondement de l'assurance de notre prophète au sujet de son peuple, ne l'empêche pas de s'attarder aussi sur la capacité naturelle d'Israël pour le service religieux. Cela aussi était de Dieu. Israël entend à maintes reprises Jéhovah dire : " Je t'ai créé, je t'ai formé, je t'ai préparé.
« Un passage décrit l'équipement de la nation pour l'office d'un prophète ; un autre leur discipline pour la vie d'un saint ; et de temps à autre notre prophète montre à quel point il estime que cette préparation a commencé, même lorsque la nation, comme il le dit, était "encore dans l'utérus". Comme ces phrases éculées glissent facilement sur nos lèvres ! Pourtant, ce ne sont pas de simples formules. La recherche moderne leur a donné un nouveau sens et nous a appris que la création, la formation, l'élection d'Israël , le polissage, le transport et la défense étaient des processus aussi réels et mesurables que n'importe quel autre dans l'histoire naturelle ou politique.
Par exemple, lorsque notre prophète dit que la préparation d'Israël a commencé « dès le sein maternel, - je suis ton moule, dit Jéhovah, dès le sein maternel », - l'histoire nous ramène à la situation prénatale de la nation, et là elle l'expose à nous comme étant déjà tempérés à une disposition et une propension religieuses. Les Hébreux étaient de souche sémitique. Le « ventre » d'où jaillit Israël était une race de bergers errants, sur les déserts affamés d'Arabie, où la maison de l'homme est la tente flottante, la faim est sa discipline pendant de nombreux mois de l'année, ses seuls arts sont ceux de la parole et de la guerre , et dans la longue famine irrémédiable il n'y a rien d'autre à faire que d'être patient et de rêver.
Née dans ces déserts, la jeunesse de la race sémitique, comme la probation de leurs plus grands prophètes, se passa dans un long jeûne, qui prêtait à leur esprit une merveilleuse facilité de détachement du monde et d'imagination religieuse, et tempérait leur volonté de longue souffrance - bien qu'elle ait touché leur sang, aussi, avec une chaleur rancunière qui éclate à travers le calme dominant de toute littérature sémitique.
Ils étaient aussi entraînés dans le style auguste de l'éloquence du désert. « Il a fait de ma bouche une épée tranchante ; à l'ombre de sa main, il m'a caché. Ésaïe 49:2 Une « prophétie naturelle », comme on l'a appelée, se retrouve dans toutes les branches de la souche sémitique. Pas étonnant que de cette race soient sorties les trois grandes religions universelles de l'humanité - que Moïse et les prophètes, Jean, Jésus Lui-même et Paul, et Mahomet étaient tous de la semence de Sem.
Cette disposition raciale que les Hébreux ont emportée avec lui dans son appel en tant que nation. L'ancêtre, qui donna au peuple le double nom par lequel on les appelle tout au long de notre prophétie, « Jacob-Israël », hérita avec tous ses défauts des deux grandes marques du tempérament religieux. Jacob pouvait rêver et il pouvait attendre. Souvenez-vous de lui à côté du frère, qui pouvait si peu penser à l'avenir qu'il était prêt à vendre sa promesse pour un plat de potage ; qui, bien que Dieu soit aussi proche de lui que de Jacob, n'a jamais eu de visions ni n'a lutté avec des anges ; qui semblait n'avoir aucun pouvoir de croissance autour de lui, mais portant le même caractère, inchangé par la discipline de la vie, l'a finalement transmis en stéréotype à sa postérité ; -souviens-toi de Jacob à côté d'un tel frère,
Leurs habitudes, comme celles de leur père, étaient peut-être mauvaises, mais ils avaient une constitution dure et malléable, qu'il était possible de modeler en quelque chose de mieux. Comme leur père, ils étaient faux, peu chevaleresques, égoïstes, "avec la grossièreté du berger dans le sang", et une grande partie de la rancœur et de la cruauté de leurs ancêtres, les guerriers du désert, mais avec tout cela, ils avaient les deux habitudes les plus potentielles. -ils pouvaient rêver et ils pouvaient attendre.
Dans son amour et son espoir pour Rachel promise, qui n'ont pas été éteints ou aigri par la substitution, après sept ans de service pour elle, de sa sœur mal-aimée, mais a commencé un autre effort de sept ans pour elle-même, Jacob était un type de son des gens étranges, tenaces, qui, confrontés à quelque Léa d'un accomplissement de leurs idéaux les plus chers, comme ils le furent souvent dans leur histoire, reprirent avec une ardeur sans faille la poursuite de leur premier amour inoubliable.
C'est la merveille de l'histoire, comment ce peuple a traversé les innombrables déceptions des prophéties auxquelles ils avaient donné leur cœur, mais avec seulement une attente renforcée de l'arrivée du roi promis et de son royaume. Si d'autres peuples ont ressenti un gain de caractère à cause de telles fausses couches de croyance, c'est généralement aux dépens de leur foi. Mais l'expérience d'Israël n'a pas enlevé la foi ni même nui à l'élasticité de la foi.
Nous voyons leur appréciation des promesses de Dieu devenir de plus en plus spirituelle à chaque ajournement, et leur patience accomplissant son travail parfait sur leur caractère ; pourtant cela n'arrive jamais au prix de la flottabilité et de l'ardeur d'origine. Nous en attribuons la gloire, comme cela est le plus dû, à la puissance de la Parole de Dieu ; mais les gens qui pouvaient supporter la tension de la discipline d'un tel mot, son éclat et son givre alternatifs, devaient être des gens d'une fibre et d'une charpente extraordinaires.
Quand nous pensons à la façon dont ils se portaient pendant ces deux mille ans de promesse reportée, et comment ils portent encore, après deux mille ans de plus de désillusion et de souffrance, nous cessons de nous demander pourquoi Dieu a choisi cette petite tribu pour être Son instrument sur terre. Là où nous voyons leurs mauvaises habitudes, leur Créateur connaissait leur saine constitution, et la constitution d'Israël est une chose unique parmi l'humanité.
Du tempérament racial de la nation élue, nous passons à leur histoire, sur la singularité de laquelle notre prophète insiste avec insistance. L'origine politique d'Israël n'avait d'autre raison que l'appel au service de Dieu. D'autres peuples ont grandi, pour ainsi dire, du sol; ils étaient le produit d'une patrie, d'un climat, de certains milieux physiques : extirpez-les de ceux-ci et, en tant que nations, ils ont cessé de l'être. Mais Israël n'avait pas été ainsi nourri à la nationalité sur les genoux de la nature.
Les enfants captifs de Jacob étaient devenus une nation à l'unité et à l'indépendance à l'appel spécial de Dieu, et pour servir sa volonté dans le monde, - sa volonté qui s'oppose tellement aux tendances naturelles des peuples. Tout au long de leur histoire, il est merveilleux de voir comment c'était la conscience de ce service, qui dans les périodes de progrès était le véritable génie national en Israël, et dans les périodes de décadence ou de dissolution politique soutenait l'assurance de la survie de la nation.
Chaque fois qu'un dirigeant comme Achaz oubliait que l'impérissabilité d'Israël était liée à sa fidélité au service de Dieu et cherchait à préserver son trône par des alliances avec les puissances mondiales, alors c'était qu'Israël était le plus en danger d'être absorbé dans le monde. Et, à l'inverse, lorsque le désastre est arrivé, et qu'il n'y avait aucun espoir dans le ciel, c'est sur le sens intime de leur élection au service de Dieu que les prophètes ont rallié la foi du peuple et l'ont assuré de sa survie en tant que nation.
Ils apportèrent à Israël ce message souverain qui rend immortel tous ceux qui l'entendent : « Dieu a un service à vous rendre sur la terre. Dans l'Exil en particulier, la merveilleuse survie de la nation, avec l'asservissement de toute l'histoire à cette fin, est faite pour tourner autour de ceci, - qu'Israël a un objectif unique à servir. Lorsque Jérémie et Ézéchiel cherchent à assurer les captifs de leur retour au pays et de la restauration du peuple, ils louent une promesse si improbable en leur rappelant que la nation est la Servante de Dieu.
Ce nom, appliqué par eux pour la première fois à la nation dans son ensemble, ils le rattachent à l'existence nationale. « Ne crains pas, ô mon serviteur Jacob, dit l'Éternel ; ne sois pas effrayé. Israël, car voici, je te sauverai de loin, et ta postérité du pays de leur captivité. Ces paroles disent clairement qu'Israël en tant que nation ne peut pas mourir, car Dieu a une utilité pour eux à servir. La singularité de la rédemption d'Israël de Babylone est due à la singularité du service que Dieu a pour la nation à accomplir.
Notre prophète parle dans le même ton : « Toi, Israël, mon serviteur, Jacob que j'ai choisi, postérité d'Abraham mon amant, que j'ai saisi des extrémités de la terre et de ses coins. Je t'ai appelé et j'ai dit à toi, tu es mon serviteur, je t'ai choisi et je ne t'ai pas rejeté". Ésaïe 41:8 et suiv. Personne ne peut manquer la force de ces mots.
Ils sont l'assurance de la survie miraculeuse d'Israël, non pas parce qu'il est le préféré de Dieu, mais parce qu'il est le serviteur de Dieu, avec une œuvre unique au monde. Beaucoup d'autres versets répètent la même vérité. Ils appellent « Israël le serviteur » et « Jacob l'élu » de Dieu, afin de persuader le peuple qu'il ne l'oublie pas et que sa postérité vivra et sera bénie. Israël survit parce qu'il sert " Servus servatur ".
Or, pour ce service, qui avait été le but de l'élection de la nation au début, le pilier de sa préservation unique depuis, et la raison de toute sa singulière prééminence devant Dieu, -Israël s'est doté de deux grandes expériences. Ce sont la Rédemption et la Révélation.
Sur les anciennes rédemptions d'Israël du pouvoir des autres nations, notre prophète ne s'attarde pas beaucoup. Vous sentez qu'ils sont présents à son esprit, car il décrit parfois la rédemption à venir de Babylone en termes d'eux. Et une fois, dans un appel au " Bras de Jéhovah ", il crie : " Réveille-toi comme les jours des générations anciennes ! N'es-tu pas celui qui a taillé Rahab en pièces, qui a percé le Dragon ? jusqu'à la mer, les eaux du grand abîme ; cela a fait des profondeurs de la mer un chemin de passage pour les rachetés ? » Il y a aussi ce beau passage du chapitre 63, qui « fait mention des bontés de cœur de Jéhovah, selon tout ce qu'il nous a accordé » ; qui décrit le « transport du peuple de tous les jours », comment « Il les a fait sortir de la mer,
" Mais, dans l'ensemble, notre prophète est trop absorbé par la perspective immédiate de la libération de Babylone, pour se souvenir de ce passé, dont il a été dit avec vérité : " Il n'a traité ainsi avec aucun peuple. " C'est le nouveau gloire qui est sur lui. Il considère la délivrance de Babylone comme déjà venue; à son œil ravi, c'est sa puissance et son coût merveilleux, qui revêtent déjà le peuple de son éclat et de son honneur uniques.
« Ainsi parle l'Éternel, votre Rédempteur, le Saint d'Israël : J'ai envoyé à cause de vous à Babylone, et je ferai descendre leurs nobles, tous et les Chaldéens, dans les bateaux de leur exultation. » Mais il est plus que Babylone qui est en balance avec eux. « Je suis l'Éternel, ton Dieu, le Saint d'Israël, ton Sauveur. Je donne en rançon l'Égypte, Cush et Seba en échange de toi, parce que tu es précieux à mes yeux, et que tu t'es fait précieux » (lit. .
, "de poids"); " et je t'ai aimé, c'est pourquoi je donne des hommes pour toi, et des peuples pour ta vie. Des hommes pour toi, et des peuples pour ta vie ", tout le monde pour ce petit peuple ? Elle n'est intelligible que parce que ce petit peuple doit être pour tout le monde. "Vous êtes mes témoins que je suis Dieu. Je vous donnerai aussi pour lumière aux nations, pour être mon salut jusqu'au bout de la terre."
Mais plus que sur la Rédemption qu'a connue Israël, notre prophète s'attarde sur la Révélation, qui les a équipés pour leur destin. Dans un passage, au chapitre 43, auquel nous reviendrons, le caractère actuel stupide et non préparé de la masse du peuple est mis en contraste avec « l'instruction » que Dieu lui a prodiguée. "Tu as vu beaucoup de choses, et tu ne veux pas les observer : il y a des oreilles qui s'ouvrent, mais il n'entend pas.
Jéhovah s'est plu à cause de sa justice de magnifier l'instruction et de la rendre glorieuse, -mais que "-le résultat et la précipitation de tout cela-"est un peuple volé et gâté." Le mot "Instruction" ou "Révélation" est ce même terme technique, que nous avons déjà rencontré, pour désigner l'instruction et l'illumination spéciales de Jéhovah d'Israël. À quel point ceux-ci étaient-ils spéciaux, à quel point ils étaient distincts de la doctrine et de la pratique les plus élevées de toute autre nation dans ce monde auquel Israël appartenait, est un fait historique que les résultats de recherches récentes permettent d'énoncer en quelques phrases.
Les récentes explorations en Orient et les progrès de la philologie sémitique ont prouvé que le système de religion qui prévalait chez les Hébreux avait beaucoup de points communs avec les systèmes des nations païennes voisines et apparentées. Cet élément commun comprenait non seulement des choses telles que les rituels et les meubles du temple, ou les détails de l'organisation sacerdotale, mais même les titres et de nombreux attributs de Dieu, et en particulier les formes de l'alliance dans laquelle il se rapprochait des hommes.
Mais la découverte de cet élément commun n'a fait que mettre en relief la présence à l'œuvre dans la religion hébraïque d'un principe indépendant et original. Dans la religion hébraïque, les historiens observent un principe de sélection opérant sur les matériaux sémitiques communs pour le culte, en ignorant certains d'entre eux, en donnant la prééminence à d'autres, et avec d'autres encore en changeant la référence et l'application.
Les pratiques grossièrement immorales sont interdites ; interdites aussi sont ces superstitions qui, comme l'augure et la divination, détournent les hommes de l'attention déterminée aux problèmes moraux de la vie ; et même les coutumes religieuses sont omises, telles que l'emploi des femmes dans le sanctuaire, qui, bien qu'innocentes en elles-mêmes, pourraient conduire les hommes à des tentations non souhaitables en rapport avec la poursuite professionnelle de la religion.
Bref, une conscience sévère et inexorable était à l'œuvre dans la religion hébraïque, qui n'était à l'œuvre dans aucune des religions les plus proches. Dans notre volume précédent, nous avons vu la même conscience inspirer les prophètes. La prophétie ne se limitait pas aux Hébreux ; c'était une institution sémitique générale ; mais personne ne met en doute le caractère absolument distinct de la prophétie, qui avait conscience d'avoir l'Esprit de Jéhovah.
Ses idées religieuses étaient originales, et nous avons en elle, comme tous l'admettent, un phénomène moral unique dans l'histoire. Quand nous nous tournons pour demander le secret de cette distinction, nous trouvons la réponse dans le caractère de Dieu, qu'Israël a servi. Le Dieu explique le peuple ; Israël est la réponse à Jéhovah. Chacune des lois de la nation est imposée par la raison : « Car je suis saint. Chacun des prophètes apporte son message d'un Dieu « exalté dans la justice.
" Bref, regardez où vous voulez dans l'Ancien Testament, - venez-y en critique ou en adorateur, - vous découvrez que le caractère révélé de Jéhovah est le principe effectif à l'œuvre. C'est ce caractère divin qui tire Israël de parmi les nations à leur destin, qui choisit et construit la loi pour être un mur autour d'eux, et qui par chaque révélation d'elle-même découvre au peuple à la fois la mesure de sa délinquance et les nouveaux idéaux de ses services à l'humanité. de nuage le jour et la colonne de feu la nuit, nous le voyons devant Israël à chaque étape de leur merveilleux progrès à travers les âges.
Ainsi, lorsque Jéhovah dit qu'« il a magnifié la révélation et l'a rendue glorieuse », il parle d'une grandeur d'une nature réelle, historique, qui peut être testée par des méthodes d'observation exactes. L'élection d'Israël par Jéhovah, leur formation, leur préparation unique au service, ne sont pas de simples vantardises d'un patriotisme démesuré, mais des noms sobres pour des processus historiques aussi réels et évidents que tout ce que l'histoire contient.
Bref, donc. Si la souveraineté de Jéhovah est absolue, il en va de même du caractère unique de l'appel et de l'équipement d'Israël pour son service. Car, pour commencer, Israël avait le tempérament religieux essentiel ; ils jouissaient d'une instruction morale et d'une discipline uniques : et à côté de cela ils avaient conscience d'une série de délivrances miraculeuses de la servitude et de la dissolution. Une expérience et une carrière si singulières n'ont pas été, comme nous l'avons vu, attribuées à partir d'un motif arbitraire, qui s'est épuisé sur Israël, mais conformément à la méthode universelle de Dieu de spécialisation des fonctions ont été accordées pour adapter la nation comme un instrument pour une fin pratique .
L'unité souveraine de Dieu ne signifie pas l'égalité dans sa création. L'univers est diversifié. Il y a une gloire du soleil, et une autre gloire de la lune, et une autre gloire des étoiles ; et même ainsi dans le royaume moral de celui qui est le Seigneur des armées de la terre et du ciel, chaque nation a sa propre destinée et sa propre fonction. celle d'Israël était la religion ; Israël était le spécialiste de Dieu en religion.
Pour confirmation de cela, nous nous tournons vers le témoin suprême. Jésus est né juif, il a limité son ministère à la Judée, et il nous a dit pourquoi. Par diverses allusions passagères, ainsi que par des déclarations délibérées, il révéla son sentiment d'une grande différence religieuse entre les Juifs et les Gentils. « N'utilisez pas de vaines répétitions comme le font les Gentils. Car après toutes ces choses, les nations du monde recherchent, mais votre Père sait que vous en avez besoin.
» Il refusa de travailler sauf sur les cœurs juifs : « Je ne suis envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. Et il commanda à ses disciples, disant : N'allez dans aucun chemin des Gentils, et n'entrez dans aucune ville des Samaritains ; mais va plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. » Et il dit encore à la femme de Samarie : « Vous adorez vous ne savez quoi ; nous savons ce que nous adorons, car le salut vient des Juifs."
Ces paroles de notre Seigneur ont suscité autant de questions que la prééminence donnée dans l'Ancien Testament à un seul peuple par un Dieu qui est décrit comme le Dieu unique du ciel et de la terre. Était-il plus étroit de cœur que Paul, son serviteur, débiteur des Grecs et des Barbares ? Ou était-il ignorant du caractère universel de sa mission jusqu'à ce qu'elle soit imposée à ses sympathies réticentes par l'importunité d'une païenne comme la femme syrophénicienne ? Un peu de bon sens dissipe la perplexité et laisse le problème, sur lequel des volumes ont été écrits, aucun problème du tout.
Notre Seigneur s'est limité à Israël, non parce qu'il était étroit, mais parce qu'il était pratique ; non par ignorance, mais par sagesse. Il est venu du ciel pour semer la semence de la vérité divine ; et où, dans toute l'humanité, trouverait-il le sol aussi prêt qu'au sein du peuple élu depuis longtemps ? Il connaissait cette discipline des siècles. Selon les paroles de sa propre parabole, le Fils, lorsqu'il est venu sur terre, a dirigé son attention non pas vers un morceau de désert, mais vers « la vigne » que les serviteurs de son Père avaient si longtemps cultivée et où le sol était ouvert.
Jésus est venu en Israël parce qu'il attendait « la foi en Israël ». Que cette fin pratique était l'intention délibérée de sa volonté, est prouvé par le fait que lorsqu'il a trouvé la foi ailleurs, soit dans les cœurs syriens, grecs ou romains, il n'a pas hésité à laisser son amour et sa puissance aller vers eux.
Bref, nous n'aurons aucune difficulté à propos de ces méthodes divines avec un seul peuple élu, si nous nous souvenons seulement qu'être divin, c'est être pratique. "Pourtant, Dieu aussi est sage", a déclaré Isaïe aux Juifs lorsqu'ils ont préféré leurs propres politiques intelligentes à la direction de Jéhovah. Et il faut qu'on nous dise la même chose, qui murmurons que se cantonner à une seule nation n'était pas la chose idéale pour le Dieu Unique ; ou qui s'imaginent qu'il appartenait à l'une des créatures de notre Seigneur de lui suggérer la politique de sa mission sur la terre.
Nous sommes myopes : et le Tout-Puissant ne sait plus. Mais il nous est au moins possible de voir qu'en choisissant une nation pour être Son agent parmi les hommes, Dieu a choisi le type d'instrument le mieux adapté à l'époque pour l'œuvre pour laquelle Il l'a conçue, et qu'en choisissant Israël pour être cette nation, il a choisi un peuple d'humeur singulièrement convenable à sa fin.
L'élection d'Israël en tant que nation était donc au service. Être une nation et être le serviteur de Dieu était à peu près une seule et même chose pour Israël. Israël devait survivre à l'exil, parce qu'il devait servir le monde. Reportons-le à l'étude de notre prochain chapitre, Le serviteur de Jéhovah.
CHAPITRE XVI
LE SERVITEUR DU SEIGNEUR
Ésaïe 41 :8-20 ; Ésaïe 42:1-7 ; Ésaïe 42:18 ; Ésaïe 43:5-10 ; Ésaïe 49:1-9 ; Ésaïe 1:4-10 ; Ésaïe 52:13-15
Avec le chapitre 42, nous atteignons une étape distincte dans notre prophétie. Les chapitres précédents ont été consacrés à la déclaration de la grande vérité fondamentale, que Jéhovah est le Dieu Souverain Unique. Cela a été déclaré successivement à deux classes d'auditeurs : au propre peuple de Dieu, Israël, au chapitre 40, et aux païens au chapitre 41. Ayant établi sa souveraineté, Dieu publie maintenant sa volonté, s'adressant à nouveau à ces deux classes selon la but qu'il a pour chacun.
S'est-il justifié auprès d'Israël, le Dieu Tout-Puissant et Juste, qui donnera à son peuple la liberté et la force : il va maintenant leur définir la mission pour laquelle cette force et cette liberté sont requises. A-t-il prouvé aux Gentils qu'Il est le seul vrai Dieu : Il leur déclarera maintenant quelle vérité Il a pour eux d'apprendre. Bref, pour employer des termes modernes, à l'apologétique des chapitres 40-41 succède le programme missionnaire du chapitre 42.
Et bien que, des nécessités de l'affaire, nous sommes fréquemment ramenés, au cours de la prophétie, à ses prétentions fondamentales pour la divinité de Jéhovah, nous sommes néanmoins sensibles qu'avec le v. 1 du chapitre 42 ( Ésaïe 42:1 ) nous faisons une nette avancée. C'est une de ces étapes logiques qui, avec un certain progrès chronologique que nous avons déjà ressenti, nous assure qu'Isaïe, qu'il soit à l'origine par un ou plusieurs auteurs, est dans sa forme actuelle une unité, avec un ordre et un principe de développement distincts. .
Le dessein de Dieu est identifié avec un ministre ou un serviteur, qu'il charge de le réaliser dans le monde. Ce Serviteur est amené devant nous avec toute l'urgence avec laquelle Jéhovah s'est présenté, et à côté de Jéhovah, il s'avère être la figure la plus importante de la prophétie. Le prophète insiste-t-il sur le fait que Dieu est la seule source et la seule suffisance du salut de son peuple : c'est avec une égale insistance qu'il présente le Serviteur comme l'agent indispensable de Dieu dans l'œuvre.
Cyrus est également reconnu comme un instrument élu. Mais ni dans la proximité de Dieu, ni en effet sur le monde, Cyrus ne doit être comparé un instant au Serviteur. Cyrus est subordonné et accessoire : avec le renversement de Babylone, pour lequel il a été ressuscité, il disparaîtra de la scène de notre prophétie. Mais le dessein de Dieu, qui n'utilise les portes ouvertes par Cyrus que pour les franchir avec le peuple racheté vers la régénération du monde entier, est d'être porté à cette divine consommation par le Serviteur : son progrès universel et glorieux s'identifie à son carrière.
Cyrus lance à travers ces pages une épée bien polie : c'est seulement son utilité rapide et brillante qui peut attirer notre attention. Mais le Serviteur est un Personnage, pour délimiter la beauté immortelle et l'exemple dont le prophète consacre autant d'espace qu'il le fait à Jéhovah Lui-même. De même qu'il se tourne encore et encore pour parler de la toute-puissance et de la fidélité de Dieu et de son amour déchirant pour les Siens, il s'attarde avec une fréquence et une affection égales sur chaque aspect de la conduite et de l'aspect du Serviteur : sa douceur, sa patience, son courage, sa pureté. , Sa douceur; Son éveil quotidien à la voix de Dieu, la rapidité et l'éclat de son discours pour les autres, son silence sous ses propres tourments ; Ses recours, parmi les meurtris, les prisonniers, les abandonnés d'Israël, les fatigués, et ceux qui sont assis dans les ténèbres, les païens lointains ;
Sa guerre avec le monde, Son visage figé comme un silex ; Sa beauté surnaturelle, que les hommes appellent laideur ; Sa présence inaperçue dans sa propre génération, pourtant l'effet de son visage sur les rois ; Son habitude de malheur, un homme de chagrin et habitué à la maladie : Ses blessures et ses contusions, Son meurtre judiciaire, La tombe de son criminel ; Son exaltation et sa gloire éternelle - jusqu'à ce que nous puissions dire avec révérence que ces images, par leur éclat et leur charme, ont détourné nos yeux des visions de Dieu de notre prophète, et ont fait lire parmi nous les chapitres dans lesquels elles se produisent, et appris par cœur que les chapitres où Dieu lui-même est élevé et adoré. Jéhovah et le serviteur de Jéhovah, ce sont les deux héros du drame.
Maintenant, nous pourrions naturellement nous attendre à ce qu'une figure si indispensable et si tendrement imaginée soit également définie au-delà de toute ambiguïté, qu'il s'agisse de son temps, de sa personne ou de son nom. Mais c'est le contraire. À propos des Écritures, il y a peu de questions plus complexes que celles sur le Serviteur du Seigneur. Est-il une personne ou une personnification ? Dans ce dernier cas, est-il une personnification de tout Israël ? Ou d'une partie d'Israël ? Ou de l'Israel idéal ? Ou de l'Ordre des Prophètes ? Ou si une Personne, est-il le prophète lui-même ? Ou un martyr qui a déjà vécu et souffert, comme Jérémie ? Ou Celui à venir, comme le Messie promis ? Chacune de ces suggestions n'a pas seulement été faite au sujet du Serviteur, mais tire un soutien considérable de l'une ou l'autre des vues dissolvantes de notre prophète sur sa personne et son œuvre.
Une réponse définitive ne peut être donnée qu'après une étude comparative de tous les passages pertinents ; mais comme ceux-ci sont dispersés sur la prophétie, et que notre exposition détaillée d'entre eux doit nécessairement être interrompue, il sera avantageux de prendre ici une perspective de tous, et de voir ce qu'ils combinent pour développer ce caractère et cette mission sublimes. Et après avoir vu ce que les prophéties elles-mêmes enseignent concernant le Serviteur, nous chercherons comment elles ont été comprises et accomplies par le Nouveau Testament ; et cela nous montrera comment les exposer et les appliquer à notre égard.
1.
Le mot hébreu pour « Serviteur » signifie une personne à la disposition d'une autre pour accomplir sa volonté, faire son travail, représenter ses intérêts. Elle s'appliquait ainsi aux représentants d'un roi ou aux adorateurs d'un dieu. Tous les Israélites étaient donc en un sens les « serviteurs de Jéhovah » ; bien qu'au singulier le titre soit réservé aux personnes d'un caractère et d'une utilité extraordinaires.
Mais nous avons vu, aussi clairement que possible, que Dieu a mis à part pour son principal service sur terre, non pas un individu ni un groupe d'individus, mais une nation entière dans sa capacité nationale. Nous avons vu l'origine politique et la préservation d'Israël liées à ce service ; nous avons entendu toute la nation clairement appelée, par Jérémie et Ézéchiel, le serviteur de l'Éternel. Rien n'est plus clair que ceci, que dans les premières années de l'exil, le serviteur de Jéhovah était Israël dans son ensemble, Israël en tant que corps politique.
C'est aussi dans ce sens que notre prophète utilise pour la première fois le titre dans un passage que nous avons déjà cité ; Ésaïe 51:8 " Toi Israël, mon serviteur, Jacob que j'ai choisi, postérité d'Abraham mon amant, que j'ai saisi du bout de la terre et de ses coins ! Je t'ai appelé et je t'ai dit : Tu es mon serviteur Je t'ai choisi et je ne t'ai pas rejeté.
" Ici le " Serviteur " est bien la nation historique, descendante d'Abraham, et le sujet de ces expériences nationales qui sont retracées dans le chapitre précédent. Il en est de même dans les versets suivants : - Ésaïe 44:1 et suivants : " écoute, ô Jacob mon serviteur ! et Israël, que j'ai choisi : ainsi parle l'Éternel, ton créateur, et ton mouleur dès le sein maternel : Il t'aidera.
Ne crains pas, mon serviteur Jacob; et Jeshurun, que j'ai choisi, je répandrai mon esprit sur ta postérité, et ma bénédiction sur ta postérité. » Ésaïe 44:21 : « Souviens-toi de ces choses, ô Jacob ; et Israël, car tu es mon serviteur; je t'ai formé; Tu es mon serviteur ; Israël, tu ne m'oublieras pas.
» Ésaïe 48:20 : « Sortez de Babylone ; dites, l'Éternel a racheté son serviteur Jacob. » Dans tous ces versets, qui lient la restauration de la nation de l'exil au fait que Dieu l'a appelée à être son serviteur, le titre « serviteur » est clairement équivalent au nom national « Israël " ou "Jacob" Mais "Israël" ou "Jacob" n'est pas une étiquette pour la simple idée nationale, ou le cadre politique nu, sans égard aux individus vivants qui y sont inclus.
Aux yeux et au cœur de Lui, « Qui compte le nombre des étoiles », Israël ne signifie pas un simple contour, mais tous les individus de la génération vivante du peuple - « ta postérité », c'est-à-dire chaque Israélite né, quelle que soit sa chute. ou renvoyé. C'est ce qui ressort d'un très beau passage du chapitre 43 ( Ésaïe 43:1-7 ) : « Ainsi parle l'Éternel, ton créateur, ô Jacob ; ton façonneur, ô Israël, ne crains pas, car je suis avec toi ; dès le lever du soleil je apportera ta postérité, et du coucher du soleil je te rassemblerai; Mes fils de loin, et Mes filles de l'extrémité de la terre; tous ceux qui sont appelés par mon nom, et que pour ma gloire j'ai créé, formé, oui , je l'ai fait.
" A cet Israël - Israël dans son ensemble, mais pas une simple abstraction ou un aperçu de la nation, mais le peuple en masse et en masse - dont chaque individu est cher à Jéhovah et partage en quelque sorte son appel et son équipement - à cet Israël le titre « Serviteur de Jéhovah » est d'abord appliqué par notre prophète.
2.
Nous disons « d'abord », car très vite le prophète doit faire une distinction, et esquisser le Serviteur comme quelque chose de moins que la nation actuelle. La distinction est obscure ; il a donné lieu à une très grande controverse. Mais il est si naturel, lorsqu'il s'agit d'une nation, et si fréquent dans d'autres littératures, qu'on peut presque l'énoncer comme une loi générale.
Dans tous les passages cités ci-dessus, on a parlé d'Israël de manière passive, comme l'objet d'une affection ou d'une action de la part de Dieu : « aimé », « formé », « choisi », « appelé » et « environ être racheté par Lui." Or, tant qu'un peuple restera ainsi passif, son prophète pensera naturellement à lui comme un tout. Dans leur ombre, son œil ne peut les voir que dans le contour de leur masse ; dans leurs souffrances et servitudes communes, son cœur ira vers tous leurs individus, également chers et ayant également besoin de rédemption.
Mais quand vient l'heure pour les gens de travailler à leur propre salut, et qu'ils entrent en action, cela doit nécessairement être différent. Lorsqu'ils ne sont plus seulement l'objet de l'affection de leur prophète, mais qu'ils passent l'épreuve de son expérience et de son jugement, alors des distinctions apparaissent naturellement sur eux. Élevées à la lumière de leur destin, leur inégalité devient apparente ; éprouvé par sa tension, une partie d'entre eux se détachent.
Et ainsi, bien que le prophète continue encore à invoquer la nation par son nom pour accomplir sa vocation, ce qu'il entend par ce nom n'est plus la masse et le corps de la citoyenneté. Un certain idéal du peuple remplit l'œil de son esprit - un idéal, cependant, qui n'est pas un simple spectre flottant au-dessus de sa propre génération, mais qui est réalisé dans leur noble et aspirante portion - bien que son ignorance quant à la taille exacte de cette portion doive toujours laisser à ses yeux son image plus ou moins idéale.
Ce sera leur qualité plutôt que leur quantité qui lui apparaîtra clairement. Dans l'histoire moderne, nous avons deux illustrations familières de ce processus de vannage et d'idéalisation d'un peuple à la lumière de son destin, qui peuvent nous préparer à l'exemple le plus obscur de notre prophétie.
Dans un passage bien connu de l'« Areopagitica » , s'exclame Milton : « Il me semble que je vois dans mon esprit une nation noble et puissante se réveiller et secouer ses cheveux invincibles ; je pense que je la vois comme un aigle renouvelant sa puissante jeunesse et l'embrasant. les yeux non éblouis au plein rayon de midi tandis que tout le bruit des oiseaux craintifs et en volutes, avec ceux aussi qui aiment le crépuscule, volettent, étonnés de ce qu'elle veut dire.
" Dans ce passage, la " nation " n'est plus ce que Milton entendait par le terme dans la première partie de son traité, où " Angleterre " représente simplement le contour de l'ensemble du peuple anglais ; mais la " nation " est le véritable génie de L'Angleterre s'est rendu compte dans ses fils éclairés et aspirants, et se séparant des membres gênants et avilissants du corps politique - « les oiseaux craintifs et groupés avec ceux qui aiment aussi le crépuscule » - qui sont en effet des Anglais selon la chair, mais n'en font pas partie. du meilleur moi de la nation.
Ou, rappelez-vous l'amère expérience de Mazzini. Pour aucun homme son Italie n'était plus vraiment une que pour son fils ardent, qui aimait chaque Italien né parce qu'il était Italien, et ne comptait aucun des fragments de son malheureux pays trop petit ou trop corrompu pour être inclus dans l'espoir de sa restauration. Dans la première imagination de Mazzini, c'était toute la semence italienne, qui était prête pour la rédemption, et se lèverait pour l'accomplir à sa sommation.
Mais quand son appel est venu, combien peu ont répondu, et après les premières luttes combien il en restait encore moins, -Mazzini lui-même nous l'a dit avec le cœur brisé. La vraie Italie n'était qu'une poignée d'Italiens nés ; parfois, il semblait se rétrécir au prophète seul. À partir d'un tel noyau, la conscience s'est en effet propagée à nouveau, jusqu'à ce que le peuple entier soit délivré de la tyrannie et du schisme, et maintenant chaque paysan et bourgeois des Alpes à la Sicile comprend ce que signifie l'Italie et est fier d'être italien.
Mais pendant un temps, Mazzini et ses quelques camarades restèrent seuls. D'autres de leur sang et de leur parole étaient des Piémontais, des hommes de Pope, des Napolitains, des marchands, des avocats, des érudits, ou simplement des égoïstes et sensuels. Eux seuls étaient Italiens ; eux seuls étaient l'Italie.
C'est un processus de vannage similaire, par lequel nous voyons passer les pensées de notre prophète à l'égard d'Israël. Lui aussi, l'expérience enseigne que « le grand nombre est appelé, mais le petit nombre d'élus ». Tant que son peuple se trouve à l'ombre de la captivité, tant qu'il doit parler d'eux dans l'humeur passive, objet de l'appel et de la préparation de Dieu, c'est « leur semence », le peuple né en masse et en masse, qui il nomme Israël et l'intitule « le serviteur de Jéhovah ».
" Mais au moment où il les élève à leur mission dans le monde, et à la lumière de leur destinée, une différence devient apparente sur eux, et le Serviteur de Jéhovah, bien qu'encore appelé Israël, se réduit à quelque chose de moins que la génération vivante, Comment, en effet, pourrait-il en être autrement de ce peuple étrange, dont aucune nation sur terre n'avait un idéal plus élevé identifié avec son histoire, ou plus fréquemment tourné sur son meilleur moi, avec une épée à la main.
Israël, bien que créé une nation par Dieu pour son service, a toujours été ce que Paul l'a trouvé, divisé en un "Israël selon la chair" et un "Israël selon l'esprit". Mais c'est dans l'Exil que cette distinction béait le plus. Avec la chute de Jérusalem, le cadre politique qui maintenait ensemble les différents éléments de la nation a été brisé, et ceux-ci ont été laissés libres à l'action des forces morales.
Les éléments les plus bas ont été rapidement absorbés par le paganisme ; les plus nobles, restés fidèles à l'appel divin, étaient libres de prendre une forme nouvelle et idéale. Chaque année passée en Babylonie rendait plus évident que le vrai et efficace Israël du futur ne coïnciderait pas avec toute la « postérité de Jacob », qui s'exile. Nombre de ces derniers étaient aussi satisfaits de leur situation babylonienne que nombre d'« Italiens » de Mazzini étaient satisfaits de vivre en tant que sujets autrichiens et pontificaux.
Beaucoup, comme nous l'avons vu, sont devenus des idolâtres ; beaucoup d'autres s'installèrent dans les habitudes prospères du commerce babylonien, tandis qu'une grande multitude en outre était dispersée loin de la vue à travers le monde. Il a fallu peu de perspicacité pour percevoir que le véritable Israël efficace - le véritable « Serviteur de Jéhovah » - doit nécessairement être un corps beaucoup plus petit que la somme de tous ceux-ci : un noyau fidèle au sein d'Israël, qui était encore conscient de l'appel national, et capable de l'exécuter ; qui étaient conscients de leur devoir envers le monde entier, mais dont la première conscience était pour leurs compatriotes périmés et perdus.
Cet Israël à l'intérieur d'Israël était le véritable « Serviteur du Seigneur » ; le personnifier dans ce caractère, si vague que fût la proportion réelle qu'il prendrait dans la sienne ou dans n'importe quelle autre génération, serait aussi naturel pour notre prophète dramatique que de personnifier la nation dans son ensemble.
Tout ce processus très naturel - ce passage de l'Israël historique, la nation conçue à l'origine par Dieu pour être son serviteur, à l'Israël conscient et efficace, cette quantité incertaine dans le présent et chaque génération future - a lieu dans les chapitres qui nous précèdent. ; et il nous sera assez facile de suivre si nous nous souvenons seulement que notre prophète n'est pas un théologien dogmatique, soucieux de préciser chaque distinction logique, mais un poète dramatique, qui livre ses idées en groupes, tableaux, dialogues, interrompus par des chœurs. ; et qui écrit dans une langue incapable d'exprimer des différences si délicates, sauf par des contrastes dramatiques, et par une autre figure dont il est si friand de paradoxe.
Peut-être les premières traces de distinction entre le vrai Serviteur et la nation entière se trouvent-elles dans le Programme de sa Mission en Ésaïe 42:1-7 . Il y est dit que le Serviteur doit être pour une « alliance du peuple » ( Ésaïe 42:6 ).
J'ai expliqué ci-dessous pourquoi nous devons comprendre "peuple" comme signifiant ici Israël. Et dans Ésaïe 42 :7, il est dit du Serviteur qu'il doit « ouvrir les yeux des aveugles, faire sortir de prison le captif, de la maison des serviteurs dans les ténèbres » : des phrases qui sont descriptives, bien sûr, du captif Israël . Déjà donc, au chapitre 42, le Serviteur est quelque chose de distinct de la nation entière, dont il doit être l'Alliance et le Rédempteur.
Les références suivantes au Serviteur sont quelques paradoxes, qui sont évidemment la tentative du prophète de montrer pourquoi il était nécessaire d'attirer le Serviteur de Jéhovah du tout à une partie du peuple. Le premier de ces paradoxes se trouve dans Ésaïe 42:18 .
Sourds, écoutez ! et vous aveugles, regardez pour voir !
Qui est aveugle sinon mon serviteur, et sourd comme mon messager que j'envoie ?
Qui est aveugle comme Meshullam, et aveugle comme le Serviteur de Jéhovah ?
Vision de beaucoup de choses - et tu n'observes pas,
Ouverture des oreilles et il n'entend pas.
Le contexte montre que le Serviteur ici – ou Meshullam, comme on l'appelle, le « dévoué » ou « le soumis », de la même racine, et de la même forme que l'arabe musulman-est tout le peuple ; mais ils ne sont intitulés « Serviteur » que pour montrer combien ils sont inaptes à la tâche à laquelle ils ont été désignés, et quel paradoxe leur titre est à côté de leur véritable caractère. Dieu leur avait donné toutes les opportunités en « faisant grandir Son instruction » ( Ésaïe 42:21 ), et, quand cela a échoué, par Sa discipline douloureuse en exil ( Ésaïe 42:24-25 ).
« Car qui a donné Jacob pour butin et Israël aux brigands ? N'est-ce pas l'Éternel ? Celui contre qui nous avons péché, et ils ne voulaient pas marcher dans ses voies, et ils n'ont pas obéi à ses instructions. la force de la guerre." Mais même cela n'a pas réveillé la nation terne. « Bien que cela l'ait enflammé tout autour, il ne le savait pas ;
" La nation dans son ensemble avait été favorisée par la révélation de Dieu ; dans son ensemble, ils avaient été amenés dans sa fournaise purificatrice de l'exil. Mais comme ils n'ont bénéficié ni de l'un ni de l'autre, la conclusion naturelle est que dans l'ensemble ils ne sont plus dignes d'être serviteur de Dieu, tel est l'indice que ce paradoxe entend nous donner.
Mais un peu plus loin, il y a un paradoxe inverse, qui dit clairement que, bien que les gens soient aveugles et sourds dans leur ensemble, la capacité de service se trouve encore chez eux seuls. Ésaïe 43:8 ; Ésaïe 43:10
Faites sortir les aveugles, et pourtant les yeux sont là !
Et les sourds, pourtant les oreilles en ont !
Vous êtes mes témoins, dit l'Éternel, et mon serviteur que j'ai choisi.
Les versets précédents ( Ésaïe 43:1-7 ) nous montrent que c'est encore au peuple tout entier, dans sa masse et ses fragments épars, qu'il est fait référence. Si aveugles qu'ils soient, « il y a pourtant des yeux » parmi eux ; si sourds qu'ils soient, pourtant « ils ont des oreilles ». Et ainsi Jéhovah s'adresse à eux tous, contrairement aux peuples païens ( Ésaïe 43:9 ), comme Son Serviteur.
Ces deux paradoxes complémentaires montrent ensemble ceci : que si Israël dans son ensemble est inapte à être le Serviteur, c'est néanmoins en Israël, seule de toutes les nations du monde, que se trouvent les véritables capacités de service - « les yeux sont là, les oreilles ont elles ou ils." Ils nous préparent au témoignage du Serviteur sur lui-même, dans lequel, s'il se reconnaît distinct de l'ensemble d'Israël, il est néanmoins toujours appelé Israël.
Ceci est donné au chapitre 49. Et il me dit : « Tu es mon serviteur, Israël, en qui je me glorifierai. Lui, et afin qu'Israël ne soit pas détruit; et je suis précieux aux yeux de l'Éternel, et mon Dieu est ma force. Et il dit: C'est trop léger pour que tu sois mon serviteur, simplement pour relever les tribus de Jacob , et pour restaurer les préservés d'Israël ; je te ferai aussi pour la lumière des nations, pour être mon salut jusqu'au bout de la terre".
Ésaïe 49:3-6 Ici le Serviteur, bien qu'encore appelé Israël, se distingue nettement de la nation dans son ensemble, car une partie de son œuvre est de relever la nation. Et, d'ailleurs, il nous dit cela comme son propre témoignage sur lui-même. On ne parle plus de lui à la troisième personne, il parle de lui-même à la première.
C'est important. C'est plus qu'une simple figure artistique, l'effet du style dramatique de notre prophète - comme si le Serviteur se tenait maintenant en face de lui, si vivant et si proche qu'il l'entendit parler et le cita sous la forme directe de la parole. C'est plus probablement le résultat d'une sympathie morale : le prophète parle du cœur du Serviteur, au nom de cette meilleure portion d'Israël qui était déjà consciente de l'appel divin, et de sa distinction à cet égard avec la masse des les personnes.
Il est vain de rechercher ce qu'était réellement cette meilleure portion d'Israël, au nom de laquelle le prophète parle à la première personne. Certains ont soutenu, à partir de l'accent que l'orateur met sur ses dons de parole et son office de prédication, que ce qui est maintenant signifié par le Serviteur est l'ordre des prophètes ; mais ceux-ci oublient que dans ces chapitres la proclamation du Royaume de Dieu est l'idéal, non des prophètes seulement, mais de tout le peuple.
Sion dans son ensemble doit être « annonciatrice de bonnes nouvelles ». Ésaïe 40:9 Ce n'est donc pas la fonction officielle de l'ordre-prophète que possède ici le Serviteur, mais l'idéal de la nation-prophète. D'autres ont soutenu, à partir de la forme directe du discours, que le prophète se présente comme le Serviteur. Mais aucun individu ne s'appellerait Israël.
Et comme le fait remarquer le professeur Cheyne, le passage est tout à fait trop affirmé pour être prononcé par un homme de lui-même en tant qu'individu ; bien que, bien sûr, notre prophète n'aurait pas pu parler du vrai Israël avec une telle sympathie, à moins qu'il n'en ait lui-même fait partie. L'auteur de ces versets peut avoir été, pour le moment, aussi virtuellement le vrai Israël que Mazzini était la vraie Italie. Mais il ne parle toujours pas en tant qu'individu.
Le passage est manifestement un morceau de personnification. Le Serviteur est Israël - non pas maintenant la nation dans son ensemble, ni le corps et la masse des Israélites, car ils doivent être l'objet de ses premiers efforts, mais l'Israël loyal, conscient et efficace, réalisé dans certains de ses membres. , et ici personnifiée par notre prophète, qui lui-même parle pour elle avec son cœur, à la première personne.
Par le chapitre 49, donc, le Serviteur de Jéhovah est une personnification du vrai Israël effectif par opposition à la masse de la nation - une Personnification, mais pas encore une Personne. Quelque chose en Israël s'est réveillé pour se trouver conscient d'être le Serviteur de Jéhovah, et distinct de la masse de la nation - quelque chose qui n'est pas encore une Personne. Et cette définition du Serviteur peut valoir (avec quelques modifications) pour sa prochaine apparition dans Ésaïe 50:4-9 .
Dans ce passage, le Serviteur, parlant toujours à la première personne, continue d'illustrer son expérience de prophète, et la porte à sa conséquence dans le martyre. Mais remarquons qu'il ne s'appelle désormais plus Israël, et que s'il n'y avait pas les passages précédents, il serait naturel de supposer qu'un individu parle. Cette supposition est confirmée par un verset qui suit le discours du Serviteur, et est prononcé, en chœur, par le prophète lui-même.
« Qui d'entre vous craint l'Éternel, obéissant à la voix de son serviteur, qui marche dans les ténèbres et n'a pas de lumière. Qu'il se confie au nom de l'Éternel et s'appuie sur son Dieu. Dans ce verset trop négligé, qui constitue une véritable transition vers Ésaïe 52:13-15 , le prophète s'adresse à tout Israélite individuel, au nom d'un Dieu personnel.
Il est très difficile de s'abstenir de conclure que le Serviteur est donc aussi une Personne. N'allons cependant pas au-delà de ce que nous avons de preuves ; et notez seulement qu'au chapitre 1 le Serviteur n'est plus appelé Israël, et est représenté non comme s'il était une partie de la nation, face à la masse de celle-ci, mais comme s'il était un individu contre d'autres individus ; qu'in fine la Personnification du chapitre 49 est devenue beaucoup plus difficile à distinguer d'une Personne réelle.
3.
Cela nous amène au passage culminant - Ésaïe 52:13-15 à Ésaïe 53:1-12 . Le Serviteur est-il encore ici une Personnification, ou enfin et incontestablement une Personne ?
Cela peut soulager l'air de cette électricité, qui est susceptible de le charger lors de la discussion d'un passage aussi classique que celui-ci, et nous assurer un temps calme pour examiner les détails exégétiques, si nous affirmons immédiatement ce que seuls les Juifs prévenus ont. jamais nié que cette grande prophétie, connue sous le nom de cinquante-troisième d'Isaïe, s'est accomplie en une seule personne, Jésus de Nazareth, et accomplie dans tous ses détails par lui seul.
Mais, d'autre part, il faut aussi souligner que l'accomplissement personnel du Christ n'implique pas nécessairement que notre prophète l'ait écrit d'une Personne. Le présent exposant espère, en effet, pouvoir donner de solides raisons à la théorie habituelle chez nous, que la Personnification des passages précédents est enfin présentée au chapitre 53 comme une Personne. Mais il ne comprend pas pourquoi les critiques devraient être considérés comme peu orthodoxes ou en désaccord avec l'enseignement du Nouveau Testament sur le sujet, qui, bien qu'ils reconnaissent que seul Christ a accompli le chapitre 53, sont encore incapables de croire que le prophète considérait le Serviteur comme un serviteur. individu, et qui considèrent le chapitre 53 comme simplement une forme sublime des images précédentes du prophète du peuple idéal de Dieu.
Certes, Christ pouvait et a accompli des prophéties autres que personnelles. Les types de Lui, que le Nouveau Testament cite de l'Ancien Testament, ne sont pas exclusivement des individus. Christ est parfois représenté comme réalisant dans Sa Personne et ses déclarations de travail, qui, telles qu'elles ont été prononcées pour la première fois, ne pouvaient se référer qu'à Israël, la nation. Matthieu, par exemple, applique à Jésus un texte qu'Osée a écrit principalement à propos de tout le peuple juif : « J'ai appelé mon Fils hors d'Égypte.
" Osée 11: 1 ; Matthieu 2:15 Ou, pour prendre un exemple de notre propre prophète qui , mais Jésus a accompli le chapitre 49, dans lequel, comme nous l' avons vu, ce n'est pas un individu, mais l'idéal du peuple prophète, De sorte que, même s'il était prouvé au-delà de tout doute - prouvé par la grammaire, le contexte et toute analogie prophétique - qu'en écrivant le chapitre 53, notre prophète avait toujours en vue cet aspect de la nation qu'il a personnifié au chapitre 49 , une telle conclusion n'affaiblirait pas le lien entre la prophétie et son accomplissement incontesté par Jésus-Christ, ni ne rendrait les deux parties moins évidentes d'un seul dessein divin.
Mais nous ne sommes nullement contraints d'adopter le point de vue impersonnel du chapitre 53. Au contraire, s'il s'agit d'une question à laquelle tous les experts connaissent la difficulté de trouver une réponse absolument concluante dans un sens ou dans l'autre, il me semble que des raisons prévalent qui font pour l'interprétation personnelle.
Voyons quelles sont exactement les objections à prendre Ésaïe 52:13-15 à Ésaïe 53:1-12 dans un sens personnel. Premièrement, il est très important d'observer qu'ils ne découlent pas de la grammaire ou de la langue du passage.
La référence des deux est systématiquement individuelle. Partout, le Serviteur est parlé au singulier. Le nom d'Israël ne lui est pas appliqué une seule fois : rien - si ce n'est que la nation a aussi souffert - ne suggère qu'il joue un rôle national ; il n'y a aucun reflet dans son destin des traits de l'Exil. L'antithèse, qui était évidente dans les passages précédents, entre un meilleur Israël et la masse du peuple a disparu.
Le Serviteur est en contraste, non avec la nation dans son ensemble, mais avec Son peuple en tant qu'individus. « Tous nous, comme des brebis, se sont égarés ; nous nous sommes tournés chacun vers sa propre voie ; et le Seigneur a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous. » Autant que la grammaire peut, cela distingue sûrement une seule personne. Il est vrai qu'une ou deux phrases suggèrent une figure si colossale - " il effrayera de nombreuses nations, et les rois lui fermeront la bouche " - que l'on songe un instant au spectacle d'un peuple plutôt qu'à celui d'un homme solitaire. présence.
Mais même de telles descriptions ne sont pas incompatibles avec une seule personne. D'un autre côté, il y a des phrases que nous pouvons à peine penser qu'elles sont utilisées pour n'importe quel autre individu historique ; tel qu'il a été pris de « l'oppression et du jugement », c'est-à-dire d'un processus de loi qui était la tyrannie, d'un meurtre judiciaire, et qu'il appartenait à une génération particulière- « Quant à sa génération, qui considérait qu'il était coupé hors du pays des vivants.
" Sûrement un individu historique est le sens naturel de ces mots. Et, en fait, des critiques comme Ewald et Wellhausen, qui interprètent le passage, dans son contexte actuel, de l'Israel idéal, se trouvent forcés de soutenir qu'il a été emprunté pour cette utilisation de l'histoire plus ancienne d'un véritable martyr, si bien que ses références leur semblent tout au long de l'histoire.
Si, alors, la grammaire et la langue du passage conspirent ainsi pour donner l'impression d'un individu, quelles objections y a-t-il à supposer qu'il s'agit d'un individu ? Les critiques ont ressenti, pour l'essentiel, trois objections à la découverte d'un individu historique dans Ésaïe 52 :13-15 à Ésaïe 53 :1-12 .
La première d'entre elles que nous prenons est chronologique et découle de la date tardive à laquelle nous avons jugé nécessaire d'attribuer la prophétie. Notre prophète, dit-on, associe l'œuvre du Serviteur à la restauration du peuple ; mais il voit cette restauration trop près de lui pour pouvoir penser à l'apparition, au ministère et au martyre d'une véritable vie historique se déroulant avant elle. (Notre prophète, on s'en souvient, écrivit vers 546, et le Rétablissement arriva en 538.) « Il n'y a pas de place pour une histoire comme celle du Serviteur souffrant entre la place du prophète et le Rétablissement.
Or, cette objection pourrait être détournée, même s'il était vrai que le prophète identifiait la carrière du Serviteur souffrant à un processus si immédiat et si court que la délivrance politique de Babylone. Car, dans ce cas, le prophète ne laisserait pas moins de place au Serviteur que, au chapitre 9, Isaïe lui-même n'en laisse pour la naissance, la croissance jusqu'à l'âge adulte et les victoires du Prince-des-Quatre-Noms. , avant ce soulagement immédiat de l'Assyrien qu'il attend du prince pour effectuer.
Mais notre prophète identifie-t-il la carrière du Serviteur souffrant avec la rédemption de Babylone et le Retour ? Il est clair qu'il ne le fait pas, du moins dans ces portraits de la Servante, qui sont des plus personnels. Notre prophète a vraiment deux perspectives pour Israël-une, la délivrance réelle de Babylone ; l'autre, une rédemption et une restauration spirituelles. Si, comme ses confrères prophètes, il associe parfois ces deux éléments et parle du second dans les termes du premier, il les maintient dans l'ensemble distincts et les assigne à des agents différents.
Le fardeau du premier, il l'impose à Cyrus, bien qu'il le rattache aussi au Serviteur, tandis que le Serviteur est encore pour lui un aspect de la nation (voir Ésaïe 49:8-9 ). C'est temporaire, et disparaît bientôt de ses pensées, Cyrus étant largué avec. Mais l'autre, la rédemption spirituelle, est limitée à aucune limite de temps ; et c'est à son procédé - indéfini en date et en durée - qu'il associe les portraits les plus personnels de la Servante (chapitre 1 et Ésaïe 52:13-15 à Ésaïe 53:1-12 ).
Dans ceux-ci, le Serviteur, dont on parle maintenant en tant qu'individu, n'a rien à voir avec cette œuvre temporaire de libération du peuple de Babylone, qui fut terminée en un an ou deux, et qui semble être maintenant derrière le point de vue du prophète. Le sien est le bureau durable de la prophétie, de la sympathie et de l'expiation - un bureau dans lequel il y a toute la « place » possible pour une carrière historique telle qu'elle est esquissée pour lui. Sa relation avec Cyrus, devant le départ duquel le Serviteur n'apparaît pas en tant que personne, est donc des plus intéressantes.
Peut-être que nous pouvons mieux le transmettre dans une figure simple. Sur le navire des fortunes d'Israël, comme sur chaque navire et à chaque voyage, le prophète voit deux personnages. L'un est le pilote à travers les bas-fonds, Cyrus, qui est largué dès que les bas-fonds sont passés ; et l'autre est le Capitaine du navire, qui reste toujours identifié avec lui - le Serviteur. Le capitaine ne vient pas au front avant que le pilote ne soit parti : mais, à la fois à côté du pilote et après que le pilote a été largué, il y a toute la place pour son bureau.
La deuxième objection principale à l'identification d'un individu dans Ésaïe 52:13-15 à Ésaïe 53:1-12 , est. qu'un individu avec de telles caractéristiques n'a aucune analogie dans la prophétie hébraïque. On dit que ni dans son humiliation ni dans le genre d'exaltation qui lui est attribuée, il n'y a de semblable chez aucun autre individu dans l'Ancien Testament, et certainement pas dans le Messie.
Ailleurs dans l'Écriture (c'est dit) le Messie règne et est glorieux ; c'est le peuple qui souffre, et par la souffrance arrive au pouvoir. La splendeur royale du Messie n'est pas non plus du tout la même que l'influence très vague, évidemment d'ordre spirituel, qui est attribuée au Serviteur à la fin du chapitre 53. Le Messie est doté des vertus militaires et politiques. C'est un guerrier, un roi, un juge.
Il "s'assied sur le trône de David, il établit le royaume de David. Il frappe le pays avec le bâton de sa bouche, et avec le souffle de ses lèvres il tue les méchants." Mais des phrases très différentes sont utilisées pour le Serviteur. Il n'est pas appelé roi, bien que les rois lui ferment la bouche, - c'est un prophète et un martyr, et une expiation ; et les phrases : « Je lui partagerai une part avec les grands, et il partagera le butin avec les forts », sont simplement des métaphores de l'immense succès et de l'influence spirituels par lesquels son abnégation sera récompensée ; en tant que puissance spirituelle, il prendra sa place parmi les dominations et les forces du monde.
C'est une véritable prophétie de ce à quoi Israël, ce "ver d'un peuple", devrait être élevé ; mais il est tout à fait différent du trône politique, d'où Isaïe avait promis que le Messie devrait influencer les destinées d'Israël et de l'humanité.
Mais en réponse à cette objection à trouver le Messie, ou tout autre individu influent, au chapitre 53, nous pouvons nous rappeler qu'il y avait déjà des traces dans la prophétie hébraïque d'un Messie souffrant : nous les rencontrons au chapitre 7. Là Isaïe présente Emmanuel, que nous avons identifié avec le Prince-des-Quatre-Noms au chapitre 9, comme au début rien d'autre qu'une victime - une victime des péchés de ses prédécesseurs.
( Ésaïe 1:1-31 ; Ésaïe 2:1-22 ; Ésaïe 3:1-26 ; Ésaïe 4:1-6 ; Ésaïe 5:1-30 ; Ésaïe 6:1-13 ; Ésaïe 7:1-25 ; Ésaïe 8:1-22 ; Ésaïe 9:1-21 ; Ésaïe 10:1-34 ; Ésaïe 11:1-16 ; Ésaïe 12:1-6 ; Ésaïe 13:1-22 ; Ésaïe 14:1-32 ; Ésaïe 15:1-9 ; Ésaïe 16:1-14 ; Ésaïe 17:1-14 ; Ésaïe 18:1-7 ; Ésaïe 19:1-25 ; Ésaïe 20:1-6 ; Ésaïe 21:1-17; Ésaïe 22:1-25 ; Ésaïe 23:1-18 ; Ésaïe 24 :1-23 ; Ésaïe 25:1-12 ; Ésaïe 26:1-21 ; Ésaïe 27:1-13 ; Ésaïe 28:1-29 ; Ésaïe 29:1-24 ; Ésaïe 30 :1-33 ; Ésaïe 31:1-9 ; Ésaïe 32:1-20 ; Ésaïe 33:1-24 ; Ésaïe 34:1-17 ; Ésaïe 35:1-10 ; Ésaïe 36:1-22 ; Ésaïe 37:1-38 ; Ésaïe 38:1-22 ; Ésaïe 39:1-8) Et, bien que nous ayons tort de prendre l'Emmanuel souffrant du Messie, et bien qu'Isaïe ne l'entendait que comme une personnification d'Israël souffrant pour l'erreur d'Achaz, les deux cents ans qui se sont écoulés entre la prophétie d'Isaïe du glorieux Libérateur, assez d'espace et, qui plus est, assez d'expérience, pour que le champion idéal du peuple soit changé en quelque chose de plus spirituel dans son caractère et dans son travail ? La nation avait-elle été baptisée, pendant la plupart de ces deux siècles, en vain, dans le sens de la souffrance, et en vain avait-elle vu exemplifier dans leurs esprits les plus nobles les fruits et la gloire du sacrifice de soi ? Le type de Héros avait changé en Israël depuis qu'Isaïe a écrit sur son Prince-des-Quatre-Noms.
Le roi avait été remplacé par le prophète ; le conquérant par le martyr ; le juge qui frappait le pays par la verge de sa bouche, et tuait les méchants par le souffle de ses lèvres, -par le patriote qui prenait les péchés de son pays sur sa propre conscience. La monarchie avait péri ; les hommes savaient que, même si Israël était de nouveau établi sur leur propre terre, ce ne serait pas sous un roi indépendant à eux ; et un champion juif du genre martial, comme Isaïe l'avait promis pour la délivrance de l'Assyrien, n'était plus nécessaire.
Cyrus, le Gentil, devrait faire toute la campagne requise contre les ennemis d'Israël, et le Sauveur natif d'Israël devrait être soulagé pour des méthodes plus douces et des objectifs plus spirituels. C'est toute cette expérience, de près de deux siècles, qui explique l'omission des traits de guerrier et de juge du chapitre 53, et leur remplacement par ceux d'un patriote souffrant, prophète et prêtre. La raison du changement n'est pas parce que le prophète qui a écrit le chapitre n'avait pas, autant qu'Isaïe, un individu à ses yeux, mais parce que, dans les circonstances historiques de l'Exil, un individu tel qu'Isaïe l'avait promis ne semblait plus probable ou nécessaire.
Si loin, donc, de la différence entre le chapitre 53 et les prophéties précédentes du Messie apportant la preuve qu'au chapitre 53 ce n'est pas le Messie qui est présenté, ce changement même qui s'est produit, explicable comme il est à partir de l'histoire de l'intervention siècles, va puissamment prouver que c'est le Messie, et donc un individu, que le prophète décrit si vivement.
La troisième objection principale à notre reconnaissance d'un individu au chapitre 53 ne concerne que notre prophète lui-même. N'est-il pas impossible, disent certains - ou du moins de manière improbable - qu'un même prophète ait d'abord identifié le Serviteur avec la nation, puis nous le présente comme un individu ? On peut comprendre le transfert par le même écrivain du nom de tout le peuple à une partie du peuple ; c'est un transfert naturel, et le prophète l'explique suffisamment.
Mais comment passe-t-il d'une partie de la nation à un seul individu ? Si au chapitre 49 il personnifie, sous le nom de Serviteur, quelque aspect de la nation, nous sommes sûrement obligés de comprendre la personnification du jeu lorsque le Serviteur est à nouveau présenté - à moins que nous n'ayons une explication contraire. Mais nous n'en avons pas. Le prophète ne donne aucune indication, sauf en laissant tomber le nom d'Israël, que le centre de sa vision est altéré, -plus de paradoxes tels que ceux qui ont marqué son passage du peuple dans son ensemble à une partie d'entre eux, - aucune conscience qu'une explication quelconque est requise. Par conséquent, bien que la personnification soit beaucoup plus fine au chapitre 53 qu'au chapitre 49, il s'agit certainement toujours d'une personnification.
A cette objection, une réponse évidente est que notre prophète n'est pas un théologien systématique, mais un poète dramatique, qui permet à ses personnages de se révéler eux-mêmes et leur relation sans intervenir lui-même pour les définir ou les rapporter. Et quiconque est familier avec la littérature d'Israël sait que non moins que l'habitude d'attirer de tout le peuple sur une partie d'entre eux, était l'habitude d'attirer d'une partie du peuple sur un individu.
Le Messie royal lui-même en est un exemple. La promesse originale faite à David était celle d'une semence ; mais bientôt la prophétie concentra la semence dans un prince glorieux. La promesse d'Israël avait toujours abouti à un individu. Puis, encore une fois, dans les terribles souffrances de la nation, c'était un homme - le prophète Jérémie - qui s'était présenté seul et seul, à la fois l'incarnation de la parole de Jéhovah et l'illustration en sa propre personne de tout le châtiment que Jéhovah a imposé. sur le peuple pécheur.
Avec cette tendance de son école à focaliser l'espérance d'Israël sur un seul individu, et surtout avec l'exemple de Jérémie avant lui, il est presque inconcevable que notre prophète ait pu penser à autre chose qu'à un individu lorsqu'il a dressé son portrait du Serviteur souffrant. Sans doute les souffrances nationales étaient-elles dans son cœur lorsqu'il écrivait ; c'est probablement une participation personnelle à ceux-ci qui lui a appris à écrire avec tant de sympathie sur l'Homme de douleur, qui connaissait bien les malades.
Mais rassembler et concentrer toutes ces souffrances sur une seule figure noble, décrire cette figure comme parfaitement consciente de sa signification morale, et capable de les tourner vers le salut de son peuple, était un processus absolument en harmonie avec le génie de la prophétie d'Israël, ainsi comme avec la tendance de leur expérience récente; et il n'y a, d'ailleurs, aucun mot dans ce grand chapitre, dans lequel le processus culmine, mais qui s'y conforme parfaitement.
Autant donc qu'il soit impossible ou improbable pour notre prophète d'avoir enfin atteint sa conception d'un individu, il est presque impossible de concevoir qu'il exécute un portrait aussi personnel qu'Ésaïe 52:13-15 à Ésaïe 53:1-12 , sans penser à un personnage historique défini, tel que la prophétie hébraïque avait jamais associé à la rédemption de son peuple.
4.
Nous avons maintenant épuisé les passages d' Ésaïe 40:1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 ; Ésaïe 47:1-15 ; Ésaïe 48:1-22 ; Ésaïe 49:1-26 ; Ésaïe 50:1-11 ; Ésaïe 51 :1-23 ; Ésaïe 52:1-15 ; Ésaïe 53:1-12 ; Ésaïe 54:1-17 ; Ésaïe 55:1-13 ; Ésaïe 56:1-12 ; Ésaïe 57:1-21 ; Ésaïe 58:1-14 ; Ésaïe 59:1-21; Ésaïe 60:1-22 ; Ésaïe 61:1-11 ; Ésaïe 62:1-12 ; Ésaïe 63:1-19 ; Ésaïe 64:1-12 ; Ésaïe 65:1-25 ; Ésaïe 66:1-24 qui traite de la Servante du Seigneur.
Nous avons trouvé que notre prophète l'identifie d'abord avec la nation entière, et ensuite avec quelque portion indéfinie de la nation - indéfinie en quantité, mais plus marquée en caractère ; que cette personnification devient de plus en plus difficile à distinguer d'une personne ; et que dans Ésaïe 52:13-15 à Ésaïe 53:1-12 il y a de très fortes raisons, à la fois dans le texte lui-même et dans l'analogie d'autres prophéties, de supposer que le portrait d'un individu est destiné.
Pour compléter notre étude de cette évolution de la substance du Serviteur, il faut remarquer qu'elle court presque étape par étape avec une évolution de son office. Jusqu'au chapitre 49, c'est-à-dire tant qu'il est encore quelque aspect du peuple, le Serviteur est prophète. Au chapitre 1, où il ne s'appelle plus Israël, et se rapproche davantage d'un individu, sa prophétie passe au martyre.
Et au chapitre 53, où enfin nous le reconnaissons comme destiné à un personnage réel, son martyre devient une expiation pour les péchés du peuple. Existe-t-il un lien naturel entre ces deux évolutions ? Nous avons vu que c'était par un processus très commun que notre prophète a transféré l'appel national de la masse de la nation à quelques privilégiés du peuple. Est-ce par une tendance également naturelle qu'il se retire du grand nombre au petit nombre, comme il passe de la prophétie au martyre, ou du petit nombre à l'un, comme il passe du martyre à l'expiation ? C'est une possibilité pour tout le peuple de Dieu d'être prophètes : il en faut peu comme martyrs.
Est-il également clair selon une loi morale qu'un seul homme doit mourir pour le peuple ? Ce sont des questions qui méritent réflexion. Dans l'histoire d'Israël, nous avons déjà trouvé les faits suivants pour y répondre. Toute la génération vivante d'Israël se sentait porteuse de péchés : « Nos pères ont péché, et nous portons leurs iniquités. Cette conscience et cette peine étaient plus douloureusement ressenties par les justes en Israël.
Mais le sens le plus aigu et le plus lourd d'entre eux était manifestement celui éprouvé par un homme, le prophète Jérémie. Et pourtant tous ces cas du passé de l'histoire d'Israël ne fournissent qu'une approximation du chiffre qui nous est présenté au chapitre 53. Tournons-nous donc vers l'avenir pour voir si nous pouvons y trouver le motif ou l'accomplissement de ce merveilleuse prophétie.
CHAPITRE XVII
LE SERVITEUR DU SEIGNEUR DANS LE NOUVEAU TESTAMENT
AU dernier chapitre nous avons limité notre étude de la Servante de Jéhovah au texte d' Ésaïe 40:1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 ; Ésaïe 47:1-15 ; Ésaïe 48:1-22 ; Ésaïe 49:1-26 ; Ésaïe 50:1-11 ; Ésaïe 51 :1-23 ; Ésaïe 52:1-15 ; Ésaïe 53:1-12 ; Ésaïe 54:1-17 ; Ésaïe 55:1-13 ; Ésaïe 56:1-12 ; Ésaïe 57:1-21 ; Ésaïe 58:1-14; Ésaïe 59:1-21 ; Ésaïe 60:1-22 ; Ésaïe 61:1-11 ; Ésaïe 62:1-12 ; Ésaïe 63:1-19 ; Ésaïe 64:1-12 ; Ésaïe 65:1-25 ; Ésaïe 66:1-24 , et à l'histoire antérieure et contemporaine d'Israël.
Dans notre interprétation de la figure remarquable que notre prophète a dessinée pour nous, nous n'avons rien mis qui ne puisse être recueilli de ces champs et par la lumière du jour même du prophète. Mais maintenant nous devons voyager plus loin, et depuis des jours lointains jusqu'à notre prophète emprunter une lumière plus complète pour renvoyer sur ses projections mystérieuses. Nous entreprenons ce voyage dans le futur pour des raisons qu'il nous a lui-même enseignées.
Nous avons appris que ses images du Serviteur ne sont pas la création de son propre esprit ; une œuvre d'art achevée « à l'aide de la fantaisie ou de la logique ». Ce sont les réflexions éparses et les suggestions de l'expérience. Les yeux du prophète se sont ouverts pour les lire dans l'histoire toujours croissante et incomplète de son peuple. Avec cette histoire, ils sont indissolublement liés. Leurs formes les plus simples ne sont qu'une transcription de ses faits les plus clairs ; leurs paradoxes sont ses paradoxes (reflets maintenant de la conscience confuse et changeante de ce peuple étrange, ou encore du contraste entre le dessein de Dieu pour eux et leur caractère réel) : leurs idéaux sont la suggestion et la promesse que son parcours révèle à un œil inspiré .
Ainsi, en imaginant le Serviteur, notre prophète s'en tient parfois à l'histoire qui est déjà arrivée à Israël ; mais parfois, aussi, sur le but et la promesse de ceci, il dépasse ce qui s'est passé, et élève clairement sa voix du futur. Maintenant, nous devons nous rappeler qu'il le fait, non seulement parce que l'histoire elle-même a des possibilités natives d'accomplissement en elle, mais parce qu'il croit qu'elle est entre les mains d'un Dieu tout-puissant et éternel, qui la guidera sûrement jusqu'à la fin de son but qui y est révélé.
C'est un article du credo de notre prophète, que le Dieu qui parle à travers lui contrôle toute l'histoire, et par ses prophètes peut publier à l'avance quel cours cela prendra ; de sorte que, lorsque nous trouvons dans notre prophète quelque chose que nous ne voyons pas pleinement justifié ou illustré au moment où il a écrit, ce n'est que dans le respect des conditions qu'il a posées, que nous cherchons son explication dans l'avenir.
Prenons donc notre prophète selon ses propres termes, et suivons l'histoire à laquelle il a si étroitement lié la prophétie du Serviteur, à la fois en suggestion et en accomplissement, afin que nous puissions voir si elle nous cédera le secret de ce que, si nous avons bien lu son langage, ses yeux y percevaient, la promesse d'un Serviteur Individuel. Et faisons-le dans sa foi que l'histoire est un mouvement progressif et harmonieux sous la main du Dieu au nom duquel il parle.
Notre exploration sera récompensée et notre foi confirmée. Nous trouverons la nation, comme promis, restaurée sur sa propre terre, et poursuivant à travers les siècles sa propre vie. Nous trouverons au sein de la nation ce que le prophète recherchait, - une partie élue et efficace, avec la conscience d'un service national au monde, mais en recherchant l'accomplissement de cela à un tel serviteur individuel, comme le prophète semblait finalement préfigurer .
Le monde lui-même, nous le verrons de plus en plus ouvert à ce service. Et enfin, de la conscience nationale du service d'Israël, nous verrons émerger Un avec le sentiment que Lui seul en est responsable et capable. Et cet Israélite, non seulement dans sa propre personne, fera preuve d'un caractère et accomplira une œuvre qui illustre et surpassera de loin les plus hautes imaginations de notre prophète, mais deviendra aussi, pour un nouvel Israël infiniment plus nombreux que l'ancien, la conscience et l'inspiration de leur réalisation collective de l'idéal.
1. Dans l'Ancien Testament, nous ne pouvons être sûrs d'une nouvelle apparition du Serviteur du Seigneur de notre prophète. On pourrait penser que dans une promesse post-exilique, Zacharie 3:8 , "Je ferai sortir mon serviteur la Branche", nous avons eu une identification du héros de la première partie du Livre d'Isaïe, "la Branche de Jesse's roots," Ésaïe 11:1 avec le héros de la deuxième partie; mais « serviteur » ici peut si facilement être entendu dans le sens plus général dans lequel il apparaît dans l'Ancien Testament, que nous ne sommes pas justifiés de trouver une connexion plus particulière.
Dans le judaïsme au-delà de l'Ancien Testament, les interprétations nationales et personnelles du Serviteur étaient toutes deux courantes. Le Targum de Jonathan, et à la fois le Talmud de Jérusalem et le Talmud de Babylone, reconnaissent le Messie personnel au chapitre 53 ; le Targum l'identifie également dès le chapitre 42. Cette interprétation personnelle, les Juifs ne l'abandonnèrent qu'après avoir entamé leur controverse avec les théologiens chrétiens ; et dans les persécutions cruelles que les chrétiens leur ont infligées tout au long du Moyen Âge, ils n'ont eu que trop de raisons d'insister sur le fait que le chapitre 53 était prophétique de la souffrance d'Israël - le peuple martyr - dans son ensemble.
C'est une histoire étrange, l'histoire de notre race, où les premiers par leur orgueil et leur erreur deviennent si souvent les derniers, et les derniers par leurs souffrances sont placés en regard de Dieu avec les premiers. Mais de tous ses renversements étranges, aucun n'a certainement été plus complet que lorsque les disciples de Celui qui est décrit dans ce passage, le Sauveur des hommes sans résistance et crucifié, se sont comportés en Son Nom avec une cruauté si grande qu'ils ont été à juste titre pris par Ses ennemis pour les tyrans et les persécuteurs mêmes que le passage condamne.
2. Mais c'est dans le Nouveau Testament que nous voyons le reflet le plus parfait du Serviteur du Seigneur, à la fois en tant que Peuple et en tant que Personne.
Dans la génération dont Jésus est sorti, il y avait, au milieu de circonstances nationales ressemblant étroitement à celles dans lesquelles le deuxième Isaïe a été écrit, une contrepartie de cet Israël à l'intérieur d'Israël, que notre prophète a personnifié au chapitre 49. païen, en partie dans son propre pays, en partie dispersé à travers le monde ; et la justice, la rédemption et la récolte d'Israël étaient une fois de plus les questions du jour.
Les pensées des masses, comme autrefois à l'époque babylonienne, ne s'élevaient pas au-delà d'une restauration politique ; et bien que leurs chefs populaires aient insisté sur la droiture nationale comme étant nécessaire à cela, c'était une droiture principalement du genre cérémonieuse, dure, légale, et souvent plus désagréable dans son manque d'enthousiasme et d'espoir que même le fanatisme politique du vulgaire. Mais autour du temple et dans les recoins tranquilles du pays, un certain nombre d'Israélites pieux et ardents vivaient du vrai lait de la parole et nourrissaient pour la nation des espérances d'un caractère bien plus spirituel.
Si les Pharisiens mettaient l'accent sur la loi, cet Israël choisi s'inspirait plutôt de la prophétie ; et de toutes les prophéties, c'était le livre d'Isaïe, et principalement la dernière partie de celui-ci, dont ils vivaient.
Alors que nous entrons dans l'histoire évangélique de l'Ancien Testament, nous sentons immédiatement qu'Isaïe est dans l'air. En cette belle ouverture de la nouvelle année du Seigneur, les notes annonciatrices du livre s'éveillent autour de nous de toutes parts comme les voix des oiseaux reviennent avec le printemps. Dans le chant de Marie, la phrase « Il a attrapé son serviteur Israël » ; dans la description de Siméon, qu'il attendait la "consolation d'Israël", une phrase tirée du " Consolez, consolez mon peuple" dans Ésaïe 40:1 ; des phrases aussi fréquentes que « la rédemption de Jérusalem, une lumière des Gentils et la gloire d'Israël, la lumière pour ceux qui sont assis dans les ténèbres, et d'autres promesses en écho de lumière et de paix et la rémission des péchés, sont toutes répétées de notre prophétie évangélique.
Dans les fragments de la prédication du Baptiste, qui existent encore, il est remarquable que presque toutes les métaphores et tous les motifs peuvent être référés au livre d'Isaïe, et surtout à sa moitié exilique : « la génération des vipères », les « arbres et la hache mis à la racine », « l'aire et l'éventail », « le feu », « le pain et les vêtements des pauvres », et surtout la proclamation de Jésus : « Voici l'Agneau de Dieu qui porte le péché du monde.
» À Jean lui-même étaient appliquées les paroles d' Ésaïe 40 :1-31 : « La voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers » ; et lorsque le Christ chercha à réveiller la foi défaillante du Baptiste, c'est d' Ésaïe 61:1-11 qu'Il le lui rappela.
Notre-Seigneur est donc issu d'une génération d'Israël, qui avait une forte conscience de l'aspect national du Service de Dieu, -une génération avec Ésaïe 40:1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 ; Ésaïe 47:1-15 ; Ésaïe 48:1-22 ; Ésaïe 49:1-26 ; Ésaïe 50:1-11 ; Ésaïe 51 :1-23 ; Ésaïe 52:1-15 ; Ésaïe 53:1-12 ; Ésaïe 54:1-17 ; Ésaïe 55:1-13 ; Ésaïe 56:1-12 ;Ésaïe 57:1-21 ; Ésaïe 58:1-14 ; Ésaïe 59:1-21 ; Ésaïe 60:1-22 ; Ésaïe 61:1-11 ; Ésaïe 62:1-12 ; Ésaïe 63:1-19 ; Ésaïe 64:1-12 ; Ésaïe 65:1-25 ; Ésaïe 66:1-24 en son cœur.
Nous avons vu comment Lui-même a insisté sur le caractère unique de la place d'Israël parmi les nations - "le salut appartient aux Juifs" - et à quel point Il s'est étroitement identifié à Son peuple - "Je ne suis pas envoyé mais aux brebis perdues de la maison d'Israël ." Mais toute l'expression forte de Christ de la distinction d'Israël par rapport au reste de l'humanité est faible et faible par rapport à Son expression de Sa propre distinction par rapport au reste d'Israël.
S'ils étaient le seul peuple avec lequel Dieu a travaillé dans le monde, Il était le seul Homme que Dieu a envoyé pour travailler sur eux, et pour les utiliser pour travailler sur les autres. On ne peut dire à quelle époque le sens de cette distinction est venu au Fils de Marie. Luc le révèle en Lui, avant qu'Il ait pris Sa place en tant que citoyen et qu'il soit encore au sein de la famille : « Ne savez-vous pas que je dois m'occuper des affaires de mon Père ? Lors de sa première apparition publique, il l'avait pleinement, et d'autres l'ont reconnu.
Au cours de l'année d'ouverture de son ministère, cela menaçait d'être seulement une distinction du premier - " ils l'ont pris par la force et l'auraient fait roi ". Mais au fur et à mesure que le temps passait, il devint évident que ce ne serait pas la Distinction du Premier, mais la Distinction de l'Unique. Les foules enthousiastes se dissipent : la petite troupe, qu'il avait le plus imprégnée de son esprit, prouva qu'elle ne pouvait le suivre qu'un certain temps dans sa conscience de sa mission.
Reconnaissant en lui le prophète suprême - "Seigneur à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle" -, ils ne comprirent tout de suite pas que la souffrance aussi devait être endurée par lui pour le peuple : " Que ce soit loin de toi, Seigneur. " Cette souffrance était sa conscience et son fardeau seuls. Or, nous ne pouvons ignorer le fait que le point où la voie du Christ est devenue si solitaire était le même point où nous avons senti que le langage de notre prophète cesse de nous obliger à comprendre par lui une partie du peuple, et commence à s'appliquer à un seul individu, -le point, à savoir, où la prophétie passe au martyre.
Mais que les images de notre prophète du serviteur du Seigneur souffrant et expiatoire soient destinées à un aspect de l'expérience nationale, ou comme le portrait d'un individu réel, il est certain que dans son martyre et son service de rançon, Jésus s'est senti absolument seul. Lui qui avait commencé son service de Dieu avec tout le peuple de son côté, l'a consommé avec les chefs et les masses de la nation contre lui, et sans un seul partenaire parmi ses propres amis, ni dans le sort qui l'a atteint, ou dans la conscience avec laquelle il l'a porté.
Or, tout ce parallèle entre Jésus de Nazareth et le Serviteur du Seigneur est assez évident, même dans ce simple contour ; mais les détails du récit évangélique et le langage des évangélistes le mettent encore plus en valeur. Le héraut du Christ l'a salué avec des paroles qui rassemblent l'essence d' Ésaïe 53:1-12 : "Voici l'Agneau de Dieu.
" Il a lu sa propre commission du chapitre 61 : " L'Esprit du Seigneur est sur moi. " Pour décrire ses premiers travaux parmi le peuple, ses disciples ont de nouveau utilisé des mots du chapitre 53 : " Lui-même a porté nos maladies. de travailler face à l'opposition, ils ont cité tout le passage du chapitre 42 : "Voici mon serviteur, il ne luttera pas." Le nom de serviteur était souvent sur ses propres lèvres en se présentant : "Voici, je suis parmi vous comme celui qui sert.
" Lorsque son office de prophétie est passé au martyre, il a prédit pour lui-même le traitement qui est détaillé au chapitre 50, -le "frappe", "la cueillette" et "le crachat": et avec le temps, par les Juifs et les Gentils, ce traitement a été infligé Quant à sa conscience en accomplissant quelque chose de plus qu'un martyre, et seul parmi les martyrs d'Israël offrant par sa mort une expiation pour les péchés de son peuple, ses propres paroles sont assez fréquentes et claires pour former une contrepartie à chapitre 53.
Avec eux devant nous, nous ne pouvons douter qu'Il se sentait Celui dont les gens dans ce chapitre parlent, se tenant devant eux tous, sans péché, et pourtant portant leurs péchés. Mais la nuit où il fut trahi, alors qu'il était juste au seuil de cette forme de service extrême et unique, dans laquelle il n'a été donné à aucune âme d'homme, qui ait jamais vécu, d'avoir conscience de le suivre - comme s'il était anxieux que ses disciples ne soient pas tellement accablés par le rôle terrible dans lequel ils ne pouvaient pas l'imiter au point d'oublier les innombrables autres manières dont ils étaient appelés à accomplir son esprit de service - " Il prit une serviette et se ceignit, et quand il eut leur lava les pieds, il leur dit : Moi, moi donc, votre Seigneur et Maître, je vous ai lavé les pieds, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres"
Avec les quatre évangiles existants, personne ne doute ou ne peut douter que Jésus de Nazareth ait répondu au cri : « Voici mon serviteur ». Avec lui, elle a cessé d'être un simple idéal et a pris sa place comme la plus grande réalisation de l'histoire.
3. Dans les premiers discours des Apôtres, il n'est donc pas étonnant que Jésus soit expressément désigné par eux comme le Serviteur de Dieu, -le mot grec utilisé étant celui par lequel la Septante traduit spécialement le terme hébreu dans Ésaïe 40 : 1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 ; Ésaïe 47:1-15 ; Ésaïe 48:1-22 ; Ésaïe 49:1-26 ; Ésaïe 50:1-11 ; Ésaïe 51 :1-23 ; Ésaïe 52:1-15 ; Ésaïe 53:1-12 ; Ésaïe 54:1-17; Ésaïe 55:1-13 ; Ésaïe 56:1-12 ; Ésaïe 57:1-21 ; Ésaïe 58:1-14 ; Ésaïe 59:1-21 ; Ésaïe 60:1-22 ; Ésaïe 61:1-11 ; Ésaïe 62:1-12 ; Ésaïe 63:1-19 ; Ésaïe 64:1-12 ; Ésaïe 65:1-25 ; Ésaïe 66:1-24 : « Dieu a glorifié son serviteur Jésus.
À vous d'abord, Dieu, ayant suscité son serviteur, l'a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de vos iniquités... Dans cette ville contre votre saint serviteur Jésus, que vous avez oint, Hérode et Ponce Pilate, avec les Gentils et les peuples d'Israël s'étaient rassemblés pour faire tout ce que ta main et ton conseil avaient prédestiné de passer. Accorde que des signes et des prodiges se fassent au nom de ton saint serviteur Jésus.
" Il faut aussi remarquer, que dans une des mêmes adresses, et encore par Etienne dans sa plaidoirie devant le Sanhédrim, Jésus est appelé " Le Juste " : sans doute une allusion au même titre pour le Serviteur dans Ésaïe 53 : 11. Faut- il rappeler l'interprétation d' Ésaïe 53:1-12 par Philippe ?
On sait de tous comment Pierre développe ce parallèle dans sa Première Épître, empruntant les chiffres, mais plus souvent les mots mêmes, d' Ésaïe 53:1-12 pour les appliquer au Christ. Comme le Serviteur du Seigneur, Jésus est « comme un agneau » : il est un patient souffrant en silence ; Il « est le Juste (encore une fois le titre classique) pour les injustes » ; dans la citation exacte du grec d' Ésaïe 53:1-12 : « Il n'a commis aucun péché, et il n'a pas été trouvé de fraude dans sa bouche, vous étiez comme des brebis égarées, mais lui-même a porté nos péchés, dont vous êtes guéris des meurtrissures. "
Paul applique deux citations d' Ésaïe 52 :13-15 à Ésaïe 53 :1-12 au Christ : « Je me suis efforcé de prêcher l'Évangile non pas là où Christ a été nommé ; comme il est écrit : , et ceux qui n'ont pas entendu comprendront, et il l'a fait péché pour nous qui n'avons connu aucun péché.
" Et nul ne doutera que lorsqu'il a si souvent contesté que le " Messie doit souffrir ", ou écrit " Le Messie est mort pour nos péchés selon les Écritures ", il avait en tête Ésaïe 53:1-12 , exactement comme nous l'avons vu appliqué au Messie par des érudits juifs cent ans plus tard que Paul.
4. Paul, cependant, ne limite nullement la prophétie du Serviteur du Seigneur à Jésus le Messie. D'une manière trop méconnue des étudiants en la matière, Paul ravive et renforce l'interprétation collective du Serviteur. Il revendique les devoirs et l'expérience du Serviteur pour lui-même, ses compagnons de travail dans l'Évangile et tous les croyants.
A Antioche de Pisidie, Paul et Barnabas disaient d'eux-mêmes aux Juifs : " Car ainsi nous l'a commandé le Seigneur ", en disant : " Je t'ai établi pour être la lumière des Gentils, afin que tu sois à salut jusqu'aux fins de La terre." Actes 13:47 , après Ésaïe 49:6 Encore une fois, dans le huitième de Romains, Paul prend les paroles confiantes du Serviteur, et les parle de tout le vrai peuple de Dieu.
« Il est près de celui qui me justifie, qui est-ce qui me condamne ? s'écria le Serviteur dans notre prophétie, et Paul répète pour tous les croyants : « C'est Dieu qui justifie, qui est celui qui condamne ? Ésaïe 1:8 et Romains 8:33 ; Romains 8:24 Et encore, dans sa deuxième lettre à Timothée, il dit, parlant de l'œuvre de ce pasteur, « Car le serviteur du Seigneur ne doit pas lutter, mais être doux envers tous » ; mots empruntés ou suggérés par Ésaïe 42:1-3 .
Dans ces cas, ainsi que dans son utilisation constante des termes « esclave », « serviteur », « ministre », avec leurs parents, Paul accomplit l'intention de Jésus, qui si continuellement, par l'exemple, la parabole et la commission directe, imposé la vie de son peuple comme un service au Seigneur.
5. Telle est donc la réflexion néotestamentaire de la prophétie du serviteur du Seigneur, à la fois en tant que peuple et en tant que personne. Comme toutes les réflexions physiques, on peut dire que cette réflexion morale est, dans l'ensemble, à l'envers de son origine. Dans Ésaïe 40:1-31 ; Ésaïe 41:1-29 ; Ésaïe 42:1-25 ; Ésaïe 43:1-28 ; Ésaïe 44:1-28 ; Ésaïe 45:1-25 ; Ésaïe 46:1-13 ; Ésaïe 47:1-15 ; Ésaïe 48:1-22 ; Ésaïe 49:1-26 ; Ésaïe 50:1-11 ; Ésaïe 51 :1-23 ; Ésaïe 52:1-15 ; Ésaïe 53:1-12 ; Ésaïe 54:1-17 ;Ésaïe 55:1-13 ; Ésaïe 56:1-12 ; Ésaïe 57:1-21 ; Ésaïe 58:1-14 ; Ésaïe 59:1-21 ; Ésaïe 60:1-22 ; Ésaïe 61:1-11 ; Ésaïe 62:1-12 ; Ésaïe 63:1-19 ; Ésaïe 64:1-12 ; Ésaïe 65:1-25 ; Ésaïe 66:1-24 la Servante est le Peuple d'abord, la Personne ensuite.
Mais dans le Nouveau Testament, à l'exception d'une application faible et à peine articulée à Israël au début de. les évangiles - le Serviteur est la Personne d'abord et le Peuple ensuite. L'idéal divin que notre prophète a vu se réduire de la nation à un individu, a été reconnu et réalisé par Christ. Mais en Lui, elle n'était pas épuisée. Avec plus de chaleur et de lumière, avec un nouveau pouvoir d'expansion, il passa à travers Lui pour enflammer les cœurs et enrôler les volontés d'un peuple infiniment plus grand que l'Israël pour lequel il avait été conçu à l'origine.
Avec ce témoignage donc de l'histoire aux prophéties du Serviteur, notre manière de les exposer et de les appliquer est claire. Jésus-Christ est leur accomplissement et illustration parfaits. Mais nous, qui sommes son Église, devons trouver en eux notre idéal et notre devoir, notre devoir envers Dieu et envers le monde. En cela, comme en tant d'autres sujets, la prophétie non réalisée d'Israël est la conscience du christianisme.