Ésaïe 42:1-7

CHAPITRE XVIII

LE SERVICE DE DIEU ET DE L'HOMME

Ésaïe 42:1

NOUS comprenons maintenant qui considérer comme le Serviteur du Seigneur. Le Service de Dieu était une commission pour témoigner et prophétiser pour Dieu sur terre, établie d'abord au nom de la nation entière d'Israël. Lorsque leur inaptitude dans son ensemble est devenue apparente, elle a été déléguée à une partie d'entre eux. Mais comme s'ajoutaient à ses devoirs de prophétie, ceux du martyre et de l'expiation des péchés du peuple, notre prophète, semble-t-il, l'a vu concentré dans la personne d'un individu.

Dans l'histoire, Jésus-Christ a rempli cette mission à la fois dans ses aspects nationaux et personnels. Il réalisa l'idéal du peuple-prophète. Il s'est sacrifié et a fait l'expiation pour les péchés des hommes. Mais ayant illustré le service de Dieu dans le monde, le Christ ne l'a pas épuisé. Il l'a rendu à son peuple, une conscience plus pressée que jamais, et il leur a aussi donné la grâce de satisfaire ses exigences.

Par le Christ, la destination originelle de ces prophéties devient aussi, comme Paul l'a vu, leur destination ultime. Qu'Israël ait refusé ce service ou y ait échoué ne fait que nous le laisser plus clairement comme devoir ; que Jésus l'ait accompli non seulement confirme ce devoir, mais ajoute de l'espoir et du courage pour s'en acquitter.

Bien que les termes de ce Service aient été publiés il y a près de deux mille cinq cents ans, dans un petit dialecte qui est maintenant mort, à une tribu de captifs sans défense dans un monde dont la civilisation a longtemps sombré dans la ruine, ces termes sont pourtant si libres de tout c'est provincial ou antique, ils sont si adaptés aux besoins durables de l'humanité, ils sont si universels dans leur portée, ils sont si instinctifs avec cet amour qui ne faillit jamais, bien que les prophéties échouent et les langues cessent, qu'ils reviennent au cœur et conscience aujourd'hui avec autant de tendresse et d'autorité que jamais.

Le premier programme de ces termes est donné dans Ésaïe 42:1 . La version anglaise autorisée est d'une beauté inapprochable, mais son emphase et son rythme ne sont pas l'emphase et le rythme de l'original, et il manque au moins un des points marquants de l'hébreu. La version suivante, qui ne fait aucune tentative d'élégance, est presque littérale, suit le même ordre que l'original afin de reproduire le même accent et, autant que l'anglais le peut, répète le rythme original.

Le point, qu'elle sauve de la négligence de la Version Autorisée, est ceci, que les verbes utilisés du Serviteur dans Ésaïe 42:4 , « Il ne se fanera ni ne se brisera », sont les mêmes que ceux utilisés pour la mèche et le roseau dans Ésaïe 42:3 .

Voyons, mon serviteur je tiens par lui; Mon Élu !

Bien-heureuse est mon âme !'

J'ai mis mon Esprit sur lui ;

La loi aux nations qu'il fait naître.

Il ne crie pas et ne soulève pas,

Ne laisse pas non plus entendre sa voix dans la rue.

Roseau qui est cassé il ne s'arrête pas,

La mèche qui se fane, il n'éteint pas ;

Il produit fidèlement la Loi.

Il ne se fanera ni ne se brisera,

Jusqu'à ce qu'il ait établi la Loi de la Terre ;

Et pour son enseignement, les îles attendent.

Ainsi parle le Dieu, l'Éternel,

Créateur des cieux qui les a étendus,

Épandeur de terre et ses produits,

Donneur de souffle au peuple sur elle,

Et d'esprit à ceux qui y marchent :

Moi, l'Éternel, je t'ai appelé en justice,

Pour te saisir fermement par ta main et te garder,

Et pour t'établir pour l'alliance du peuple,

Pour une lumière des Nations :

Pour ouvrir les yeux aveugles,

Pour faire sortir de la durance le captif,

De la prison les habitants dans les ténèbres.

I. LA CONSCIENCE DE SERVICE

Comme plusieurs de ces lignes l'indiquent, il s'agit d'un Service à l'Homme, mais ce sur quoi nous devons d'abord nous attacher, c'est qu'avant d'être un Service à l'Homme, c'est un Service à Dieu. « Voici, mon serviteur », dit la commission de Dieu avec beaucoup d'emphase. Et tout au long de la prophétie, le Serviteur est présenté comme choisi de Dieu, inspiré de Dieu, équipé de Dieu, créature de Dieu, instrument de Dieu ; utile seulement parce qu'il est utilisé, influent parce qu'il est influencé, victorieux parce qu'il est obéissant ; apprendre les méthodes de son travail par l'éveil quotidien de la voix de Dieu, un bon orateur uniquement parce qu'il est d'abord un bon auditeur ; sans force ni courage que ce que Dieu prête, et accomplissant tout pour la gloire de Dieu.

Remarquez avec quelle force il est dit que Dieu « tient par lui. le saisit par la main ». Nous verrons que son Service est un objectif pour l'humanité aussi compatissant et compréhensif qu'on l'a jamais rêvé dans n'importe quelle pensée ou osé dans n'importe quelle vie. Que nous considérions sa tendresse pour les individus, ou l'universalisme de son espérance pour le monde, ou sa douce appréciation de tous les efforts et aspirations humains, ou sa conscience du mal principal de l'humanité, ou l'absolu de son abnégation afin de racheter les hommes , -nous admettrons qu'il s'agit d'un programme du devoir humain et d'une prophétie de la destinée humaine, auxquels l'expérience croissante de notre race n'a rien pu ajouter d'essentiel.

Mais le Service devient tout cela pour l'homme, car il prend d'abord tout cela à Dieu. Non seulement le sens du devoir du Serviteur envers toute l'humanité n'est-il que la conscience de la souveraineté universelle de Dieu, -car c'est un fait remarquable et inoubliable, qu'Israël a reconnu le droit de Dieu sur le monde entier, avant de sentir leur propre devoir envers l'humanité, -mais le caractère et les méthodes du Serviteur sont le reflet du Divin.

Trait par trait, le Serviteur correspond à Son Seigneur. Sa patience n'est que sympathie pour la justice de Jéhovah : « Je te soutiendrai par la droite de ma justice. Sa douceur avec les inutiles et les moins aimables « Il ne brise pas le roseau brisé ni n'éteint la mèche vacillante » - n'est que le tempérament du « Dieu éternel, qui donne du pouvoir aux faibles, et à ceux qui n'ont pas de force Il augmente la force .

" Son travail, sa passion et son agonie, même ils ont été anticipés dans la nature divine, car " le Seigneur suscite le zèle comme un homme de guerre ; Il dit, je crierai comme une femme en travail. " En aucun détail le Serviteur n'est au-dessus de son Maître. Son caractère n'est pas original, mais c'est l'empreinte de son Dieu : " J'ai mis mon esprit sur lui. "

Il y en a beaucoup de nos jours, qui nient cette dette du caractère humain envers le Divin, et au Service de l'Homme voudraient que nous tournions le dos à Dieu. Les positivistes, tout en admettant que le premier enthousiasme de l'individu pour sa race a pris son origine dans l'amour d'un Être divin, affirment néanmoins que nous nous sommes éloignés de ce motif illusoire ; et que dans l'exemple de l'humanité elle-même nous pouvons trouver toute l'impulsion requise pour la servir.

La philosophie de l'histoire, que les socialistes extrêmes ont avancée, est encore plus explicite. Selon eux, l'humanité a été perturbée dans un socialisme tribal primitif - ou au service de l'autre - par la montée de la religion spirituelle, qui a éloigné l'individu de son espèce et l'a absorbé dans des relations égoïstes avec Dieu. Une telle étape, représentée par les religions hébraïque et chrétienne, et par l'économie politique individualiste qui s'est déroulée en même temps que les développements ultérieurs du christianisme, était (d'après ces socialistes l'admettent) peut-être nécessaire pour une discipline et une culture temporaires, comme la terre d'Égypte pour affamé les enfants de Jacob; mais comme l'Egypte, quand elle s'est avérée être la maison de servitude, l'économie et la religion individualistes doivent maintenant être abandonnées pour la terre originelle de la promesse, -Le socialisme une fois de plus,

De cette analogie, qui est celle des socialistes, le Sinaï et les Dix Commandements sont, bien sûr, omis. Nous devons revenir à la liberté sans Dieu, et nous installer pour nous aimer et nous servir les uns les autres par l'administration.

Mais peut-on tourner le dos à Dieu sans blesser l'homme ? L'histoire naturelle de la philanthropie semblerait dire que nous ne le pouvons pas. Cette prophétie est l'un de ses témoins. Tout premier idéal qu'il soit, d'un service universel de l'humanité, il part de son obligation de la Souveraineté universelle de Dieu ; il part dans chacune de ses affections de quelque affection du caractère divin. Et nous ne nous sommes pas éloignés du besoin de ses sources éternelles.

Coupez Dieu du Service de l'homme, et la longue habitude et la beauté inhérente de ce Service peuvent perpétuer ses coutumes pendant quelques générations ; mais l'appel inévitable doit venir pour soumettre la conduite aux conditions intellectuelles modifiées, et en l'absence de Dieu, l'idéal de chaque homme se détournera sûrement : Comment puis-je servir mon prochain ? à Comment puis-je faire en sorte que mon voisin me serve? Comme nous le rappelle notre prophète dans son contraste frappant entre Israël, la Servante du Seigneur, et Babylone, « qui dit dans son cœur : Je suis, et il n'y a personne à côté de moi », il n'y a finalement que deux seigneurs alternatifs de la volonté humaine , Dieu et Soi.

Si nous nous révoltons contre l'Autorité et l'Exemple de l'Un, nous serons sûrement soumis, à la longue, à l'ignorance, à la myopie, au pédantisme, à la cruauté de l'autre. Ces mots sont utilisés à bon escient.

Sans aucun sens du caractère sacré de chaque vie humaine telle que créée à l'image de Dieu, et sans aucun exemple d'une Miséricorde infinie devant eux, les hommes laisseraient périr tout ce qui était faible, ou, du point de vue limité d'un seul communauté ou génération, non rentable. Certains positivistes, et ces socialistes qui n'incluent pas Dieu dans la société qu'ils cherchent à établir, admettent qu'ils s'attendent à ce que quelque chose comme cela découle de leur négation de Dieu.

Dans certaines propositions positivistes de réforme de la charité, on nous dit que le schéma idéal de secours social serait celui qui se limiterait aux personnes jugées utiles à l'ensemble de la communauté ; c'est-à-dire que dans leur secours aux faibles, leur générosité envers les pauvres et leurs soins aux jeunes, la société doit être guidée, non par les lois éternelles de la justice et de la miséricorde, mais par les opinions des représentants du public. pour le moment et par leur niveau d'utilité pour le Commonwealth.

Votre athée-socialiste est encore plus franc. Dans l'état qu'il voit s'élever après s'être débarrassé du christianisme, il supprimerait, nous dit-il, tous ceux qui prêchaient une chose telle que la peur de la vie future, et il ne répéterait pas la législation exceptionnelle actuelle pour la protection des femmes et des enfants, pour lesquels, gémit-il, on a fait beaucoup trop récemment par rapport à ce qui a été édicté pour la protection des hommes.

Ce ne sont là, bien sûr, que des choses vaines qu'imaginent les païens (et certains d'entre nous ont un idéal de socialisme très différent de l'impiété qui a usurpé le nom noble), mais elles servent à illustrer ce que les hommes intelligents, qui ont tout renversé croyance en Dieu, se feront espérer : une société toute babylonienne, sans pitié ni patience, -s'il était possible que ces grâces éternelles meurent d'aucune communauté humaine, -soumise à l'opinion des pédants, dont les tendres miséricordes être bien plus funeste aux faibles et aux pauvres que l'indifférence actuelle des riches ; entravant gravement la liberté de conscience et dépourvu de chevalerie.

Il se peut que nos critiques positivistes aient raison, et que les intérêts de l'humanité aient souffert à l'époque chrétienne de la prédominance d'une religion trop égoïste et introspective ; mais que notre religion ait regardé trop intensément à l'intérieur ou non, nous ne pouvons, c'est certain, nous passer d'une religion qui regarde fermement vers le haut, possédant la discipline de la loi divine et l'exemple d'une miséricorde et d'une patience infinies.

Mais, bien que nous n'ayons jamais entendu parler du positivisme ou du socialisme qui nie Dieu, notre époque, avec ses habitudes populaires et publiques, aurait encore besoin de cet exemple de service, que notre prophétie impose : c'est une époque si chargée des instincts de travailler, avec l'ambition d'être utile, à la mode de l'altruisme ; mais si vide du sens de Dieu, de la révérence, de la discipline et de la prière. Nous n'avons pas besoin d'apprendre la philanthropie, - la chose est dans l'air ; mais il faut nous apprendre que la philanthropie exige une théologie à la fois pour sa pureté et son efficacité.

Quand la philanthropie est devenue, ce qu'elle est tellement aujourd'hui, le concours de politiciens rivaux, l'ambition de tout démagogue qui peut sortir la tête au-dessus de la foule, l'auto-indulgence capricieuse des cœurs faibles, l'occasion des vains théoriciens, et pour tous une tentation de travailler avec des moyens anarchiques à des fins égoïstes, -il est temps de se rappeler que le Service de l'Homme est avant tout un grand Service pour Dieu. Cette foi seule peut nous garder de l'obstination, des crochets et de l'insubordination, qui gâtent tant de bien intentionnés à leur espèce, et brisent si affreusement les rangs du progrès.

L'humilité est le premier besoin du philanthrope d'aujourd'hui : l'humilité, la discipline et le sens des proportions ; et ce sont là des qualités que seules la foi en Dieu et la conscience de la loi sont connues pour conférer au cœur humain. C'est la crainte de Dieu qui nous préservera le mieux de faire de notre philanthropie la simple flatterie de l'appétit populaire. Pour nous garder totalement patients avec les hommes, nous devons penser à la patience de Dieu avec nous-mêmes ; tandis que pour nous tous viennent des appels au sacrifice, que nos semblables méritent peut-être si peu de notre part, et contre lesquels notre culture personnelle peut invoquer tant de raisons, que si la volonté et l'exemple de Dieu n'étaient devant nous, les appels ne seraient jamais obéis .

Bref, pour être le plus utile dans cette vie il faut se sentir habitué. Regardez Christ. Pour lui, la philanthropie n'était pas une simple habitude et une affection spontanée ; même pour ce grand cœur, l'amour de l'homme devait être renforcé par la contrainte de la volonté de Dieu. Les journées chargées de guérison et d'enseignement avaient entre elles de longues nuits de prière solitaire : et le Fils de Dieu n'est passé à son abnégation suprême pour les hommes qu'après la lutte et la soumission à la volonté de son Père à Gethsémané.

II. LA SUBSTANCE DU SERVICE

La substance de l'œuvre du Serviteur est énoncée en un mot, prononcé trois fois dans des positions emphatiques. « Il produira un jugement pour les nations. Selon la vérité, il produira un jugement. Il ne faiblira ni ne se brisera, jusqu'à ce qu'il ait établi le jugement sur la terre. »

Le mot anglais "jugement" est une traduction naturelle mais trompeuse de l'original, et nous devons écarter d'emblée l'idée de sentence judiciaire qu'il suggère. L'hébreu est « mishpat », ce qui signifie, entre autres choses, soit un statut unique, soit l'ensemble complet de la loi que Dieu a donné à Israël par Moïse, à la fois leur credo et leur code ; ou, peut-être, aussi la qualité abstraite de la justice ou du droit.

Nous l'avons rendu comme ce dernier dans Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 4:1 ; Ésaïe 5:1 ; Ésaïe 6:1 ; Ésaïe 7:1 ; Ésaïe 8:1 ; Ésaïe 9:1 ; Ésaïe 10:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 12:1 ; Ésaïe 13:1 ; Ésaïe 14:1 ; Ésaïe 15:1 ; Ésaïe 16:1 ; Ésaïe 17:1 ; Ésaïe 18:1 ; Ésaïe 19:1 ; Ésaïe 20:1 ;Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 22:1 ; Ésaïe 23:1 ; Ésaïe 24:1 ; Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1 ; Ésaïe 28:1 ; Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:1 ; Ésaïe 34:1 ; Ésaïe 35:1 ; Ésaïe 36:1 ; Ésaïe 37:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 .

Mais, comme on le verra dans la note ci-dessous, lorsqu'il est utilisé dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ;Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 sans l'article, comme ici, c'est le " mishpat " de Jéhovah, -pas tant le corps même des statuts donnés à Israël, que les principes de droit ou de justice qu'ils imposent.

Dans un passage, il est donné parallèlement aux vertus civiques « justice », « vérité », « droiture », mais - comme son étymologie comparée à la leur nous le montre - ce sont celles-ci considérées non pas dans leur caractère de vertus, mais dans leur obligation comme ordonné par Dieu. Ainsi, « devoir » envers Jéhovah aussi indissociable de sa religion (Ewald), « religion » que la loi de la vie (Delitzsch), « la loi » (Cheyne, qui compare admirablement l'arabe ed-Din ) sont tous de bonnes interprétations.

Le professeur Davidson donne l'exposé le plus complet. « Cela peut à peine, dit-il, être rendu 'religion' au sens moderne ; c'est l'équité et le droit civil qui sont le résultat de la vraie religion de Jéhovah : et bien que comprise sous la religion au sens de l'Ancien Testament, est plutôt, selon nos conceptions, la religion s'appliquait à la vie civile.jadis l'unité religieuse était l'État, et la vie de l'État était l'expression de sa religion.

La morale était loi ou coutume, et toutes deux reposaient sur Dieu. Une condition de pensée telle qu'elle prévaut maintenant, où la moralité est fondée sur des bases indépendantes, que ce soit la loi naturelle ou les principes inhérents à l'esprit en dehors de la religion, n'existait pas alors. Ce que le prophète veut dire par « enfanter juste » est expliqué dans un autre passage, où il est dit que « les bras de Jéhovah jugeront les peuples », et que « les îles attendront son bras ».

Ésaïe 51:5 « arrêt » est que omniprésent de la vie par les principes d'équité et de l' humanité qui est l'effet immédiat de la vraie religion de Jéhovah « En bref, « mishpat » est non seulement la justice civique et de la justice, à laquelle elle est mis en parallèle dans notre prophétie, mais ce sont ceux-ci avec Dieu derrière eux.D'un côté c'est contigu à la vertu nationale, de l'autre c'est l'ordonnance et la volonté de Dieu.

C'est donc là le fardeau de l'œuvre du Serviteur, imprégner et instruire la vie de chaque nation sur terre avec la justice et la piété qui sont ordonnées par Dieu. « Il ne faiblira ni ne se brisera jusqu'à ce qu'il ait établi dans la loi de la terre », jusqu'à ce que dans chaque nation la justice, l'humanité et l'adoration soient établies comme la loi de Dieu. Nous avons vu que le Serviteur est encore dans ce passage un aspect ou une forme du peuple, -le peuple qui n'est pas un peuple, mais dispersé parmi les briqueteries de Babylonie, une horde de captifs.

Lorsque nous gardons cela à l'esprit, deux ou trois choses nous viennent à l'esprit au sujet de leur tâche. Premièrement, il ne s'agit pas d'un simple effort de prosélytisme. Ce n'est pas une ambition de judaïser le monde. La conscience nationale et les habitudes provinciales, qui s'accrochent à tant de prophéties de la relation d'Israël au monde, sont tombées de celle-ci, et la mission de la nation s'identifie à l'établissement de la loi, à la diffusion de la lumière, au soulagement de la souffrance.

« Je te donnerai pour lumière aux nations : pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de la durance les liés, de la prison les habitants des ténèbres. » Encore une fois, ce n'est pas un simple office de prédication auquel la commission du Serviteur est limitée, pas une simple inculcation d'articles de croyance. Mais nous avons ici la même idée riche et large de la religion, l'identifiant à toute la vie nationale, que nous avons trouvé si souvent illustrée par Isaïe, et qui est l'un des résultats bénéfiques pour la religion du choix de Dieu pour Lui-même d'une nation en tant que nation. entier.

Ce qu'un tel service doit donner au monde, ce n'est pas simplement un témoignage de la vérité, ni de nouvelles vues sur celle-ci, ni des méthodes artistiques pour l'enseigner ; mais la vie sociale sous son obligation, sa conscience publique, sa longue tradition et son habitude, la race - ce que les prophètes appellent la « semence » - de celle-ci. Établir la vraie religion comme constitution, devoir national et pratique régulière de tous les peuples sous le soleil, dans tous les détails d'ordre, de propreté, de justice, de pureté et de miséricorde, dans lesquels elle s'était appliquée à eux-mêmes, tel était le Le service et le destin d'Israël.

Et la merveille d'un idéal si universel et politique, c'est qu'il s'adressait non à un peuple aux premiers rangs de la civilisation ou de l'empire, mais à un peuple qui à l'époque n'avait même pas une forme politique pour lui-même, un simple troupeau de captifs, méprisés et rejetés des hommes. Lorsque nous réalisons cela, nous comprenons qu'ils n'auraient jamais osé y penser, ou en parler entre eux, à moins qu'ils n'aient cru que c'était le dessein et la volonté de Dieu Tout-Puissant pour eux ; à moins qu'ils ne l'aient reconnu, non seulement comme un service désirable et vrai en soi, et aussi nécessaire à l'humanité, mais aussi comme son « mishpat », son « jugement » ou « loi », qui, par sa simple parole, peut amener toutes choses à passe.

Mais avant de voir à quel point il les a impressionnés par ceci, que sa force créatrice était dans leur mission, tournons-nous vers les méthodes par lesquelles il leur a commandé de l'accomplir, méthodes correspondant à son caractère purement spirituel et universel.

III. LE CARACTÈRE DE SERVICE

1. Il ne criera ni ne soulèvera,

Ni faire entendre sa voix dans la rue.

Il n'y a rien de plus caractéristique de notre prophétie que sa croyance dans le pouvoir de la parole, son exultation dans la musique et le charme de la voix humaine. Il s'ouvre sur un chœur d'appels aigus : aucun n'est aussi aimable pour lui que les hérauts, ni aussi musical que les veilleurs lorsqu'ils élèvent la voix ; il place la prédication de la bonne nouvelle devant le peuple comme son idéal national ; l'éloquence qu'il décrit comme une épée tranchante sautant du fourreau de Dieu.

Le Serviteur du Seigneur est formé au style de discours ; ses mots sont comme des flèches pointues ; il a la bouche des savants, une voix pour commander l'obéissance. Les propres tons du prophète sont superbes : nulle part ailleurs la courte sentencieuse de l'hébreu ne se déroule en de si longues périodes sonores. Il utilise la parole dans tous les styles : pour le confort, pour la polémique amère, en proclamation claire, en dénonciation à gorge profonde : "Appelez avec la gorge, n'épargnez pas, élevez la voix comme une trompette.

« Ses notes-clés constantes sont : « dire un mot, élever la voix avec force, chanter, publier, déclarer. » pour le confort, ou pour la justice, ou pour la liberté, pour la diffusion de la connaissance ou pour la dispersion de la musique, que notre prophète n'enrôle pas et n'exhorte pas son peuple.

Quand donc il dit du Serviteur qu'« il ne doit pas pleurer, ni élever, ni faire entendre sa voix dans la rue », il ne peut pas se référer aux moyens et à l'art du Service, mais plutôt au ton et le caractère du Serviteur. Chacun des triplets de verbes qu'il utilise nous le montre. Le premier, traduit par "cri", n'est pas le cri ou l'appel de la voix du héraut du chapitre 40, le Kara haut et clair ; c'est ssa'ak , un mot plus tranchant avec un étranglement au centre, signifiant crier, surtout sous l'excitation.

Alors « lever » est l'équivalent exact de notre « être bruyant ». Et si nous cherchions à traduire en hébreu notre expression « se faire connaître », nous ne pourrions lui trouver d'expression plus proche que de « faire entendre sa voix dans la rue ». Être « criard », être « bruyant », « se faire de la publicité », ces expressions modernes pour des vices aussi bien anciens que modernes rendent la force exacte du vers.

Tel ne sera ni ne fera le Serviteur de Dieu. Il est à la fois trop fort, trop doux et trop pratique. Que Dieu soit avec lui, "le tenant fermement", le garde calme et sans hystérique; qu'il n'est que l'instrument de Dieu le maintient humble et tranquille ; et que son cœur soit dans son travail l'empêche de s'annoncer à ses dépens. C'est peut-être surtout pour la dernière de ces raisons que Matthieu (dans son douzième chapitre) cite ce passage de notre Seigneur.

Jésus avait été perturbé dans ses travaux de guérison par les disputes des pharisiens. Il leur avait répondu, puis s'était retiré de leur quartier. Beaucoup de malades ont été amenés après lui dans son intimité, et il les a tous guéris. Mais « Il leur a ordonné de ne pas le faire connaître, afin que s'accomplisse ce qui a été dit par le prophète Isaïe, en disant : Voici, mon serviteur ne luttera pas, ni ne criera à haute voix, et personne n'entendra sa voix dans le des rues.

" Or, cela ne peut pas être, pour ce que certains prennent négligemment, un exemple contre la controverse ou le débat de toutes sortes, car Jésus venait de débattre lui-même ; cela ne peut pas non plus être considéré comme une interdiction absolue de toute publication de bonnes œuvres, car Christ a nous a montré, en d'autres occasions, qu'une telle publicité est bonne.La difficulté s'explique, par ce que nous avons vu pour expliquer d'autres actions déroutantes de notre Seigneur, son esprit intensément pratique.

Le travail à faire déterminait tout. Lorsqu'il fallut argumenter, comme ce même jour il l'avait fait dans la synagogue, alors Notre-Seigneur entra dans l'argumentation : il ne guérit pas seulement l'homme à la main sèche, mais il fit de lui le texte d'un sermon. Mais lorsqu'il parlait de son œuvre, il l'a entravé, a poussé les pharisiens à s'approcher de leurs questions, et a pris son temps et sa force dans les disputes avec eux, puis à cause de l'œuvre, il a interdit d'en parler.

Nous n'avons aucune trace d'évidence que Christ a interdit cette publicité aussi pour lui-même, comme une tentation pour lui-même et lourde d'effets néfastes sur ses sentiments. Nous savons que c'est pour cette raison que nous devons le fuir. Même si nous sommes tout à fait innocents d'avoir contribué nous-mêmes à une telle publication, et qu'elle soit l'œuvre d'amis généreux et bien intentionnés, cela devient toujours un très grand danger pour nous.

Car elle est susceptible de nous enflammer et d'épuiser nos forces nerveuses, même lorsqu'elle ne nous tourne pas la tête par ses éloges, de nous distraire et de nous entraîner de plus en plus dans l'énervante habitude de prêter attention à l'opinion populaire. Par conséquent, comme un homme valorise son efficacité au Service de l'Homme, il ne « se fera pas entendre dans la rue ». Il y a une quantité de "faire pour être entendu" qui est absolument nécessaire pour le bien de l'œuvre ; mais il y a aussi une somme dont on ne peut se livrer qu'aux frais du travail. La philanthropie d'aujourd'hui, même avec les meilleures intentions, souffre de cette sur-publicité, et ses péchés les plus fréquents sont la "brute" et l'hystérie.

Alors, qu'est-ce qui nous dira jusqu'où nous pouvons aller ? Qu'est-ce qui nous apprendra à être éloquent sans crier, clair sans être bruyant, impressionnant sans gaspiller nos forces à chercher à marquer les esprits ? Ces questions nous ramènent à ce avec quoi nous avons commencé, en tant que condition indispensable au service - quelques principes directeurs et religieux derrière même les tempéraments les plus gentils et les plus stables. Pour beaucoup de choses au Service de l'Homme, aucune règle précise ne prévaudra ; ni la logique ni les règlements d'administration ne peuvent nous apprendre à observer le degré incertain et toujours variable du devoir qu'ils exigent.

Le tact pour cela n'est conféré que par l'influence de principes élevés agissant d'en haut. C'est un bon exemple. Quelles règles de logique ou "directions de l'autorité supérieure" peuvent, au Service de l'Homme, distinguer pour nous entre l'excitation et le sérieux, la fanfaronnade et l'éloquence, l'énergie et la simple auto-publicité ; sur les subtiles différences de qui tout le succès du service doit tourner. Seule la discipline de la foi, seul le sens de Dieu, peut nous aider ici.

Le tempérament pratique, à lui seul, ne nous aidera pas. Être occupé mais nous donne trop d'importance; et le travail acharné ne sert souvent qu'à faire ressortir les instincts combatifs. Savoir que nous sommes ses serviteurs nous gardera doux ; que nous soyons tenus fermement par sa main nous gardera calmes; que ses grandes lois ne soient pas abrogées nous gardera sains d'esprit. Lorsque pour nos types de service les plus humbles et les plus communs, nous pensons qu'aucune religion n'est requise, souvenons-nous de l'introduction solennelle de l'évangéliste à son histoire du lavement des pieds.

"Jésus sachant que le Père avait remis toutes choses entre ses mains, et qu'il est sorti de Dieu et est entré en Dieu, se lève du souper, et met de côté ses vêtements; et il a pris une serviette, et s'est ceint; puis il a versé de l'eau dans le bassin et se mit à laver les pieds de ses disciples.

2. Mais à la douceur et à la discipline le Serviteur ajoute la douceur.

Roseau qui est cassé il ne s'arrête pas,

La mèche qui se fane, il n'éteint pas ;

Il produit fidèlement la loi.

La force de la dernière de ces trois lignes est, bien entendu, qualificative et conditionnelle. Il est mis en garde contre l'abus des deux premiers, et signifie que bien que le Serviteur dans ses rapports avec les hommes doive être soucieux de leur faiblesse, les intérêts de la religion ne doivent en aucun cas en souffrir. La miséricorde doit être pratiquée, mais pour que la vérité ne soit pas compromise.

L'application originale du verset est ainsi finement énoncée par le professeur Davidson : « C'est la vision singulièrement humaine et compatissante que le Prophète a des Gentils, - ce sont des roseaux meurtris et des flammes expirantes Ce à quoi le prophète peut se référer, ce sont les vertus humaines, expirant parmi les nations, mais pas encore mort ; le sens de Dieu, avili par les idolâtries, mais pas éteint ; la conscience dans l'âme individuelle de sa propre valeur et de ses capacités, et l'idéal scintillant d'une vraie vie et d'une activité digne presque écrasée par la tyrannie écrasante des dirigeants et les misères entraînées par leurs ambitions - cette lumière vacillante que le Serviteur alimentera et soufflera dans une flamme.

C'est la relation future du « peuple » d'Israël avec les autres peuples qu'il décrit. La pensée qui s'est maintenant emparée des hommes d'État de la classe supérieure, que le point de contact entre la nation et la nation n'a pas besoin d'être l'épée, que l'avantage d'un peuple n'est pas la perte d'un autre mais le gain de l'humanité, que la terre où la liberté a atteint la maturité et est vénérée dans sa sérénité vierge et sa beauté devrait allaiter le nouveau-né dans d'autres foyers, et que les pouvoirs étranges de l'esprit de l'homme et les activités subtiles de sa main ne devraient pas être réprimés mais encouragés dans chaque peuple, afin que le produit puisse être versé dans le giron général de la race, cette idée est censée être due au christianisme.

Et, tout de suite, c'est ; mais il est plus ancien que le christianisme. On le trouve dans ce Prophète. Et ce n'est pas nouveau chez lui, car un prophète, vraisemblablement d'un siècle et demi son aîné, avait dit : « Le reste de Jacob sera au milieu de nombreux peuples comme une rosée de l'Éternel, comme une pluie sur l'herbe » ." Michée 5:7

Mais si cette référence nationale est peut-être celle qu'on entendait à l'origine, le splendide flou de la métaphore interdit de s'en contenter, ou de toute application solitaire. Car les deux clauses sont comme les yeux du Père tout-pitoyable, qui reposent partout où sur cette vaste terre il y a de la vie, même si elle est si basse qu'elle n'est consciente que par la douleur ou le doute ; ils sont comme les paumes guérisseuses de Jésus étendues sur les multitudes pour bénir et rassembler à Lui les fatigués et les pauvres en esprit.

Nous opposons notre misérable ruine de caractère, nos faibles étincelles de désir de sainteté, avec la vie que le Christ exige et a promise, et nous nous disons désespérément que cela ne peut jamais devenir cela. Mais c'est précisément cela que le Christ est venu élever à cela. Le premier chapitre du Sermon sur la montagne se termine par le terrible commandement : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » ; mais nous revenons en arrière dans le chapitre, et nous arrivons à ceci : « Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés » ; et à cela, "Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux.

" Tel est le traitement que le Christ a réservé au roseau meurtri et au lin fumant. Ne désespérons pas. d'une conscience douloureuse est, et sont étrangers à l'humilité et à l'aspiration. Mais pour tous ceux qui connaissent leur vie, ne fût-ce que par leur douleur ou leur doute, ne fût-ce que dans le désespoir de ce qu'ils ressentent comme une lutte ultime contre la tentation, ne fût-ce que par contrition de leur péché ou par honte de leur inutilité, ce texte est porteur d'espérance : " Le roseau qui se brise ne se brise pas, la mèche qui se fane ne s'éteint pas ".

Ce sens objectif de l'humeur du Serviteur doit toujours être le premier que nous comprenions. Car plus qu'il ne l'était, nous sommes, mortels, prêts à nous « briser et à disparaître ». Mais ayant expérimenté la grâce, montrons la même chose dans notre service aux autres. Comprenons que nous sommes envoyés comme le grand Serviteur de Dieu, afin que l'homme « puisse avoir la vie et l'avoir plus en abondance ». Il nous faut résolument et avec une pieuse obstination nous mettre cette humeur devant nous, car elle n'est pas naturelle à nos cœurs.

Même les meilleurs d'entre nous, dans l'excitation de notre travail, oublient de penser à autre chose qu'à faire leur marque, ou à tirer le meilleur parti de ce sur quoi nous travaillons. Lorsque le travail devient dur, les instincts combatifs s'éveillent en nous, jusqu'à ce que nous regardions les personnages que Dieu nous a donnés à façonner comme des ennemis à combattre. Nous sommes passionnés pour convaincre les hommes, les vaincre avec un argument, leur arracher l'aveu que nous avons raison et qu'ils ont tort.

Maintenant, Christ notre Maître a dû voir dans chaque homme qu'il a rencontré beaucoup plus à combattre et à extirper que nous ne pouvons probablement voir les uns dans les autres. Pourtant, il a largement laissé cela de côté et s'est adressé plutôt aux étincelles de noblesse qu'il a trouvées, et les a encouragées à une vie forte, qui de l'intérieur a surmonté la méchanceté de l'homme, la méchanceté que l'opposition de l'extérieur n'aurait fait que battre en lui. obstination plus dure.

Nous devons toujours nous rappeler que nous ne sommes pas des guerriers mais des artistes, des artistes à la manière de Jésus-Christ, qui sont venus non pour condamner la vie parce qu'elle était imparfaite, mais pour édifier la vie à l'image de Dieu. Alors Il nous envoie pour être des artistes ; comme il est écrit : « Il a donné des apôtres, et des prophètes, et des pasteurs et des docteurs. Pour quelle fin ? Pour convaincre les hommes, pour leur dire ce qu'ils sont pour la plupart des imbéciles, pour les écraser dans l'inquisition de leur propre conscience, pour avoir raison d'eux dans l'argumentation ? : "pour le perfectionnement des saints, pour l'édification du corps de Christ, jusqu'à ce que nous soyons tous parvenus à l'âge adulte, à la mesure de la stature de la plénitude de Christ."

Celui qui, dans son service de l'homme, pratique un tel tempérament envers la rupture et la décoloration, ne se brisera ni ne s'effacera lui-même, comme cette prophétie l'implique lorsqu'elle utilise les mêmes verbes dans les versets trois et quatre. Car celui qui est fidèle à la vie trouvera la vie généreuse pour lui ; celui qui se garde de la faiblesse ne manquera jamais de force.

IV. LE POUVOIR DERRIÈRE LE SERVICE.

Il ne reste plus qu'à souligner le pouvoir qui se cache derrière le Service. C'est, disons les versets cinq et six ( Ésaïe 42:5 ), la Puissance Créatrice de Dieu.

Ainsi parle le Dieu, l'Éternel,

Créateur des cieux, qui les a étendus,

Épandeur de terre et de ses produits,

Donneur de souffle au peuple sur elle,

Et d'esprit à ceux qui marchent dessus,

Moi, l'Éternel, je t'ai appelé en justice,

Afin que je puisse te saisir par ta main et te garder.

Confirmation majestueuse de l'appel au Service ! basé sur le granit fondamental de toute cette prophétie, qui se présente ici en un noble sommet, une station ferme pour le Serviteur et un point de perspective pour tout l'avenir. C'est notre faute facile de lire ces paroles du Créateur comme l'énoncé d'un simple cérémonial banal, le son des trompettes à la sortie d'un héros, le décor de sa scène, la pompe de la nature appelée à assister à la présentation des élus de Dieu devant le monde.

Pourtant, ce n'est pas pour la splendeur qu'ils ont été prononcés, mais pour l'amour de la foi nue. Le Serviteur de Dieu a été envoyé, faible et doux, avec des méthodes silencieuses et avec des effets très lents. « Il ne criera pas, ne s'élèvera pas et ne fera pas entendre sa voix dans les rues. Quelle chance a un tel, notre service, dans les voies du monde, où être énergique et égoïste, fanfaronner et se battre, est de survivre et de vaincre ! Alors nous parlons, et l'ambition panique monte de combattre le monde avec ses propres armes, et d'employer les types de débat, de publicité et de compétition par lesquels le monde va de l'avant.

Pour cela, le Créateur nous appelle, et rassemble ses pouvoirs sous nos yeux. Nous pensions qu'il n'y avait que deux choses, notre propre silence et le bruit du monde. Il y en a trois, et le bruit du monde n'est qu'une interruption entre les deux autres. Aéross, il appelle à l'abîme ; les processus incommensurables de la création crient aux faibles convictions de vérité dans nos cœurs, Nous sommes un. La création est le certificat qu'aucun effort moral n'est un espoir perdu.

Quand Dieu, après avoir répété Ses résultats dans la création, ajoute : Je t'ai appelé à « la justice », Il veut dire qu'il y a une certaine cohérence entre Ses processus dans la création, aussi rationnels et immenses soient-ils, et ces pauvres efforts qu'Il appelle notre faiblesse faire, qui ont l'air si stupides face au monde. Derrière chaque effort moral, il y a, dit-il, une force créatrice. Le droit et la puissance ne font finalement qu'un.

Paul résume la force du passage, quand, après avoir parlé du succès de son ministère, il en donne comme raison que le Dieu de la Création et de la Grâce sont le même. « C'est pourquoi, voyant que nous avons reçu ce ministère, nous ne nous évanouissons pas. Car Dieu, qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres, a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de Dieu à la face de Jésus-Christ. »

Le Service spirituel de l'Homme a donc derrière lui des forces créatrices ; le travail pour Dieu sur les cœurs et les caractères des autres a une force créatrice derrière lui. Et la nature en est le sceau et le sacrement. Que nos âmes se dilatent donc avec ses perspectives. Que notre impatience étudie sa raison et ses lois. Que nos faibles volontés sentent le ruissellement de ses marées. Car le pouvoir qui est en elle, et la poursuite fidèle des buts à leurs fins, sont le pouvoir et le caractère qui travaillent derrière chaque témoignage de notre conscience, chaque effort de notre cœur pour les autres. Pas moins forte qu'elle, pas moins calme, pas moins sûre du succès, prouvera le Service moral de l'Homme.