Ésaïe 42:13-17

CHAPITRE VIII

LA PASSION DE DIEU

Ésaïe 42:13

Au début du chapitre 42, nous atteignons l'une de ces étapes distinctes, dont l'apparition fréquente dans notre prophétie nous assure que, malgré tout son style mélangé et récurrent, la prophétie est une unité avec un progrès distinct, quoique quelque peu impliqué, de pensée. Car tandis que les chapitres 40 et 41 établissent la souveraineté et déclarent le caractère du Seul Vrai Dieu devant Son peuple et les païens, le chapitre 42 franchit ce qui est naturellement la prochaine étape, en publiant à ces deux classes sa volonté divine.

Ce dessein de Dieu est exposé dans les sept premiers versets du chapitre. Il est identifié à une figure humaine, qui doit être l'agent de Dieu sur terre, et qui est appelé « le serviteur de Jéhovah ». Après Jéhovah Lui-même, le Serviteur de Jéhovah est de loin le personnage le plus important dans le regard de notre prophète. Il est nommé, décrit, mandaté et encouragé maintes et maintes fois tout au long de la prophétie ; son caractère et son œuvre indispensable sont attachés avec une fréquence et une affection presque égales à la foi inébranlable que le prophète repose en Jéhovah lui-même.

Si nous suivions notre prophétie chapitre par chapitre, il serait maintenant temps de poser la question : Qui est ce Serviteur, qui nous est soudainement présenté ? et d'anticiper les réponses diverses et même contradictoires, qui découlent des chapitres suivants. Mais nous avons convenu, par souci de clarté, de prendre tous les passages sur le Serviteur, qui se détachent facilement du reste de la prophétie, et de les traiter d'eux-mêmes, et de continuer en attendant le thème principal de notre prophète sur la puissance et la justice de Dieu comme montré dans la délivrance de Son peuple de Babylone.

En conséquence, nous passons à présent sur Ésaïe 42:1 , en gardant fermement à l'esprit, cependant, que Dieu a désigné pour son œuvre sur la terre, y compris comme il le fait, le rassemblement de son peuple et la conversion des Gentils, un Serviteur, une figure humaine au caractère élevé et à la persévérance sans faille, qui fait sienne l'œuvre de rédemption de Dieu, y met tout son cœur et est soutenue par la main de Dieu. Dieu, comprenons-le, a confié sa cause sur terre à un agent humain.

La commission de Dieu de son serviteur est saluée par un hymne. La Terre répond à la proclamation des « choses nouvelles » que le Tout-Puissant a déclarées ( Ésaïe 42:9 ) par « un chant nouveau » ( Ésaïe 42:10 ). Mais ce chant ne chante pas le Serviteur ; son sujet est Jéhovah lui-même.

Chante à Jéhovah un cantique nouveau,

Sa louange du bout de la terre ;

Vous qui descendez vers la mer et sa plénitude,

Les îles et leurs habitants !

Que du bruit, -le désert et ses cantons,

Des villages habités par Kedar !

Qu'ils sonnent, les habitants de Sela !

Du haut des collines, qu'ils crient !

Qu'ils donnent à Jéhovah la gloire,

Et publiez sa louange dans les îles !

Jéhovah sort en héros,

Comme un homme de guerre attise le zèle,

Crie l'alarme et le cri de guerre,

Contre ses ennemis se révèle héros.

Les termes des quatre dernières lignes sont militaires. La plupart d'entre eux se trouvent dans les livres historiques, dans les descriptions du début des batailles d'Israël avec les païens. Mais ce n'est pas à un guerrier humain qu'elles s'appliquent ici. Ceux qui chantent ont oublié le Serviteur. Leurs cœurs ne sont chauds que pour cela, que Jéhovah Lui-même viendra sur terre pour donner l'alarme et porter le poids de la bataille. Et à une telle espérance Il répond maintenant, parlant aussi de Lui-même et non du Serviteur. Ses paroles sont très intenses et brillent et se tendent avec un travail intérieur.

J'ai longtemps gardé ma paix,

Je suis stupide et je me retiens :

Comme une femme en travail je halète,

Haleter et palpiter ensemble.

Souvenez-vous que c'est Dieu qui prononce ces paroles de Lui-même, et ensuite réfléchissez à ce qu'elles signifient de pensées et de souffrances non partageables, de nostalgie et d'effort solitaires. Mais de la douleur sort enfin le pouvoir.

Je gaspille des montagnes et des collines,

Et je dessèche toute leur herbe ;

Et j'ai mis des fleuves pour des îles,

Et des marais que je dessèche.

Ce n'est pourtant pas la passion d'un simple effort physique qui est en Dieu ; pas simplement l'excitation de la guerre qui l'excite. Mais la souffrance des hommes est sur lui, et il a pris à cœur leur rédemption. Il avait dit à son serviteur ( Ésaïe 42:6 ) : « Je te donne d'ouvrir les yeux des aveugles, de faire sortir de prison les liés, de la maison de servitude les habitants des ténèbres. Mais ici, Lui-même met la sympathie et la tension de ce travail.

Et je ferai marcher les aveugles d'une manière qu'ils ne connaissent pas,

Par des chemins qu'ils ne connaissent pas, je les guiderai ;

Transforme les ténèbres devant eux en lumière,

Et un terrain dentelé à niveau.

Ce sont les choses que je fais, et je ne les remets pas.

Ils tombent en arrière, ils ont honte de honte,

Qui fait confiance à un Carving,

Cela dit à un Cast, vous êtes nos dieux.

Or, cette paire de passages, dans l'un desquels Dieu impose l'œuvre de la rédemption à son agent humain, et dans l'autre lui-même met sa passion et son travail, ne sont qu'un exemple d'une dualité qui traverse tout l'Ancien Testament. Comme nous l'avons vu à maintes reprises dans les prophéties d'Isaïe lui-même, il y a une double promesse d'avenir à travers l'Ancien Testament : d'abord, que Dieu réalisera le salut d'Israël par une personnalité humaine extraordinaire, qui est représentée maintenant comme un roi, maintenant en tant que prophète, et maintenant en tant que prêtre ; mais, deuxièmement aussi, que Dieu lui-même, dans une puissance non déléguée et non partagée, viendra visiblement délivrer son peuple et régner sur lui.

Ces deux lignes de prophétie sont parallèles et même enchevêtrées dans l'Ancien Testament, mais à l'intérieur de ses limites, aucune tentative n'est faite pour les réconcilier. Ils en passent encore séparés, pour trouver leur synthèse, comme nous le savons tous, en Celui dont chacun est la prophétie incomplète. En considérant les prophéties messianiques d'Isaïe, qui se rapportent à la première de ces deux lignes, nous avons fait remarquer que, bien qu'étant en relation historique avec Christ, elles n'étaient pas des prophéties de sa divinité.

Aussi élevés et vastes que fussent les titres qu'ils attribuaient au Messie, ces titres n'impliquaient rien de plus qu'un souverain terrestre doté d'un pouvoir et d'une dignité extraordinaires. Mais nous avons ajouté cela dans l'autre et concurrente ligne de prophétie, et particulièrement dans ces étapes bien développées de celle-ci qui apparaissent dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ;Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 , nous devrions trouver la véritable promesse de l'Ancien Testament de la Divinité sous forme humaine et tabernacle parmi les hommes.

Nous avons insisté pour que, si la divinité du Christ devait être vue dans l'Ancien Testament, nous la trouvions plus naturellement dans la ligne de la promesse, qui parle de Dieu lui-même descendant pour combattre et souffrir aux côtés des hommes, que dans le ligne qui élève un chef humain presque à la droite de Dieu. Nous arrivons maintenant à un passage qui nous donne l'occasion d'éprouver ce rapport que nous avons allégué entre le soi-disant anthropomorphisme de l'Ancien Testament et l'Incarnation, qui est la gloire du Nouveau.

Lorsque Dieu se présente dans l'Ancien Testament comme le Sauveur de son peuple, ce n'est pas toujours comme Esaïe le voyait le plus souvent, avec une puissance et une majesté terribles - un « Roi élevé et élevé » ou comme « venant de loin, brûlant et épaissi de la fumée et des ruisseaux débordants ; faisant entendre le carillon de sa voix, et l'éclairage de son bras à voir, dans la fureur de la colère et dévorant le feu, le torrent et la grêle.

" Ésaïe 31:1 Mais dans un grand nombre de passages, dont celui qui nous précède et les fameux six premiers versets du chapitre 63 ( Ésaïe 63:1 ), sont peut-être les plus forts, le Tout-Puissant est revêtu la passion et l'agonie humaines.

Il est décrit comme aimant, haïssant, montrant du zèle ou de la jalousie, de la peur, du repentir et du mépris. un homme solitaire, dans l'ardeur de la bataille, mais à une femme dans son heure insupportable de travail. Pour utiliser un mot technique, les prophètes dans leurs descriptions de Dieu n'hésitent pas à être anthropopathiques, transmettant à la Divinité les passions des hommes.

Pour apprécier le plein effet de cette habitude de la religion juive, il faut l'opposer à quelques principes de cette religion, avec lesquels il semble d'abord impossible de la concilier.

Aucune religion n'implique plus nécessairement la spiritualité de Dieu que la religion juive. Il est vrai que dans les pages de l'Ancien Testament, vous ne trouverez nulle part cela formellement exprimé. Aucun prophète juif n'a jamais dit avec autant de mots ce que Jésus a dit à la femme de Samarie : « Dieu est Esprit. Dans notre propre prophétie, l'esprit est fréquemment utilisé, non pour définir la nature de Dieu, mais pour exprimer sa puissance et l'efficacité de sa volonté.

Mais les Écritures juives insistent partout sur la sublimité de Dieu, ou, pour utiliser leur propre terme,. Sa Sainteté. Il est le Très-Haut, le Créateur, le Seigneur, la Force et la Sagesse qui sont derrière la nature et l'histoire. C'est un péché de se faire une image de Lui ; c'est une erreur de le comparer à l'homme. "Je suis Dieu et non l'homme, le Saint." Osée 11:9 Nous avons vu comment absolument la toute-puissance et la sublimité divines sont exprimées par notre propre prophète, et nous le retrouverons parlant ainsi : « Mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont pas mes voies, dit le Seigneur.

Car comme les cieux sont plus élevés que la terre, autant mes voies sont plus élevées que vos voies, et mes pensées que vos pensées « . Ésaïe 55:8 Mais peut - être la doctrine de notre prophète qui définit le plus efficacement possible en avant la sublimité de Dieu et la spiritualité est sa doctrine de la parole de Dieu Dieu n'a qu'à parler et une chose est créée ou une action est accomplie.

Il appelle et l'agent dont il a besoin est là ; Il met sa parole sur lui et le travail est presque terminé. "Ma parole qui sort de ma bouche, elle ne me retournera pas sans effet, mais elle accomplira ce qui me plaît, et prospérera dans la chose à laquelle je l'ai envoyée." Ésaïe 55:11 puissance ne pouvait aller plus loin. Il semblerait que tout ce dont l'homme avait besoin de la part de Dieu était une parole, -le don d'un ordre, qu'une chose doit être.

Pourtant, c'est précisément dans notre prophétie que nous trouvons les attributions les plus extrêmes à la Divinité de l'effort personnel, de la faiblesse et de la douleur. Les mêmes chapitres qui célèbrent la sublimité et la sainteté de Dieu, qui révèlent les conseils éternels de Dieu travaillant à leurs fins inévitables dans le temps, qui insistent également, comme ce chapitre même le fait, que pour l'accomplissement des œuvres de miséricorde et de moralité, Dieu apporte les lentes forces créatrices qui sont dans la nature, ou qui encore (comme dans d'autres chapitres) attribuent tout à la puissance de sa simple parole, -ces mêmes Écritures changent soudain de style et, de la manière la plus humaine, revêtent la Divinité de la travail et passion de la chair.

Comment se fait-il qu'au lieu d'aspirer encore plus haut de ces conceptions sublimes de Dieu à quelque expression consommée de Son unité, comme par exemple dans l'Islam, ou de Sa spiritualité, comme dans certaines philosophies modernes, la prophétie s'abat ainsi avec tonnerre sur nos cœurs avec le message, éparpillé en d'innombrables mots brisés, que toute cette toute-puissance et toute cette sublimité ne se dépensent et ne se réalisent pour les hommes que dans la passion et la douleur ?

Ce n'est pas une réponse, qui est donnée par beaucoup de nos jours, qu'après tout les prophètes n'étaient que des hommes frêles, incapables de rester sur le haut vol vers lequel ils s'élançaient parfois, et obligés de sacrifier leur logique à la tendresse de leurs cœurs et l'habitude générale de l'homme de faire son dieu à son image. Aucun ricanement facile comme celui-là ne peut résoudre un paradoxe moral aussi profond. Il faut chercher la solution autrement, et les esprits sérieux la trouveront probablement dans l'une ou l'autre des deux voies suivantes.

1. L'idéal moral le plus élevé n'est pas et ne pourra jamais être la justice qui règne, mais celle qui est militante et angoissante. C'est le défaut de nombreuses religions, que tout en représentant Dieu comme le Juge et l'exécuteur tout-puissant de la justice, elles ne l'ont pas révélé comme son avocat et son champion également. Christ nous a donné une leçon très claire à ce sujet. Comme il l'a clairement montré, lorsqu'il a refusé l'offre de tous les royaumes du monde, la plus haute perfection n'est pas d'être la toute-puissance du côté de la vertu, mais d'être là en tant que patience, sympathie et amour.

Vouloir la justice, et diriger la vie d'en haut en faveur de la justice, est en effet Divin ; mais si c'étaient là les plus hauts attributs de la divinité, et s'ils épuisaient l'intérêt divin pour notre race, alors l'homme lui-même, avec sa conscience pour se sacrifier au nom de la justice ou de la vérité, - l'homme lui-même, avec son instinct de commettre les péchés. d'autres son fardeau, et leur pureté son effort agonisant, serait en effet plus élevé que son Dieu.

Si Jéhovah n'avait été que le juste Juge de toute la terre, alors ses témoins et martyrs, et ses prophètes qui ont pris la conscience et l'opprobre des péchés de leur peuple, auraient été aussi admirables que lui, que le soldat qui sert sa patrie sur le champ de bataille ou donne sa vie pour son peuple est plus digne de leur reconnaissance et plus sûre de leur dévouement, que le roi qui l'équipe, l'envoie et reste lui-même chez lui.

Le Dieu de l'Ancien Testament n'est pas un tel Dieu. Dans la guerre morale à laquelle il a prédestiné ses créatures, il descend lui-même pour participer. Il n'est pas une sainteté abstraite, c'est-à-dire retirée, ni une simple justice souveraine trônant dans le ciel. Il est Celui qui « monte et descend » pour le salut des hommes, qui fait de la vertu sa cause et de la justice sa passion. Il n'est pas du tout derrière le plus grand de ses serviteurs.

Aucun séraphin ne brûle comme Dieu brûle d'ardeur pour la justice ; aucun ange de la présence ne vole plus rapidement que lui-même au premier rang de la bataille qui échoue. Le Serviteur humain, qui est représenté dans notre prophétie, est plus absolument identifié aux hommes souffrants et agonisants qu'aucun ange ne pourrait l'être ; mais même lui ne se tient pas plus près d'eux et ne souffre pas plus pour eux que le Dieu qui l'envoie. « Car le Seigneur excite la jalousie comme un homme de guerre ; dans toutes les misères de son peuple, il est affligé ; contre ses ennemis, il se porte comme un héros. » Tant du côté de la justice.

2. Mais prenez l'attribut également divin de l'amour. Lorsqu'une religion affirme que Dieu est amour, elle donne d'immenses otages. Qu'est-ce que l'amour sans pitié, sans compassion et sans sympathie ? et qu'est-ce que c'est que la faiblesse et la douleur auto-imposées ? Le Christ a parlé du plus grand amour. "Plus grand amour que celui-ci n'a d'homme, qu'un homme donne sa vie pour ses amis" ; et le coût et le sacrifice dans lesquels il a ainsi surpassé l'homme en sont un que les prophètes avant sa venue n'ont pas hésité à imputer à Dieu.

Dans la mesure où le langage humain est adéquat pour une telle tâche, ils décrivent l'amour de Dieu pour les hommes comme lui coûtant tellement cher. Il plaide douloureusement pour la loyauté de son peuple ; Il travaille dans la douleur pour leur nouvelle naissance et leur croissance dans la sainteté ; dans toutes leurs afflictions, il est affligé et il affronte leur entêtement, non pas par la sentence rapide d'une sainteté outrée, mais par la longanimité et la patience, si c'est le cas à la fin, il peut les gagner.

Mais la douleur, qui est donc essentiellement inséparable de l'amour, atteint son paroxysme lorsque les bien-aimés sont non seulement en danger mais dans le péché, lorsque non seulement l'avenir de leur sainteté est incertain, mais que leur passé coupable barre le chemin à tout avenir du tout. . Nous avons vu comment l'amour de Jérémie prenait ainsi sur lui la conscience et l'opprobre du péché d'Israël ; combien de détresse et d'angoisse, combien de sympathie et de travail d'abnégation, et enfin combien d'endurance désespérée de la calamité commune, ce péché a coûté au noble prophète, bien qu'il ait pu si facilement échapper à tout cela.

Maintenant, c'est ainsi que Dieu traite les péchés de son peuple ; non seulement en les plaçant à la lumière de son horrible visage, mais en les prenant sur son cœur ; faisant d'eux non seulement l'objet de sa haine, mais l'angoisse et l'effort de son amour. Jérémie était un mortel faible, et Dieu est l'Omnipotent. Par conséquent, l'issue de son agonie sera ce que son serviteur n'a jamais pu effectuer, la rédemption d'Israël du péché ; mais dans la sympathie et en travail, la Divinité, bien que toute-puissante, n'est pas du tout derrière l'homme.

Nous en avons assez dit pour prouver notre cas, que la véritable prophétie de l'Ancien Testament sur la nature et l'œuvre de Jésus-Christ ne se trouve pas tant dans la longue promesse du souverain humain exalté, pour lequel les yeux d'Israël se sont penchés, que dans l'assurance de la volonté de Dieu. propre descendance pour combattre les ennemis de son peuple et supporter leurs péchés. Dans ce Dieu tout-puissant, mais dans son zèle et son amour capable de passion, qui, avant l'Incarnation, était affligé de toute l'affliction de son peuple, et avant que la Croix ne fasse de leur péché son fardeau et de leur salut son agonie, nous voyons l'amour qui était dans Jésus Christ.

Car Jésus aussi est la sainteté absolue, mais pas loin. Lui aussi est militant de la droiture à nos côtés, militant et victorieux. Lui aussi a fait de notre plus grande souffrance et honte son propre problème et son propre effort. Il s'inquiète pour nous là où la conscience nous ordonne d'être le plus inquiet pour nous-mêmes. Il nous aide parce qu'il ressent quand nous ressentons le plus notre impuissance. Jamais auparavant ou depuis dans l'humanité la justice n'a été parfaitement victorieuse comme en Lui.

Jamais auparavant ou depuis, dans toute la gamme de l'être, personne n'a ressenti comme Lui tout le péché de l'homme avec toute la conscience de Dieu. Il prétend pardonner, comme Dieu pardonne ; pouvoir sauver, car nous savons que seul Dieu peut sauver. Et la preuve de ces prétentions, en dehors de l'expérience de leur accomplissement dans nos propres vies, c'est que le même amour infini était en Lui, la même agonie et la même volonté de se sacrifier pour les hommes, que nous avons vu se manifester dans la Passion de Dieu.