Ésaïe 43:1-28

CHAPITRE I

LA DATE D' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ;Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1

LE problème de la date d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ;Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 est ceci : Dans un livre appelé du nom du prophète Isaïe, qui a prospéré entre 740 et 700 av.

C., les vingt-sept derniers chapitres traitent de la captivité subie par les Juifs en Babylonie de 598 à 538, et plus particulièrement de l'avènement, vers 550, de Cyrus, qu'ils nomment. Doit-on tenir pour acquis qu'Isaïe lui-même a écrit prophétiquement ces chapitres, ou devons-nous les attribuer à un ou plusieurs auteurs anonymes de la période dont ils traitent ?

Jusqu'à la fin du siècle dernier, c'était la tradition presque universellement acceptée, et c'est même encore une opinion retenue par beaucoup, qu'Isaïe a été porté par l'Esprit, hors de son âge jusqu'à cent cinquante ans plus tard ; qu'il a été inspiré pour prononcer l'avertissement et le réconfort requis par une génération si différente de la sienne, et a même pu saluer par son nom leur rédempteur, Cyrus.

Cette théorie, impliquant comme elle le fait un phénomène sans parallèle dans l'histoire de l'Écriture Sainte, est basée sur ces deux motifs : premièrement, que les chapitres en question forment une partie considérable - près des neuf vingtièmes - du livre d'Isaïe ; et deuxièmement, que des portions d'entre elles sont citées dans le Nouveau Testament par le nom du prophète. La théorie est également étayée par des arguments tirés des ressemblances de style et de vocabulaire entre ces vingt-sept chapitres et les oracles incontestés d'Isaïe mais, comme les opposants à la paternité d'Isaïe font également appel au vocabulaire et au style, il vaudra mieux laisser cette sorte de preuve de côté pour le moment, et de discuter du problème sur d'autres motifs moins ambigus.

Le premier argument, donc, pour la paternité d'Isaïe des chapitres 40-66 est qu'ils font partie d'un livre appelé par le nom d'Isaïe. Mais, pour valoir quoi que ce soit, cet argument doit reposer sur les faits suivants : que tout dans un livre appelé par le nom d'un prophète est nécessairement par ce prophète, et que les compilateurs du livre ont eu l'intention de le transmettre comme entièrement de sa plume. Maintenant, il n'y a aucune preuve pour l'une ou l'autre de ces conclusions.

Au contraire, il existe de nombreux témoignages en sens inverse. Le livre d'Isaïe n'est pas une prophétie continue. Il se compose d'un certain nombre d'oraisons distinctes, avec quelques éléments narratifs intermédiaires. Certains de ces discours prétendent être ceux d'Isaïe : ils portent des titres tels que « La vision d'Isaïe, fils d'Amoz ». Mais de tels titres ne décrivent que les prophéties individuelles qu'ils dirigent, et d'autres parties du livre, sur d'autres sujets et dans des styles très différents, ne possèdent aucun titre.

Il me semble que ceux qui maintiennent la paternité d'Isaïe de tout le livre ont la responsabilité d'expliquer pourquoi certains chapitres de celui-ci devraient être distinctement dits d'Isaïe, tandis que d'autres ne devraient pas en avoir le droit. Cette différence nous offre certainement une base suffisante pour comprendre que le livre entier n'est pas nécessairement d'Isaïe, ni intentionnellement transmis par ses compilateurs comme l'œuvre de ce prophète.

Maintenant, quand nous arrivons aux chapitres 40-66, nous trouvons que, se produisant dans un livre que nous venons de voir aucune raison de supposer être dans chaque partie d'Isaïe, ces chapitres ne prétendent nulle part être le sien. Ils sont séparés de cette partie du livre, dans laquelle ses oracles incontestés sont placés, par un récit historique d'une longueur considérable. Et il n'y a nulle part sur eux ni en eux un titre ou une autre déclaration qu'ils sont du prophète, ni aucune allusion qui pourrait donner le moindre support à l'opinion, qu'ils s'offrent à la postérité comme datant de son temps.

Il est sûr de dire que, s'ils étaient venus à nous par eux-mêmes, personne n'aurait songé un instant à les attribuer à Isaïe ; car les ressemblances alléguées, que leur langage et leur style portent avec son langage et son style, sont bien plus que supplantées par les différences incontestables, et n'ont jamais été employées, même par les défenseurs de la paternité d'Isaian, sauf dans un soutien supplémentaire et avoué léger de leur argument principal, à savoir. , que les chapitres doivent être ceux d'Isaïe car ils sont inclus dans un livre appelé par son nom.

Comprenons donc, dès le début, qu'en discutant de la question de la paternité du "Deuxième Isaïe", nous ne discutons pas d'une question sur laquelle le texte lui-même fait une déclaration, ou dans laquelle la crédibilité du texte entre en jeu. Aucune revendication n'est faite par le livre d'Isaïe lui-même pour la paternité d'Isaïe des chapitres 40-66.

Un deuxième fait dans l'Écriture, qui semble à première vue faire fortement pour l'unité du livre d'Isaïe, est que dans le Nouveau Testament, des parties des chapitres contestés sont citées par le nom d'Isaïe, tout comme des parties de ses prophéties admises. . Ces citations sont au nombre de neuf. Matthieu 3:3 , Matthieu 8:17 , Matthieu 12:17 , Luc 3:4 , Luc 4:17 , Jean 1:23 , Jean 12:38 , Actes 8:28 , Romains 10:16 Aucun n'est de notre Seigneur Lui-même.

Ils se produisent dans les Évangiles, les Actes et Paul. Maintenant, si l'une de ces citations a été donnée en réponse à la question, Isaïe a-t-il écrit les chapitres 40-66 du livre appelé par son nom ? ou si l'utilisation de son nom avec eux était impliquée dans les arguments qu'ils sont empruntés pour illustrer comme, par exemple, c'est le cas avec le nom de David dans la citation faite par notre Seigneur de Psaume 110:1 , alors ceux qui nier l'unité du livre d'Isaïe serait face à un problème très grave en effet.

Mais dans aucun des neuf cas, la paternité du livre d'Isaïe n'est en cause. Dans aucun des neuf cas, il n'y a quoi que ce soit dans l'argument, aux fins duquel la citation a été faite, qui dépende du fait que les mots cités sont d'Isaïe. Aux fins pour lesquelles les évangélistes et Paul empruntent les textes, ceux-ci pourraient tout aussi bien être anonymes, ou attribués à tout autre écrivain canonique. Rien en eux ne nous oblige à supposer que le nom d'Isaïe est mentionné avec eux à d'autres fins que celle de référence, à savoir. , pour souligner qu'ils se trouvent dans la partie de la prophétie généralement connue sous son nom.

Mais s'il n'y a rien dans ces citations pour prouver que le nom d'Isaïe est utilisé à d'autres fins que celle de référence, alors il est clair - et c'est tout ce à quoi nous demandons l'assentiment à l'heure actuelle - qu'ils n'offrent pas la l'autorité de l'Écriture comme un obstacle à notre examen de l'évidence des chapitres en question.

Il est à peine besoin d'ajouter qu'il n'y a pas non plus d'autre question de doctrine à notre manière. Il n'y a rien sur la nature de la prophétie, car, pour prendre un exemple, le chapitre 53, en tant que prophétie de Jésus-Christ, est sûrement une aussi grande merveille si vous le datez de l'Exil que si vous le datez de l'âge d'Isaïe. Et, en particulier, comprenons qu'aucune question n'a besoin d'être posée sur la capacité de l'Esprit de Dieu à inspirer un prophète à mentionner Cyrus par son nom cent cinquante ans avant l'apparition de Cyrus.

La question n'est pas : un prophète aurait-il pu être si inspiré ? - à quelle question, si nous la posions, notre réponse pourrait être seulement, Dieu est grand ! - mais la question est : notre prophète était-il si inspiré ? offre-t-il lui-même la preuve du fait? Ou, au contraire, en nommant Cyrus, se donne-t-il en contemporain de Cyrus, qui voyait déjà le grand Persan au-dessus de l'horizon ? A cette question, seuls les écrits en discussion peuvent nous apporter une réponse. Voyons ce qu'ils ont à dire.

Hormis la question de la date, aucun chapitre de la Bible n'est interprété avec une unanimité aussi complète Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 .

Ils exposèrent clairement certaines choses comme ayant déjà eu lieu : l'exil et la captivité, la ruine de Jérusalem et la dévastation de la Terre Sainte. Israël est adressé comme ayant épuisé le temps de sa peine, et est proclamé prêt pour la délivrance. Certaines personnes sont réconfortées par leur désespoir parce que la rédemption n'est pas proche ; d'autres sont exhortés à quitter la ville de leur servitude, comme s'ils se familiarisaient trop avec sa vie idolâtre.

Cyrus est nommé comme leur libérateur, et est signalé comme ayant déjà fait appel à sa carrière et comme béni de succès par Jéhovah. Il est également promis qu'il ajoutera immédiatement Babylone à ses conquêtes, et ainsi libérera le peuple de Dieu.

Or tout cela n'est pas prédit, comme du point de vue d'un siècle précédent. Il n'est dit nulle part - comme nous devrions nous attendre à ce qu'il soit dit, si la prophétie avait été prononcée par Isaïe - que l'Assyrie, la puissance mondiale dominante à l'époque d'Isaïe, devait disparaître et Babylone prendre sa place ; qu'alors les Babyloniens conduiraient les Juifs dans un exil qu'ils avaient échappé aux mains de l'Assyrie ; et qu'après près de soixante-dix ans de souffrance, Dieu susciterait Cyrus comme un libérateur.

Il n'y a rien de cette prédiction à laquelle nous aurions pu nous attendre si la prophétie avait été celle d'Isaïe ; car, si loin qu'Isaïe nous porte dans l'avenir, il ne manque jamais de partir des circonstances de son époque. Plus significatif encore, cependant, il n'y a même pas le genre de prédiction que l'on trouve dans les prophéties de Jérémie sur l'Exil, avec lesquelles il est en effet le plus instructif de comparer Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 Jérémie a aussi parlé d'exil et de délivrance, mais c'était toujours avec la grammaire du futur.

Il a prédit honnêtement et ouvertement les deux ; et, rappelons-le surtout, il l'a fait avec une maigreur de description, une réserve et une réticence pour les détails, qui sont simplement inintelligibles si Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ;Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 été écrit avant son époque, et par un prophète aussi connu qu'Isaïe.

Non : dans les déclarations que font nos chapitres concernant l'exil et la condition d'Israël sous lui, il n'y a aucune prédiction, pas la moindre trace de cette grammaire de l'avenir dans laquelle les prophéties de Jérémie sont constamment prononcées. Mais il y a un appel direct à la conscience d'un peuple déjà longtemps soumis à la discipline de Dieu ; leur situation d'exil est considérée comme allant de soi ; il y a une appréciation la plus vive et la plus délicate de leurs peurs et de leurs doutes actuels, et à ceux-ci le libérateur Cyrus est non seulement nommé, mais présenté comme un personnage réel et notoire déjà à mi-chemin de sa carrière irrésistible.

Ces faits sont plus larges qu'il n'y paraît à première vue. Vous ne pouvez pas détourner leur flanc par l'argument que les prophètes hébreux avaient l'habitude d'employer dans leurs prédictions ce qu'on appelle « le prophétique parfait », c'est-à-dire que dans l'ardeur de leur conviction que certaines choses se produiraient, ils en parlaient, comme la flexibilité des temps hébreux leur permettait de le faire, dans le passé ou parfait comme si les choses s'étaient réellement passées.

Un tel argument n'est pas possible dans le cas de l'introduction de Cyrus. Car ce n'est pas seulement que la prophétie, avec ce qui pourrait être la simple ardeur d'une vision, représente le Perse comme déjà au-dessus de l'horizon et sur le flot de la victoire ; mais que, au cours d'un argument sobre pour la divinité unique du Dieu d'Israël, qui se déroule tout au long des chapitres 41-48, Cyrus, vivant et irrésistible, déjà accrédité par le succès, et avec Babylone à ses pieds, est souligné comme la preuve indubitable que les anciennes prophéties pour une délivrance pour Israël se réalisent enfin.

Cyrus, en bref, n'est pas présenté comme une prédiction, mais comme la preuve qu'une prédiction se réalise. A moins qu'il ne soit déjà apparu en chair et en os, et qu'il soit sur le point de frapper Babylone, avec tout le prestige d'une victoire ininterrompue, une grande partie d' Ésaïe 41:1 - Ésaïe 48:1 serait tout à fait inintelligible.

Cet argument est si concluant pour la date du deuxième Isaïe, qu'il peut être bon de l'énoncer un peu plus en détail, même au risque d'anticiper une partie de l'exposition du texte.

Parmi les Juifs à la fin de l'Exil, il semble y avoir eu deux classes. Une classe était sans espoir de délivrance, et dans leur cœur est adressée une prophétie telle que le chapitre 40 : « Consolez-vous, consolez-vous, Mon peuple. Mais il y avait une autre classe, de tempérament opposé, qui n'avait que trop d'opinions au sujet de la délivrance. Attachés à la lettre des Écritures et aux grands précédents de leur histoire, ces Juifs semblent avoir insisté sur le fait que le Libérateur à venir doit être un Juif et un descendant de David.

Et le penchant d'une grande partie de l'urgence du prophète au chapitre 45 est de persuader ces pédants, que le Gentil Cyrus, qui avait semblé être non seulement le plus grand homme de son âge, mais le moyen très probable de la rédemption d'Israël, était le propre de Jéhovah. création et appel. Un tel argument n'implique-t-il pas nécessairement que Cyrus était déjà présent, objet de doute et de débat pour les esprits sérieux en Israël ? Ou devons-nous supposer que tout ce doute et ce débat ont été prévus, répétés et répondus cent cinquante ans avant l'heure par un prophète aussi célèbre qu'Isaïe, et que, malgré sa prédiction et sa réponse, le doute et le débat eu lieu dans l'esprit des Israélites eux-mêmes, qui étaient les étudiants les plus sérieux des anciennes prophéties ? La chose n'a qu'à être énoncée pour être ressentie comme impossible.

Mais à côté des pédants en Israël, il est évident à travers ces prophéties un autre corps d'hommes, contre lequel aussi Jéhovah réclame le Cyrus réel pour le sien. Ce sont les prêtres et les adorateurs des idoles païennes. Il est bien connu que l'avènement de Cyrus a jeté dans la confusion les religions païennes de l'époque et leurs conseillers. Les prêtres les plus sages étaient perplexes ; les oracles de Grèce et d'Asie Mineure étaient soit muets lorsqu'ils étaient consultés sur le persan, soit donnaient des réponses plus ambiguës que d'habitude.

Face à cette perplexité et à ce désespoir des religions païennes, notre prophète revendique avec confiance Cyrus pour Jéhovah. Dans un débat au chapitre 41, dans lequel il cherche à établir la justice de Jéhovah, c'est-à-dire la fidélité de Jéhovah à sa parole et le pouvoir d'accomplir ses prédictions, le prophète parle d'anciennes prophéties qui sont venues de Jéhovah, et désigne Cyrus comme leur accomplissement.

Peu nous importe entre-temps quelles étaient ces prophéties. Ils étaient peut-être certains des prédictions de Jérémie ; nous pouvons être sûrs qu'ils ne peuvent pas avoir contenu quelque chose d'aussi précis que le nom de Cyrus, ou une telle preuve de la prévoyance divine doit certainement avoir fait partie de la demande du prophète. Il suffit qu'ils puissent être cités ; notre affaire est plutôt avec l'évidence que le prophète offre de leur accomplissement.

Cette preuve, c'est Cyrus. Aurait-il été possible de référer les païens à Cyrus comme preuve que ces anciennes prophéties s'accomplissaient, à moins que Cyrus n'ait été visible pour les païens, à moins que les païens n'aient déjà commencé à ressentir ce Persan « depuis le lever du soleil » dans tout son poids de la guerre ? Ce n'est pas une doctrine ésotérique que le prophète expose aux Israélites initiés au sujet de Cyrus. Il lance un appel aux hommes du monde pour qu'ils affrontent les faits.

Aurait-il pu faire un tel appel à moins que les faits n'aient été là, à moins que Cyrus n'ait été à la portée de « l'homme naturel » ? À moins que Cyrus et ses conquêtes ne soient déjà historiquement présents, l'argument en 41-48 est inintelligible.

Si cette preuve de l' Ésaïe 40:1 date d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 -car tous ces chapitres se tiennent ensemble- nécessitait un appui supplémentaire, il le trouverait dans le fait que le prophète ne traite pas entièrement de ce qui est passé et révolu, mais fait aussi quelques prédictions.

Cyrus est sur la voie du triomphe, mais Babylone doit encore tomber par sa main. Babylone doit encore tomber, avant que les exilés puissent être libérés. Or, si notre prophète prédisait du point de vue de cent quarante ans auparavant, pourquoi a-t-il fait cette distinction nette entre deux événements qui semblaient si proches l'un de l'autre ? S'il avait à la fois l'avènement de Cyrus et la chute de Babylone dans sa longue perspective, pourquoi n'a-t-il pas utilisé « le parfait prophétique » pour les deux ? Qu'il parle du premier comme du passé et du second comme à venir, aurait très certainement, s'il n'y avait pas eu de tradition dans l'autre sens, été accepté par tous comme une preuve suffisante, que l'avènement de Cyrus était derrière lui et le chute de Babylone encore devant lui, lorsqu'il écrivit ces chapitres s.

Ainsi la première partie, au moins, d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 -c'est-à-dire le chapitre s 40-48- nous oblige à le dater entre 555, l'avènement de Cyrus, et 538, la chute de Babylone.

Mais certains pensent que nous pouvons encore rétrécir davantage les limites. Dans Ésaïe 41:25 , Cyrus, dont le propre royaume se trouvait à l'est de la Babylonie, est décrit comme envahissant la Babylonie par le nord. Cela, a-t-on pensé, doit se référer à son union avec les Mèdes en 549, et à sa menace de descente sur la Mésopotamie de leur côté de l'horizon du prophète.

S'il en est ainsi, les années possibles de notre prophétie sont réduites à onze, 549-538. Mais même si nous prenons la limite plus large et plus certaine, 555 à 538, nous pouvons bien dire qu'il y a très peu de chapitres dans tout l'Ancien Testament dont la date peut être fixée aussi précisément que la date des chapitres 40-48 .

Si ce qui a été développé dans les paragraphes précédents est reconnu comme la déclaration des chapitres eux-mêmes, on aura l'impression qu'une preuve supplémentaire d'une date d'exil est à peine nécessaire. Et ceux qui connaissent la controverse sur les preuves fournies par le style et le langage des prophéties, admettront à quel point les arguments proposés ci-dessus sont loin d'être décisifs. Mais on peut se demander s'il y a quelque chose qui s'oppose à la conclusion à laquelle nous sommes parvenus, soit, d'abord, dans la couleur locale des prophéties : ou, en second lieu, dans leur langue ; ou, troisièmement, dans leur pensée - tout ce qui montre qu'ils sont plus susceptibles d'avoir été d'Isaïe que d'origine exilique.

1. On a souvent insisté contre la date d'exil de ces prophéties, qu'elles portent si peu de couleur locale, et l'un des plus grands critiques, Ewald, s'est donc senti autorisé à placer leur maison, non en Babylonie, mais en Egypte, alors qu'il maintient la date de l'exil. Mais, comme nous le verrons en étudiant la condition des exilés, il était naturel que les meilleurs d'entre eux, leurs psalmistes et leurs prophètes, n'aient pas d'yeux pour les couleurs de Babylone.

Ils vivaient intérieurement; ils étaient bien plus les habitants de leurs propres cœurs brisés que de cette magnifique terre étrangère ; quand leurs pensées s'élevaient d'elles-mêmes, c'était pour chercher immédiatement la lointaine Sion. Comme il y a peu de couleur locale dans les écrits d'Ézéchiel ! Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ;Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 a encore plus à montrer ; car en effet l'absence de couleur locale de notre prophétie a été grandement exagérée.

Nous trouverons au fil de l'exposition, brise après brise, les lumières et les ombres babyloniennes tombant sur notre chemin, -les temples, les fabriques d'idoles, les processions d'images, les devins et les astrologues, les dieux et les autels spécialement cultivés par la caractéristique l'esprit mercantile du lieu ; la navigation de ce marché des nations, la foule de ses marchands ; le scintillement de beaucoup d'eaux, et même cet éblouissement intolérable qui maudit si souvent le ciel de la Mésopotamie.

Ésaïe 49:10 Le prophète parle des collines de sa terre natale avec la même nostalgie, qu'Ézéchiel et un probable psalmiste de l'Exil Psaume 121:1 trahissent, -le mal du pays d'un montagnard dont la prison est sur une plaine plate et monotone.

Les bêtes qu'il mentionne ont pour la plupart été reconnues comme familières en Babylonie ; et tandis qu'on ne peut pas en dire autant des arbres et des plantes qu'il nomme, on a observé que les passages dans lesquels il les amène sont des passages où ses pensées sont fixées sur la restauration de la Palestine. A côté de ceux-ci, il y a beaucoup de symptômes délicats de la présence, devant le prophète, d'un peuple dans une terre étrangère, engagé dans le commerce, mais sans responsabilités politiques, dont chacun, pris en soi, peut être insuffisant pour convaincre, mais le réitéré dont l'expression a même trahi les commentateurs, qui ont vécu trop tôt pour la théorie d'un deuxième Isaïe, dans l'admission involontaire d'une paternité exilique.

Cela en étonnera peut-être certains d'entendre Jean Calvin cité au nom de la date d'exil de ces prophéties. Mais lisons et considérons cette déclaration de lui : « Il faut avoir égard au temps où cette prophétie fut prononcée ; car depuis que le rang du royaume avait été effacé, et que le nom de la famille royale était devenu mesquin et méprisable, pendant la captivité à Babylone, il pourrait sembler qu'à cause de la ruine de cette famille, la vérité de Dieu était tombée en décadence ; et c'est pourquoi il leur ordonne de contempler par la foi le trône de David, qui avait été renversé. »

2. Ce que nous avons vu être vrai de la couleur locale de notre prophétie vaut aussi de son style et de son langage. Il n'y a rien dans l'un ou l'autre pour nous engager à la paternité d'Isaïe, ou pour rendre une date d'exil improbable ; au contraire, la langue et le style, tout en ne contenant pas de ressemblances plus fortes ni plus fréquentes avec la langue et le style d'Isaïe que ce que peut expliquer l'influence naturelle d'un si grand prophète sur ses successeurs, sont signalés par des différences par rapport à ses oracles incontestés. , trop constant, trop subtil, et parfois trop pointu, pour rendre tout à fait probable que tout le livre est venu du même homme.

Sur ce point, il suffit de renvoyer nos lecteurs aux récentes revues exhaustives et très habiles des preuves par Canon Cheyne dans le deuxième volume de son Commentaire, et par Canon Driver dans le dernier chapitre de "Isaiah: His Life and Times", et pour citer les mots suivants d'une si grande autorité que le professeur AB Davidson. Après avoir remarqué la différence de vocabulaire entre les deux parties du livre d'Isaïe, il ajoute qu'il ne s'agit pas tant de mots en eux-mêmes que de leurs usages particuliers et de leurs combinaisons, et surtout « l'articulation particulière des phrases et le mouvement des tout le discours, par lequel une impression est produite si différente de l'impression produite par les premières parties du livre."

3. Il en est de même de la pensée et de la doctrine de notre prophétie. En cela, rien ne rend probable la paternité d'Isaian ou une date d'exil impossible. Mais, au contraire, qu'il s'agisse des besoins du peuple ou des analogies du développement de sa religion, on constate que, si tout convient à l'Exilé, presque tout est étranger aux sujets et aux méthodes d'Isaïe.

Nous observerons les éléments de ceci au fur et à mesure, mais l'un d'entre eux peut être mentionné ici (il faudra ensuite un chapitre pour lui-même), l'utilisation par notre prophète des termes juste et droiture. Personne, qui a soigneusement étudié le sens que ces termes portent dans les oracles authentiques d'Isaïe, et l'usage auquel ils sont faits dans les prophéties en discussion, ne peut manquer de trouver dans la différence une corroboration frappante de notre argument - que le ces derniers ont été composés par un esprit différent de celui d'Isaïe, s'adressant à une génération différente.

Pour résumer tout cet argument. Nous avons vu qu'il n'y a aucune preuve dans le livre d'Isaïe pour prouver que c'était tout seul, mais beaucoup de témoignages qui indiquent une pluralité d'auteurs ; que les chapitres 40-66 n'affirment nulle part être d'Isaïe ; et qu'il n'y a aucune autre revendication bien fondée de l'Écriture ou de la doctrine au nom de sa paternité. Nous avons alors montré que les chapitres 40-48 ne présentent pas seulement l'Exil comme presque terminé et Cyrus comme s'il était déjà venu, alors que la chute de Babylone est encore à venir ; mais qu'il est essentiel à l'un de leurs principaux arguments que Cyrus devrait se tenir devant Israël et le monde, en tant que guerrier victorieux, sur son chemin pour attaquer Babylone.

Cela nous a conduit à dater ces chapitres entre 555 et 538. Passant ensuite à d'autres preuves, -la couleur locale qu'ils montrent, leur langue et leur style, et leur théologie, -nous n'avons rien trouvé qui soit en conflit avec cette date, mais, sur le au contraire, une très grande partie, qui s'accorde beaucoup plus avec elle qu'avec la date, ou avec la paternité, d'Isaïe.

On remarquera, cependant, que la question a été limitée aux premiers chapitres des vingt-sept en discussion, à savoir. , à 40-48 La même conclusion est-elle valable de 49 à 66 ? Cela ne peut être correctement découvert qu'en suivant de près leur exposition ; il suffit en attendant d'avoir pris pied sur l'Exil. On peut tâtonner petit à petit à partir de ce point de vue. Anticipons maintenant simplement les principales caractéristiques du reste de la prophétie.

Une nouvelle section a été marquée par beaucoup comme commençant par le chapitre 49. C'est parce que le chapitre 48, se termine par un refrain : car avec le chapitre 48. Babylone et Cyrus disparaissent. Mais les circonstances sont toujours celles de l'exil, et, comme le fait remarquer le professeur Davidson, le chapitre 49 est parallèle dans la pensée au chapitre 42, et prend également pour acquis la restauration d'Israël au chapitre 48, procédant naturellement de cela à la déclaration du monde d'Israël. mission.

Hormis l'alternance de passages traitant de la Servante du Seigneur et de passages dont le sujet est Sion - une alternance qui commence assez tôt dans la prophétie, et a suggéré à certains sa composition à partir de deux écrits différents - la première véritable rupture dans le La séquence se passe à Ésaïe 52:13 , où la prophétie du Serviteur pécheur est introduite.

Par la plupart des critiques, cela est considéré comme une insertion, car Ésaïe 54:1 suit naturellement Ésaïe 52:12 , bien qu'il soit indéniable qu'il existe également une certaine association entre Ésaïe 52:13 - Ésaïe 53:1 , et le chapitre 54 Dans les chapitres 54-55, nous sommes évidemment toujours en exil. C'est en commentant un verset de ces chapitres que Calvin fait l'aveu d'origine exilique qui a été cité plus haut.

Un certain nombre de courtes prophéties suivent maintenant, jusqu'à ce que la fin du chapitre 59 soit atteinte. Ceux-ci, comme nous le verrons, rendent extrêmement difficile la croyance en l'unité originelle du « Second Isaïe ». Certains d'entre eux, il est vrai, gisent en circonstance évidente d'exil ; mais d'autres sont sans aucun doute de date antérieure, reflétant le paysage de la Palestine et les habitudes du peuple dans son indépendance politique, avec le nuage de jugement de Jéhovah encore éclaté, mais en baisse.

Telle est Ésaïe 56:9 - Ésaïe 57:1 , qui considère l'exil comme encore à venir, cite les caractéristiques naturelles de la Palestine et accuse les Juifs de diplomatie incrédule, une accusation impossible contre eux lorsqu'ils étaient en captivité.

Mais d'autres de ces courtes prophéties sont, de l'avis de certains critiques, post-exiliques. Cheyne attribue le chapitre 56 à l'après-Retour, lorsque le temple était debout et que le devoir de jeûner et de sabbat pouvait être appliqué, comme il l'a été par Néhémie. Je donnerai, quand nous arriverons au passage, mes raisons de douter de sa conclusion. Le chapitre me semble aussi vraisemblablement avoir été écrit à la veille du Retour qu'après que le Retour eut eu lieu.

Le chapitre 57, le dix-huitième de nos vingt-sept chapitres, se termine par le même refrain que le chapitre 48, le neuvième de la série : « Il n'y a pas de paix, dit Jéhovah, pour les méchants. Le chapitre 58 a donc été considéré comme le début de la troisième grande division de la prophétie. Mais là encore, alors qu'il y a certainement une avancée dans le traitement du sujet, et que le prophète parle moins de la rédemption des Juifs et plus de la gloire de la restauration de Sion, le point de transition est très difficile à marquer.

Certains critiques considèrent le chapitre 58 comme post-exilique ; mais quand nous y viendrons, nous trouverons un certain nombre de raisons pour le supposer appartenir, tout autant qu'Ézéchiel, à l'Exil. Le chapitre 59 est peut-être la partie la plus difficile de toutes, car il rend les Juifs responsables de la justice civique d'une manière qu'ils pourraient « à peine concevoir comme étant en exil, et pourtant parle, dans la langue d'autres parties du « Second Isaïe » d'une délivrance qui ne peut bien être que la délivrance de l'exil.

Nous trouverons dans ce chapitre des marques probables de la fusion de deux adresses distinctes, rendant probable la conclusion que c'est la conscience antérieure d'Israël que nous saisissons ici, la suivant jusqu'aux jours de l'exil, et récitant son ancienne culpabilité juste avant que le pardon ne soit assuré. Les chapitres 60, 61 et 62 sont certainement exiliques. L'inimitable prophétie, Ésaïe 63:1 , complète en elle-même, et unique dans sa beauté, est soit une promesse faite juste avant la délivrance d'une longue captivité d'Israël sous les nations païennes ( Ésaïe 63:4 ), soit un chant exultant. de triomphe immédiatement après qu'une telle délivrance ait eu lieu.

Ésaïe 63:7 - Ésaïe 64:1 implique un temple en ruine ( Ésaïe 63:10 ), mais ne porte aucune trace de l'exil de l'écrivain. Elle a été attribuée à la période des premières tentatives de reconstruction de Jérusalem après le Retour.

Le chapitre 65 a été attribué à la même date, et sa couleur locale interprétée comme celle de la Palestine. Mais nous trouverons que la couleur sera tout aussi probablement celle de Babylone, et encore une fois je ne vois aucune preuve certaine d'une date post-exilique. Le chapitre 66, cependant, trahit plus de preuves qu'il a été écrit après le Retour. Il se divise en deux parties. Dans Ésaïe 66:1 le temple n'est toujours pas construit, mais la construction semble déjà commencée.

Dans Ésaïe 66:5 , l'arrivée des Juifs en Palestine, la reprise de la vie de la communauté sacrée, et les déceptions des retournés aux premiers maigres résultats, semblent être implicites. Et la musique du livre s'éteint sur des tons d'avertissement, que le péché entrave toujours l'œuvre du Seigneur avec Son peuple.

Cette rapide enquête a suffisamment mis en évidence deux choses. Premièrement, que tandis que la majeure partie des chapitres 40-66 a été composée en Babylonie pendant l'exil des Juifs, il y a des portions considérables qui datent d'avant l'exil et trahissent une origine palestinienne ; et un ou deux morceaux plus petits qui semblent, de façon moins évidente, cependant, tenir pour acquis le Retour d'exil. Mais, en second lieu, toutes ces pièces, qu'il semble nécessaire d'attribuer à des époques et à des auteurs différents, ont été disposées de manière à montrer un certain ordre et un certain progrès, un ordre plus ou moins observé, de date, et un progrès très apparent ( comme nous le verrons au cours de l'exposé) de la pensée et de la clarté dans la définition.

La plus grande partie, dont nous sommes assurés de l'unité et dont nous pouvons fixer la date, se trouve au commencement. Les chapitres 40-48 sont certainement d'une part, et peuvent être datés, comme nous l'avons vu, entre 555 et 538 - la période de l'approche de Cyrus pour prendre Babylone. Là, l'intérêt pour Cyrus cesse et la pensée de la rédemption de Babylone est principalement remplacée par celle du retour ultérieur. Parallèlement à ces lignes, nous découvrirons un développement dans la grande doctrine de la prophétie du Serviteur de Jéhovah.

Mais même cela s'éteint, comme si l'expérience de la souffrance et de la discipline était remplacée par celle du retour et de la restauration ; et c'est Sion dans sa gloire, et la mission spirituelle du peuple, et la vengeance du Seigneur, et la construction du temple, et un certain nombre de détails pratiques dans la vie et le culte de la communauté restaurée, qui remplissent le reste du livre, avec quelques échos des temps pré-exiliques. Pouvons-nous échapper au sentiment dans tout cela d'une conception et d'un arrangement définis, qui ne sont probablement pas absolument parfaits, à cause de la nature des matériaux à la disposition de l'arrangeur ?

Nous sommes donc fondés à arriver à la conclusion provisoire, que le deuxième Isaïe n'est pas une unité, dans la mesure où il se compose d'un certain nombre de pièces d'hommes différents, que Dieu a suscités à divers moments avant, pendant et après le Exil, pour consoler et exhorter au milieu des circonstances et des tempéraments changeants de son peuple; mais que c'est une unité, dans la mesure où ces pièces ont été rassemblées par un éditeur très peu de temps après le Retour d'exil, dans un ordre aussi régulier dans le temps et dans le sujet que le permettrait le matériel quelque peu mélangé.

C'est dans ce sens que tout au long de ce volume nous parlerons de « notre prophète », ou « le prophète » ; jusqu'au chapitre 49 au moins, nous sentirons que l'expression est littéralement vraie ; après quoi c'est plutôt un éditorial qu'une unité originelle qui s'impose. Dans cette question d'unité, le style dramatique de la prophétie forme sans doute la plus grande difficulté. Qui osera déterminer parmi les nombreux soliloques, apostrophes, paroles et autres pièces qui sont rassemblées ici, souvent sans aucun rapport autre que celui d'un groupement dramatique et d'une certaine sympathie d'humeur, qu'ils soient du même auteur ou qu'ils aient été collectés de plusieurs origines ? Il faut se contenter de laisser la question incertaine.

Une grande raison, que nous n'avons pas encore citée, pour supposer que toute la prophétie n'est pas d'un seul homme, c'est que si cela avait été son nom, elle serait certainement descendue avec. Ne laissez pas croire qu'une telle conclusion, comme nous y avons été amenés, n'est qu'un dogme de la critique moderne. Ici, le cas échéant, le critique n'est qu'un patient étudiant de l'Écriture, cherchant le témoignage du texte sacré sur lui-même et le formulant.

S'il s'avère qu'un tel témoignage entre en conflit avec la tradition ecclésiastique, si ancienne et universelle soit-elle, tant pis pour la tradition. Dans les milieux protestants, du moins, nous n'avons pas le choix. Litera Scripta manet . Quand nous savons que la seule preuve de la paternité d'Isaïe des chapitres 40-66 est la tradition, soutenue par une interprétation irréfléchie des citations du Nouveau Testament, alors que l'ensemble du témoignage de ces Écritures elles-mêmes nie qu'elles soient d'Isaïe, nous ne pouvons nous empêcher de faire notre choix. , et en acceptant le témoignage de l'Écriture.

Les trouvons-nous moins merveilleux ou divins ? Est-ce qu'ils réconfortent moins ? Parlent-ils avec moins de pouvoir de conscience ? Témoignent-ils d'une voix plus incertaine à notre Seigneur et Sauveur ? Il appartiendra aux pages suivantes de montrer que, interprétés en rapport avec l'histoire d'où ils disent eux-mêmes que l'Esprit de Dieu les a tirés, ces vingt-sept chapitres ne deviennent que plus prophétiques du Christ, et plus réconfortants et instructifs pour hommes, qu'ils ne l'étaient auparavant.

Mais le fait remarquable est que la tradition ancienne elle-même semble avoir été d'accord avec les résultats de l'érudition moderne. La place originale du livre d'Isaïe dans le canon juif semble avoir été après Jérémie et Ézéchiel, un fait qui prouve qu'il n'a atteint son achèvement qu'à une date postérieure aux œuvres de ces deux prophètes de l'exil.

Si maintenant on se demande, pourquoi une série de prophéties écrites dans l'exil devrait-elle être jointe aux œuvres authentiques d'Isaïe ? c'est une question juste et à laquelle les partisans de la paternité exilique ont le devoir de s'efforcer de répondre. Heureusement, ils ne sont pas obligés de retomber, faute d'autres raisons, sur la supposition que cet attachement était dû à l'erreur de quelque scribe, ou à l'habitude que les anciens écrivains pratiquaient de remplir n'importe quelle partie d'un volume, que resté vierge lorsqu'un livre est terminé, avec l'écriture de tout autre qui conviendrait à l'endroit.

La première de ces raisons est trop accidentelle, la seconde trop artificielle, face à la sympathie incontestable qui existe entre toutes les parties du livre d'Isaïe. Isaïe lui-même a clairement prophétisé un exil plus long que sa propre génération n'en a connu et a prophétisé un retour (chapitre 11). Nous n'avons vu aucune raison de contester ses prétentions aux prédictions concernant Babylone dans les chapitres 21 et 39. au culte de Jéhovah à Jérusalem.

Mais c'est dans le but exprès de souligner l'accomplissement immédiat de ces anciennes prédictions, Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ;Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 ont été publiés.

Bien que notre prophète ait de « nouvelles choses à publier », sa première tâche est de montrer que « les choses antérieures sont arrivées », en particulier l'Exil, la survie d'un Petit Reste, l'envoi d'un Libérateur, le destin de Babylone. Quoi de plus naturel que d'attacher à ses propos ces prophéties dont les événements qu'il a signalés étaient la justification et l'accomplissement ? L'attachement était d'autant plus facile à arranger que les prophéties authentiques n'étaient pas passées de la main d'Isaïe sous une forme fixe.

Ils ne portent pas ces marques de la propre édition de leur auteur, qui sont portées par les prophéties de Jérémie et d'Ézéchiel. Il est impossible d'être dogmatique sur ce point. Mais ces faits-que nos chapitres sont concernés, comme aucune autre Écriture, avec l'accomplissement des prophéties précédentes; que ce sont les prophéties d'Isaïe qui sont la prédiction originale et la plus complète des événements dont ils sont occupés ; et que la forme, sous laquelle les prophéties d'Isaïe sont transmises, n'a pas empêché des ajouts de ce genre à eux-apportent des raisons très évidentes pour lesquelles Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ;Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1, bien qu'écrit dans l'Exil, doit être rattaché à Ésaïe 1:1 ; Ésaïe 2:1 ; Ésaïe 3:1 ; Ésaïe 4:1 ; Ésaïe 5:1 ; Ésaïe 6:1 ; Ésaïe 7:1 ; Ésaïe 8:1 ; Ésaïe 9:1 ; Ésaïe 10:1 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 12:1 ; Ésaïe 13:1 ; Ésaïe 14:1 ; Ésaïe 15:1 ; Ésaïe 16:1 ; Ésaïe 17:1 ; Ésaïe 18:1 ; Ésaïe 19:1 ; Ésaïe 20:1; Ésaïe 21:1 ; Ésaïe 22:1 ; Ésaïe 23:1 ; Ésaïe 24:1 ; Ésaïe 25:1 ; Ésaïe 26:1 ; Ésaïe 27:1 ; Ésaïe 28:1 ; Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 30:1 ; Ésaïe 31:1 ; Ésaïe 32:1 ; Ésaïe 33:1 ; Ésaïe 34:1 ; Ésaïe 35:1 ; Ésaïe 36:1 ; Ésaïe 37:1 ; Ésaïe 38:1 ; Ésaïe 39:1 .

Ainsi nous présentons une théorie de la paternité exilique d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ;Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 en lui-même complet et cohérent, adapté à toutes les parties de l'évidence, et non opposé par l'autorité d'aucune partie de l'Écriture.

En conséquence de sa conclusion, notre devoir, avant de procéder à l'exposition des chapitres, est double : d'abord, rattacher le temps d'Isaïe à la période de la captivité, et ensuite esquisser la condition d'Israël en exil. C'est ce que nous entreprendrons dans les trois prochains chapitres.

NOTE AU CHAPITRE I

Les lecteurs peuvent souhaiter avoir une référence à d'autres passages de cette partie, dans lesquels les questions de la date, de la paternité et de la structure d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ;Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 , sont discutées. Voir : Introduction au Livre III ; paragraphes introductifs du chapitre 18, et du chapitre 19, etc.

CHAPITRE II

D'ISAE À LA CHUTE DE JÉRUSALEM

701-587 av.

A première vue, les circonstances de Juda dans les dix dernières années du VIIe siècle présentent une forte ressemblance avec sa fortune dans les dix dernières années du VIIIe. L'empire du monde, auquel elle appartient, est à nouveau partagé entre l'Egypte et une puissance mésopotamienne. La Syrie est de nouveau le champ de leur bataille douteuse, et la question à laquelle des deux doit être rendu hommage, forme encore la politique de tous ses États.

Juda vacille encore, intrigue et s'attire la colère du Nord par ses traités avec l'Egypte. Encore une fois, il y a un grand prophète et homme d'État, dont la préoccupation est la justice, qui expose à la fois l'immoralité de son peuple et la folie de sa politique, et qui appelle le « mal du Nord » comme le fléau de Dieu sur Israël : Isaïe a été remplacé par Jérémie. Et, comme pour compléter l'analogie, la nation est de nouveau passée par une réforme puritaine. Josias a, encore plus complètement qu'Ézéchias, effectué le démantèlement des idoles.

Mais sous cette ressemblance de circonstance, il y a une différence fondamentale. La force de la prédication d'Isaïe était vouée, surtout pendant les dernières années du siècle, à établir l'inviolabilité de Jérusalem. Contre les menaces du siège assyrien, et malgré sa conscience plus redoutable de la corruption de son peuple, Isaïe persista à ce que Sion ne soit pas prise, et que le peuple, bien qu'abattu jusqu'à ses racines, reste planté dans le pays, -le stock d'une nation impériale dans les derniers jours.

Cette prophétie a été confirmée par le merveilleux soulagement de Jérusalem à la veille apparente de sa capture en 701. Mais ses échos ne s'étaient pas encore éteints, lorsque Jérémie à sa génération a livré le message très opposé. Autour de lui, les prophètes populaires balbutiaient par cœur les anciennes assurances d'Isaïe au sujet de Sion. Leurs répétitions douces et monotones léchaient agréablement l'immuable confiance en soi du peuple.

Mais Jérémie a appelé la tempête. Alors même que la prospérité semblait lui donner un démenti, il prédit la ruine rapide du Temple et de la Cité, et appela les ennemis de Juda contre elle au nom du Dieu sur la parole duquel elle comptait pour la paix. Le contraste entre les deux grands prophètes devient plus dramatique dans leur conduite pendant les sièges respectifs, dont chacun était la figure centrale. Isaïe, seul inébranlable dans une ville de désespoir, défiant les railleries des païens, ravivant dans les défenseurs découragés, que l'ennemi cherchait à soudoyer à la désertion, les passions du patriotisme et de la religion, proclamant toujours, comme avec la voix d'une trompette, que Sion doit rester inviolable ; Jérémie, au contraire, déclarant la futilité de la résistance, conseillant à chaque citoyen de sauver sa propre vie de la ruine de l'État, en pacte avec l'ennemi,

Et ainsi, alors qu'en 701 Jérusalem triomphait dans le Seigneur par la levée soudaine du siège assyrien, trois ans après la fin du siècle suivant, elle succomba à deux reprises au successeur de l'Assyrien, et neuf ans plus tard fut totalement détruite.

Quelle est la raison de cette différence qu'un siècle a suffi à travailler ? Pourquoi le caractère sacré du sanctuaire de Juda n'était-il pas autant un article de Jérémie que du credo d'Isaïe, autant un élément de la providence divine en 600 qu'en 700 av. Ce n'est pas une question très difficile à répondre, si l'on garde à l'esprit deux choses, - d'abord, la condition morale du peuple, et, deuxièmement, les nécessités de la religion spirituelle, qui s'identifiait pour l'époque à leur fortune.

L'Israël livré en captivité sur la parole de Jérémie était un peuple à la fois plus endurci et plus épuisé que l'Israël que, malgré son péché, les efforts d'Isaïe avaient réussi à conserver sur sa propre terre. Un siècle était passé de plus de grâce et d'opportunités, mais la grâce avait été repoussée, l'opportunité abusée, et le peuple était plus coupable et plus volontaire que jamais devant Dieu.

Mais plus clair encore que les déserts du peuple était le besoin de sa religion. Cette victoire locale et temporaire - après tout, seulement le soulagement d'une forteresse de montagne et d'un sanctuaire tribal - avec laquelle Isaïe avait identifié la volonté et l'honneur de Dieu Tout-Puissant, ne pouvait pas être le point culminant de l'histoire d'une religion spirituelle. Il était impossible que le monothéisme repose sur une sécurité aussi étroite et matérielle que celle-là.

La foi, qui devait vaincre le monde, ne pouvait se contenter d'un triomphe purement national. Ce temps doit arriver - ne fût-ce que par le progrès ordinaire des années et non hâté par la culpabilité humaine - pour que la foi et la piété soient sevrées des formes d'un temple terrestre, aussi sacré soit-il : pour l'individu - après tout, la véritable unité de religion - être rendu indépendant de la communauté et jeté sur son Dieu seul ; et pour ce peuple, à qui les oracles du Dieu vivant avaient été confiés, pour être conduit hors de l'orgueil égoïste de les garder pour leur propre honneur, pour être conduit dehors, fût-ce par les brèches de leurs murs jusque-là inviolés, et au milieu de la fumée de tout ce qui leur était le plus sacré, afin qu'au contact égal avec l'humanité, ils puissent apprendre à communiquer leur glorieuse confiance.

Par conséquent, alors que l'exil était sans aucun doute la pénitence qu'un peuple souvent épargné mais toujours plus obstiné devait payer pour ses péchés accumulés, il était aussi pour les doux et les cœurs purs d'Israël un pas en avant même de la foi et de la résultats d'Isaïe - peut-être la mesure la plus efficace que la religion d'Israël ait jamais prise. Schultz a finement dit : " La véritable tragédie de l'histoire - le malheur requis par la culpabilité accumulée depuis longtemps, et lancée sur une génération qui pour elle-même se tourne vraiment vers le bien - est consommée de la manière la plus frappante dans l'Exil.

" Oui : mais ce n'est que la moitié de la vérité. L'accomplissement de la tragédie morale n'est vraiment qu'un incident dans une épopée religieuse - le développement d'une foi spirituelle. Némésis longtemps retardée rattrape enfin les pécheurs, mais le choc des coups , qui a battu la nation coupable en captivité, libère leur religion de ses liens matériels.Israël en route vers l'exil est en passe de devenir Israël selon l'Esprit.

Avec ces principes pour nous guider, passons maintenant, pour un instant, notre chemin à travers les détails surpeuplés du déclin et de la chute de l'État juif.

L'époque d'Isaïe avait prédit la nécessité de l'exil pour Juda. Il y avait le grand précédent de la Samarie, et le péché de Juda n'était pas moindre que celui de sa sœur. Lorsque les autorités de Jérusalem voulurent mettre à mort Jérémie pour l'hérésie de prédire la ruine de la ville sacrée, il fut souligné pour sa défense qu'une prédiction similaire avait été faite par Michée, le contemporain d'Isaïe. Et que s'était-il passé depuis ! Le triomphe de Jéhovah en 701, la foi plus forte et la pratique plus pure, qui avaient suivi pendant tout le règne d'Ézéchias, ont fait place à une réaction idolâtre sous son successeur Manassé.

Cette réaction, tout en augmentant la culpabilité du peuple, n'a nullement diminué sa peur religieuse. Ils y portaient la conscience de leur ancien puritanisme, malades, on pourrait dire délirants, mais pas morts. Les hommes sentaient leur péché et craignaient la colère du ciel, et se précipitaient tête baissée dans les exercices grossiers et fanatiques de l'idolâtrie, afin d'effacer l'un et d'écarter l'autre. Cela n'a servi à rien.

Après une absence de trente ans, les armes assyriennes revinrent en force et Manassé lui-même fut emmené captif à travers l'Euphrate. Mais la pénitence renaissait, et pendant un certain temps il parut qu'elle devait enfin être valable pour le salut. Israël a fait d'énormes progrès vers sa vie idéale d'une bonne conscience et d'une prospérité extérieure. Josias, le pieux, monta sur le trône. Le Livre de la Loi fut découvert en 621, et le roi et le peuple se rallièrent à son appel avec la plus grande loyauté.

Toute la nation « s'est tenue à l'alliance ». Le sanctuaire unique a été justifié, les hauts lieux détruits, le pays purgé des idoles. Il n'y a pas eu de grands triomphes militaires mais l'Assyrie, si longtemps le fléau accepté de Dieu, a donné des signes de rupture ; et nous pouvons sentir la vigueur et la confiance en soi, induites par des années de prospérité, dans l'ambition de Josias d'étendre ses frontières, et surtout dans son assaut audacieux contre Necho d'Egypte à Megiddo, lorsque Necho passa au nord pour envahir l'Assyrie. Dans l'ensemble, c'était un peuple qui s'imaginait juste et comptait sur un Dieu juste. En de tels jours, qui pourrait rêver d'exil ?

Mais en 608 l'idéal frémit. Israël a été battu à Meguiddo, et Josias, le roi selon le cœur de Dieu, a été tué sur le terrain. Et puis s'est passé ce qui s'est passé à d'autres moments de l'histoire d'Israël, lorsque la désillusion de ce genre est tombée. La nation tomba en morceaux dans les éléments dont elle était une composition toujours si étrange. Les masses, dont la conscience ne s'élevait pas au-delà de la simple exécution de la Loi, ni leur vision de Dieu plus élevée que celle d'un patron de l'État, lié par son alliance à récompenser par un succès matériel la loyauté de ses clients, ont été déçus par le résultats de leur service et de sa providence.

Étant une nouvelle génération de l'époque de Manassé, ils pensaient donner un autre tour aux dieux étranges. Les idoles ont été ramenées, et après le discrédit que la justice a reçu à Megiddo, il semblerait que l'injustice sociale et les crimes de toutes sortes ont osé être très audacieux. Joachaz, qui régna trois mois après Josias, et Jojakim, qui lui succéda, étaient des idolâtres. pour le passé ou maintenant pour accomplir les saintes exigences de Jéhovah ; et ont été confirmés par le désastre à Megiddo, et la réaction conséquente à l'idolâtrie, dans les vues sévères et désespérées des personnes qu'ils avaient toujours amusées.

Ils n'arrêtaient pas de répéter une captivité rapide. Entre ces partis se tenaient les successeurs formels des prophètes antérieurs, tellement esclaves de la tradition qu'ils n'avaient ni conscience des péchés de leur peuple ni compréhension du monde qui les entourait, mais ne pouvaient qu'affirmer avec la force des anciens oracles que Sion ne devait pas être détruite. . Il est étrange de voir comment ce parti, s'appuyant sur les promesses de Jéhovah par l'intermédiaire d'un prophète comme Isaïe, devrait être mis à profit par les idolâtres, mais recherché par les propres serviteurs de Jéhovah.

Ainsi ils se mêlent et s'opposent. Qui, en effet, peut distinguer tous les éléments d'une vie si ancienne et si riche, tandis qu'ils se poursuivent, se dépassent, se battent, dévalant les rapides jusqu'à la cataracte finale ? Laissons-les un instant, pendant que nous marquons la catastrophe elle-même. Ils se distingueront plus facilement dans le calme en contrebas.

C'est du Nord que Jérémie appela la vengeance de Dieu sur Juda. Dans ses menaces antérieures, il aurait pu vouloir dire les Scythes ; mais en 605, lorsque Nabopolassar, fils de Nabopolassar de Babylone, le général naissant de l'époque, battit Pharaon à Karkemisch, tous les hommes acceptèrent la nomination de Jérémie pour ce successeur de l'Assyrie dans la seigneurie de l'Asie occidentale. De Karkemish, Nabuchodonosor envahit la Syrie.

Jojakim lui rendit hommage et Juda sentit enfin l'étreinte de la main qui devait l'entraîner en exil. Jehoiakim a tenté de le rejeter en 602; mais, après l'avoir harcelé pendant quatre ans au moyen de quelques alliés, Nebucadnetsar prit sa capitale, l'exécuta, laissa Jojakin, son successeur, régner seulement trois mois, prit Jérusalem une seconde fois, et emporta à Babylone la première grande partie de les personnes. C'était en 598, dix ans seulement après la mort de Josias, et vingt et un après la découverte du Livre de la Loi.

Le nombre exact de cette première captivité des Juifs est impossible à déterminer. L'annaliste fixe les soldats à sept mille, les forgerons et artisans à mille ; de sorte que, compte tenu des autres classes qu'il mentionne, les hommes adultes devaient à eux seuls dépasser les dix mille ; mais combien de femmes sont allées, et combien d'enfants - le facteur le plus important pour la période de l'exil à laquelle nous devons faire face - il est impossible de l'estimer.

Le nombre total des personnes peut à peine avoir été inférieur à vingt-cinq mille. Mais plus importante que leur nombre était la qualité de ces exilés, et nous pouvons facilement l'apprécier. La famille royale et la cour furent prises, un grand nombre de personnes influentes, « les hommes puissants du pays », ou ce qui devait être presque tous les combattants, avec les artisans nécessaires ; des prêtres s'y rendirent également, parmi lesquels Ézéchiel, et probablement des représentants d'autres classes non mentionnées par l'annaliste.

Que ce fut la vertu et la fleur de la nation est prouvé par un double témoignage. Non seulement les citoyens, pendant les dix années restantes de la vie de Jérusalem, se sont tournés vers ces exilés pour sa délivrance, mais Jérémie lui-même les a comptés comme la moitié saine d'Israël - "un panier de bonnes figues", comme il l'a exprimé, à côté "d'un panier de mauvais." Ils étaient au moins sous la discipline, mais le reste de Jérusalem a persisté dans la volonté du passé.

Car bien que Jérémie soit resté dans la ville, et la maison de David et une population considérable, et bien que Jérémie lui-même ait occupé une position plus élevée dans l'estime publique depuis la confirmation de sa parole par les événements de 598, pourtant il ne pouvait pas être aveugle à l'inchangé caractère du peuple, et la ruine complète que leur dernier répit n'avait que plus manifestement prouvé être inévitable. Des bandes de faux prophètes, tant chez eux que parmi les exilés, pourraient prédire un retour rapide.

Toute la capacité d'intrigue juive, avec les promesses somptueuses de l'Egypte et les ambassades fréquentes d'autres nations, pourraient travailler pour le renversement de Babylone. Mais Jérémie et Ézéchiel savaient mieux. À travers la distance qui les séparait maintenant, ils chantaient, pour ainsi dire en antienne, les strophes alternées du chant funèbre de Juda. Jérémie a demandé aux exilés de ne pas se souvenir de Sion, mais « qu'ils s'installent », a-t-il dit, « dans la vie du pays où ils se trouvent, construisant des maisons, plantant des jardins et engendrant des enfants, et « recherchez la paix de la ville où Je vous ai fait emmener captifs, et j'ai prié l'Éternel pour cela, car c'est dans la paix que vous aurez la paix. » L'exil durera soixante-dix ans.

" Et comme Jérémie à Sion a béni Babylone, de même Ézéchiel à Babylone a maudit Sion, tonnant en retour que Jérusalem doit être complètement détruite par le siège et la famine, la peste et la captivité. Il n'y a pas de précipitation d'espoir à travers Ézéchiel. Ses attentes sont toutes lointaines. Il vit soit dans la mémoire, soit dans la froide fantaisie. Ses tableaux de restauration sont trop élaborés pour signifier un accomplissement rapide. Ils sont l'œuvre d'un homme qui a du temps sur ses mains; on ne construit pas si colossalement pour demain.

Ainsi renforcé de l'étranger, Jérémie proclama Nebucadnetsar comme « le serviteur de Jéhovah », et l'appela à œuvrer au châtiment de Jéhovah sur la ville. Le blocus prédit est venu dans la neuvième année de Sédécias. Les fausses espérances qui soutenaient encore le peuple, sa confiance en l'Egypte, l'arrivée d'une armée égyptienne à la suite de son intrigue, ainsi que toute sa pitoyable bravoure, ne laissaient que le temps d'accomplir les terribles détails de sa peine.

Pendant près de dix-huit mois, le siège a mis fin à des mois de famine et de peste, de faction et de querelle et de chute aux mains de l'ennemi. Puis Jérusalem s'est désagrégée. Les assiégeants gagnèrent le faubourg nord et prirent d'assaut la porte du milieu. Sédécias et l'armée ont éclaté leurs lignes pour être capturés lors d'un vol sans but à Jéricho. Quelques semaines de plus, et une défense désespérée par des civils des parties intérieures de la ville était enfin dépassée.

Les assiégeants exaspérés la livrèrent au feu – « la maison de Jéhovah, la maison du roi et toutes les grandes maisons » – et déchirèrent en pierres les murs solides qui résistèrent à l'incendie. A mesure que la ville était rasée, les citoyens étaient dispersés. Un grand nombre - et parmi eux la famille du roi - furent mis à mort. Le roi lui-même fut aveuglé et, avec une foule de ses sujets, impossible à estimer pour nous, et avec tout le mobilier du temple, fut transporté à Babylone.

Quelques paysans restèrent à cultiver la terre ; quelques personnages supérieurs, peut-être comme ceux qui, avec Jérémie, avaient favorisé les Babyloniens, et Jérémie était parmi eux, furent laissés à Mitspa sous la direction d'un vice-roi juif. C'était une pauvre apparition d'état ; mais, comme si le fantôme même d'Israël devait être chassé du pays, même cette petite communauté fut brisée, et presque chacun de ses membres s'enfuit en Égypte. L'exil était complet.

CHAPITRE III

CE QU'ISRAL A PRIS EN EXIL

Avant de suivre les captifs sur les routes qui mènent à l'exil, nous pouvons tenir compte des biens spirituels qu'ils emportaient avec eux et qu'ils devaient réaliser dans leur retraite. Jamais dans toute l'histoire les pauvres de ce monde ne sont sortis plus richement chargés des trésors du ciel.

1. Tout d'abord, il faut souligner et définir leur monothéisme. Nous devons l'insister contre ceux qui voudraient bien nous persuader que le monothéisme d'Israël était en grande partie le produit de l'exil ; nous devons analyser son contenu et définir ses limites parmi le peuple, si nous apprécions l'étendue de sa propagation et le caractère particulier qu'il a pris, comme indiqué dans la prophétie que nous allons étudier.

L'idolâtrie n'était nullement morte en Israël à la chute de Jérusalem. Au contraire, pendant les dernières années que la nation passa à l'intérieur de ces murs sacrés, qui avaient été si miraculeusement préservés aux yeux du monde par Jéhovah, l'idolâtrie s'accrut, et jusqu'à la fin resta aussi déterminée et fanatique que la défense du peuple de Jéhovah. propre temple. Les Juifs qui s'enfuirent en Egypte s'appliquèrent au culte de la Reine du Ciel, malgré toutes les remontrances de Jérémie ; et ils l'emportaient avec eux, non parce qu'ils l'écoutaient comme le prophète du Seul Vrai Dieu, mais par superstition, comme s'il était un gage de la faveur de l'un des nombreux dieux, qu'ils tenaient à apaiser.

Et le premier effort, sur lequel nous devrons suivre notre propre prophète, est l'effort d'écraser le culte des images parmi les exilés babyloniens. Pourtant, quand Israël revint de Babylone, le peuple était entièrement monothéiste ; quand Jérusalem fut reconstruite, aucune idole ne lui revint.

Que ce grand changement soit principalement le résultat de la résidence à Babylone et des vérités apprises là-bas, doit être nié par tous ceux qui se souviennent du credo et de la doctrine sur Dieu, que dans leur littérature le peuple emporta avec lui en exil. La loi était déjà écrite, et toute la nation lui avait juré : « Écoute, Israël, Jéhovah notre Dieu ! Jéhovah est un, et tu adoreras Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force.

« Ces mots, il est vrai, peuvent être interprétés de manière si stricte qu'ils ne signifient rien de plus qu'il n'y avait qu'un seul Dieu pour Israël : d'autres dieux pouvaient exister, mais Jéhovah était la divinité unique pour son peuple. l'appui de la coutume des prophètes, qui, tout en affirmant la suprématie de Jéhovah, parlaient d'autres dieux comme s'ils étaient des existences réelles. Mais l'argument tiré de cette habitude des prophètes est précaire : point de vue populaire.

Et, assurément, nous n'avons qu'à nous rappeler ce qu'Isaïe et Jérémie avaient dit au sujet de la divinité de Jéhovah, pour être persuadés que le monothéisme d'Israël, avant le début de l'exil, était une foi bien plus large et spirituelle que la simple croyance que Jéhovah était le Souverain. Divinité de la nation, ou la satisfaction des désirs des cœurs juifs seuls. La justice ne coïncidait pas avec la vie et l'intérêt d'Israël ; la justice était universellement suprême, et c'est dans la justice qu'Ésaïe a vu Jéhovah exalté.

Il n'y a pas de témoignage plus prédominant de l'unité de Dieu que la conscience, qui en cette matière a de loin la préséance sur l'intellect ; et c'est sur le témoignage de la conscience que les prophètes fondaient le monothéisme d'Israël. Pourtant, ils n'ont pas omis d'en demander également la raison. Isaïe et Jérémie se plaisent à tirer des déductions du caractère raisonnable du travail de Jéhovah dans la nature au caractère raisonnable de ses processus dans l'histoire, des analogies qui ne pouvaient manquer d'impressionner à la fois l'intellect et l'imagination avec le fait que les hommes habitent un univers, que l'Un est la volonté et l'esprit qui fonctionne en toutes choses.

Mais à cet entraînement de la conscience et de la raison, les Juifs, au début de l'Exil, sentirent s'ajouter une autre influence considérable. Leur histoire était enfin achevée, et leur conscience avait le loisir d'en faire les détails pour l'examiner dans son ensemble. Ce long passé, vu maintenant par des yeux non éblouis sous l'ombre de l'exil, présentait à travers toutes ses fortunes changeantes un cours unique et défini.

L'un en était l'intention, l'autre son jugement du début à la fin. Le Juif n'y voyait que justice, la qualité d'un Dieu, qui avait prononcé la même parole dès le commencement, qui n'avait jamais rompu sa parole, et qui avait enfin appelé à son accomplissement la plus grande des puissances mondiales. Dans ces livres historiques, qui ont été rassemblés et édités pendant l'Exil, nous observons chacun des rois et des générations d'Israël, à leur tour, confrontés au même niveau élevé de fidélité au Seul Vrai Dieu et à Sa sainte Loi.

La régularité et la rigueur avec lesquelles ils sont ainsi jugés ont été condamnés par certains critiques comme une application arbitraire et injuste de la norme d'une foi postérieure à la conduite d'âges plus grossiers et moins responsables. Mais, en dehors de la question de l'exactitude historique, nous ne pouvons manquer de remarquer que cette méthode d'écriture de l'histoire est au moins instinctive avec l'Unité de Dieu et la validité invariable de Sa Loi de génération en génération.

Le Dieu d'Israël était le même, leur dit leur conscience, tout au long de leur histoire ; mais maintenant, alors qu'il convoquait l'une après l'autre les grandes puissances mondiales pour exécuter son ordre, - l'Assyrie, Babylone, la Perse, - combien universel a-t-il prouvé que sa domination était ! Immuable à travers tous les temps, Il était sûrement omnipotent dans tout l'espace.

Cette brève revue - dans laquelle, pour avoir une vue complète de notre sujet, nous avons un peu anticipé - a montré qu'Israël avait assez en lui-même, dans l'enseignement de ses prophètes et dans les leçons de sa propre histoire, pour compte de cette expression consommée de la divinité de Jéhovah, qui est contenue dans notre prophète, et à laquelle chacun accorde le caractère d'un monothéisme absolu.

Nous trouverons cela, il est vrai, plus élevé et plus complet que tout ce qui est dit de Dieu dans les Écritures pré-exiliques. Le prophète argumente les prétentions de Jéhovah, non seulement avec l'ardeur qui naît de la foi, mais souvent avec le mépris qui indique l'intellect à l'œuvre. C'est le monothéisme, traité non seulement comme une croyance pratique ou un devoir religieux, mais comme une vérité nécessaire de la raison ; non seulement comme le secret de la foi et l'expérience particulière d'Israël, mais aussi comme une conviction essentielle de la nature humaine, de sorte que ne pas croire en un Dieu unique est une chose irrationnelle et absurde pour les Gentils comme pour les Juifs.

L'infinitude de Dieu dans les œuvres de la création, sa providence universelle dans l'histoire, sont prêchées avec une plus grande puissance que jamais auparavant ; et les dieux des nations sont traités comme des choses dont aucune personne raisonnable ne peut croire à l'existence. Bref, notre grand prophète de l'Exil a déjà appris à obéir à la loi du Deutéronome telle qu'elle a été exposée par le Christ. Le Deutéronome dit : « Tu aimeras Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force.

" Le Christ ajouta : " et de toute ta pensée. " C'est ce que fit notre prophète. Il tint son monothéisme " de toute sa pensée ". conviction ; que si un homme n'en a pas, il est moins qu'un homme. D'où le mépris qu'il jette sur les idoles et les mythologies de ses conquérants. A côté de ses tyrans, bien que dans la force physique il n'était qu'un ver pour eux, le Juif sentit qu'il marchait, en vertu de sa foi en un seul Dieu, leur maître intellectuel.

Nous verrons tout cela illustré plus loin. En attendant, ce que nous voulons montrer, c'est qu'il y a assez pour expliquer cette haute foi en Israël eux-mêmes - dans leur prophétie et dans les leçons de leur histoire. Et où devons-nous en effet aller à la recherche des sources du monothéisme d'Israël, sinon à eux-mêmes ? Aux Babyloniens ? Les Babyloniens n'avaient rien de spirituel à enseigner à Israël ; notre prophète les regarde avec mépris.

Aux Perses, qui a franchi l'horizon d'Israël avec Cyrus ? La haute déclaration de monothéisme de notre prophète est antérieure à l'avènement de Cyrus à Babylone. Cyrus n'a pas non plus, quand il est venu, n'a apporté aucune aide à la foi, car dans ses édits publics, il possédait les dieux de Babylone et le Dieu d'Israël avec le même soin et la même politique. Ce n'est pas parce que Cyrus et ses Perses étaient monothéistes que notre prophète a vu la souveraineté de Jéhovah justifiée, mais c'est parce que Jéhovah était souverain que le prophète savait que les Perses serviraient ses saints desseins.

2. Mais si dans le Deutéronome les exilés emportaient avec eux la loi du Dieu unique, ils conservaient dans les écrits de Jérémie ce qu'on peut appeler la charte de l'homme individuel. Jérémie avait trouvé que la religion en Juda était une affaire publique et nationale. L'individu ne tirait sa valeur spirituelle que de son appartenance à la nation et des exercices publics de la foi nationale. Mais, en partie par sa propre expérience religieuse, et en partie par le cours des événements, Jérémie a été en mesure d'accomplir ce qui peut être décrit à juste titre comme la justification de l'individu.

De sa propre valeur séparée devant Dieu, et de son droit d'accès à son Créateur en dehors de la nation, Jérémie lui-même était conscient, ayant appartenu à Dieu avant d'appartenir à sa mère, sa famille ou sa nation. « Avant de te trouver dans le ventre, je te connaissais, et avant que tu ne sois sorti du ventre, je t'ai consacré. » Toute sa vie n'a été que la leçon de comment un homme peut être pour Dieu et toute la nation de l'autre côté.

Et c'est dans la force de cette expérience solitaire qu'il insiste, dans son célèbre trente et unième chapitre, sur la responsabilité individuelle de l'homme et sur la communication immédiate de tout homme avec l'Esprit de Dieu ; et que, lorsque la ruine de l'État était imminente, il conseillait à chacun de ses amis d'en « s'ôter la vie » « pour une proie ». Jérémie 65 Mais la doctrine de Jérémie sur la valeur religieuse et l'indépendance de l'individu avait un complément.

Bien que le prophète ait ressenti si profondément sa responsabilité séparée et son droit d'accès à Dieu, et son indépendance religieuse du peuple, il s'est néanmoins attaché au peuple de tout son cœur. Il n'était pas, comme certains autres prophètes, en dehors du destin qu'il prêchait. Il se serait peut-être sauvé, car il avait reçu de nombreuses offres des Babyloniens. Mais il a choisi de souffrir avec son peuple, lui, le saint de Dieu, avec les idolâtres.

Plus que cela, on peut dire que Jérémie a souffert pour le peuple. Ce n'étaient pas eux, avec leur conscience morte et leur esprit insouciant, mais lui, avec sa conscience tendre et son cœur brisé, qui portaient l'opprobre de leurs péchés, la colère du Seigneur et toute la connaissance angoissante du sort inévitable de son pays. Dans Jérémie, un homme a souffert pour le peuple.

Dans notre prophétie, qui est absorbée par la délivrance de la nation dans son ensemble, il n'y avait, bien sûr, aucune occasion de développer les suggestions remarquables de Jérémie concernant chaque âme individuelle de l'homme. En fait, ces suggestions étaient des germes, qui sont restés incultes en Israël jusqu'à l'époque du Christ. Jérémie lui-même les a prononcés, non pas comme des exigences pour le moment, mais comme des idéaux qui ne seraient réalisés que lorsque la Nouvelle Alliance serait conclue.

Notre prophétie n'a rien à dire à leur sujet. Mais cette figure, que présentait la vie de Jérémie, d'Un Individu - d'Un Individu debout dans la solitude morale face à toute la nation, et en un sens souffrant pour la nation, ne peut guère avoir été absente des influences qui ont façonné la merveilleuse confession de le peuple au cinquante-troisième chapitre d'Isaïe, où ils voient le serviteur solitaire de Dieu d'un côté et eux-mêmes de l'autre, "et Jéhovah fit éclairer sur lui nos iniquités à tous.

« Il est vrai que les exilés eux-mêmes avaient quelque conscience de souffrir pour les autres. « Nos pères, s'écria une voix au milieu d'eux, lorsque Jérusalem se sépara, nos pères ont péché, et nous avons porté leurs iniquités. » Mais Jérémie avait été une victime consentante pour son peuple ; et le cinquante-troisième chapitre ressemble plus, comme nous le verrons, à sa manière de supporter la culpabilité de sa génération par amour qu'à sa manière de supporter la culpabilité de son père dans l'inévitable implication du péché.

3. A ces croyances en l'unité de Dieu, en la valeur religieuse de l'individu et en la vertu de son abnégation, il faut ajouter quelques expériences d'à peine moins précieuses issues de la destruction des formes matérielles et politiques - le temple , la ville, la monarchie - à laquelle la foi d'Israël s'était si longtemps identifiée.

Sans cette destruction, il est sûr de dire que ces croyances n'auraient pas pu prendre leur forme la plus pure. Prenez, par exemple, la croyance en l'unité de Dieu. Il ne fait aucun doute que cette croyance a été immensément aidée en Israël par l'abolition de tous les sanctuaires provinciaux sous Josias, par la limitation du culte divin à un temple et du sacrifice valable à un autel. Mais pourtant il était bon que ce temple jouisse de ses droits singuliers pendant trente ans seulement, puis soit détruit.

Car un monothéisme, si élevé soit-il, qui dépendait de l'existence d'un sanctuaire, si glorieusement justifié par la providence divine, n'était pas une foi purement spirituelle. Ou encore, prenons l'individu. L'individu ne pouvait pas réaliser à quel point il était vraiment le plus haut temple de Dieu, et le sacrifice le plus agréable de Dieu un cœur brisé et contrit, jusqu'à ce que la routine du sacrifice légal soit interrompue et l'ancien autel démoli.

Ou, une fois de plus, prenez cette haute et ultime doctrine du sacrifice, que la chose la plus inspirante pour les hommes, la propitiation la plus efficace devant Dieu, est le dévouement et l'offrande d'une âme libre et raisonnable, la juste pour les injustes. comment les Juifs ordinaires auraient-ils pu apprendre adéquatement cette vérité, à l'époque où, selon la pratique immémoriale, les corps des taureaux et des boucs saignaient quotidiennement sur le seul autel valable ? La ville et le temple s'enflammèrent donc pour qu'Israël apprenne que Dieu est un Esprit et qu'il n'habite pas dans une maison faite de mains ; que les hommes sont son temple, et leurs cœurs les sacrifices agréables à ses yeux ; et qu'au-delà des corps et du sang des bêtes, avec leur nécessité quotidienne d'être offert, il leur préparait un autre Sacrifice, de puissance perpétuelle et universelle, dans les souffrances volontaires de son propre saint serviteur. C'est aussi pour ce Serviteur que la monarchie, pour ainsi dire, a abdiqué, lui cédant tout son titre de représenter l'Éternel, de sauver et de gouverner le peuple de l'Éternel.

4. Encore une fois, comme nous l'avons déjà laissé entendre, la chute de l'État et de la ville de Jérusalem a donné de l'ampleur à la carrière missionnaire d'Israël. La conviction, qui avait inspiré de nombreuses affirmations d'Isaïe sur l'inviolabilité de Sion, était la conviction que, si Sion était renversée et le dernier reste d'Israël déraciné de la terre, il devait nécessairement s'ensuivre l'extinction du seul véritable témoignage de la Dieu vivant que contenait le monde.

Mais un siècle plus tard, ce témoignage était solidement ancré dans le cœur et la conscience du peuple, partout où il pouvait être dispersé ; et ce qu'il fallait maintenant, c'était précisément une telle dispersion, afin qu'Israël pût prendre conscience du monde auquel le témoignage était destiné, et devenir expert dans les méthodes par lesquelles il devait être proclamé. La prêtrise a son côté humain aussi bien que son côté divin.

Ce dernier était déjà suffisamment assuré pour Israël par l'isolement séculaire de Jéhovah dans leurs hautes terres reculées, un peuple qui lui était propre. Mais maintenant la même Providence acheva son dessein en les jetant sur le monde. Ils se mêlaient aux hommes face à face, ou, plus précieux encore pour eux-mêmes, au niveau des peuples les plus opprimés et méprisés. N'ayant d'autre avantage que la vérité, ils rencontrèrent les autres religions du monde en discussion, débattant avec elles des principes d'une raison commune et des faits d'une histoire commune.

Ils apprirent à sympathiser avec les choses faibles de la terre. Ils ont découvert que leur religion pouvait être enseignée. Mais, surtout, ils ont pris conscience du martyre, expérience indispensable d'une religion qui doit prévaloir ; et ils comprirent l'influence suprême sur les hommes d'un amour qui se sacrifie. En un mot, Israël, en s'exilant, a revêtu l'humanité avec toutes ses conséquences. À quel point le processus a été réel et complet, à quel point le perfectionnement de leur sacerdoce a réussi, cela se voit non seulement dans les espoirs et les obligations envers toute l'humanité, qui ont éclaté dans notre prophétie à une urgence et une splendeur inégalées ailleurs dans leur histoire, mais encore plus à partir de la le fait que lorsque le Fils de Dieu lui-même a pris chair et est devenu homme, il n'y avait pas de mots plus souvent sur ses lèvres pour décrire son expérience et sa mission,

5. Mais avec leur temple en ruines, et tout le monde devant eux pour le service de Dieu, les Juifs partent en exil sur la promesse distincte du retour. La forme matérielle de leur religion est suspendue, non abolie. Qu'ils ressentent la religion sous des aspects purement spirituels, sans l'aide d'un sanctuaire ou d'un rituel ; qu'ils regardent le monde et l'unité des hommes ; qu'ils apprennent toute la portée de Dieu pour la vérité qu'il leur a confiée, et qu'ils se réunissent ensuite à nouveau et chérissent leur nouvelle expérience et leurs nouvelles idées pendant encore un certain temps dans l'ancien isolement.

La discipline que Jéhovah leur impose en tant que nation n'est pas encore épuisée. Ils ne sont pas une simple bande de pèlerins ou de missionnaires, avec le monde pour maison ; ils sont toujours un peuple. avec leur propre bout de terre. Si nous gardons cela à l'esprit, cela expliquera certaines anomalies apparentes dans notre prophétie. Dans tous les écrits de l'Exil, le lecteur est troublé par un étrange mélange du spirituel et du matériel, de l'universel et du local.

La restauration morale du peuple au pardon et à la justice est identifiée à sa restauration politique en Juda et à Jérusalem. Ils ont été séparés du rituel afin de cultiver une religion plus spirituelle, mais c'est à cela qu'un retour au rituel est promis en échange d'une récompense. Alors que Jérémie insiste sur la communication libre et immédiate de chaque croyant avec Jéhovah, Ézéchiel construit un sacerdoce plus exclusif, un système de culte plus élaboré.

Dans notre prophétie, tandis qu'une voix désapprouve une maison pour Dieu construite de main d'œuvre, affirmant que Jéhovah habite avec tous ceux qui ont un esprit pauvre et contrit, d'autres voix s'attardent avec tendresse sur la perspective du nouveau temple et se réjouissent de sa gloire matérielle. Cette double ligne de sentiment n'est pas seulement due à la présence en Israël de ces deux tempéraments opposés, qui apparaissent si naturellement dans toute littérature nationale.

Mais un dessein spécial de Dieu s'y trouve. Dispersé pour obtenir des idées plus spirituelles de Dieu et de l'homme et du monde, Israël doit être rassemblé à nouveau pour les récupérer par cœur, les enchâsser dans la littérature, et les transmettre à la postérité, comme elles seules pouvaient l'être solidement, dans les mémoires. d'une nation, dans les liturgies et les canons d'une Église vivante.

C'est pourquoi les Juifs, bien qu'arrachés pour leur discipline à Jérusalem, continuèrent à s'identifier plus passionnément que jamais avec leur ville profanée. Une prière de l'époque s'écrie : « Vos saints prennent plaisir à ses pierres, et sa poussière leur est chère. Psaume 102:14 Les exilés l'ont prouvé en prenant son nom.

Leurs prophètes les appelaient « Sion » et « Jérusalem ». Des groupes de captifs dispersés et sans chef dans un pays lointain, ils étaient toujours cette Cité de Dieu. Elle n'avait pas cessé d'être ; ruinée et abandonnée alors qu'elle gisait, elle était encore « gravée sur la paume des mains de l'Éternel, et ses murs étaient continuellement devant lui ». Ésaïe 49:15 Les exilés tenaient le registre de ses familles ; ils priaient pour elle ; ils ont cherché à revenir pour construire ses remparts ; ils passèrent de longues heures de leur captivité à tracer sur la poussière de cette terre étrangère le plan au sol de son temple restauré.

Avec de telles croyances en Dieu et en l'homme et au sacrifice, avec de tels espoirs et opportunités pour leur mission mondiale, mais aussi avec un tel retour à la Jérusalem matérielle, Israël est passé en exil.

CHAPITRE IV

ISRAL EN EXIL

DE 589 À ENVIRON 550 av.

Il est remarquable à quel point le son de la marche de Jérusalem à Babylone s'est complètement éteint dans l'histoire juive. Ce fut un mouvement énorme : deux fois en dix ans, dix mille Juifs, à tout le moins, durent fouler la route de l'Euphrate ; et pourtant, à l'exception d'un vers ou deux douteux dans le Psautier, ils n'ont laissé aucun écho de leur passage. Les souffrances du siège d'avant, les remords et les lamentations de l'Exil après, nous transpercent encore les oreilles à travers le Livre des Lamentations et les Psaumes près des fleuves de Babylone.

Nous savons exactement comment la fin s'est accomplie. Nous voyons très clairement le panorama changeant du siège, la ville en famine, sous l'assaut et en fumée ; dans les rues les enfants languissants, les princes frappés, les groupes d'hommes aux visages maussades et noirs de famine, les tas de morts, les mères se nourrissant du corps des nourrissons que leurs seins sans suc ne pouvaient maintenir en vie ; par les murs la pendaison et la crucifixion de multitudes, avec toute la mode de la cruauté chaldéenne, les délicats et les enfants trébuchant sous de lourdes charges, aucun survivant à l'abri de la pollution du sang.

Sur les collines alentour, les tribus voisines sont rassemblées pour se moquer du « jour de Jérusalem » et pour retrancher ses fugitifs ; nous voyons même les captifs qui partent se tourner, comme le ver tourne, pour maudire « ces enfants d'Édom ». Mais là, la vision se ferme. Était-ce cette haine brûlante qui les a aveuglés aux vues du chemin, ou cette lassitude et dépression parmi des scènes étranges, qui s'abattent sur toutes les caravanes inhabituelles, et a étouffé le souvenir de presque toutes les autres grandes marches historiques ? Les chemins que parcouraient les exilés étaient d'un usage immémorial dans l'histoire de leurs pères ; presque chaque jour, ils devaient passer des noms qui, pendant au moins deux siècles, avaient sonné sur la place du marché de Jérusalem, le chemin de la mer, à travers le Jourdain, la Galilée des Gentils, autour de l'Hermon et au-delà de Damas ; entre les deux Libans, passé Hamath, et passé Arpad; ou moins probablement par Tadmor-in-the-Wilderness et Rezeph, -jusqu'à ce qu'ils atteignirent la rivière sur laquelle l'ambition nationale s'était éclairée comme la frontière de l'empire messianique, et dont la grandeur roulante avait si souvent prouvé la fascination et le désespoir d'un peuple de ruisseaux incertains et d'aqueducs ruisselants.

Mais de tout cela, on ne nous dit rien. Chaque œil dans les énormes caravanes semble avoir été comme les yeux du roi aveugle qu'ils emportaient avec eux, capable de pleurer, mais pas de voir.

Un fait, cependant, était trop important pour être manqué par ces hommes tristes et usés ; et il a laissé des traces dans leur littérature. En passant de la maison à l'exil, les Juifs passèrent des collines à la plaine. C'étaient des montagnards. Jérusalem se trouve à quatre mille pieds au-dessus de la mer. De ses toits, la ligne d'horizon est principalement une ligne de collines. Pour quitter la ville de presque n'importe quel côté, vous devez descendre. Les derniers monuments de leur patrie, sur lesquels les yeux des émigrés auraient pu s'attarder, étaient les hautes crêtes du Liban ; la première perspective de leur captivité était un niveau monotone.

Le changement était d'autant plus impressionnant qu'au cœur des Hébreux il ne pouvait manquer d'être sacramentel. Des montagnes vint la rosée de leurs terres natales, la rosée qui, de toutes les bénédictions terrestres, était comme la grâce de Dieu. Pour leurs prophètes, les anciennes collines avaient été les symboles de la fidélité de Jéhovah. En quittant leurs hautes terres, les Juifs n'ont donc pas seulement quitté le genre de pays auquel leurs habitudes étaient les plus adaptées et toutes leurs affections naturelles s'accrochaient ; ils laissèrent la demeure choisie de Dieu, les types les plus évidents de sa grâce, les témoins perpétuels de son alliance.

Ézéchiel utilise constamment les montagnes pour décrire sa patrie. Mais c'est bien plus avec un désir sacramentel qu'un simple mal du pays qu'un psalmiste de l'Exil s'écrie : « Je lèverai les yeux vers les collines : d'où vient mon secours ? ou que notre prophète s'écrie : « Qu'ils sont beaux sur les montagnes les pieds de celui qui apporte la bonne nouvelle, qui annonce la paix ; celui qui dit à Sion : Ton Dieu règne.

Par l'itinéraire esquissé ci-dessus, il y a au moins sept cents milles de Jérusalem à Babylone, distance qui, si l'on tient compte du fait que beaucoup de captifs marchaient dans les fers, ne peut les avoir occupés moins de trois mois. On peut se faire une idée de l'aspect des caravanes à partir des transports de captifs qui sont figurés sur les monuments assyriens, comme dans le sous-sol assyrien du British Museum.

D'après ceux-ci, il semble que les familles n'étaient pas séparées, mais marchaient ensemble. Les mulets, les ânes, les chameaux, les chars à bœufs et les captifs eux-mêmes transportaient des marchandises. Les enfants et les femmes allaitant des nourrissons étaient autorisés à monter sur les chariots. Par intervalles, des soldats entièrement armés marchaient par paires.

JE.

La Mésopotamie, la terre "au milieu des fleuves", l'Euphrate et le Tigre, se compose de deux divisions, une supérieure et une inférieure. La ligne de démarcation passe de près de Hit ou His sur l'Euphrate au-dessous de Samarah sur le Tigre. Au-dessus de cette ligne, le pays est une plaine légèrement ondulée de formation secondaire à une certaine élévation au-dessus de la mer. Mais la basse Mésopotamie est une terre absolument plate, une étendue ininterrompue de sol alluvial, à peine plus élevée que le golfe Persique, sur laquelle elle empiète régulièrement.

La Chaldée était confinée à cette Basse Mésopotamie et n'était pas plus grande, estime Rawlinson, que le royaume de Danemark. C'est le niveau monotone qui impressionne d'abord le voyageur ; mais si la saison est favorable, il n'y voit que le théâtre d'étalages de couleurs vastes et variés, que tous les visiteurs rivalisent pour décrire : « C'est comme un tapis riche » ; « vert émeraude, émaillé de fleurs de toutes les teintes » ; « de hautes herbes sauvages et de vastes étendues de roseaux ondulants » ; « hectares de nénuphars » ; « hectares de pensées.

" Il n'y avait pas de tel pays dans les temps anciens pour le blé, l'orge, le millet et le sésame; tamaris, peupliers et palmiers; ici et là une jungle dense; avec des ruisseaux et des canaux étincelants traversant l'ensemble, et tout brille plus brillamment pour le interrompant des plaques de scorbut, de sol nitreux, et le décor de sable gris du désert avec ses broussailles sèches.La fertilité possible de la Chaldée est incalculable.

Mais il y a des inconvénients. Limitée au nord par un si haut plateau, au sud et au sud-ouest par un golfe surchauffé et un vaste désert, la Mésopotamie est le théâtre de violents changements d'atmosphère. La langueur du plat pays, la stagnation et la chaleur de l'air, dont se plaignent non seulement les étrangers mais les indigènes eux-mêmes, est soudainement envahie par des vents du sud, d'une force énorme et chargés de nuages ​​de sable fin, qui rendent l'air si dense comme d'être suffocante, et "produire une brume rouge sordide intolérable pour les yeux.

" Les orages sont fréquents, et il y a de très fortes pluies. Mais les vents sont les plus violents. Dans une telle atmosphère, nous pouvons peut-être découvrir les formes et les sons originaux des visions turbulentes d'Ézéchiel - " les roues de feu ; le grand nuage avec un feu s'enveloppant ; la couleur de l'ambre ", avec " saphir " ou lapiz lazuli , perçant ; " le son d'une grande précipitation. " De plus, les inondations mésopotamiennes sont colossales.

L'augmentation du Tigre et de l'Euphrate est naturellement plus violente et irrégulière que celle du Nil. Les crues fréquentes de ces rivières répandent la désolation avec une rapidité inconcevable, et elles ne refluent que pour laisser la peste derrière elles. Pour que la civilisation continue, il faut des opérations vastes et incessantes de la part de l'homme.

Ainsi, à la fois par sa fertilité et par sa violence, ce climat - avant que la malédiction de Dieu ne s'abatte sur ces parties du monde - tendait à développer une race d'hommes nombreuse et industrieuse, dont le nombre s'enflait de temps en temps à la fois par la force et par l'immigration volontaire. La population devait être très dense. Les listes triomphales des conquérants assyriens du pays, ainsi que les monticules d'ordures qui couvrent aujourd'hui sa surface, témoignent d'innombrables villages et villes ; tandis que les canaux de connexion et les fortifications, en les construisant et en les surveillant, ont dû remplir même les districts ruraux du bourdonnement et de l'activité des hommes.

La Chaldée, cependant, n'a pas tiré toute sa grandeur d'elle-même. Il y avait un immense trafic avec l'Orient et l'Occident, entre lesquels Babylone était, pendant la plus grande partie de l'antiquité, le marché central et les échanges du monde. La ville était pratiquement un port sur le golfe Persique, par des canaux à partir desquels les navires atteignaient ses quais directement d'Arabie, d'Inde et d'Afrique. Des radeaux du Tigre et de l'Euphrate transportaient les produits de l'Arménie et du Caucase ; mais d'une plus grande importance que même ces fleuves étaient les routes qui allaient de Sardes à Shushan, traversaient la Médie, pénétraient la Bactriane et l'Inde, et on peut dire qu'elles reliaient le Jaxartes et le Gange au Nil et aux ports de la mer Égée. Ces routes traversaient toutes la Chaldée et se rejoignaient à Babylone. Avec les fleuves et les autoroutes océaniques,

C'était, en bref, le centre même du monde - la région la plus peuplée et la plus occupée de sa terre - où Dieu envoya son peuple en exil. Le monarque, qui les a transplantés, était le génie de Babylone incarné. Chef militaire de sa génération, Nabuchodonosor vivra dans l'histoire comme l'un des plus grands bâtisseurs de tous les temps. Mais il s'est battu pendant qu'il construisait - pour qu'il puisse trafiquer. Son ambition était de faire passer le commerce avec l'Inde de la mer Rouge au golfe Persique, et il pensait y parvenir par la destruction de Tyr, par le transport de marchands arabes et nabatéens à Babylone, et par l'approfondissement et la régulation du fleuve. entre Babylone et la mer.

Il ne fait aucun doute que Nabuchodonosor a transporté les Juifs à Babylone non seulement pour des raisons politiques, mais pour les employer à ces grands travaux d'irrigation et de construction de villes, pour lesquels son ambition exigeait des troupes d'ouvriers. Ainsi les exilés étaient plantés, ni dans les prisons militaires ni dans l'isolement relatif des colonies agricoles, mais là où la vie babylonienne était la plus occupée, où ils étaient obligés de la partager et d'y contribuer, et ne pouvaient s'empêcher de ressentir l'infection quotidienne de la vie de leur ravisseur. habitudes.

Ne l'oublions pas. Cela expliquera beaucoup de choses sur ce que nous avons à étudier. Il expliquera comment la captivité, que Dieu a infligée aux Juifs en guise de punition, pourrait devenir avec le temps un nouveau péché pour eux, et pourquoi, lorsque le jour de la rédemption est arrivé, tant de gens ont oublié que leur citoyenneté était à Sion et se sont accrochés à le trafic et les bureaux de Babylone.

La majorité des exilés semblent avoir été installés dans la ville, ou, comme on l'a appelé plus correctement, "le quartier fortifié", de Babylone elle-même. Leur maîtresse était donc constamment devant eux, à la fois leur désespoir et leur tentation. Dame des Royaumes, elle s'est élevée au ciel depuis de larges quais et remparts, par de larges volées d'escaliers et de terrasses, de hauts murs et des jardins suspendus, des pyramides et des tours - si colossales dans ses bâtiments, si impérialement somptueux d'espace entre les deux ! Pas étonnant que sur cette architecture vaste et étalée, sur ses grandes places et entre ses hautes portes gardées par des taureaux géants, le Juif se sentît, comme il l'exprimait, qu'un pauvre ver.

Si, alors même qu'ils se trouvent dans nos musées, capturés et catalogués, on a l'impression de ramper en présence des fragments de ces monstres à grands pas, avec combien plus de sentiment de ver les membres abjects de cette nation captive doivent-ils avoir se tordait devant la face de la ville, qui portait ces monstres comme de simples ornements de ses jupes, et s'élevait au-dessus de tous les royaumes avec ses pieds forts sur les pauvres et les humbles de la terre ?

Ah, le désespoir ! La voir chaque jour si glorieuse, être forcée de l'aider à grandir sans cesse, - et penser comment Jérusalem, la fille de Sion, était abandonnée en ruines ! Pourtant, le désespoir a parfois fait place à la tentation. Il n'y avait pas une silhouette ou un horizon visible pour le juif captif, pas une figure dans la foule hétéroclite dans laquelle il se déplaçait, mais devait le fasciner par le génie de ses conquérants.

Dans ce pays plat, aucune montagne, avec son témoignage de Dieu, n'a brisé l'horizon ; mais l'œuvre de l'homme était partout : rivières encadrées et éparses, monticules artificiels, bâtiments de briques, jardins arrachés à leurs lits naturels et suspendus haut en l'air par des mains rusées pour plaire au goût d'une reine ; prodiguent richesse, force et intelligence, le tout au commandement d'une seule volonté humaine. La signature traversait le tout : « J'ai fait cela, et de ma propre main je me suis procuré ma richesse » ; et toutes les nations de la terre vinrent et reconnurent la signature, et adorèrent la grande ville.

C'était fascinant simplement de voir tant d'intelligence, de succès et de confiance en soi ; et qui était le pauvre juif pour que lui aussi ne fût pas entraîné avec les nations enivrées au culte de cette gloire qui remplissait son horizon ? Si ses yeux s'élevaient plus haut et que ces enchantements d'hommes cherchaient refuge dans les cieux d'en haut, n'étaient-ils même pas aussi un royaume babylonien ? Le Chaldéen n'y a-t-il pas réclamé les grandes lumières pour ses dieux protecteurs ? les mouvements du soleil, de la lune et des planètes n'étaient-ils pas le secret de sa science ? le tyran ne croyait-il pas que les étoiles mêmes dans leurs courses se battaient pour lui ? Et il a été justifié; il a réussi ; il a en fait gouverné le monde. Il ne semblait pas y avoir d'échappatoire aux enchantements de cette ville de sorcière, comme l'appelaient les prophètes, et il n'est pas étonnant que tant de Juifs aient été victimes de sa mondanité et de son idolâtrie.

II.

La condition sociale des Juifs en exil est quelque peu obscure, et pourtant, à la fois en rapport avec la date et avec l'exposé de certaines parties du « Second Isaïe », c'est un élément de la plus haute importance, dont nous devons avoir comme définir une idée que possible.

Quels sont les faits ? La plus significative est de loin celle qui nous attend à la fin de l'Exil. Là, quelque soixante ans après la première et quelque cinquante ans après la dernière, des deux déportations de Nabuchodonosor, nous trouvons les Juifs une nation largement multipliée et encore régulièrement organisée, avec des biens considérables et une influence politique décidée. Pas plus de quarante mille ont pu s'exiler, mais quarante-deux mille sont revenus et ont laissé derrière eux une grande partie de la nation.

Les vieilles familles et clans ont survécu; les rangs sociaux étaient respectés ; les riches avaient encore des esclaves ; et les anciens serviteurs du temple pouvaient à nouveau être réunis. De grosses souscriptions furent levées pour le pèlerinage et pour la restauration du temple ; une grande armée de bétail a été prise. À un tel état de choses, voyons-nous des traces menant à travers l'exil lui-même ? Nous faisons.

Les premiers exilés, les captifs de 598, comprenaient, comme nous l'avons vu, les meilleures classes de la nation, et paraissent avoir joui d'une indépendance considérable. Ils n'étaient pas éparpillés, comme les esclaves en Amérique du Nord, comme serviteurs domestiques sur la surface du pays. Leur condition devait ressembler beaucoup plus à celle des exilés mieux traités de la Sibérie ; bien sûr, comme nous l'avons vu, ce n'était pas une Sibérie, mais le centre de la civilisation, où ils ont été bannis.

Ils restaient en communautés, avec leurs propres chefs officiels, et libres de consulter leurs prophètes. Ils étaient suffisamment en contact les uns avec les autres et suffisamment nombreux pour que les ennemis de Babylone les regardaient comme une influence politique considérable, et traitaient avec eux d'une révolution contre leurs ravisseurs. Mais la ferme condamnation d'Ézéchiel de cette intrigue montre que leurs dirigeants sont en bons termes avec le gouvernement.

Jérémie les ordonna de se jeter dans la vie du pays ; acheter et vendre, et augmenter leurs familles et leurs biens. En même temps, nous ne pouvons qu'observer que ce ne sont que les péchés religieux, avec lesquels Ezéchiel les reproche. Lorsqu'il parle de devoir civique ou de charité sociale, il se réfère soit à leur passé, soit à la vie du reste encore à Jérusalem. Il y a donc tout lieu de croire que cette captivité fut honorable et facile.

Les captifs ont peut-être apporté des biens avec eux ; ils avaient des loisirs pour la poursuite des affaires et pour l'étude et la pratique de leur religion. Certains d'entre eux souffraient, bien entendu, de la barbarie habituelle des conquérants orientaux, et furent faits eunuques ; certains, par leur érudition et leur abstinence, s'élevèrent à des postes élevés à la cour. (Le livre de Daniel) Probablement jusqu'à la fin de l'exil, ils sont restés "les bonnes figues", comme Jérémie les avait appelés. C'était peut-être l'œuvre littéraire de l'Exilé ; et la leur, aussi, peut avoir été la richesse qui a reconstruit Jérusalem.

Mais il en fut autrement avec la seconde captivité, de 589. Après la famine, l'incendie de la ville et la marche prolongée, cette seconde armée d'exilés dut atteindre la Babylonie dans un état de misère. Ils étaient une classe inférieure d'hommes. Ils avaient exaspéré leurs conquérants, qui, avant le début de la marche, en firent mutiler beaucoup et subir une mort cruelle ; et ce sont sans doute des échos de leur expérience que nous trouvons dans les plaintes les plus amères de notre prophète : C'est un peuple volé et gâté ; tous pris au piège et cachés dans des prisons : ils sont pour une proie et pour un butin.

« Tu » (c'est-à-dire Babylone), « ne leur as montré aucune miséricorde ; sur les personnes âgées, tu as très lourdement étendu ton joug ». Ésaïe 42:22 ; Ésaïe 47:6 Nabuchodonosor les utilisa pour sa construction, comme Pharaon s'était servi de leurs ancêtres. Certains d'entre eux, ou de leurs compatriotes qui avaient atteint la Babylonie avant eux, devinrent les esclaves domestiques et les biens de leurs conquérants. Parmi les contrats et actes de vente de cette période, on trouve les cas d'esclaves aux noms apparemment juifs.

Bref, l'état des Juifs en Babylonie ressemblait à ce qui semble avoir été leur fortune partout où ils se sont installés en terre étrangère. Une partie d'entre eux méprisée et maltraitée, forcée au travail ou surtaxée : une partie laissée seule pour cultiver la littérature ou s'enrichir. Certains traitaient avec une rigueur inhabituelle - et peut-être quelques-uns d'entre eux avec raison, comme dangereux pour le gouvernement du pays - mais certains aussi, par le génie polyvalent de leur race, s'avançant à une place élevée dans la confiance politique de leurs ravisseurs.

Leur application à la littérature, à leur religion et au commerce doit être spécialement notée.

1. Rien n'est plus frappant dans les écrits d'Ézéchiel que l'air de grand loisir qui les investit. Ézéchiel est passif ; il rumine, contemple et construit sa vision, d'une manière comme aucun de ses prédécesseurs plus laconiques ; car il avait du temps libre, dont ils ne disposaient pas à l'époque où l'histoire de la nation était encore en marche. Le style d'Ézéchiel se gonfle d'une plus grande plénitude de rhétorique ; ses images du futur sont élaborées dans les moindres détails.

Les prophètes avant lui étaient des orateurs, mais il est un écrivain. Beaucoup en Israël, en plus d'Ézéchiel, profitèrent des loisirs de l'exil pour faire grandir et organiser la littérature nationale. Certains assyriologues ont écrit dernièrement, comme si les écoles de scribes juifs devaient leur origine entièrement à l'exil. Mais il y avait des scribes en Israël avant cela. Ce que l'exil a fait pour eux, c'était de leur fournir non seulement le loisir des affaires nationales que nous avons notés, mais aussi un puissant exemple de leur métier.

La Babylonie à cette époque était une terre pleine de scribes et de fabricants de bibliothèques. Ils écrivaient une langue pas très différente du juif et ne pouvaient qu'avoir puissamment infecté leurs semblables juifs par l'esprit de leur labeur et de leurs méthodes. A l'Exil nous devons certainement une grande partie des livres historiques de l'Ancien Testament, l'arrangement de quelques-uns des écrits prophétiques, ainsi que - bien que le montant soit très incertain - une partie de la codification de la Loi.

2. Si l'Exil a été l'occasion pour les scribes, il ne peut avoir été que désespoir pour les prêtres. Dans ce pays étranger, la nation était impure ; aucun des anciens sacrifices ou rituels n'était valable, et les gens étaient réduits aux éléments les plus simples de la prière religieuse, du jeûne et de la lecture de livres religieux. Nous trouverons notre prophétie notant la clameur des exilés vers Dieu pour des « ordonnances de justice », c'est-à-dire pour l'institution de rites légaux et valides.

Ésaïe 58:2 Mais la grande leçon que la prophétie apporte au peuple de l'Exil, c'est que le pardon et la restauration en faveur de Dieu ne Ésaïe 58:2 à Lui de tout son cœur. Il était possible, bien sûr, d'observer certaines formes ; se réunir à intervalles pour s'enquérir du Seigneur, observer le sabbat et observer le jeûne.

La première de ces pratiques, dont la synagogue est probablement Ésaïe 58:13 , est notée par notre prophète, Ésaïe 58:13 et il impose l' Ésaïe 58:13 sabbat avec des paroles qui ajoutent la bénédiction de la prophétie à l'ancienne sanction de la loi de cette institution. . Quatre jeûnes annuels ont été institués en mémoire des jours sombres de Jérusalem : le jour du début du siège de Nabuchodonosor au dixième mois, le jour de la capture au quatrième mois, le jour de la destruction au cinquième mois et le jour du meurtre de Gedaliah au dixième mois.

On aurait pu penser que les anniversaires solennels d'un désastre si récent et encore non réparé seraient célébrés avec sincérité ; mais notre prophète illustre combien bientôt même les sentiments les plus outragés peuvent devenir formels, et comment pendant leurs jours d'humiliation spéciale, alors que leur captivité était encore réelle, les exilés pouvaient opprimer leurs propres serfs et débiteurs. Mais il n'y a pas de pratique religieuse de cette époque plus apparente à travers nos prophéties que la lecture de l'Écriture.

L'espérance d'Israël n'était ni dans le sacrifice, ni dans le temple, ni dans la vision ni dans le sort, mais dans la Parole écrite de Dieu ; et lorsqu'un nouveau prophète se levait, comme celui que nous allons étudier, il n'en appelait pas pour son autorisation, comme l'avaient fait les prophètes précédents, au fait de son appel ou de son inspiration, mais il lui suffisait de désigner quelque ancien parole de Dieu, et criez : "Voyez ! le jour s'est enfin levé pour l'accomplissement de cela.

« Tout au long du deuxième Isaïe, c'est ce que le prophète anonyme se soucie d'établir que les faits d'aujourd'hui correspondent à la promesse d'hier. son accomplissement immédiat.

3. La troisième particularité des exilés est leur application au commerce. Chez nous, les Juifs n'avaient pas été un peuple commerçant. Mais les opportunités de leur résidence babylonienne semblent les avoir initiés à ces habitudes, pour lesquelles, à travers leur plus long exil à notre ère, le nom de Juif est devenu synonyme. Si tel est le cas, le conseil de Jérémie « construire et planter ». Jérémie 29:1 est historique, car cela signifie rien de moins que les Juifs doivent se jeter dans la vie de la nation la plus trafiquante de l'époque.

Leur richesse croissante prouve qu'ils ont suivi ce conseil, ainsi que peut-être des passages comme Ésaïe 55:2 , où l'on reproche à l'esprit commercial d'accabler les plus nobles désirs de la religion. Le danger principal, encouru par les Juifs d'une connexion intime avec le commerce de Babylonie, résidait dans les relations étroites du commerce babylonien avec l'idolâtrie babylonienne.

Les marchands de Mésopotamie avaient leurs propres dieux protecteurs. Pour conclure des contrats commerciaux, un homme devait jurer par ses idoles et pouvait être amené à entrer dans leurs temples. Dans Ésaïe 65:11 : Ésaïe 65:11 , les Juifs sont accusés d'avoir « abandonné Jéhovah et oublié ma montagne sainte, préparé une table pour la chance et rempli de vin mêlé à la fortune ». Ici, il est plus probable que la spéculation mercantile, plutôt que toute autre forme de jeu, est visée.

III.

Mais si tout cela est certain et mérite d'être noté sur les habitudes de la masse du peuple, que peu de trace cela a laissé dans la meilleure littérature de l'époque ! Nous avons déjà remarqué en cela la grande absence de couleur locale. La vérité est que ce que nous avons essayé de décrire comme la vie juive à Babylone n'était qu'une surface au-dessus des profondeurs dans lesquelles la vraie vie de la nation était à l'œuvre - était à l'œuvre de manière volcanique.

Tout au long de l'exil, le vrai juif a vécu intérieurement. « Du fond des profondeurs je crie vers toi, ô Seigneur. » Il était l'habitant moins d'une prison étrangère que de son propre cœur brisé. « Il s'assit au bord des fleuves de Babylone, mais il pensa à Sion. N'est-ce pas une preuve de ce que les profondeurs de la nature humaine s'agitaient, que si peu remonte à la surface pour nous dire les conditions extérieures de ces jours ? Il n'y a pas de fossiles dans les couches de la terre, qui ont été jetés de ses feux intérieurs ; et si nous trouvons peu de traces de la vie contemporaine dans ces gisements de l'histoire d'Israël maintenant devant nous, c'est qu'ils datent d'une époque où la nation était ébranlée et bouillonnante jusqu'en son sein.

Car si nous prenons les écrits de cette période - le Livre des Lamentations, les Psaumes de l'Exil et des parties d'autres livres - et les rassemblons, le résultat est l'impression d'une des décompositions les plus étranges de la nature humaine en ses éléments qui le monde n'a jamais vu. La souffrance et le péché, le souvenir, le remords et la vengeance, la peur et la honte et la haine, sur la confusion de ceux-ci, l'Esprit de Dieu rumine comme sur un second chaos, et attire chacun d'eux à tour de rôle sur une prière articulée.

Maintenant, c'est le rougeoiement cramoisi de la honte : "notre âme est extrêmement remplie de mépris." Maintenant, c'est la ruée noire de la haine ; car si nous voulons voir comment la haine peut faire rage, nous devons aller aux Psaumes de l'Exil, qui invoquent le Dieu de vengeance et maudissent l'ennemi et précipitent les petits contre les pierres. Mais la montée la plus profonde de toutes dans ce tourbillon de misère était la montée du péché. Pour changer le chiffre, nous voyons l'esprit d'Israël se tordre vers le haut à cause d'une douleur qu'il comprend en partie, s'écriant : « Qu'est-ce qui empêche Dieu de m'entendre et de me sauver ? tournant comme une bête blessée de la face de son maître à sa plaie, comprenant comme aucune brute ne pourrait la raison de son fléau, jusqu'à ce que confession après confession se brise et que la peine soit acceptée,

« Pourquoi un homme vivant se plaint-il, un homme pour le châtiment de ses péchés ? Si toi, Jéhovah, tu marques l'iniquité, qui subsistera ? Pas étonnant qu'avec une telle conscience les Juifs aient occupé l'Exil à écrire la morale de leur histoire délinquante, ou que le reste de leur littérature qui date de cette époque soit resté depuis le confessionnal du monde.

Mais dans cette terrible expérience, il y a encore une autre tension, aussi douloureuse que les autres, mais pure et très éloquente d'espoir : le sentiment de souffrance innocente. Nous ne pouvons pas dire les sources d'où ce sentiment considérable a pu s'accumuler pendant l'Exil, pas plus que nous ne pouvons retracer à partir de combien de plis supérieurs d'une vallée commencent les minuscules ruisseaux, qui forment le ruisseau qui sort de son extrémité inférieure.

L'une de ces sources peut avoir été, comme nous l'avons déjà suggéré, l'expérience de Jérémie ; un autre a très probablement surgi avec chaque conscience individuelle dans la nouvelle génération. Les enfants viennent même en exil, et bien qu'ils supportent la même douleur avec les mêmes nerfs que leurs pères, ils le font avec une conscience différente. Les écrits de l'époque s'attardent beaucoup sur les souffrances des enfants. La conscience est apparente en eux, que les âmes sont nées dans la colère de Dieu, ainsi qu'y sont bannies.

"Nos pères ont péché et ne le sont pas, et nous portons leurs iniquités." Cette expérience s'est développée avec une grande force, jusqu'à ce qu'Israël ait senti qu'elle souffrait non pas sous la colère de Dieu, mais à cause de Lui ; et ainsi passa de la conscience du criminel à celle du martyr. Mais si nous voulons comprendre la prophétie que nous sommes sur le point d'étudier, nous devons nous rappeler combien ces deux consciences devaient être proches en Israël en exil, et combien il était facile pour un prophète de parler - comme le fait notre prophète, parfois avec une rapidité déroutante. d'échange - tantôt dans la voix de la génération plus âgée et plus coupable, et maintenant dans la voix de la plus jeune et moins justement punie.

Notre étude des conditions externes et internes d'Israël en exil est maintenant terminée. Il a, je pense, inclus toutes les caractéristiques connues de leur expérience en Babylonie, qui pourraient illustrer notre prophétie datée, comme nous nous sommes sentis obligés de la dater, de la fin de l'Exil. Ainsi, comme nous nous sommes efforcés de le retracer, Israël a souffert, appris, grandi et espéré pendant cinquante ans - sous Nabuchodonosor jusqu'en 561, sous son successeur Evil-merodach jusqu'en 559, sous Neriglassar jusqu'en 554, puis sous l'usurpateur Nabunahid.

Ces derniers opprimaient probablement les Juifs plus durement que leurs tyrans précédents, mais avec l'aggravation de leur joug, la certitude de leur délivrance devint en même temps évidente. En 549, Cyrus renversa les Mèdes et devint seigneur de l'Asie de l'Indus à l'Halys. A partir de cet événement, sa conquête de la Babylonie, bien que très tardive, ne pouvait être qu'une question de temps.

C'est à ce stade que notre prophétie entre en jeu. Prenant pour acquise la souveraineté de Cyrus sur les Mèdes, elle attend toujours avec impatience sa capture de Babylone. Avant de passer à son exposé, jetons encore une fois un rapide coup d'œil sur le peuple auquel il s'adresse et qu'en un demi-siècle d'attente nous avons essayé de décrire.

D'abord et le plus manifeste, c'est un peuple avec une conscience - un peuple avec la conscience la plus horrible et la plus articulée qui jamais auparavant ou depuis a exposé l'histoire d'une nation ou a tourmenté une génération avec la malédiction de son propre péché et le péché de ses pères. Derrière eux, des âges de la vie délinquante, à la lecture du récit dont ils viennent de s'élever, à la morale régulièrement récurrente : les Livres des Rois paraissent achevés après l'avènement d'Evil-merodach en 561. Derrière eux aussi près de cinquante ans de punition douloureuse pour leurs péchés, punition que, comme le confessent leurs Psaumes, ils comprennent et acceptent enfin comme méritée.

Mais, deuxièmement, c'est un peuple plein d'espoir. Avec leur terrible conscience de culpabilité, ils ont l'assurance que leur punition a ses limites ; que, pour citer Ésaïe 40:2 , c'est une "période fixe de service" : une parole antérieure de Dieu l'ayant fixée à soixante-dix ans au plus, et ayant promis le retour de la nation par la suite dans sa propre terre.

Et, troisièmement, ils sont un Peuple avec une grande opportunité. L'histoire commence enfin à s'acheminer vers la justification de leur espérance : Cyrus, le maître du siècle, s'abat rapidement, irrésistiblement, sur leurs tyrans.

Mais, quatrièmement, face à tous leurs espoirs et opportunités, c'est un peuple désorganisé, distrait et très impuissant - "des vers et non des hommes", comme ils se décrivent. La génération des dirigeants éprouvés et responsables des jours de leur indépendance est toute morte, car « la chair est comme l'herbe » ; aucune institution publique ne reste au milieu d'eux comme jamais dans les périodes les plus désespérées du passé a prouvé un point de ralliement de leurs forces dispersées.

Il n'y a ni roi, ni temple, ni ville ; il n'y a pas non plus de grande personnalité visible pour rassembler leurs petits groupes, les rassembler et les conduire derrière lui. Leur seul espoir est dans la Parole de Dieu, pour laquelle ils « attendent plus que ceux qui guettent le matin » ; et le seul devoir de leurs prophètes anonymes est de les persuader que cette Parole s'est enfin accomplie, et, en l'absence du roi, du Messie, du prêtre et du grand prophète, est capable de les amener à saisir l'opportunité que la main de Dieu a ouvert devant eux, et à l'accomplissement de leur rédemption.

Sur Israël, avec une telle Conscience, une telle Espérance, une telle Opportunité, et une telle confiance sans aide sur la Parole nue de Dieu, cette Parole se brisa enfin dans un chœur de voix.

Parmi ceux-ci, le premier, comme c'était le cas pour la plupart, parla du pardon à la conscience du peuple et la proclamation que leur période de guerre fixée était accomplie ; le second annonçait que les circonstances et la politique du monde, jusque-là défavorables, seraient rendues faciles à leur retour ; le troisième leur a dit, dans leur deuil des dirigeants terrestres et leur propre impuissance, de trouver leur confiance éternelle dans la Parole de Dieu ; tandis que le quatrième les élevait, comme d'un seul cœur et d'une seule voix, pour annoncer le retour certain de l'Éternel, à la tête de son peuple, dans sa propre ville, et son règne tranquille et berger sur leur propre pays.

Ces voix de Ésaïe 40:1 forment le prologue de notre prophétie, Ésaïe 40:1 , vers laquelle nous allons maintenant nous tourner.

Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1

CHAPITRE IX

QUATRE POINTS D'UNE VRAIE RELIGION

Ésaïe 43:1 - Ésaïe 48:1

NOUS avons maintenant passé en revue les vérités gouvernantes d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 : le Dieu Unique, tout-puissant et juste ; le Peuple Unique, Ses serviteurs et témoins du monde ; le néant de tous les autres dieux et idoles devant Lui ; la vanité et l'ignorance de leurs devins, comparées à sa puissance, qui, parce qu'il a un dessein à l'œuvre dans toute l'histoire, et y est à la fois fidèle et tout-puissant pour le réaliser, peut inspirer ses prophètes à déclarer à l'avance les faits qui doivent être.

Il a emmené son peuple en captivité pour un temps déterminé, dont la fin est maintenant proche. Cyrus le Perse, déjà à l'horizon et menaçant Babylone, sera leur libérateur. Mais quiconque Il élève au nom d'Israël, Dieu est toujours Lui-même leur principal champion. Non seulement Sa parole est sur eux, mais Son cœur est parmi eux. Il porte le poids de leur bataille, et leur délivrance, politique et spirituelle, est Son propre travail et agonie. Qui que ce soit d'autre qu'il convoque sur scène, il reste le véritable héros du drame.

Or, les chapitres 43-48 ne sont que l'élaboration et l'offre plus urgente de toutes ces vérités, au sens de l'approche rapide de Cyrus sur Babylone. Ils déclarent à nouveau l'unité, la toute-puissance et la justice de Dieu, ils confirment Son pardon envers Son peuple, ils répètent le rire des idoles, ils nous donnent des vues plus proches de Cyrus, ils répondent aux doutes que beaucoup d'Israélites orthodoxes ressentaient à propos de ce Messie des Gentils ; Les chapitres 46 et 47 décrivent Babylone comme à la veille de sa chute, et le chapitre 48, après que Jéhovah ait pressé plus que jamais Israël réticent de montrer les résultats de sa discipline à Babylone, se termine par un appel à quitter la ville maudite, comme si la voie était enfin ouverte.

Cet appel a été pris comme la marque d'une division définitive de notre prophétie. Mais il ne faut pas en mettre trop. C'est en effet le premier appel à quitter Babylone ; mais ce n'est pas le dernier. Et bien que le chapitre 49, et le chapitre suivant, parlent plus de la restauration de Sion et moins de la captivité, pourtant le chapitre 49 est étroitement lié au chapitre 48, et nous ne quittons finalement Babylone qu'après Ésaïe 52:12 . Néanmoins, en attendant, le chapitre 48 constituera un point commode sur lequel garder les yeux.

Cyrus, lorsque nous l'avons vu pour la dernière fois, était sur les rives de l'Halys, 546 avant JC, surprenant Crésus et l'Empire lydien dans des efforts extraordinaires, à la fois religieux et politique, pour éviter son attaque. Il venait de sortir d'une tentative infructueuse sur la frontière nord de Babylone, et au début il sembla qu'il ne trouverait pas meilleure fortune sur la frontière ouest de la Lydie. Malgré sa supériorité numérique, l'armée lydienne garda le terrain sur lequel il les rencontra au combat.

Mais Crésus, pensant que la guerre était finie pour la saison, se replia peu après sur Sardes, et Cyrus, le suivant à marches forcées, le surprit sous les murs de la ville, mit en déroute la célèbre cavalerie lydienne par la nouvelle terreur de son chameaux, et après un siège de quatorze jours envoyé quelques soldats pour escalader un côté de la citadelle trop escarpé pour être gardé par les défenseurs ; et ainsi Sardes, son roi et son empire, gisaient à ses pieds.

Cette campagne lydienne de Cyrus, qui est relatée par Hérodote, mérite d'être signalée ici pour la lumière qu'elle jette sur le caractère de l'homme que, selon notre prophétie, Dieu a choisi pour être son principal instrument dans cette génération. Si son retour de Babylone, huit ans avant qu'il obtienne une entrée facile dans sa capitale, montre avec quelle patience Cyrus pouvait attendre la fortune, sa marche rapide sur Sardes est la preuve éclatante que lorsque la fortune a montré le chemin, elle a trouvé ce persan un suiveur obéissant et ponctuel.

La campagne lydienne est une aussi bonne illustration que nous en trouverons de ces textes de notre prophète : « Il les poursuit, il passe en sécurité ; par un chemin il ne marche (presque) pas avec ses pieds. Il vient sur des satrapes comme sur du mortier, et comme le potier marche sur l'argile. Ésaïe 12:3 J'ai tenu sa main droite pour faire tomber devant lui les nations, et je délierai les reins des rois. ) « d'ouvrir devant lui les portes, et les portes ne seront pas fermées » (ainsi Sardes n'était-il pas prêt pour lui), « Je vais devant toi et j'aplanirai les arêtes ; les portes d'airain, je frissonnerai, et les boulons de fer coupés en morceaux .

Et je te donnerai des trésors de ténèbres, des richesses cachées de lieux secrets." Ésaïe 45:1 Certains y ont trouvé une allusion aux immenses trésors de Crésus, tombés à Cyrus avec Sardes.

Avec Lydie, le reste de l'Asie Mineure, y compris les villes des Grecs, qui tenaient la côte de la mer Égée, devait passer aux mains des Perses. Mais le processus d'assujettissement s'est avéré difficile. Les Grecs n'ont reçu aucune aide de la Grèce. Sparte a envoyé à Cyrus une ambassade avec une menace, mais le Perse en a ri et cela n'a abouti à rien. En effet, le message de Sparte n'était qu'une tentation pour cet irrésistible guerrier de porter ses armes chanceuses en Europe.

Sa propre présence, cependant, était requise en Orient, et ses lieutenants trouvaient que l'assujettissement complet de l'Asie Mineure était une tâche exigeant plusieurs années. Elle ne peut pas avoir été bien conclue avant 540, et tandis qu'elle était en cours, nous comprenons pourquoi Cyrus n'a pas attaqué à nouveau Babylone. Pendant ce temps, il s'occupait de tribus moins importantes au nord de la Médie.

La deuxième campagne de Cyrus contre la Babylonie s'ouvrit en 539. Cette fois, il évita le mur nord d'où il avait été repoussé en 546. Attaquant la Babylonie par l'est, il traversa le Tigre, battit le roi babylonien à Borsippa, assiégea cette forteresse et marcha sur Babylone, qui était détenue par le fils du roi, Belschatsar, Bil-sarussur. Tout le monde connaît le généralat suprême par lequel Cyrus aurait capturé Babylone sans attaquer les murs, du haut desquels leurs défenseurs le ridiculisaient ; comment il se rendit maître du grand bassin de Nabuchodonosor à Sépharvaïm, et y transforma l'Euphrate ; et comment, avant que les Babyloniens aient eu le temps de remarquer la diminution des eaux au milieu d'eux, ses soldats ont pataugé dans le lit de la rivière, et par les portes de la rivière surprirent les citoyens insouciants lors d'une nuit de fête. Mais des recherches récentes rendent plus probable que ses habitants eux-mêmes aient rendu Babylone à Cyrus.

Or, c'est au cours des événements que nous venons d'esquisser, mais avant leur point culminant dans la chute de Babylone, que les chapitres 43-48 ont été composés. C'est du moins ce qu'ils suggèrent eux-mêmes. Dans trois passages, qui traitent de Cyrus ou de Babylone, certains des verbes sont au passé, d'autres au futur. Ceux au passé décrivent l'appel et la carrière complète de Cyrus ou le début des préparatifs contre Babylone.

Ceux dans le. le futur promet la chute de Babylone ou l'achèvement par Cyrus de la libération des Juifs. Ainsi, dans Ésaïe 43:14 il est écrit : « Ésaïe 43:14 vous que j'ai envoyé à Babylone, et je les ferai descendre tous comme des fugitifs, et les Chaldéens dans les navires de leur réjouissance. Ces mots annoncent sûrement que le destin de BabyIon était déjà en route pour elle, mais pas encore arrivé.

Encore, dans les versets qui traitent de Cyrus lui-même, Ésaïe 45:1 , que nous avons cité en partie, le Persan est déjà « saisi par sa main droite par Dieu, et appelé » ; mais sa carrière n'est pas terminée, car Dieu promet de faire diverses choses pour lui. Le troisième passage est Ésaïe 45:13 du même chapitre, où Jéhovah dit : " Je l'ai réveillé dans la justice, et " changeant au futur ", j'aplanirai toutes ses voies ; il bâtira ma ville, et mon captivité il renverra.

« Quoi de plus précis que la teneur de tous ces passages ? Si les gens ne prenaient notre prophète au mot ; si avec toute leur foi en l'inspiration du texte de l'Écriture, ils ne feraient attention qu'à sa grammaire, qui sûrement , selon leur propre théorie, est aussi tout à fait sacré, alors il ne serait plus question aujourd'hui de la date d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 .

Aussi clairement que la grammaire peut lui permettre de le faire, cette prophétie parle de la campagne de Cyrus contre Babylone comme déjà commencée, mais de son achèvement comme encore futur. Le chapitre 48, il est vrai, suppose que les événements sont encore plus développés, mais nous y viendrons plus tard.

Pendant les préparatifs de Cyrus pour envahir la Babylonie, et dans la perspective de sa chute certaine, les chapitres 43-48 répètent avec plus de détails et d'impétuosité les vérités que nous avons déjà recueillies à partir des chapitres 40-42.

1. Et tout d'abord vient naturellement la toute-puissance, la justice et l'urgence personnelle de Jéhovah lui-même. Tout est à nouveau assuré par sa puissance et son dessein ; tout part de son initiative. Pour illustrer cela, nous pourrions citer presque tous les versets des chapitres considérés. "Moi, je Jéhovah, et il n'y a personne à côté de Moi de Sauveur. Je suis Dieu" -El. « Aussi à partir d'aujourd'hui, je le suis. Je travaillerai, et qui le laissera ? Je suis Jéhovah.

Moi, je suis Celui qui efface tes transgressions. I First, and I Last; et à côté de Moi, il n'y a pas de Dieu "-Elohim. " Y a-t-il un Dieu, " Eloah, " à côté de Moi ? oui, il n'y a pas de Rocher ; Je n'en connais aucun. Moi Jéhovah, Créateur de toutes choses. Je suis Jéhovah, et il n'y a personne d'autre ; à côté de Moi, il n'y a pas de Dieu. Je suis Jéhovah, et il n'y a personne d'autre. Ancien de la lumière et Créateur des ténèbres, Créateur de paix et Créateur du mal, je suis Jéhovah, Créateur de tout cela.

Je suis Jéhovah, et il n'y a personne d'autre, Dieu, " Elohini, " à côté de Moi, Dieu juste, " El Ssaddiq, " et un Sauveur : il n'y a personne sauf : Moi. Faites-Moi face, et soyez sauvés de toutes les extrémités de la terre ; car je suis Dieu, " El, " et il n'y a personne d'autre. Ce n'est qu'en Jéhovah, de moi, diront-ils, qu'il y a justice et force. Je suis Dieu, " El, " et il n'y a personne d'autre ; Dieu," Elohim, "et il n'y a personne comme Moi. Je suis Lui; Je suis le premier, oui, je suis le dernier. Moi, j'ai parlé. Je l'ai déclaré."

Il est avantageux de rassembler autant de passages - et ils auraient pu être augmentés - des chapitres 43-48. Ils permettent de voir d'un coup d'œil quel rôle joue le premier pronom personnel dans la révélation divine. Sous chaque vérité religieuse se trouve l'unité de Dieu. Derrière chaque grand mouvement se cache l'initiative personnelle et l'urgence de Dieu. Et la révélation n'est, dans son essence, pas la simple publication de vérités sur Dieu, mais la présence personnelle et la communication aux hommes de Dieu Lui-même.

Trois mots sont utilisés pour la Déité - El, Eloah, Elohim - épuisant la terminologie divine. Mais à côté de celles-ci, il y a une formule qui met le point encore plus nettement : « Je suis Lui. C'était l'habitude de la nation hébraïque, et en fait de tous les peuples sémitiques, qui partageaient leur révérence révérencieuse à nommer la Divinité, de parler de Lui simplement par le troisième pronom personnel. Le Livre de Job est plein d'exemples de l'habitude, et il apparaît également dans de nombreux noms propres, comme Eli-hu, "Mon Dieu-est-Il", Abi-hu, "Mon-Père-est-Il.

" Renan présente la pratique comme preuve que les Sémites étaient "naturellement monothéistes", comme preuve de ce qui n'a jamais été le cas ! personnalité du Dieu hébreu. Le Dieu des prophètes n'est pas le lui, que M. Matthew Arnold croyait si étrangement avoir identifié dans leurs écrits, et que, en langage philosophique, que les Orientaux peu sophistiqués n'auraient jamais compris, il nomma si lourdement "une tendance pas nous-mêmes qui fait pour la justice.

" Rien de tel n'est le Dieu, qui ici exhorte Sa conscience de soi sur les hommes. Il dit : " Je suis Lui ", la Puissance invisible, qui était trop affreuse et trop sombre pour être nommée, mais à propos de qui, quand dans leur terreur et leur ignorance, ses adorateurs cherchaient à le décrire, ils supposaient qu'il était une personne, et l'appelaient, comme ils auraient appelé l'un d'eux, par un pronom personnel.Par la bouche de son prophète ce vague et terrible Il se déclare comme moi, moi, moi, - pas une simple tendance, mais un Cœur vivant et une Volonté pressante, un caractère personnel et une force d'initiative, à partir desquels toutes les tendances se meuvent et prennent leur direction et leur force. "Je suis Lui."

L'histoire est semée d'erreurs de ceux qui ont demandé à Dieu autre chose que lui-même. Toute la dégradation, même des plus hautes religions, est née de ceci, que leurs fidèles ont oublié que la religion était une communion avec Dieu Lui-même, une vie dans la puissance de Son caractère et de Sa volonté, et l'ont utilisée comme la simple communication soit d'avantages matériels. ou d'idées intellectuelles. Cela a été l'erreur de millions de ne voir dans la révélation que le récit de fortunes, la récupération des choses perdues, la décision dans les querelles, la direction de la guerre, ou l'octroi de quelque faveur personnelle.

Tels sont comme la personne, dont nous dit saint Luc, qui n'a vu dans le Christ que le recouvreur d'une créance irrécouvrable : « Maître, dis à mon frère qu'il partage l'héritage avec moi » ; et leur superstition est aussi éloignée de la vraie foi que l'ancien cœur du prodigue, lorsqu'il dit : « Donne-moi la part des biens qui m'appartient », l'était de l'autre cœur, lorsque, dans sa pauvreté et son malheur, il se jeta complètement sur son Père : « Je me lèverai et j'irai vers mon Père.

" Mais non moins une erreur font ceux qui cherchent de Dieu non pas lui-même, mais seulement des informations intellectuelles. Les premiers réformateurs ont bien fait, qui ont amené l'âme commune à la grâce personnelle de Dieu; mais beaucoup de leurs successeurs, dans une controverse, dont la poussière obscurcissait le soleil et ne leur permettait de voir que la longueur de leurs propres armes, utilisait les Écritures principalement comme réserve de preuves pour des doctrines distinctes de la foi, et oubliait que Dieu Lui-même était là du tout.

Et bien que de nos jours nous recherchions dans la Bible beaucoup de choses désirables, telles que l'histoire, la philosophie, la morale, les formules d'assurance du salut, le pardon des péchés, les maximes de conduite, tout cela ne nous sera d'aucune utilité, jusqu'à ce que nous ayons trouvé derrière eux le Caractère vivant, la Volonté, la Grâce, l'Urgence, le Tout-Puissant, par la confiance en qui et la communion avec qui seuls ils nous sont ajoutés.

Or la divinité, qui prétend dans ces chapitres être le Dieu unique, souverain, était la divinité d'une petite tribu. "Je suis Jéhovah, je Jéhovah suis Dieu, je Jéhovah suis Lui." Nous ne pouvons pas trop nous impressionner par la merveille historique de cela. Dans un monde qui contenait Babylone et l'Egypte avec leurs grands empires, Lydie avec toutes ses richesses, et les Mèdes avec toute leur force ; qui sentait déjà les possibilités de la grande vie grecque, et avait les Perses, les maîtres de l'avenir, sur son seuil, - ce n'était le dieu d'aucun d'eux, mais de la plus obscure tribu de leurs esclaves, qui réclamait le Divin Souveraineté pour lui-même ; ce n'était l'orgueil d'aucun d'eux, mais la foi de la religion la plus méprisée et, au fond, la plus triste du temps, qui offrait une explication de l'histoire, réclamait l'avenir, et a été assuré que les plus grandes forces du monde travaillaient à ses fins. « Ainsi parle l'Éternel, roi d'Israël, et son Rédempteur, l'Éternel des armées, moi le premier et moi le dernier ; et à côté de moi, il n'y a pas de Dieu. Y a-t-il un Dieu à côté de moi ? "

En soi, c'était une réclamation bon marché, et aurait pu être faite par n'importe quelle idole parmi eux, n'eût été des preuves supplémentaires par lesquelles elle est soutenue. On peut résumer ces preuves supplémentaires en trois : Rire, Evangile et Maîtrise de l'Histoire, trois merveilles dans l'expérience des exilés. Peuple, le plus triste et le plus méprisé, leurs bouches devaient être remplies du rire du mépris de la vérité sur les idoles de leurs conquérants.

Les hommes, les plus tourmentés par la conscience et remplis du sens du péché, devaient entendre l'évangile du pardon. Nation contre laquelle tous les faits semblaient jouer, leur Dieu leur a dit, seul de toutes les nations du monde, qu'il contrôlait pour eux les faits d'aujourd'hui et les problèmes de demain.

2. Un éclat de rire sort très étrangement de l'Exil. Mais nous avons déjà vu le droit de mépris intellectuel qu'avaient ces captifs écrasés. Ils étaient monothéistes et leurs ennemis étaient des adorateurs d'images. Le monothéisme, même dans ses formes les plus grossières, élève intellectuellement les hommes, il est difficile de dire de combien de degrés. En effet, les degrés ne mesurent pas la différence mentale entre un idolâtre et celui qui sert de son esprit, ainsi que de tout son cœur et ce n'est pas pour les preuves supplémentaires par lesquelles c'est une différence qui est absolue.

Israël en captivité en était conscient, et par conséquent, bien que les âmes de ces hommes tristes fussent remplies au-delà de tout au monde de la lourdeur de la douleur et de l'humilité de la culpabilité, leurs visages fiers portaient un mépris qu'ils avaient parfaitement le droit de porter, comme les serviteurs du Dieu Unique. Voyez comment ce mépris éclate dans le passage suivant. Son texte est corrompu, et son rythme, à cette distance des voix qui le prononcent, est à peine perceptible ; mais tout à fait évident est son ton de supériorité intellectuelle, et le mépris en jaillit en vers impétueux et inégaux, dont la force et la dignité de notre Version Autorisée ont malheureusement déguisé.

1.

Les formateurs d'une idole sont tous des déchets,

Et leurs chéris ne valent absolument rien !

Et leurs confesseurs - eux ! ils ne voient pas et ne savent pas

Assez pour avoir honte.

Qui a façonné un dieu, ou une image a coulé ?

'Tis être tout à fait sans valeur.

Voila ! tout ce qui en dépend est honteux,

Et les échoppes sont moins que les hommes :

Qu'ils se rassemblent tous et se tiennent debout.

Ils tremblent et ont honte dans la masse.

2.

Fer-graveur-il prend un ciseau,

Et fonctionne avec des charbons ardents,

Et avec des marteaux il moule ;

Et l'a fait avec le bras de sa force. -

Anon a faim et la force s'en va ;

Ne boit pas d'eau et se lasse !

3.

Bois-graveur-il trace une ligne,

le marque au crayon,

Le fait avec des avions,

Et avec des boussoles le marque.

Ainsi en a fait la construction d'un homme,

A une grâce humaine-

Pour habiter une maison, en la coupant des cèdres.

4.

Ou l'on prend un ilex ou un chêne,

Et se cueille dans les arbres du bois

On a planté un pin, et la pluie l'agrandit,

Et c'est là pour qu'un homme brûle.

Et on en a pris et on s'est réchauffé ;

Oui, allume et cuit du pain, -

Oui, trouve un dieu, et l'a adoré !

En a fait une idole, et s'incline devant elle !

Une partie le brûle avec le feu,

En partie mange de la chair,

Rôtis rôti et est plein;

Oui, le réchauffe et dit,

« Aha, j'ai chaud, j'ai vu du feu ! »

Et le reste, à un dieu qu'il a fait, à son image !

Il s'incline devant elle, l'adore, la prie,

Et dit : « Sauve-moi, car tu es mon dieu !

5.

Ils ne savent pas et ne pensent pas !

Car il a bavé, après avoir vu, leurs yeux

Pensée passée, leurs cœurs.

Et aucun ne prend à cœur,

Ni n'a la connaissance ni le sens de dire,

"'Une partie de celui-ci m'a brûlé dans le feu-

Oui, fais cuire du pain sur ses braises,

Faire rôtir la chair que je mange, -

Et le reste, à un

Le dégoût dois-je le faire?

Le tronc d'un arbre devrais-je adorer ?'"

Berger de cendres, un cœur dupe l'a égaré,

Qu'il ne peut pas délivrer son âme. ni dire,

« N'y a-t-il pas un mensonge dans ma main droite ?

La note qui prévaut dans ces versets n'est-elle pas surprenante devant l'état mental d'un adorateur d'idoles ? "Ils ne voient pas et ne savent pas assez pour ressentir de la honte. Aucun ne le prend à cœur, ni n'a la connaissance ni le sens pour dire, J'en ai brûlé une partie dans le feu et le reste, devrais-je en faire un dieu?" Cette confiance intellectuelle, éclatée en mépris, est le second grand gage de vérité qui distingue la religion de ce pauvre esclave d'un peuple.

3. Le troisième signe est son caractère moral. La vérité intellectuelle d'une religion n'aurait pas grand-chose, si la religion n'avait rien à dire au sens moral de l'homme, si elle ne se préoccupait pas de ses péchés, si elle n'avait pas racheté sa culpabilité. Maintenant, les chapitres qui nous attendent sont pleins de jugement et de miséricorde. S'ils ont du mépris pour les idoles, ils ont le châtiment pour le péché et la grâce pour le pécheur. Ils ne sont pas un simple manifeste politique pour l'occasion, déclarant comment Israël sera libéré de Babylone. Ils sont un évangile pour les pécheurs de tous les temps. Par cela, ils s'accréditent davantage comme religion universelle.

Dieu est omnipotent, pourtant Il ne peut rien faire pour Israël jusqu'à ce qu'Israël efface ses péchés. Ces péchés, et non la captivité du peuple, sont la principale préoccupation de la Divinité. Le péché a été au fond de toute leur adversité. Ceci est mis en évidence avec toute la versatilité de la conscience elle-même. Israël et leur Dieu ont été en désaccord ; leur péché a été, ce que la conscience ressent le plus, un péché contre l'amour. « Pourtant, tu n'as pas invoqué sur moi, ô Jacob ; comment as-tu été fatigué de moi, ô Israël, je ne t'ai pas fait esclave avec des offrandes, je ne t'ai pas sevré avec de l'encens, mais tu m'as fait esclave avec tes péchés, tu m'as m'a fatigué de tes iniquités".

Ésaïe 43:22 Alors Dieu place leurs péchés, là où les hommes voient le plus la noirceur de leur culpabilité, face à Son amour. Et maintenant, il défie la conscience. « Rappelle-moi ; venons ensemble en jugement ; inculpe, afin que tu sois justifié » ( Ésaïe 43:26 ).

Mais cela avait été un péché de longue date et originel. "Ton père, le premier avait péché; oui, tes hommes représentants" -littéralement "les interprètes, les médiateurs-avaient transgressé contre moi. C'est pourquoi j'ai profané les princes consacrés, et j'ai livré Jacob au ban, et Israël à injurier" ( Ésaïe 43:27 ). L'exil lui-même n'était qu'un épisode d'une tragédie, qui a commencé très loin avec l'histoire d'Israël.

C'est ainsi que le chapitre 48 répète : « Je savais que tu es très perfide, et qu'on t'appelle Transgresseur dès le sein maternel » ( Ésaïe 48:8 ). Et puis vient la triste note de ce qui aurait pu être. « si tu avais écouté mes commandements ! alors ta paix était comme le fleuve, et ta justice comme les flots de la mer » ( Ésaïe 48:18 ).

Comme le large Euphrate, tu aurais dû rouler somptueusement et briller au soleil comme une mer d'été. Mais maintenant, écoutez ce qui reste. « Il n'y a pas de paix, dit Jéhovah, pour les méchants » ( Ésaïe 48:22 ).

Ah, ce n'est pas une partie poussiéreuse de l'histoire ancienne, non ; volcan éteint depuis longtemps sur le gaspillage lointain de la politique asiatique, auquel nous sommes conduits par les écrits de l'Exil. Mais ils traitent de l'éternel trouble de l'homme ; et la conscience, qui ne meurt jamais, parle à travers leurs lettres et chiffres à l'ancienne avec des mots que nous ressentons comme des épées. Et donc, toujours, qu'il s'agisse de psaumes ou de prophéties, ils se tiennent comme une ancienne cathédrale dans le monde moderne, - où, à chaque nouveau jour souillé, jusqu'à la fin du temps, le cœur lourd de l'homme peut être aidé à se lire et à se relever. jusqu'à sa culpabilité pour la miséricorde.

Ils sont le confessionnal du monde, mais ils sont aussi son évangile et l'autel où le pardon est scellé. Je suis celui qui efface tes transgressions à cause de moi, et je ne me souviendrai pas de tes péchés. Israël, tu ne m'oublieras pas. J'ai effacé comme un nuage épais tes transgressions et comme un obscurcis tes péchés; tourne-toi vers moi, car je t'ai racheté. Israël sera sauvé par l'Éternel avec un salut éternel; vous ne serez pas dans la honte ni dans la confusion du monde sans fin.

" Ésaïe 43:25 ; Ésaïe 44:21 ; Ésaïe 45:17 Maintenant, quand nous nous souvenons qui est le Dieu, qui parle ainsi, - non seulement Celui qui lance la parole de pardon du haut sublime de sa sainteté, mais , comme nous l'avons vu, le dit au milieu de toute sa passion et de sa lutte contre les péchés de son peuple, alors avec quelle assurance sa parole revient-elle au cœur. sur nos cœurs.On comprend pourquoi Ambroise envoya Augustin, après sa conversion, d'abord à ces prophéties.

4. Le quatrième signe que ces chapitres offrent à la religion de Jéhovah, est la prétention qu'ils font pour qu'elle interprète et contrôle l'histoire. Il y a deux verbes, qui sont fréquemment répétés tout au long des chapitres, et qui sont donnés ensemble dans Ésaïe 43:12 : « J'ai publié et j'ai sauvé. Ce sont les deux actes par lesquels Jéhovah prouve sa divinité solitaire contre les idoles.

La « publication », bien sûr, est la même prédiction, dont parlait le chapitre 41. C'est "publier" autrefois des choses qui se passent maintenant ; c'est « publier » maintenant des choses qui doivent encore se produire. "Et qui, comme moi, l'appelle et le publie, et le met en ordre pour moi, puisque j'ai nommé les anciens peuples? et les choses qui viennent et qui viendront, qu'ils les publient. ne t'ai-je pas fait entendre il y a longtemps ? et j'ai publié, et vous êtes mes témoins. Y a-t-il un Dieu à côté de moi ? non, il n'y a pas de rocher ; je n'en connais pas ». Ésaïe 44:7

Les deux vont de pair, l'accomplissement d'actes merveilleux et salvateurs pour Son peuple et leur publication avant qu'ils ne se réalisent. Le passé d'Israël est plein de tels actes. Chapitre 43, cas , la livraison de l' Egypte ( Ésaïe 43:16 ), mais immédiatement produit ( Ésaïe 43:18 ): « Souvenez - vous pas les choses anciennes » -Voici notre vieil ami ri'shonoth se produit à nouveau, mais le temps signifie simplement « événements antérieurs » - « ne considère pas non plus les choses d'autrefois.

Voici, je fais une chose nouvelle; même maintenant, il jaillit. Ne le saurez-vous pas ? Oui, je tracerai un chemin dans le désert, dans les fleuves du désert. qu'ils sont l'œuvre de l'Éternel, qui est donc un Dieu sauveur. Mais quelle meilleure preuve peut-on donner que ces faits salvateurs sont bien les siens et font partie de son conseil, que le fait qu'il les a prédits par ses messagers et prophètes à Israël, -dont la "publication" précédente Son peuple est le témoin.

« Qui parmi les peuples peut publier ainsi, et nous faire entendre des prédictions ? - encore une fois ri'shonoth , " les choses à venir - qu'ils amènent leurs témoins, afin qu'ils soient justifiés, et qu'ils entendent et disent : la vérité. Vous êtes mes témoins, dit l'Éternel," à Israël. Ésaïe 43:9 "J'ai publié, et j'ai sauvé, et j'ai montré, et il n'y avait pas de dieu étranger parmi vous; par conséquent " parce que Jéhovah était notoirement le seul Dieu qui avait affaire à eux pendant toute cette prédiction et l'accomplissement de la prédiction " vous êtes des témoins pour moi, dit Jéhovah, que je suis Dieu " ( id .

Ésaïe 43:12 ). Le sens de tout cela est clair. Jéhovah est Dieu seul, parce qu'il est directement effectif dans l'histoire pour le salut de son peuple, et parce qu'il a publié d'avance ce qu'il fera. Le grand exemple de ceci, que la prophétie invoque, est le mouvement actuel vers la libération du peuple, dont le mouvement Cyrus est le facteur le plus visible.

De cette Ésaïe 45:19 sqq. dit: "Je n'ai pas parlé dans un lieu du pays d'en Secret, les ténèbres. Je n'ai pas dit à la postérité de Jacob: Cherchez-moi par vanité. Moi, l'Éternel, je proclame la justice, je proclame les choses droites Rassemblez-vous et entrez, rassemblez-vous, survivants des nations : ils n'ont aucune connaissance qui portent le tronc de leur image, et supplient un dieu qui ne peut sauver.

Publiez-le et apportez-le ici ; non, qu'ils conseillent ensemble ; qui l'a fait entendre", c'est-à-dire "qui a publié ceci, -des temps anciens?" , fidèle à sa parole publiée, -"et un Sauveur, il n'y a personne à côté de moi." « Ici, nous avons réuni les mêmes idées que dans Ésaïe 43:12 : Ésaïe 43:12 .

" Là " j'ai déclaré et sauvé " équivaut ici à " un Dieu juste et un Sauveur ". réaliser ces desseins dans l'histoire. Dieu est juste parce que, selon un autre verset de la même prophétie, Ésaïe 44:26 "Il confirme la parole de son serviteur, et il accomplit les conseils de ses messagers."

Maintenant, la question a été posée, à quelles prédictions la prophétie fait-elle allusion comme étant accomplies en ces jours où Cyrus avançait si manifestement vers le renversement de Babylone ? Avant de répondre à cette question, il est bon de noter que, pour la plupart, le prophète parle en termes généraux. Il ne donne aucun indice pour justifier cette croyance infondée, à laquelle tant de gens pensent qu'il est nécessaire de s'accrocher, que Cyrus a en fait été nommé par un prophète de Jéhovah des années avant son apparition.

Si une telle prédiction avait existé, nous ne pouvons avoir aucun doute que notre prophète y aurait maintenant fait appel. Non : il ne se réfère évidemment qu'à ces prédictions nombreuses et notoires d'Isaïe et de Jérémie, du retour d'Israël d'exil après une période déterminée et déterminée. Ceux-ci arrivaient maintenant.

Mais à partir de ce nouveau jour Jéhovah prédit aussi pour les jours à venir, et Il le fait tout particulièrement, Ésaïe 44:26 , « Qui dit de Jérusalem : Elle sera habitée ; et des villes de Juda, elles seront bâties ; et de ses déserts, je les relèverai. Qui dit à l'abîme : Taché, et je tarirai tes fleuves. Qui dit de Koresh, mon berger, et il accomplira tout mon plaisir, disant même de Jérusalem : Elle sera bâtie, et le Temple sera fondé."

Ainsi, en arrière et en avant, hier, aujourd'hui et éternellement, la main de Jéhovah est sur l'histoire. Il la contrôle : c'est l'accomplissement de son ancien dessein. Par les prédictions faites il y a longtemps et accomplies aujourd'hui, par la volonté de prédire aujourd'hui ce qui arrivera demain, Il est sûrement Dieu et Dieu seul. Fait singulier, qu'à l'époque des grands empires, confiants dans leurs ressources, et avec l'avenir si proche à leur portée, ce devrait être le Dieu d'un petit peuple, coupé de leur histoire, servile et apparemment épuisé, qui devrait prendre le de grandes choses de la terre - Egypte, Ethiopie, Seba - et en parlent comme des jetons à donner en échange de Son peuple ; qui devrait parler d'un tel peuple comme les principaux héritiers de l'avenir, les ministres indispensables de l'humanité.

La revendication a deux caractéristiques divines. Il est unique et l'histoire l'a confirmé. C'est unique : aucune autre religion, à cette époque ou à aucune autre, n'a expliqué de manière aussi rationnelle l'histoire passée ou tracé les âges à venir sur les lignes d'un objectif si défini, si rationnel, si bienfaisant - un objectif si digne de la Un seul Dieu et Créateur de tous. Et cela a été confirmé : Israël est retourné dans son propre pays, a repris le développement de sa vocation et, après que les siècles se soient écoulés, a accompli la promesse qu'ils devraient être les enseignants religieux de l'humanité.

Le long délai de cet accomplissement témoigne sûrement mais davantage de la prévoyance divine de la promesse ; à la patience, que la nature, aussi bien que l'histoire, révèle être, autant que la toute-puissance, une marque de la Divinité.

Voilà donc les quatre points sur lesquels s'offre la religion d'Israël. Premièrement, c'est la force du caractère et la grâce d'un Dieu personnel ; deuxièmement, il parle avec une haute confiance intellectuelle, dont son mépris est ici la marque principale ; troisièmement, il est intensément moral, faisant du péché de l'homme sa principale préoccupation ; et quatrièmement, il revendique le contrôle de l'histoire, et l'histoire a justifié cette revendication.

CHAPITRE XIV

LA JUSTICE D'ISRAELL ET LA JUSTICE DE DIEU

Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1

DANS les chapitres que nous avons étudiés, nous avons rencontré quelques difficultés avec l'une des notes clés de notre prophète – « juste » ou « justice ». Dans les chapitres à venir, nous verrons cette difficulté s'accroître, à moins que nous ne nous Ésaïe 40:1 maintenant de définir ce que le mot désigne dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 .

Il n'y a aucune partie de l'Écriture, dans laquelle le terme « justice » souffre de tant de développements de sens. Laisser ces mots vagues, comme le font habituellement les lecteurs, ou s'attacher à une et à toute la signification technique de la justice dans la théologie chrétienne, ce n'est pas seulement obscurcir la référence historique et la force morale de passages isolés, c'est passer à côté de l'un des principaux arguments de la prophétie. Nous avons assez lu pour voir que la "justice" était la grande question de l'Exil.

Mais ce qui était remis en question n'était pas seulement la justice du peuple, mais la justice de leur Dieu. Dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 justice est plus souvent revendiquée comme un attribut divin que imposée comme un devoir ou un idéal humain.

I. JUSTICE

Ssedheq , la racine hébraïque de la justice, avait, comme le latin " rectus ", dans ses premiers usages et maintenant presque oubliés, une signification physique. Il s'agit peut-être soit de « droiture », soit plus probablement de « solidité », l'état dans lequel une chose « va bien ». "Les chemins de la justice", dans Psaume 23:1 et Ésaïe 40:4 , ne sont pas nécessairement des chemins droits, mais plutôt des chemins sûrs, authentiques, sûrs.

Comme toutes les métaphores physiques, comme nos propres mots « droit » et « droit », l'applicabilité du terme à la conduite morale était extrêmement élastique. Il a été tenté de rassembler l'essentiel de son sens sous la définition de « conformité à la norme » ; et il y a tellement de cas dans lesquels le mot a une force médico-légale, comme de « justification » ou de « justification », que certains l'ont revendiqué pour son sens originel, ou, du moins, son sens dominant.

Mais il est peu probable que l'une ou l'autre de ces définitions traduise le sens le plus simple ou le plus général du mot. Même si « conformité » ou « justification » ont toujours été le sens dominant de ssedheq , il existe un certain nombre de cas dans lesquels sa signification dépasse de loin les limites de telles définitions. Chacun peut voir comment un mot, qui peut généralement être utilisé pour exprimer une idée abstraite, comme « conformité », ou une relation formelle envers une loi ou une personne, comme « justification », pourrait en venir à s'appliquer aux vertus réelles, qui réaliser cette idée ou élever un personnage dans cette relation.

Ainsi, la justice pouvait signifier la justice, ou la vérité, ou l'aumône, ou l'obéissance religieuse, à chacun desquels, en fait, le mot hébreu a été spécialement appliqué à divers moments. Ou bien, la justice pourrait signifier la vertu en général, la vertu en dehors de toute considération de loi ou de devoir, quelle qu'elle soit. Chez le prophète Amos, par exemple, la « justice » s'applique à une bonté si naturelle et spontanée que personne ne pourrait la considérer un seul instant comme une conformité à la norme ou à l'accomplissement de la loi.

En bref, il est impossible de donner une définition du mot hébreu, que notre version traduit par "justice", moins large que notre mot anglais "right". La « justice » est « juste » dans tous ses sens, -naturel, juridique, personnel, religieux. C'est d'être bien, d'avoir le cœur droit, d'être cohérent, d'être minutieux ; mais aussi avoir raison, être justifié, être justifié ; et, en particulier, cela peut signifier être humain (comme avec Amos), être juste (comme avec Isaïe), être correct ou fidèle aux faits (comme parfois avec notre propre prophète), accomplir les ordonnances de la religion, et en particulier le commandement concernant l'aumône (comme avec les Juifs plus tardifs).

Gardons maintenant à l'esprit que la droiture peut exprimer une relation, ou une qualité générale de caractère, ou une vertu particulière. Car nous trouverons des traces de tous ces sens dans l'application du terme par notre prophète à Israël et à Dieu.

II. LA JUSTICE D'ISRAELL

L'une des formes les plus simples de l'utilisation de « justice » dans l'Ancien Testament est lorsqu'elle est employée dans le cas de querelles ordinaires entre deux personnes ; dans lequel pour l'un d'eux "être juste" signifie "avoir raison" ou "avoir raison". Genèse 38:26 ; Cf. 2 Samuel 15:4 Or, pour les Hébreux, toute vie et toute religion étaient fondées sur des alliances entre deux, entre l'homme et l'homme et entre l'homme et Dieu.

La justice signifiait la fidélité aux termes de ces alliances. Le contenu positif du mot dans n'importe quel cas particulier de son utilisation dépendrait donc de la fidélité et de la délicatesse de conscience par lesquelles ces termes étaient interprétés. Au début d'Israël, cette conscience n'était pas aussi vive qu'elle ne l'est devenue par la suite, et par conséquent, le sens qu'avait Israël de sa justice envers Dieu était, au départ, relativement superficiel.

Lorsqu'un psalmiste affirme sa justice et la plaide comme motif pour que Dieu le récompense, il est clair qu'il est capable avec sincérité de faire une réclamation, si repoussante pour le sentiment d'un chrétien, simplement parce qu'il n'a rien comme la conscience d'un chrétien de ce que Dieu exige de l'homme. Comme Calvin le dit sur Psaume 18:20 : Psaume 18:20 « David représente ici Dieu comme le président d'un concours d'athlétisme, qui l'avait choisi comme l'un de ses champions, et David sait que tant qu'il respectera les règles du concours, Dieu le défende.

" Il est évident que dans une telle affirmation, la droiture ne peut pas signifier l'innocence parfaite, mais simplement la bonne conscience d'un homme qui, avec des idées simples de ce qui lui est demandé, sent que dans l'ensemble " il a " (pour paraphraser légèrement Calvin ) "a joué franc jeu".

Deux choses, presque simultanément, ont ébranlé Israël de cette suffisance primitive et naïve. L'histoire est allée contre eux, et les prophètes ont vivifié leur conscience. L'effet de la première de ces deux causes sera clair pour nous, si nous nous souvenons de l'élément judiciaire de la justice hébraïque, - qu'elle signifiait souvent moins avoir raison que d'être justifié ou déclaré juste. L'histoire, pour Israël, était le tribunal suprême de Dieu.

C'était la foi du peuple, exprimée maintes et maintes fois dans l'Ancien Testament, que l'homme pieux est justifié ou justifié par sa prospérité : « la voie des impies périra ». Et Israël s'est senti dans le droit, tout comme. David, dans Psaume 18:1 , s'est senti lui-même, parce que Dieu les avait accrédités avec succès et victoire.

Mais quand la décision de l'histoire est allée contre la nation, quand ils ont été menacés d'expulsion de leur terre et d'extinction en tant que peuple, cela signifiait simplement que le Juge suprême des hommes prononçait sa sentence contre eux. Israël avait enfreint les termes de l'Alliance. Ils avaient perdu leur droit ; ils n'étaient plus "justes". La conscience plus aiguë, développée par la prophétie, a rapidement expliqué cette phrase de l'histoire.

Cette déclaration, que le peuple était injuste, était due, dit le prophète, aux péchés du peuple. Isaïe ne s'est pas seulement exclamé : « Votre pays est désolé, vos villes sont brûlées par le feu » ; il ajouta, dans une accusation égale, "Comment la ville fidèle est-elle devenue une prostituée! elle était pleine de justice, la justice y logeait, mais maintenant des meurtriers: tes princes sont rebelles, ils ne jugent pas les orphelins, ni la cause de la veuve venir devant eux.

« Pour Isaïe et les premiers prophètes, Israël était injuste parce qu'il était si immoral. hauts lieux.

Ici donc, nous avons deux sens possibles pour la justice d'Israël dans les écrits prophétiques, alliés et nécessaires l'un à l'autre, mais logiquement distincts, - l'un devenant juste par l'exercice de la vertu, l'autre étant montré juste par la voix de l'histoire. Dans un cas, la justice est le résultat pratique de l'action de l'Esprit de Dieu ; dans l'autre, c'est la justification ou la justification par la Providence de Dieu.

Isaïe et les prophètes antérieurs, bien que la sentence de l'histoire n'ait toujours pas été exécutée et puisse être révoquée par la miséricorde de Dieu, ont tendance à employer la justice principalement dans le premier sens. Mais on comprendra comment, après l'Exil, ce fut ce dernier qui devint la détermination dominante de la parole. Par ce grand désastre, Dieu a finalement prononcé la phrase claire, dont l'histoire précédente n'avait été que le présage.

Israël en exil a été pleinement déclaré dans son tort et dans son injustice. En tant qu'église, elle était interdite ; en tant que nation, elle a été discréditée devant les nations du monde. Et son seul désir, son seul espoir et son seul effort pendant les années de captivité fatiguées étaient de voir son droit revendiqué, devait être rétabli dans des relations justes avec Dieu et avec le monde, sous l'Alliance.

C'est le sens prédominant du terme, appliqué à Israël, dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 .

L'injustice d'Israël est son état de discrédit et de disgrâce sous les mains de Dieu ; sa justice, qu'elle espère, est son rétablissement à sa position et à sa destinée en tant que peuple élu. À notre habitude chrétienne de penser, il est très naturel de lire les phrases fréquentes et splendides dans lesquelles la « justice » est attribuée ou promise au peuple de Dieu dans cette prophétie évangélique, comme si la justice était cette assurance et justification intérieures d'une mauvaise conscience , qui, comme nous l'enseigne le Nouveau Testament, nous est pourvu par la mort de Christ, et nous est scellé intérieurement par le Saint-Esprit, quel que soit le cours de notre fortune extérieure.

Mais si nous lisons ce sens dans « justice » dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ;Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 , nous ne comprendrons tout simplement pas certains des passages les plus grandioses de la prophétie.

Nous devons clairement garder à l'esprit que, tandis que le prophète insiste sans cesse sur le pardon de Dieu "parlé au cœur" du peuple comme le premier pas vers sa restauration, il n'applique pas le terme de justice à cette justification intérieure, mais à la la justification extérieure et l'accréditation d'Israël par Dieu devant le monde entier, dans leur rachat de la captivité, et leur réintégration comme Son peuple.

Cela ressort très clairement de la manière dont « la justice » est associée au « salut » par le prophète, comme Ésaïe 62:1 « Je ne me reposerai pas tant que sa justice n'aura pas Ésaïe 62:1 , et son salut comme une lampe qui brûle ». Ou encore de la manière dont la justice et la gloire sont mises en parallèle : Ésaïe 62:2 « Et les nations verront ta justice, et tous les rois ta gloire.

» Ou encore de la manière dont « justice » et « renommée » s'identifient : Ésaïe 61:11 : Ésaïe 61:11 « Le Seigneur Jéhovah fera jaillir la justice et la renommée devant toutes les nations. » Dans chacune de ces promesses l'idée d'un la splendeur manifeste est évidente ; non la paix intérieure de la justification ressentie seulement par la conscience à laquelle elle a été accordée, mais la victoire historique extérieure appréciable par le sens grossier des païens.

Bien sûr, l'extérieur implique l'intérieur, -ce triomphe historique est le couronnement d'un processus religieux, le résultat du pardon et d'une longue purification, -mais alors que dans le Nouveau Testament ce sont ceux-ci qu'on appellerait le plus volontiers la justice d'un peuple, il est le premier (ce que le Nouveau Testament appellerait plutôt « la couronne de vie »), qui s'est approprié le nom dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ;Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 .

La même Ésaïe 48:18 d'un autre texte : Ésaïe 48:18 : Ésaïe 48:18 « O que tu avais écouté mes commandements ; alors ta paix était comme le fleuve, et ta justice comme les vagues de la mer ». Ici, « la justice non seulement n'est pas appliquée à la morale intérieure, mais elle est opposée à celle-ci comme sa récompense extérieure », c'est-à-dire la santé et la splendeur qu'une bonne conscience produit.

C'est dans le même sens extérieur que le prophète parle de la « robe de justice » avec sa splendeur nuptiale, et la compare à l'apparition du « printemps ». Ésaïe 61:10

Pour ce genre de justice, cette justification par Dieu devant le monde, Israël a attendu tout au long de l'Exil. Dieu s'adresse à eux comme « ceux qui recherchent la justice, qui cherchent Jéhovah ». Ésaïe 51:1 et il est un sens étroitement allié, mais peut - être avec une application plus vers l' intérieur, lorsque les gens sont représentés comme en priant Dieu de leur donner « les ordonnances de justice » Ésaïe 58:2 , c'est - à prescrire un tel rituel comme expier leur culpabilité et les amener dans une relation juste avec Lui.

Ils ont cherché en vain. La grande leçon de l'exil était que non pas par des œuvres et des performances, mais simplement en s'attendant au Seigneur, leur justice devrait resplendir. Même cette sorte de justification extérieure devait se faire par la foi.

L'autre sens de la justice, cependant, -le sens de la morale sociale et civique, qui était son sens habituel chez les prophètes antérieurs, -n'est pas tout à fait exclu de l'usage du mot dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 Voici quelques commandements et reproches qui semblent l'impliquer.

« Gardez le jugement et pratiquez la justice », d'où, d'après ce qui suit, la justice signifie évidemment observer le sabbat et ne faire aucun mal. Ésaïe 56:1 "Et la justice est tombée en arrière, et la justice est au loin, car la vérité est tombée dans la rue, et la fermeté ne peut entrer." Ésaïe 59:14 Ce doivent être des termes pour des vertus humaines, car peu de temps après il est dit : " Jéhovah était mécontent parce qu'il n'y avait pas de justice.

« Encore une fois, « Ils me cherchent comme une nation qui a fait la justice », Ésaïe 58:2 « Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, un peuple Ma loi est dans leur cœur », Ésaïe 51:7 » Tu meetest lui qui fait une oeuvre justice » ; Ésaïe 64:5 « Nul ne poursuit en justice, et nul ne va à la loi en vérité.

" Ésaïe 59:4 Dans tous ces passages " justice " signifie quelque chose que l'homme peut connaître et faire, sa conscience et son devoir, et doit être distingué à juste titre de ces autres, dans lesquels " la justice " équivaut au salut, à la gloire , la paix, que seule la puissance de Dieu peut apporter. Si les passages qui emploient la "justice" dans le sens d'observance morale ou religieuse datent réellement de l'Exil, alors le fait intéressant nous est assuré que les Juifs jouissaient d'un certain degré d'indépendance sociale et la responsabilité pendant leur captivité.

Mais c'est un fait très frappant que ces passages appartiennent tous aux chapitres, dont l'origine exilique est remise en cause même par les critiques, qui assignent le reste d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 à l'Exil.

Pourtant, même si ces passages doivent tous être attribués à l'Exil, comme ils sont peu nombreux ! Comme ils contrastent avec la fréquence avec laquelle, dans la première partie de ce livre, -dans les discours prononcés par Isaïe à son époque, quand Israël était encore un État indépendant, -la "justice" est réitérée comme le devoir quotidien et pratique des hommes, comme la justice, la véracité et la charité entre l'homme et l'homme ! L'extrême rareté de telles inculcations dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 nous avertit qu'il ne faut pas s'attendre à retrouver ici le même intérêt pratique et politique qui a fait tant de charme et de force deÉsaïe 1:1 - Ésaïe 39:1 .

La nation n'a maintenant aucune politique, presque aucune morale sociale. Israël ne sont pas des citoyens travaillant à leur propre salut sur le marché, le camp et le sénat ; mais des captifs attendant une délivrance au temps de Dieu, qu'aucun de leurs actes ne peut hâter. Ce n'est pas dans la rue que réside l'intérêt de Second Isaiah : il est à l'horizon. D'où le vague sentiment d'une splendeur lointaine, qui au fur et à mesure que le lecteur passe d' Ésaïe 39:1 à Ésaïe 40:1 , remplace dans son esprit l'agitation de vivre dans une foule agitée, le sens proche et palpitant du civisme. conscience, la voix des hommes d'État, le choc des armes de guerre.

Il n'y a aucune possibilité pour les individus de se révéler. C'est une nation en attente, indiscernable dans l'ombre, dont nous seuls voyons les contours. Ce n'est plus le cri palpitant de la pratique, qui envoie les hommes dans les arènes de la vie sociale avec tous les nerfs tendus : « Apprenez à bien faire ; cherchez la justice, soulagez les opprimés, jugez les orphelins, plaidez pour la veuve. C'est plutôt le cri de celui qui attend encore l'aube de sa journée de travail : « Je lèverai les yeux vers les collines ; d'où vient mon secours ? La justice n'est pas le devoir proche et quotidien, c'est la paix et la splendeur lointaines des cieux, qui ont à peine commencé à rougir de jour en jour.

III. LA JUSTICE DE DIEU

Mais il y avait une autre Personne, dont la justice était en question pendant l'Exil, et qui Lui-même la défend tout au long de notre prophétie. Peut-être le trait le plus particulier de la théologie d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 est son argument en faveur de " la justice de Jéhovah ".

Certains critiques soutiennent que la justice, lorsqu'elle est appliquée à Jéhovah, porte toujours une référence technique à son alliance avec Israël. C'est à peine exact. Les relations de Jéhovah avec Israël étaient sans aucun doute la principale de ses relations, et ce sont celles-ci qu'il cite principalement pour illustrer sa justice ; mais nous avons déjà étudié des passages qui nous prouvent que la justice de Jéhovah était une qualité absolue de sa divinité, manifestée à d'autres qu'Israël, et dans la fidélité à des obligations différentes des termes de son alliance avec Israël.

Dans Ésaïe 41:1 Jéhovah appelle les païens à faire correspondre leur justice avec la Ésaïe 41:1 ; la justice était donc une qualité qui pouvait leur être attribuée aussi bien qu'à lui-même. Encore une fois, dans Ésaïe 45:19 « Moi, Jéhovah, je prononce la justice, je déclare les choses qui sont justes », la justice a évidemment un sens général, et non un sens exclusif aux relations de Dieu avec Israël.

Il en est de même dans le passage sur Cyrus : Ésaïe 45:13 "Je l'ai élevé dans la justice, je Ésaïe 45:13 toutes ses voies." Bien que Cyrus ait été appelé en rapport avec le dessein de Dieu envers Israël, ce n'est pas ce dessein qui rend son appel juste, mais le fait que Dieu veut le mener à bien, ou, comme le dit le verset parallèle, "aplanir toutes ses voies.

« Ces exemples sont suffisants pour prouver que la justice, que Dieu attribue à ses paroles, à ses actions et à lui-même, est une qualité générale qui ne se limite pas à ses relations avec Israël sous l'alliance, -bien que, bien sûr, le plus clairement illustré par ceux-ci.

Si maintenant nous cherchons à savoir ce que signifie réellement cette qualité absolue de la divinité de Jéhovah, nous pouvons commodément commencer par son application à sa Parole. Dans Ésaïe 41:1 il convoque les autres religions à exhiber des prédictions qui sont vraies. « Qui l'a déclaré à l'avance afin que nous sachions, ou depuis le début que nous puissions dire, Il est ssaddiq .

« Ici, ssaddiq signifie simplement « juste, correct », fidèle aux faits. C'est à peu près le même sens dans Ésaïe 43:9 , où le verbe est utilisé pour les Ésaïe 43:9 païens, « qu'ils puissent être démontrés comme étant justes » ou « correct. » (Version anglaise, « justifié »). Mais quand, dans Ésaïe 46:1 , le mot est appliqué par Jéhovah à Sa propre parole, il a un sens bien plus riche que la simple justesse, et nous prouve que après tout, l'hébreu ssedheq était presque aussi polyvalent que l'anglais « right ».

" Le passage suivant nous montre que la justice de la parole de Jéhovah réside dans sa clarté, sa droiture et son efficacité pratique : ou des localités souterraines dans lesquelles des oracles païens se retranchaient mystérieusement, -"Je n'ai pas dit à la semence de Jacob, Cherche-moi dans le chaos.

Je suis Jéhovah, un Orateur de justice, un Éditeur de choses droites. Rassemblez-vous et venez, approchez-vous, ô restes des nations. Ils ne savent pas qui portent la bûche de leur image, et prient un dieu qui ne sauve pas. Publiez et rapprochez, oui, laissez-les tenir conseil ensemble. Qui a fait entendre cela autrefois? depuis longtemps l'a-t-il publié ? N'est-ce pas moi, l'Éternel, et il n'y a pas d'autre Dieu que moi ; un Dieu juste et un Sauveur, il n'y a personne d'autre que Moi.

Tournez-vous vers Moi et soyez sauvés, toutes les extrémités de la Terre, car Je suis Dieu, et il n'y a personne d'autre. Par moi-même j'ai juré, je suis sorti de ma bouche avec justice : une parole et elle ne tournera pas ; car devant moi tout genou fléchira, et toute langue jurera. Vraiment en Jéhovah, diront-ils de moi, sont justice et force. Cela viendra à Lui, et tous ceux qui s'irritent contre Lui seront honteux. En Jéhovah sera juste et renommée toute la semence d'Israël." Ésaïe 45:19

Dans ce passage très suggestif, « justice » signifie bien plus que la simple exactitude de la prédiction. En effet, il est difficile de distinguer combien cela signifie, tant ses divers échos se pressent à notre oreille, des nouvelles associations dans lesquelles il est prononcé. Un mot tel que « justice » est comme les tons sensibles de la voix humaine. Parlée dans un désert, la voix est elle-même et rien de plus ; mais prononcez-la là où le paysage est encombré d'obstacles nouveaux, et la note originale se perd presque au milieu des échos qu'elle fait sursauter.

Ainsi avec la « justice de Jéhovah » ; parmi les nouvelles associations dans lesquelles le prophète l'affirme, elle commence de nouvelles répétitions d'elle-même. Contre l'ambiguïté des oracles, elle est reprise comme « clarté, droiture, bonne foi » ; Ésaïe 40:19 contre leur opportunisme et leur imprévoyance, elle est qualifiée d'équivalent à la capacité d'arranger les choses à l'avance et de prévoir ce qui doit arriver, donc de « détermination » ; tandis que contre leur futilité, c'est clairement « l'efficacité et le pouvoir de prévaloir.

" Ésaïe 40:23 C'est la qualité en Dieu, qui partage Sa Divinité avec Sa puissance, quelque chose d'intellectuel aussi bien que de moral, la possession d'un dessein raisonnable aussi bien que la fidélité à son égard.

Ce sens intellectuel de la justice, en tant que caractère raisonnable ou intentionnel, est clairement illustré par la manière dont le prophète fait appel, afin de l'imposer, à la création du monde par Jéhovah. « Ainsi parle Jéhovah, Créateur des cieux - Il est le Dieu-Formateur de la Terre et son Créateur, Il l'a fondée ; ce n'est pas le Chaos qu'Il l'a créée, c'est pour être habité qu'Il l'a formée. Ésaïe 45:18 Le mot « Chaos » ici est le même que celui utilisé en opposition à « justice » dans le verset suivant.

La phrase illustre clairement la vérité, que tout ce que Dieu fait, Il ne le fait pas de manière à semer la confusion, mais dans un but raisonnable et pour une fin pratique. Nous avons ici la répétition de cette note profonde et forte, qu'Isaïe lui-même fit si souvent entendre au réconfort des hommes perplexes ou désespérés, que Dieu est au moins raisonnable, ne travaillant pas pour rien, ni commençant seulement à abandonner, ni créant en ordre de détruire.

Il faut bien croire que le même Dieu, dit notre prophète, qui a formé la terre pour la voir habitée, est assez conséquent pour mener aussi jusqu'au bout son œuvre spirituelle parmi les hommes. L'idée de notre prophète de la justice de Dieu, par conséquent, inclut l'idée de raison ; implique la cohérence tant rationnelle que morale, le sens pratique aussi bien que la bonne foi ; la conscience d'un plan raisonnable et, peut-être aussi, le pouvoir de le mener à bien.

Savoir que ce sens vaste et varié appartient à la « justice » nous donne un nouvel aperçu de ces passages, qui y trouvent tout le motif et l'efficacité de l'action divine : « Il a plu à Jéhovah pour sa justice » ; Ésaïe 42:21 « Sa justice, elle l'a soutenu ; et il a revêtu la justice comme une cuirasse. » Ésaïe 59:16

Jéhovah a traité Israël avec une telle justice. A son désespoir qu'il l'ait oubliée. Il raconte les événements historiques par lesquels il l'a faite sienne et affirme qu'il les poursuivra ; et vous ressentez l'expression à la fois de la fidélité et de la conscience de la capacité d'accomplir, dans les mots : « Je te soutiendrai de la main droite de Ma justice. « Main droite » - il y a plus qu'une touche de fidélité là-dedans ; il y a l'emprise du pouvoir.

De nouveau, à l'Israël qui était conscient d'être son serviteur, Dieu dit : « Moi, l'Éternel, je t'ai appelé en justice » ; et, pris avec le contexte, le mot signifie clairement la bonne foi et l'intention de soutenir et de mener au succès.

Il était facile de transférer le nom « justice » du caractère de l'action de Dieu à ses résultats, mais toujours, bien sûr, dans la justification de son dessein et de sa parole. Par conséquent, tout comme le salut d'Israël, qui était le résultat principal du dessein divin, est appelé justice d'Israël, de même il est également appelé « justice de Jéhovah ». Ainsi, en Ésaïe 46:13 « Je rapproche Ma justice » ; et dans Ésaïe 51:5 « Ma justice est proche, mon salut est sorti » ; Ésaïe 40:6 « Mon salut sera pour toujours, et ma justice ne sera pas abolie.

" Il semble que ce soit dans le même sens, des résultats finis et visibles, que les cieux sont appelés " à déverser la justice " et " la terre à s'ouvrir afin qu'ils soient féconds en salut, et qu'elle fasse jaillir la justice " ensemble » ( Ésaïe 45:8 ; cf. Ésaïe 61:10 « Mon Seigneur Jéhovah fera jaillir la justice »).

Un passage est d'un grand intérêt, car en lui "la justice" est utilisée pour jouer sur elle-même, dans ses deux sens de devoir humain et d'effet divin - Ésaïe 56:1 , " Observer le jugement " - probablement les ordonnances religieuses - " et faire la justice ; car mon salut est proche à venir, et ma justice à être révélée. »

Pour terminer notre étude de la « justice », il est nécessaire d'aborder encore un point. Dans Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1 ; Ésaïe 54:1 ; Ésaïe 55:1 ; Ésaïe 56:1 ; Ésaïe 57:1 ;Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 ; Ésaïe 60:1 ; Ésaïe 61:1 ; Ésaïe 62:1 ; Ésaïe 63:1 ; Ésaïe 64:1 ; Ésaïe 65:1 ; Ésaïe 66:1 les formes masculine et féminine du mot hébreu pour justice sont utilisées, et il a été prouvé qu'elles sont utilisées avec une différence.

Cette opinion est entièrement dissipée par une collation des passages. Je donne les détails dans une note, d'où l'on verra que les deux formes sont indifféremment employées pour chacune des nombreuses nuances de sens que la "justice" porte dans nos prophéties.

Que les formes masculines et féminines se produisent parfois, avec le même sens ou avec des sens différents, dans le même verset, ou dans le verset suivant l'un de l'autre, prouve que leur sélection respective ne peut être due à aucune différence dans la paternité de notre prophétie. . De sorte qu'on en est réduit à dire que rien n'explique leur usage, si ce n'est, peut-être, les exigences du mètre. Mais qui est capable de le prouver ?

LIVRE 3

LE SERVITEUR DU SEIGNEUR

AYANT terminé notre étude des vérités fondamentales de notre prophétie et étudié le sujet qui constitue son intérêt immédiat et le plus urgent, la délivrance d'Israël de Babylone, nous sommes maintenant libres de considérer le grand devoir et la grande destinée qui incombent au les gens délivrés - le Service de Jéhovah. Les passages de notre prophétie qui décrivent cela sont dispersés à la fois parmi les chapitres que nous avons déjà étudiés et parmi ceux qui se trouvent devant nous.

Mais, comme cela a été expliqué dans l'Introduction, ils sont tous facilement détachés de leur environnement ; et la continuité et le progrès dont témoigne leur série, quoique si interrompue, exigent qu'ils soient traités par nous ensemble. Ils formeront donc le Troisième des Livres, en lequel ce volume est divisé.

Les passages sur le Serviteur de Jéhovah, ou, comme le lecteur anglais est plus habitué à l'entendre appeler, le Serviteur du Seigneur, sont les suivants : Ésaïe 41:8 ff ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 42:18 ; Ésaïe 43:1 passim , surtout Ésaïe 43:8 : Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 44:21 ; Ésaïe 48:20 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 1:4 ; Ésaïe 52:13 .

Les principaux passages sont ceux des chapitres 41, 42, 43, 49, 1 et 52.-53. Les autres sont des allusions fortuites à Israël en tant que Serviteur du Seigneur, et ne développent pas le caractère du Serviteur ou du Service.

Sur les questions relatives à la structure de ces prophéties - pourquoi ont-elles été si dispersées, et si elles étaient à l'origine de l'auteur principal d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 , ou de tout autre écrivain, -questions sur lesquelles les critiques ont soit gardé un silence discret, soit parlé pour ne convaincre qu'eux-mêmes, -Je n'ai pas d'avis définitif à donner.

Il se peut que ces passages aient formé un poème par eux-mêmes avant leur incorporation avec notre prophétie ; mais la preuve qui a été offerte pour cela est très loin d'être suffisante. Il se peut qu'un ou plusieurs d'entre eux soient des insertions d'autres auteurs, auxquels notre prophète travaille consciemment avec ses propres idées sur le Serviteur ; mais pour cela non plus il n'y a aucune preuve digne d'un examen sérieux.

Je pense que tout ce que nous pouvons faire est de nous souvenir qu'ils se produisent dans une œuvre dramatique, ce qui peut, en partie au moins, expliquer les interruptions qui les séparent ; que le sujet dont ils traitent est tissé à travers et à travers d'autres portions d' Ésaïe 40:1 ; Ésaïe 41:1 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1 ; Ésaïe 44:1 ; Ésaïe 45:1 ; Ésaïe 46:1 ; Ésaïe 47:1 ; Ésaïe 48:1 ; Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:1 ; Ésaïe 51:1 ; Ésaïe 52:1 ; Ésaïe 53:1, et que même ceux d'entre eux qui, comme Ésaïe 49:1 , ont l'air de pouvoir se tenir debout par eux-mêmes, sont conduits par les versets avant eux ; et que, enfin, la série d'entre eux présente une continuité et fournit un développement distinct de leur sujet.

C'est cette évolution que l'exposé suivant cherche à retracer. Comme le prophète part de l'idée du Serviteur comme étant toute la nation historique d'Israël, il sera nécessaire de consacrer, tout d'abord, un chapitre à la relation particulière d'Israël avec Dieu. Ce sera le chapitre 15 "Un Dieu, un Peuple". Au chapitre 16, nous retracerons le développement de l'idée à travers toute la série des passages ; et au chapitre 17, nous donnerons l'interprétation du Nouveau Testament et l'accomplissement du Serviteur.

Viendra ensuite un exposé du contenu du Service et de l'idéal qu'il se présente à nous-mêmes, d'abord, tel qu'il est donné dans Ésaïe 42:1 , comme service de Dieu et de l'homme, chapitre 18, de ce volume ; puis tel qu'il est réalisé et possédé par le Serviteur lui-même, comme prophète et martyr, Ésaïe 49:1 , chapitre 19 de ce Livre ; et enfin comme il culmine dans Ésaïe 52:13 , chapitre 20 de ce volume.

CHAPITRE XV

UN DIEU, UN PEUPLE

Ésaïe 41:8 ; Ésaïe 42:1 ; Ésaïe 43:1

Nous avons écouté la proclamation d'un monothéisme si absolu, que, comme nous l'avons vu, la philosophie critique moderne, en parcourant l'histoire des religions, ne peut lui trouver aucun rival parmi les croyances du monde. Dieu a été exalté devant nous, dans un caractère si parfait, dans une domination si universelle, que ni la conscience ni l'imagination de l'homme ne peuvent ajouter à la portée générale de la vision. Jésus et sa croix conduiront le cœur du monde plus loin dans les secrets de l'amour de Dieu ; L'Esprit de Dieu dans la science nous instruira plus richement des secrets de ses lois.

Mais ceux-ci ne feront qu'augmenter le contenu et illustrer les détails de cette révélation de notre prophète. Ils n'élargiront en aucune manière son étendue et ses contours, car c'est déjà une idée de l'unité et de la souveraineté de Dieu aussi élevée que peuvent suivre les pensées de l'homme.

A travers cette pure lumière de Dieu, cependant, un phénomène s'impose, qui semble pour le moment affecter l'absolu de la vision et altérer sa sublimité. C'est la proéminence donnée devant Dieu à un seul peuple, Israël. Dans ces chapitres, l'unicité d'Israël nous est autant pressée que l'unité de Dieu. Est-il le Dieu unique au ciel ? Ils sont Son seul peuple sur terre, « Ses élus, les Siens, Ses témoins jusqu'à la fin de la terre.

« Ses conseils sur eux correspondent à ses conseils sur les étoiles, comme si, comme les étoiles brillant contre la nuit, leurs tribus seules se déplaçaient vers sa main à travers un espace par ailleurs sombre et vide. Sa révélation à l'humanité est donnée à travers leur petit langage la restauration de leur petite capitale, ce fort de la colline dans la terre aride de Juda, est présentée comme la fin de ses processus, qui balayent l'histoire et affectent la surface de tout le monde habité. Et sa justice même s'avère être pour la plupart sa fidélité à son alliance avec Israël.

Maintenant, pour beaucoup de nos jours, cela a été une grande offense d'avoir "le nez recourbé du Juif" ainsi enfoncé entre leurs yeux et la pure lumière de Dieu. Ils demandent : Le Juge de toute la terre peut-il avoir été ainsi partial envers un seul peuple ? Dieu a-t-il limité sa révélation aux hommes à la littérature d'une petite tribu grossière ? Même les âmes les plus peu critiques ont du mal à comprendre pourquoi « le salut vient des Juifs ».

Le point principal à savoir est que l'élection d'Israël était une élection, non pour le salut, mais. pour servir. Comprendre cela, c'est se débarrasser de loin la plus grande partie de la difficulté qui s'attache au sujet. Israël était un moyen et non une fin ; Dieu a choisi en lui un ministre, pas un favori. Aucun prophète en Israël n'a manqué de le dire ; mais notre prophète en fait le poids de son message aux exilés.

"Vous êtes mes témoins, mon serviteur que j'ai choisi. Vous êtes mes témoins et je suis Dieu. Je vous donnerai aussi pour lumière aux nations, pour être mon salut jusqu'au bout de la terre." Ésaïe 43:10 Nombre d'autres versets pourraient être cités dans le même sens, qu'« il n'y a de Dieu que Dieu, et Israël est son prophète.

« Mais si l'élection d'Israël est ainsi une élection au service, elle est sûrement en harmonie avec la méthode habituelle de Dieu, que ce soit dans la nature ou dans l'histoire. cet ordre et cette division du travail que l'unité divine exige comme conséquence dans toute l'étendue de l'être. L'univers est divers. la spécialisation de la fonction d'Israël pour Dieu dans le monde.

En choisissant Israël pour être son médiateur avec l'humanité, Dieu n'a fait pour la religion que ce qu'il a fait pour la philosophie dans l'exercice de la même discipline pratique, lorsqu'il a doté la Grèce de ses dons de pensée et de parole subtiles, ou avec Rome lorsqu'il l'a formée. les gens à devenir les législateurs de l'humanité. Et comment réussir le travail sinon par la spécialisation, secret de fidélité et d'expertise ? De fidélité, car la contrainte de mon devoir réside sûrement en ceci, qu'il est dû de moi et de personne d'autre ; d'expertise - car c'est celui qui conduit le mieux et le plus profondément qui conduit sur une seule ligne : En allumant un feu, vous commencez par un pédé allumé ; et dans l'éclairage, un monde il était en harmonie avec toute sa loi, physique et morale, pour que Dieu commence par une partie particulière de l'humanité.

La question suivante est : pourquoi cette portion particulière de l'humanité devrait-elle être une nation, et non un seul prophète, ou une école de philosophes, ou une église universelle ? La réponse se trouve dans l'état du monde antique. Au milieu de ses diversités de langues et de sentiments raciaux, un prophète missionnaire voyageant comme Paul de peuple en peuple est inconcevable ; et presque aussi inconcevable est le genre d'Église que Paul a fondée parmi les diverses nations, dans d'autres liens que la conscience d'une foi commune.

De toutes les combinaisons possibles d'hommes, la nation était la seule forme qui, dans le monde antique, avait une chance de survivre dans la lutte pour l'existence. La nation fournissait l'abri et la communion nécessaires à la religion personnelle ; elle donna au spirituel une habitation sur la terre, enrôla en sa faveur la force de l'hérédité et assura la continuité de ses traditions. Mais le service de la nation à la religion n'était pas seulement conservateur, il était aussi missionnaire.

Ce n'est qu'à travers un peuple qu'un Dieu est devenu visible et accrédité auprès du monde. Leur histoire a fourni le drame dans lequel il a joué le rôle du héros. A une époque où il était impossible de répandre une religion, au moyen de la littérature ou par l'exemple de la sainteté personnelle, les réalisations d'une nation considérable, leurs progrès et leur prestige, fournissaient une langue universellement comprise, à travers laquelle Dieu pouvait publier à l'humanité Sa puissance et sa volonté ; et en choisissant, par conséquent, une seule nation pour se révéler, Dieu ne faisait qu'employer les moyens les mieux adaptés à son dessein. La nation était l'unité du progrès religieux dans le monde antique. Dans la nation que Dieu a choisi comme témoin, non seulement le plus solide et le plus permanent, mais le plus largement intelligible et impressionnant.

La question suivante est, pourquoi Israël aurait-il dû être cette nation singulière et indispensable. Lorsque Dieu a choisi Israël pour servir son dessein, il l'a fait, nous dit-on, par sa grâce souveraine. Mais cette pensée forte, qui forme le fondement de l'assurance de notre prophète au sujet de son peuple, ne l'empêche pas de s'attarder aussi sur la capacité naturelle d'Israël pour le service religieux. Cela aussi était de Dieu. Israël entend à maintes reprises Jéhovah dire : " Je t'ai créé, je t'ai formé, je t'ai préparé.

« Un passage décrit l'équipement de la nation pour l'office d'un prophète ; un autre leur discipline pour la vie d'un saint ; et de temps à autre notre prophète montre à quel point il estime que cette préparation a commencé, même lorsque la nation, comme il le dit, était "encore dans l'utérus". Comme ces phrases éculées glissent facilement sur nos lèvres ! Pourtant, ce ne sont pas de simples formules. La recherche moderne leur a donné un nouveau sens et nous a appris que la création, la formation, l'élection d'Israël , le polissage, le transport et la défense étaient des processus aussi réels et mesurables que n'importe quel autre dans l'histoire naturelle ou politique.

Par exemple, lorsque notre prophète dit que la préparation d'Israël a commencé « dès le sein maternel, - je suis ton moule, dit Jéhovah, dès le sein maternel », - l'histoire nous ramène à la situation prénatale de la nation, et là elle l'expose à nous comme étant déjà tempérés à une disposition et une propension religieuses. Les Hébreux étaient de souche sémitique. Le « ventre » d'où jaillit Israël était une race de bergers errants, sur les déserts affamés d'Arabie, où la maison de l'homme est la tente flottante, la faim est sa discipline pendant de nombreux mois de l'année, ses seuls arts sont ceux de la parole et de la guerre , et dans la longue famine irrémédiable il n'y a rien d'autre à faire que d'être patient et de rêver.

Née dans ces déserts, la jeunesse de la race sémitique, comme la probation de leurs plus grands prophètes, se passa dans un long jeûne, qui prêtait à leur esprit une merveilleuse facilité de détachement du monde et d'imagination religieuse, et tempérait leur volonté de longue souffrance - bien qu'elle ait touché leur sang aussi, avec une chaleur rancunière qui éclate à travers le calme dominant de toute littérature sémitique.

Ils étaient aussi entraînés dans le style auguste de l'éloquence du désert. « Il a fait de ma bouche une épée tranchante ; à l'ombre de sa main, il m'a caché. Ésaïe 49:2 Une « prophétie naturelle », comme on l'a appelée, se retrouve dans toutes les branches de la souche sémitique. Pas étonnant que de cette race soient sorties les trois grandes religions universelles de l'humanité - que Moïse et les prophètes, Jean, Jésus Lui-même et Paul, et Mahomet étaient tous de la semence de Sem.

Cette disposition raciale que l'Hébreu a emportée avec lui dans son appel en tant que nation. L'ancêtre, qui donna au peuple le double nom par lequel on les appelle tout au long de notre prophétie, « Jacob-Israël », hérita avec tous ses défauts des deux grandes marques du tempérament religieux. Jacob pouvait rêver et il pouvait attendre. Souvenez-vous de lui à côté du frère, qui pouvait si peu penser à l'avenir qu'il était prêt à vendre sa promesse pour un plat de potage ; qui, bien que Dieu soit aussi proche de lui que de Jacob, n'a jamais eu de visions ni n'a lutté avec des anges ; qui semblait n'avoir aucun pouvoir de croissance autour de lui, mais portant le même caractère, inchangé par la discipline de la vie, l'a finalement transmis en stéréotype à sa postérité ; -souviens-toi de Jacob à côté d'un tel frère,

Leurs habitudes, comme celles de leur père, étaient peut-être mauvaises, mais ils avaient une constitution dure et malléable, qu'il était possible de modeler en quelque chose de mieux. Comme leur père, ils étaient faux, peu chevaleresques, égoïstes, "avec la grossièreté du berger dans le sang", et une grande partie de la rancœur et de la cruauté de leurs ancêtres, les guerriers du désert, mais avec tout cela, ils avaient les deux habitudes les plus potentielles. -ils pouvaient rêver et ils pouvaient attendre.

Dans son amour et son espoir pour Rachel promise, qui n'ont pas été éteints ou aigri par la substitution, après sept ans de service pour elle, de sa sœur mal-aimée, mais a commencé un autre effort de sept ans pour elle-même, Jacob était un type de son des gens étranges, tenaces, qui, confrontés à quelque Léa d'un accomplissement de leurs idéaux les plus chers, comme ils le furent souvent dans leur histoire, reprirent avec une ardeur non diminuée la poursuite de leur premier amour inoubliable.

C'est la merveille de l'histoire, comment ce peuple a traversé les innombrables déceptions des prophéties auxquelles ils avaient donné leur cœur, mais avec seulement une attente renforcée de l'arrivée du roi promis et de son royaume. Si d'autres peuples ont ressenti un gain de caractère à cause de telles fausses couches de croyance, c'est généralement aux dépens de leur foi. Mais l'expérience d'Israël n'a pas enlevé la foi ni même nui à l'élasticité de la foi.

Nous voyons leur appréciation des promesses de Dieu devenir de plus en plus spirituelle à chaque ajournement, et leur patience accomplissant son travail parfait sur leur caractère ; pourtant cela n'arrive jamais au prix de la flottabilité et de l'ardeur d'origine. Nous en attribuons la gloire, comme cela est le plus dû, à la puissance de la Parole de Dieu ; mais les gens qui pouvaient supporter la tension de la discipline d'un tel mot, son éclat et son givre alternatifs, devaient être des gens d'une fibre et d'une charpente extraordinaires.

Quand nous pensons à la façon dont ils se portaient pendant ces deux mille ans de promesse reportée, et comment ils portent encore, après deux mille ans de plus de désillusion et de souffrance, nous cessons de nous demander pourquoi Dieu a choisi cette petite tribu pour être Son instrument sur terre. Là où nous voyons leurs mauvaises habitudes, leur Créateur connaissait leur saine constitution, et la constitution d'Israël est une chose unique parmi l'humanité.

Du tempérament racial de la nation élue, nous passons à leur histoire, sur la singularité de laquelle notre prophète insiste avec insistance. L'origine politique d'Israël n'avait d'autre raison que l'appel au service de Dieu. D'autres peuples ont grandi, pour ainsi dire, du sol; ils étaient le produit d'une patrie, d'un climat, de certains milieux physiques : extirpez-les de ceux-ci et, en tant que nations, ils ont cessé de l'être. Mais Israël n'avait pas été ainsi nourri à la nationalité sur les genoux de la nature.

Les enfants captifs de Jacob étaient devenus une nation à l'unité et à l'indépendance à l'appel spécial de Dieu, et pour servir sa volonté dans le monde, - sa volonté qui s'oppose tellement aux tendances naturelles des peuples. Tout au long de leur histoire, il est merveilleux de voir comment c'était la conscience de ce service, qui dans les périodes de progrès était le véritable génie national en Israël, et dans les périodes de décadence ou de dissolution politique soutenait l'assurance de la survie de la nation.

Chaque fois qu'un dirigeant comme Achaz oubliait que l'impérissabilité d'Israël était liée à sa fidélité au service de Dieu et cherchait à préserver son trône par des alliances avec les puissances mondiales, alors c'était qu'Israël était le plus en danger d'être absorbé dans le monde. Et, à l'inverse, lorsque le désastre est arrivé, et qu'il n'y avait aucun espoir dans le ciel, c'est sur le sens intime de leur élection au service de Dieu que les prophètes ont rallié la foi du peuple et l'ont assuré de sa survie en tant que nation.

Ils apportèrent à Israël ce message souverain qui rend immortel tous ceux qui l'entendent : « Dieu a un service à vous rendre sur la terre. Dans l'Exil en particulier, la merveilleuse survie de la nation, avec l'asservissement de toute l'histoire à cette fin, est faite pour tourner autour de ceci, - qu'Israël a un objectif unique à servir. Lorsque Jérémie et Ézéchiel cherchent à assurer les captifs de leur retour au pays et de la restauration du peuple, ils louent une promesse si improbable en leur rappelant que la nation est la Servante de Dieu.

Ce nom, appliqué par eux pour la première fois à la nation dans son ensemble, ils le rattachent à l'existence nationale. « Ne crains pas, ô mon serviteur Jacob, dit l'Éternel ; ne sois pas effrayé. Israël, car voici, je te sauverai de loin, et ta postérité du pays de leur captivité. Ces paroles disent clairement qu'Israël en tant que nation ne peut pas mourir, car Dieu a une utilité pour eux à servir. La singularité de la rédemption d'Israël de Babylone est due à la singularité du service que Dieu a pour la nation à accomplir.

Notre prophète parle dans le même ton : « Toi, Israël, mon serviteur, Jacob que j'ai choisi, postérité d'Abraham mon amant, que j'ai saisi des extrémités de la terre et de ses coins. Je t'ai appelé et j'ai dit à toi, tu es mon serviteur, je t'ai choisi et je ne t'ai pas rejeté". Ésaïe 41:8 et suiv. Personne ne peut manquer la force de ces mots.

Ils sont l'assurance de la survie miraculeuse d'Israël, non pas parce qu'il est le préféré de Dieu, mais parce qu'il est le serviteur de Dieu, avec une œuvre unique au monde. Beaucoup d'autres versets répètent la même vérité. Ils appellent « Israël le serviteur » et « Jacob l'élu » de Dieu, afin de persuader le peuple qu'il ne l'oublie pas et que sa postérité vivra et sera bénie. Israël survit parce qu'il sert " Servus servatur ".

Or, pour ce service, qui avait été le but de l'élection de la nation au début, le pilier de sa préservation unique depuis, et la raison de toute sa prééminence singulière devant Dieu, -Israël s'est doté de deux grandes expériences. Ce sont la Rédemption et la Révélation.

Sur les anciennes rédemptions d'Israël du pouvoir des autres nations, notre prophète ne s'attarde pas beaucoup. Vous sentez qu'ils sont présents à son esprit, car il décrit parfois la rédemption à venir de Babylone en termes d'eux. Et une fois, dans un appel au " Bras de Jéhovah ", il crie : " Réveille-toi comme les jours des générations anciennes ! N'es-tu pas celui qui a taillé Rahab en pièces, qui a percé le Dragon ? jusqu'à la mer, les eaux du grand abîme ; cela a fait des profondeurs de la mer un chemin de passage pour les rachetés ? » Il y a aussi ce beau passage du chapitre 63, qui « fait mention des bontés de cœur de Jéhovah, selon tout ce qu'il nous a accordé » ; qui décrit le « port du peuple de tous les jours », comment « Il les a fait sortir de la mer,

" Mais, dans l'ensemble, notre prophète est trop absorbé par la perspective immédiate de la libération de Babylone, pour se souvenir de ce passé, dont il a été dit avec vérité : " Il n'a traité ainsi avec aucun peuple. " C'est le nouveau gloire qui est sur lui. Il considère la délivrance de Babylone comme déjà venue; à son œil ravi, c'est sa puissance et son coût merveilleux, qui revêtent déjà le peuple de son éclat et de son honneur uniques.

« Ainsi parle l'Éternel, votre Rédempteur, le Saint d'Israël : J'ai envoyé à cause de vous à Babylone, et je ferai descendre leurs nobles, tous et les Chaldéens, dans les bateaux de leur exultation. » Mais il est plus que Babylone qui est en balance avec eux. « Je suis l'Éternel, ton Dieu, le Saint d'Israël, ton Sauveur. Je donne en rançon l'Égypte, Cush et Seba en échange de toi, parce que tu es précieux à mes yeux, et que tu t'es fait précieux » (lit. .

, "de poids"); " et je t'ai aimé, c'est pourquoi je donne des hommes pour toi, et des peuples pour ta vie. Des hommes pour toi, et des peuples pour ta vie ", tout le monde pour ce petit peuple ? Elle n'est intelligible que parce que ce petit peuple doit être pour tout le monde. "Vous êtes mes témoins que je suis Dieu. Je vous donnerai aussi pour lumière aux nations, pour être mon salut jusqu'au bout de la terre."

Mais plus que sur la Rédemption qu'Israël a connue, notre prophète s'attarde sur la Révélation, qui les a équipés pour leur destin. Dans un passage du chapitre 43, auquel nous reviendrons, le caractère actuel stupide et non préparé de la masse du peuple est mis en contraste avec « l'instruction » que Dieu lui a prodiguée. "Tu as vu beaucoup de choses, et tu ne veux pas les observer : il y a des oreilles qui s'ouvrent, mais il n'entend pas.

Jéhovah s'est plu à cause de sa justice de magnifier l'instruction et de la rendre glorieuse, -mais que "-le résultat et la précipitation de tout cela-"est un peuple volé et gâté." Le mot "Instruction" ou "Révélation" est ce même terme technique, que nous avons déjà rencontré, pour désigner l'éducation spéciale de Jéhovah et l'illumination d'Israël. À quel point ceux-ci étaient-ils spéciaux, à quel point ils étaient distincts de la doctrine et de la pratique les plus élevées de toute autre nation dans ce monde auquel Israël appartenait, est un fait historique que les résultats de recherches récentes permettent d'énoncer en quelques phrases.

Les récentes explorations en Orient et les progrès de la philologie sémitique ont prouvé que le système de religion qui prévalait chez les Hébreux avait beaucoup de points communs avec les systèmes des nations païennes voisines et apparentées. Cet élément commun comprenait non seulement des choses telles que les rituels et les meubles du temple, ou les détails de l'organisation sacerdotale, mais même les titres et de nombreux attributs de Dieu, et en particulier les formes de l'alliance dans laquelle il se rapprochait des hommes.

Mais la découverte de cet élément commun n'a fait que mettre en relief la présence à l'œuvre dans la religion hébraïque d'un principe indépendant et original. Dans la religion hébraïque, les historiens observent un principe de sélection opérant sur les matériaux sémitiques communs pour le culte, en ignorant certains d'entre eux, en donnant la prééminence à d'autres, et avec d'autres encore en changeant la référence et l'application.

Les pratiques grossièrement immorales sont interdites ; interdites aussi sont ces superstitions qui, comme l'augure et la divination, détournent les hommes de l'attention déterminée aux problèmes moraux de la vie ; et même les coutumes religieuses sont omises, telles que l'emploi des femmes dans le sanctuaire, qui, bien qu'innocentes en elles-mêmes, pourraient conduire les hommes à des tentations non souhaitables en rapport avec la poursuite professionnelle de la religion.

Bref, une conscience sévère et inexorable était à l'œuvre dans la religion hébraïque, qui n'était à l'œuvre dans aucune des religions les plus proches. Dans notre volume précédent, nous avons vu la même conscience inspirer les prophètes. La prophétie ne se limitait pas aux Hébreux ; c'était une institution sémitique générale ; mais personne ne met en doute le caractère absolument distinct de la prophétie, qui avait conscience d'avoir l'Esprit de Jéhovah.

Ses idées religieuses étaient originales, et nous avons en elle, comme tous l'admettent, un phénomène moral unique dans l'histoire. Quand nous nous tournons pour demander le secret de cette distinction, nous trouvons la réponse dans le caractère de Dieu, qu'Israël a servi. Le Dieu explique le peuple ; Israël est la réponse à Jéhovah. Chacune des lois de la nation est renforcée par la raison : " Car je suis saint ". Chacun des prophètes apporte son message d'un Dieu, « exalté dans la justice.

" Bref, regardez où vous voulez dans l'Ancien Testament, - venez-y en critique ou en adorateur, - vous découvrez que le caractère révélé de Jéhovah est le principe effectif à l'œuvre. C'est ce caractère divin qui tire Israël de parmi les nations à leur destin, qui choisit et construit la loi pour être un mur autour d'eux, et qui par chaque révélation d'elle-même découvre au peuple à la fois la mesure de sa délinquance et les nouveaux idéaux de ses services à l'humanité. de nuage le jour et la colonne de feu la nuit, nous le voyons devant Israël à chaque étape de leur merveilleux progrès à travers les âges.

Ainsi, lorsque Jéhovah dit qu'« il a magnifié la révélation et l'a rendue glorieuse », il parle d'une grandeur d'un genre historique réel, qui peut être testé par des méthodes d'observation exactes. L'élection d'Israël par Jéhovah, leur formation, leur préparation unique au service, ne sont pas de simples vantardises d'un patriotisme démesuré, mais des noms sobres pour des processus historiques aussi réels et évidents que tout ce que contient l'histoire.

Bref, donc. Si la souveraineté de Jéhovah est absolue, il en va de même du caractère unique de l'appel et de l'équipement d'Israël pour son service. Car, pour commencer, Israël avait le tempérament religieux essentiel ; ils jouissaient d'une instruction morale et d'une discipline uniques : et à côté de cela ils avaient conscience d'une série de délivrances miraculeuses de la servitude et de la dissolution. Une expérience et une carrière si singulières n'ont pas été, comme nous l'avons vu, attribuées à partir d'un motif arbitraire, qui s'est épuisé sur Israël, mais conformément à la méthode universelle de Dieu de spécialisation des fonctions ont été accordées pour adapter la nation comme un instrument pour une fin pratique .

L'unité souveraine de Dieu ne signifie pas l'égalité dans sa création. L'univers est diversifié. Il y a une gloire du soleil, et une autre gloire de la lune, et une autre gloire des étoiles ; et même ainsi dans le royaume moral de celui qui est le Seigneur des armées de la terre et du ciel, chaque nation a sa propre destinée et sa propre fonction. celle d'Israël était la religion ; Israël était le spécialiste de Dieu en religion.

Pour confirmation de cela, nous nous tournons vers le témoin suprême. Jésus est né juif, il a limité son ministère à la Judée, et il nous a dit pourquoi. Par diverses allusions passagères, ainsi que par des déclarations délibérées, il révéla son sentiment d'une grande différence religieuse entre les Juifs et les Gentils. « N'utilisez pas de vaines répétitions comme le font les Gentils. Car après toutes ces choses, les nations du monde recherchent ; mais votre Père sait que vous en avez besoin.

» Il refusa de travailler sauf sur les cœurs juifs : « Je ne suis envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. Et il commanda à ses disciples, disant : N'allez dans aucun chemin des Gentils, et n'entrez dans aucune ville des Samaritains ; mais va plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. » Et il dit encore à la femme de Samarie : « Vous adorez vous ne savez quoi ; nous savons ce que nous adorons, car le salut vient des Juifs."

Ces paroles de notre Seigneur ont suscité autant de questions que la prééminence donnée dans l'Ancien Testament à un seul peuple par un Dieu qui est décrit comme le Dieu unique du ciel et de la terre. Était-il plus étroit de cœur que Paul, son serviteur, débiteur des Grecs et des Barbares ? Ou ignorait-il le caractère universel de sa mission jusqu'à ce qu'elle soit imposée à ses sympathies réticentes par l'importunité d'une païenne telle que la femme syrophénicie ? Un peu de bon sens dissipe la perplexité, et laisse le problème, sur lequel des volumes ont été écrits, aucun problème du tout.

Notre Seigneur s'est limité à Israël, non parce qu'il était étroit, mais parce qu'il était pratique ; non par ignorance, mais par sagesse. Il est venu du ciel pour semer la semence de la vérité divine ; et où, dans toute l'humanité, trouverait-il le sol aussi prêt qu'au sein du peuple élu depuis longtemps ? Il connaissait cette discipline des siècles. Selon les paroles de sa propre parabole, le Fils, lorsqu'il est venu sur terre, a dirigé son attention non pas vers un morceau de désert, mais vers « la vigne » que les serviteurs de son Père avaient si longtemps cultivée et où le sol était ouvert.

Jésus est venu en Israël parce qu'il attendait « la foi en Israël ». Que cette fin pratique était l'intention délibérée de sa volonté, est prouvé par le fait que lorsqu'il a trouvé la foi ailleurs, soit dans les cœurs syriens, grecs ou romains, il n'a pas hésité à laisser son amour et sa puissance aller vers eux.

Bref, nous n'aurons aucune difficulté à propos de ces méthodes divines avec un seul peuple élu, si nous nous souvenons seulement qu'être divin, c'est être pratique. "Pourtant, Dieu aussi est sage", a déclaré Isaïe aux Juifs lorsqu'ils ont préféré leurs propres politiques intelligentes à la direction de Jéhovah. Et il faut qu'on nous dise la même chose, qui murmurent que se cantonner à une seule nation n'était pas la chose idéale à faire pour le Dieu Unique ; ou qui s'imaginent qu'il appartenait à l'une des créatures de notre Seigneur de lui suggérer la politique de sa mission sur la terre.

Nous sommes myopes : et le Tout-Puissant ne sait plus. Mais il nous est au moins possible de voir qu'en choisissant une nation pour être Son agent parmi les hommes, Dieu a choisi le type d'instrument le mieux adapté à l'époque pour l'œuvre pour laquelle Il l'a conçue, et qu'en choisissant Israël pour être cette nation, il a choisi un peuple d'humeur singulièrement convenable à sa fin.

L'élection d'Israël en tant que nation était donc au service. Être une nation et être le serviteur de Dieu était à peu près une seule et même chose pour Israël. Israël devait survivre à l'exil, parce qu'il devait servir le monde. Reportons-le à l'étude de notre prochain chapitre, Le serviteur de Jéhovah.