Ésaïe 49:1-9

CHAPITRE XIX

PROPHÈTE ET MARTYRE

Ésaïe 49:1 ; Ésaïe 50:4

LE deuxième grand passage sur la Servante du Seigneur est Ésaïe 49:1 , et le troisième est Ésaïe 50:4 . Dans ces deux cas, le serviteur lui-même parle ; dans les deux, il parle en tant que prophète ; tandis que dans le second il nous dit que sa prophétie le conduit au martyre. Les deux passages peuvent donc être pris ensemble.

Avant d'examiner leur contenu, regardons un instant la manière dont ils sont tissés dans le reste du texte. Comme nous l'avons vu, le chapitre 49 commence une nouvelle section de la prophétie, en ce sens qu'avec elle le prophète laisse derrière lui Babylone et Cyrus, et cesse de parler du contraste entre Dieu et les idoles. Mais, encore, le chapitre 49 est lié au chapitre 48. En menant à son apogée, -l'appel à Israël de quitter Babylone, - le chapitre 48, n'oublie pas qu'Israël est délivré de Babylone pour être le Serviteur de Jéhovah. : « Dis, l'Éternel a racheté son serviteur Jacob.

« C'est ce service, que le chapitre 49 poursuit de l'opportunité, et l'appel, à sortir de Babylone, avec lequel le chapitre 48, se termine. Cette opportunité, bien que réelle, ne signifie pas du tout que la rédemption d'Israël est complète. Il y avait beaucoup de raisons morales qui empêchaient toute la nation de profiter pleinement de la liberté politique que leur offrait Cyrus. la tyrannie de Babel, et voit désormais le monde devant elle comme le théâtre de ses opérations, - Ésaïe 49:1, « Ecoute-moi, îles ; et écoutez, vous peuples, de loin », il a encore, avant de pouvoir s'adresser à cette mission universelle, d'exhorter, de réveiller et de dégager le reste de sa nation, « dire vers les bornés, sortez ; et à ceux qui sont dans les ténèbres, montrez-vous » ( Ésaïe 49:9 ).

Le chapitre 49, par conséquent, est le développement naturel du chapitre 48. Il y a certainement un petit intervalle de temps impliqué entre les deux - le temps pendant lequel il est devenu évident que l'opportunité de quitter Babylone ne serait pas mise à profit par tout Israël, et que la rédemption de la nation doit être aussi bien morale que politique. Mais Ésaïe 49:1 sort du chapitre s 40-48, et il est impossible de croire qu'en lui nous ne soyons pas encore sous l'influence du même auteur.

Une cohérence similaire apparaît si l'on regarde à l'autre bout d' Ésaïe 49:1 . Ici, il est évident que la commission de Jéhovah au Serviteur se termine par Ésaïe 49:9 a; mais alors ses derniers mots, "Dites au lié, allez de l'avant; à ceux qui sont dans les ténèbres, montrez-vous", lancent de nouvelles réflexions sur les rachetés sur le chemin du retour ( Ésaïe 49:9 ); et ces pensées conduisent naturellement à une image de Jérusalem s'imaginant abandonnée, et émerveillée par l'apparition de tant de ses enfants devant elle ( Ésaïe 49:14 ).

Les promesses à elle et à eux s'enchaînent jusqu'à Ésaïe 50:3 , où le Serviteur reprend son soliloque sur lui-même, mais brusquement, et sans lien apparent avec ce qui précède immédiatement. Son soliloque s'arrête dans Ésaïe 50:9 , et une autre voix, probablement celle de Dieu Lui-même, exhorte l'obéissance au Serviteur ( Ésaïe 50:10 ), et le jugement aux pécheurs en Israël ( Ésaïe 50:11, Ésaïe 50:9 ) ; et le chapitre 51 est une adresse à l'Israël spirituel, et à Jérusalem, avec des pensées à peu près les mêmes que celles prononcées dans Ésaïe 49:14 ; Ésaïe 50:1 .

Face à ces faits, et compte tenu de la forme dramatique sous laquelle est jetée toute la prophétie, nous nous trouvons incapables de dire qu'il y a quoi que ce soit qui soit incompatible avec une seule paternité, ou qui rende impossible les deux passages sur le Serviteur d'avoir jailli à l'origine, chacun à l'endroit où il se trouve maintenant, du progrès des pensées du prophète.

Babylone est laissée en arrière, et le chemin du Seigneur est préparé dans le désert. Israël a une fois de plus les titres de propriété sur sa propre terre, et Sion se profile à l'horizon. Pourtant, face à leur foyer et leur cœur tourné vers la liberté, la voix de ce peuple, ou du moins de la meilleure moitié de ce peuple, s'élève d'abord sur la conscience de son devoir envers le reste de l'humanité.

Écoutez, ô îles, à moi;

Et écoutez, ô Peuples, de loin !

Dès le sein de l'Éternel, l'Éternel m'a appelé,

Du milieu de ma mère a mentionné mon nom.

Et il a mis ma bouche comme une épée tranchante,

Dans l'ombre de sa main, il m'a caché ;

Oui, il m'a fait une flèche pointue.

Dans son carquois il m'a mis en réserve,

Et me dit : Tu es mon serviteur,

Israël, en qui j'éclaterai dans la gloire.

Et j'ai dit : J'ai travaillé en vain,

Pour les déchets et pour le vent j'ai dépensé ma force !

Certes, mon droit est auprès de Jéhovah,

Et la valeur de mon travail avec mon Dieu !

Mais maintenant, dit Jéhovah-

Me façonnant dès le sein maternel pour être son propre serviteur,

Pour retourner Jacob vers Lui,

Et qu'Israël ne soit pas détruit.

Et je suis honoré aux yeux de l'Éternel,

Et mon Dieu est ma force.

Et il dit : 'C'est trop léger pour que tu sois mon serviteur,

Pour relever les tribus de Jacob,

Ou rassemblez les survivants d'Israël.

Alors je t'établirai la lumière des Nations,

Être mon salut jusqu'au bout de la terre.

Ainsi parle l'Éternel, le Rédempteur d'Israël, son Saint,

A cette parodie d'une vie, horreur d'une nation,

Serviteur des tyrans,

Les rois contempleront et se lèveront,

Les princes rendront aussi hommage,

À cause de l'Éternel, qui se montre fidèle,

Saint d'Israël, et tu es son élu.

Ainsi parle l'Éternel,

Dans un temps favorable, je t'ai donné la réponse,

Au jour du salut t'ai secouru,

Pour te garder, pour te donner pour alliance du peuple,

Pour élever la terre,

Pour rendre les héritiers aux héritages désolés,

Dire au bonden,

Va de l'avant!

A ceux qui sont dans les ténèbres,

Apparaître!

« Qui est assez aveugle pour ne pas percevoir que la conscience du Serviteur n'est ici qu'un miroir dans lequel l'histoire d'Israël se reflète - premièrement, dans son appel et son dessein originels que Jéhovah y soit glorifié ; deuxièmement, dans le long retard et échec apparent de la conception, et, troisièmement, comme la conception est maintenant dans la conjoncture actuelle des circonstances et du concours d'événements sur le point de se réaliser ? » Oui : mais c'est la vocation, l'insuffisance indigène et le devoir actuel d'Israël, qui Ésaïe 49:3 qu'à une partie du peuple, qui, bien que nommé par le nom national ( Ésaïe 49:3 ), se sent face à la masse de la nation. , dont elle est appelée à accomplir la Ésaïe 49:8 ( Ésaïe 49:8 ) avant de prendre son service mondial.

Nous avons déjà suffisamment discuté cette distinction du Serviteur de toute la nation, ainsi que la distinction de l'œuvre morale qu'il doit effectuer dans la rédemption d'Israël de Babylone, de l'affranchissement politique de la nation, qui est l'œuvre de Cyrus. Voyons donc d'emblée les principaux traits de sa conscience de sa mission envers l'humanité. Nous trouverons ces caractéristiques au nombre de trois. Le Serviteur a pour fin principale la gloire de Dieu ; et il sent qu'il doit glorifier Dieu de deux manières : par la parole et par la souffrance.

I. LE SERVITEUR GLORIFIE DIEU

Il m'a dit : Tu es mon serviteur,

Israël, en qui j'éclaterai dans la gloire.

Le verbe hébreu, que la version autorisée traduit "sera glorifié", signifie "éclater, devenir visible", éclater comme l'aube en splendeur. C'est le sens scripturaire de la Gloire. La gloire est Dieu devenu visible. Comme nous le disons dans le livre I, la gloire est l'expression de la sainteté, comme la beauté est l'expression de la santé. Mais, pour devenir visible, le Dieu Absolu et Saint a besoin de l'homme mortel. Nous avons ressenti quelque chose comme un paradoxe dans ces prophéties.

Nulle part ailleurs Dieu n'est-il élevé si absolu, et si capable d'effectuer tout par sa seule volonté et sa parole ; pourtant nulle part ailleurs une agence et un service humains ne sont si fortement affirmés comme indispensables au dessein divin. Mais ce n'est pas plus un paradoxe que le fait que la lumière physique a besoin d'un matériau pour devenir visible. La lumière n'est jamais révélée d'elle-même, mais toujours lorsqu'elle brille ou brûle quelque chose d'autre.

Pour être vue, la lumière a besoin d'une surface qui va se refléter, ou d'une substance qui va consommer. Et donc, pour « entrer dans la gloire », Dieu a besoin de quelque chose en dehors de Lui-même. Une portion sensible de l'humanité lui est indispensable, un peuple qui le reflétera et se dépensera pour lui. L'homme est le miroir et la mèche du Divin. Dieu est glorifié dans le caractère et le témoignage de l'homme, - ce sont Son miroir ; et dans le sacrifice de l'homme, c'est sa mèche.

Et ainsi nous retrouvons la vérité centrale de notre prophétie, que pour servir les hommes, il faut d'abord être utilisé par Dieu. Nous devons nous mettre à la disposition du Divin, nous devons laisser Dieu briller sur nous et nous allumer, et entrer dans la gloire à travers nous, avant de pouvoir espérer soit consoler l'humanité, soit l'incendier. Il est vrai que des idées bien différentes de celles-ci prévalent dans les rangs des serviteurs de l'humanité de nos jours.

Une grande partie de notre littérature la plus sérieuse professe pour sa principale portée cette conclusion, que la communion entre l'homme et l'homme, qui a été le principe du développement social et moral, ne dépend pas des conceptions de ce qui n'est pas l'homme, et que le l'idée de Dieu, en tant qu'elle a été d'une haute influence spirituelle, est l'idéal d'une bonté entièrement humaine. indirectement, avec une vertu qui peut être revendiquée de manière plausible pour le produit original de la nature humaine.

Que la religion soit entièrement retirée, et la question : D'où vient la vertu ? sera répondu par la vertu cessant de venir du tout. Le sauvage s'imagine que c'est le verre ardent qui met le feu au buisson, et tant que le soleil brille, il peut être impossible de le convaincre qu'il a tort ; mais un jour terne apprendra même à son esprit que le verre ne peut rien sans le soleil dessus. Et ainsi, bien que les hommes puissent parler avec désinvolture contre Dieu, tandis que la société brille encore à la lumière de son visage, pourtant, si eux et la société se retirent résolument de cette lumière, ils perdront certainement toute la chaleur et l'éclat de l'esprit qui est indispensable pour service social.

Sur ce point, le grec ancien ne faisait qu'un avec l'hébreu ancien. « L'enthousiasme » est simplement « Dieu entrant dans la gloire » à travers une vie humaine. C'est là que réside le secret de l'entrain et de la « fraîcheur du monde antérieur », qu'il soit païen ou hébreu, et par là on peut comprendre la dépression et le pessimisme qui infectent la société moderne. Ils avaient Dieu dans leur sang, et nous sommes anémiques. "Mais moi, dis-je, j'ai travaillé en vain; pour le gaspillage et pour le vent j'ai dépensé ma force.

" Nous devons tous dire que, si notre dernier mot est " notre force ". Mais que ce ne soit pas notre dernier mot. Souvenons-nous de la réponse suffisante : Dieu. Nous sommes déterminés, non pas par nos propres forces ou pour notre propre avantage, mais avec la main de Dieu sur nous, et que la vie divine puisse " éclater dans la gloire à travers notre vie. Carlyle a dit, et c'était presque son dernier témoignage ", Plus je vieillis, et je suis maintenant au bord de l'éternité, plus me revient la première phrase du catéchisme, que j'ai apprise étant enfant, et plus son sens grandit : " Quelle est la fin principale de l'homme ? La fin principale de l'homme est de glorifier Dieu et de L'apprécier pour toujours."

Il a été dit ci-dessus, que, comme la lumière se brise à la visibilité soit à partir d'un miroir ou d'une mèche, ainsi Dieu « brise à la gloire » soit du témoignage des hommes, - c'est son miroir, - ou de leur sacrifice - c'est sa mèche . Le Serviteur est conscient de ces deux manières de glorifier Dieu. Son service est la Parole et le Sacrifice, la Prophétie et le Martyre.

II. LE SERVITEUR COMME PROPHÈTE

Concernant son service de la Parole, le Serviteur parle dans ces deux passages - Ésaïe 49:2 et Ésaïe 50:4 :

Il a mis ma bouche comme une épée tranchante,

Dans l'ombre de sa main m'a-t-il caché,

Et m'a fait une flèche pointue;

Dans son carquois Il m'a mis en réserve.

Mon Seigneur Jéhovah m'a donné

La langue des apprenants,

Savoir secourir les fatigués avec des mots.

Il se réveille matin après matin,

Il réveille mon oreille

A entendre comme les apprenants.

Mon Seigneur Jéhovah m'a ouvert l'oreille.

je n'étais pas rebelle,

Ni tourné en arrière.

Sur l'ordre de notre dernier prophète, nous sommes devenus méfiants à l'égard du pouvoir de la parole, et la déesse de l'éloquence marche pour ainsi dire sous surveillance parmi nous. Carlyle a réitéré: "Tous les discours et les rumeurs sont de courte durée, stupides, faux. Seul le travail authentique est éternel. Le talent du silence est notre talent fondamental. Les nations muettes sont les bâtisseurs du monde." Sous une telle doctrine, certains sont devenus intolérants envers les mots, et l'idéal d'aujourd'hui tend à devenir l'homme pratique plutôt que le prophète.

Pourtant, comme quelqu'un l'a dit, Carlyle ne nous rend mécontents de prêcher qu'en se prêchant lui-même ; et vous n'avez qu'à le lire avec attention pour découvrir que son dégoût pour la parole humaine s'accorde avec un immense respect pour la voix en tant qu'instrument au service de l'humanité. « La langue de l'homme, dit-il, est un organe sacré. L'homme lui-même peut être défini en philosophie comme un 'Verbe incarné' ; le Verbe n'est pas là, vous n'y avez pas non plus d'homme, mais un fantasme à la place.

Examinons notre propre expérience sur le bien-fondé de ce débat entre Silence et Parole au service de l'homme. Bien que commençant bas, cela nous aidera rapidement à atteindre le sommet de l'expérience de la nation prophète, qui, avec rien d'autre pour le monde que la voix qui était en eux, a accompli le plus grand service que le monde ait jamais reçu de ses enfants.

Une chose est sûre, c'est que la parole n'a pas le monopole du mensonge ou de tout autre péché présomptueux. Le silence ne signifie pas seulement l'ignorance, -par certains supposés être le péché le plus grave dont le silence peut être coupable, -mais beaucoup de choses bien pires que l'ignorance, comme le manque de préparation, et la lâcheté, et le mensonge, et la trahison, et le consentement ignoble à ce qui est mal. Aucun homme ne peut regarder en arrière sur sa vie passée, aussi modeste ou limitée qu'ait pu être sa sphère, et ne pas voir que pas une ou deux fois son devoir suprême était un mot, et sa culpabilité était de ne pas l'avoir prononcé.

Nous avons tous connu la honte d'être à l'étroit dans la prière ou la louange ; la honte d'être, par notre lâcheté à témoigner, des traîtres à la vérité ; la honte d'être trop timide pour dire non au tentateur, et d'exprimer les raisons courageuses dont le cœur était plein ; la honte de se trouver incapable de prononcer le mot qui aurait empêché une âme de se tromper de vie ; la honte, quand on nous demandait vérité, clarté et autorité, de ne pouvoir que balbutier ou hacher ou fulminer.

Avoir été muet devant l'ignorant ou le mourant, devant un enfant interrogateur ou devant le tentateur, - ceci, l'expérience fréquente de notre vie commune, suffit à justifier Carlyle lorsqu'il disait : « Si la Parole n'est pas là, vous avez pas d'homme là-bas non plus, mais un fantasme à la place."

Maintenant, quand nous regardons à l'intérieur de nous-mêmes, nous voyons la raison de cela. Nous percevons que le fait unique qui, au milieu du mystère et du chaos de notre vie intérieure donne certitude et lumière, est un fait qui est une Voix. Notre nature peut être détruite et dissipée, mais la conscience est toujours laissée ; ou dans l'ignorance et la tristesse, mais la conscience est toujours audible : ou avec toutes les facultés fortes et assertives, pourtant la conscience est toujours incontestablement reine, -et la conscience est une voix.

C'est une petite voix douce, qui est la chose la plus sûre de l'homme et la plus noble ; qui fait toute la différence dans sa vie ; qui se trouve à l'arrière et au début de tout son caractère et de sa conduite. Et le plus indispensable, et le plus grand service, donc, qu'un homme puisse rendre à ses semblables, c'est de revenir à cette voix, et de s'en faire son porte-parole et son prophète. Quel travail est possible jusqu'à ce que la parole soit prononcée ? L'ordre est-il jamais entré dans la vie sociale avant qu'il ne soit prononcé pour la première fois le commandement, dans lequel les hommes ont ressenti l'articulation et l'exécution de la voix ultime en eux-mêmes ? La discipline, l'instruction et l'énergie ne sont pas apparues sans que la parole les précède. La connaissance, la foi et l'espérance ne naissent pas d'elles-mêmes ; ils voyagent, comme la lumière émise au commencement, sur les pulsations du souffle parlant.

C'était la grandeur d'Israël d'être conscient de son appel en tant que nation à ce service fondamental de l'humanité. Croyant en la Parole de Dieu comme la source originelle de toutes choses, -"Au commencement, Dieu dit : Que la lumière soit, et il y eut de la lumière,"-ils avaient la conscience que, comme cela avait été dans le monde physique, ainsi doit-il toujours être dans la morale. Les hommes devaient être servis et leurs vies modelées par la Parole.

Dieu devait être glorifié en laissant sa Parole percer la vie et les lèvres des hommes. Il y avait dans l'Ancien Testament, il est vrai, un triple idéal de virilité : « prophète, prêtre et roi ». Mais le plus grand d'entre eux était le prophète, car le roi et le prêtre devaient aussi être des prophètes. L'éloquence était une vertu royale, avec la persuasion, le pouvoir de commandement et un jugement rapide. Parmi les sept esprits du Seigneur qu'Isaïe voit descendre dans le Roi à venir, il y a l'esprit de conseil, et il ajoute ensuite du Roi : « Il frappera la terre avec le bâton de sa bouche, et avec le souffle de ses lèvres il tuera les méchants.

" De même, les prêtres avaient été à l'origine les ministres, non pas tant du sacrifice, que de la Parole révélée de Dieu. Et maintenant le nouvel et élevé idéal de la prêtrise, le don de sa vie en sacrifice pour Dieu et pour le peuple, n'était pas la simple imitation de la victime animale exigée par la loi sacerdotale, mais était le développement naturel de l'expérience prophétique. , a développé cette conscience du sacrifice pour les autres, en quoi consiste le sacerdoce le plus élevé.

La prophétie, par conséquent, le service des hommes par la Parole de Dieu, était pour Israël le plus haut et le plus essentiel de tous les services. C'était l'idéal de l'individu et c'était l'idéal de la nation. De même qu'il n'y avait pas de vrai roi et pas de vrai prêtre, de même il n'y avait pas de vrai homme sans la Parole. « Plaise à Dieu, dit Moïse, que tout le peuple de l'Éternel soit prophète. Et dans notre prophétie, Israël s'écrie : « Ecoute, ô îles, et écoutez, peuples de loin. Il a fait de ma bouche une épée tranchante, à l'ombre de sa main il m'a caché ».

Au début, il semble un espoir perdu de défier ainsi l'attention du monde dans un dialecte d'une de ses provinces les plus obscures, - un dialecte aussi, qui déjà cessait d'être parlé même là-bas. Mais le fait ne sert qu'à souligner avec plus de force la croyance de ces prophètes, que la parole confiée à ce qu'ils devaient savoir être une langue mourante était la Parole de Dieu lui-même, destinée à rendre immortelle la langue dans laquelle elle était prononcée, doit résonner jusqu'aux extrémités de la terre, doit toucher la conscience et se recommander à la raison de l'humanité universelle.

Nous avons déjà vu, et verrons encore, comment notre prophète insiste sur la puissance créatrice et omnipotente de la Parole de Dieu ; nous n'avons donc pas besoin de nous attarder plus longtemps sur cet exemple de sa foi. Regardons plutôt ce qu'il exprime comme la préparation d'Israël à son enseignement.

Pour lui, la discipline et la qualification de la nation prophète - et cela signifie de chaque serviteur de Dieu - dans la haute fonction de la Parole, sont triples.

1. Premièrement, il pose la condition suprême de la Prophétie, que derrière la Voix il doit y avoir la Vie. Avant de parler de ses dons de Parole, le Serviteur souligne sa vie particulière et consacrée. "Dès le ventre de ma mère, Jéhovah m'a appelé, du milieu de ma mère a prononcé mon nom." Maintenant, comme nous le savons tous, le message d'Israël au monde était en grande partie la vie d'Israël. L'Ancien Testament n'est pas un ensemble de dogmes, ni une philosophie, ni une vision ; mais une histoire, le récit d'une providence, le témoignage de l'expérience, les déclarations suscitées par les occasions historiques d'une vie consciente du but pour lequel Dieu l'a appelée et l'a mise à part à travers les âges.

Mais ces mots, que la nation prophète utilise, ont d'abord été utilisés pour un prophète individuel. Comme tant d'autres dans « Second Isaiah », nous en trouvons une suggestion dans l'appel de Jérémie. « Avant de te former dans le ventre, je te connaissais, et avant que tu ne sois sorti du ventre, je t'ai consacré : je t'ai établi prophète des nations. Jérémie 1:5 Un prophète n'est pas qu'une voix.

Un prophète est une vie derrière une voix. Celui qui voulait parler pour Dieu doit avoir vécu pour Dieu. Selon l'intuition profonde de l'Ancien Testament, la parole n'est pas l'expression de quelques pensées d'un homme, mais l'expression de toute sa vie. Un homme s'épanouit à travers ses lèvres ; et nul homme n'est prophète dont la parole ne soit la vertu et la fleur d'une vie gracieuse et consacrée.

2. La deuxième discipline du prophète est l'art de la parole. « Il a fait de ma bouche une épée tranchante, à l'ombre de sa main il m'a caché ; il m'a fait une hampe polie, dans son carquois il m'a mis en réserve. Il est bien évident que dans ces mots le Serviteur ne raconte pas seulement des qualifications techniques, mais aussi une discipline morale. Le tranchant et l'éclat de son discours sont énoncés comme l'effet de la solitude, mais d'une solitude qui était en même temps une proximité avec Dieu.

Or la solitude est une grande école d'éloquence. En parlant de la race sémitique, dont Israël faisait partie, nous avons fait remarquer que, la race prophète du monde comme elle l'a prouvé, elle est sortie du désert, et presque toutes ses branches ont hérité du style de discours clair et auguste du désert. ; car, dans l'air tranquille et serein du désert, les hommes parlent comme ils ne parlent nulle part ailleurs. Mais Israël parle d'une solitude qui était l'ombre de la main de Dieu et la solidité du carquois de Dieu ; une retraite qui, à l'art de l'éloquence du désert, a ajouté une inspiration spéciale de Dieu, et une concentration spéciale sur son but principal dans le monde. L'épée du désert sentit l'emprise de Dieu ; Il prépara la hampe sémitique pour une fin unique.

3. Mais dans Ésaïe 50:4 , la Servante dévoile la plus belle et la plus vraie compréhension du Secret de la Prophétie qui ait jamais été dévoilée dans aucune littérature, - méritant d'être citée à nouveau par nous, si c'est le cas nous pouvons l'obtenir par cœur.

Mon Seigneur Jéhovah m'a donné

La langue des apprenants,

Savoir secourir les fatigués avec des mots.

Il se réveille matin après matin

Il réveille mon oreille

A entendre comme les apprenants.

Mon Seigneur Jéhovah m'a ouvert l'oreille,

je n'étais pas rebelle,

Ni tourné en arrière.

Le prophète, dites ces belles lignes, apprend sa parole, comme le petit enfant, en écoutant. La grâce est versée sur les lèvres par l'oreille ouverte. C'est la leçon de l'Ephphatha de notre Seigneur. Lorsqu'Il prit le sourd avec l'empêchement de parler à part de la multitude en privé, Il lui dit : ne sois pas délié, mais : « Sois ouvert ; et » d'abord « ses oreilles s'ouvrirent, et » ensuite « le lien de son la langue se délia, et il parla franchement.

« Pour parler, donc, le prophète doit écouter ; mais remarquez ce qu'il doit écouter ! Le secret de son éloquence ne réside pas dans l'audition du tonnerre, ni dans la connaissance des mystères, mais dans une veille C'est très caractéristique de la prophétie hébraïque et de la sagesse hébraïque, qui écoutaient la vérité de Dieu dans les voix de chaque jour, tiraient leurs paraboles des choses que le soleil levant éclaire chaque œil éveillé, et étaient, dans la majeure partie de leur doctrine, les vertus, nécessaires jour après jour, de justice, de tempérance et de miséricorde, et dans la majeure partie de leurs jugements les résultats de l'observation et de l'expérience quotidiennes.

La force de l'Ancien Testament réside dans son réalisme, sa vigilance quotidienne et son expérience de la vie. C'est son contact avec la vie - la vie, non pas de l'hier de ses locuteurs, mais de leur aujourd'hui - qui rend sa voix si fraîche et utile aux las. Celui dont l'oreille est quotidiennement ouverte à la musique de sa vie actuelle se retrouvera toujours en possession de mots qui rafraîchissent et stimulent.

Mais un discours utile a besoin de plus que de l'attention et de l'expérience. Ayant acquis la vérité, le prophète doit lui être obéissant et loyal. Pourtant, l'obéissance et la fidélité à la vérité sont les prémices du martyre, dont le Serviteur parle maintenant comme la conséquence naturelle et immédiate de sa prophétie.

III. LE SERVITEUR COMME MARTYRE

Les classes d'hommes qui subissent des mauvais traitements physiques de la part de leurs semblables peuvent être grossièrement décrites comme trois, - l'Ennemi Militaire, le Criminel et le Prophète ; et de ces trois, nous n'avons qu'à lire l'histoire pour savoir que le Prophète est de loin le pire. Quelque funeste que puisse être le traitement que les hommes infligent à leurs ennemis à la guerre ou à leurs criminels, il est néanmoins soumis à un certain ordre, code d'honneur ou principe de justice.

Mais de tout temps, le Prophète a été la cible de la méchanceté et de la cruauté les plus licencieuses ; pour la torture, l'indécence et la saleté passée de croyance. Bien que notre propre civilisation ait survécu au système de châtiment corporel pour la parole, nous voyons même encore des philosophes et des hommes d'État, qui n'ont utilisé d'autres armes que l'exposition et la persuasion, traités par leurs adversaires qui parleraient d'un ennemi étranger avec respect - avec exécration, grossièreté des épithètes, des injures ignobles et des insultes que les coupables ne verseraient pas sur un criminel.

Si nous avons cela sous nos propres yeux, pensons à ce que le Prophète a dû faire avant que l'humanité n'apprenne à rencontrer parole par parole. Parce que les hommes l'ont attaquée, non avec l'épée de l'envahisseur ou avec le couteau de l'assassin, mais avec des mots, donc (il n'y a pas si longtemps) la société lâchait sur eux les plus ignobles indignités et les plus horribles tourments. La valeur de Socrate en tant que soldat ne l'a pas sauvé de la calomnie malveillante, du faux témoignage, du procès injuste et du poison, avec lesquels les Athéniens ont répondu à son discours contre eux-mêmes.

Même la féminité d'Hypatie n'a pas impressionné la foule de la déchirer en morceaux pour son enseignement. Cette expérience unique et invariable du Prophète se résume et se referme dans le nom Martyr. Martyr signifiait à l'origine un témoin ou un porte-témoin, mais maintenant c'est le synonyme de chaque honte et de toute souffrance que la cruelle ingéniosité des cœurs noirs des hommes peut inventer pour ceux qu'ils haïssent. Un livre de batailles est assez horrible, mais au moins la bravoure et l'honneur y ont contenu les passions les plus basses.

Un Newgate Chronicle est assez laid, mais il y a au moins de la discipline et un hôpital. Il y a quelque chose dans la simple affirmation de la vérité, qui réveille le diable dans le cœur de beaucoup d'hommes.

Ainsi en avait-il toujours été en Israël, nation non seulement de prophètes, mais de tueurs de prophètes. Selon le Christ, le meurtre de prophète était l'habitude indéracinable d'Israël. « Vous êtes les fils de ceux qui ont tué les prophètes, Jérusalem, Jérusalem, tueur de prophètes et lapidaire de ceux qui lui sont envoyés ! Pour ceux qui l'avaient portée, la parole de Jéhovah avait toujours été « un opprobre » : cause d'éloignement, d'indignités, de tourments et parfois de mort.

Jusqu'à l'époque de notre prophète, il y avait eu les victimes notables suivantes pour la Parole : Elie, Michée, fils d'Imlah ; Isaïe, si l'histoire est vraie qu'il a été tué par Manassé ; mais plus proche, plus solitaire et plus héroïque que tout, Jérémie, « risée » et « moqueuse », « honnie », « frappée », enchaînée et condamnée à mort. Dans des mots qui rappellent l'expérience de tant d'Israélites individuels, et dont la plupart ont été utilisés par Jérémie lui-même, le serviteur de Jéhovah décrit son martyre en conséquence immédiate de sa prophétie.

Et je-je n'étais pas rebelle,

Ni tourné en arrière.

J'ai donné mon dos aux smitters,

Et ma joue aux bourreaux ;

Mon visage, je ne l'ai pas caché des insultes et des crachats.

Ce ne sont pas des souffrances nationales. Ils ne reflètent pas le dur usage que subit l'Israël captif de Babylone. Ils sont le reflet de l'opprobre et des douleurs que, pour l'amour de la parole de Dieu, les Israélites individuels ont plus d'une fois éprouvés de leur propre nation. Mais si l'expérience individuelle, et non nationale, a formé l'original de cette image du Serviteur en tant que Martyr, alors nous avons sûrement en cela une autre forte raison contre l'objection de reconnaître enfin dans le Serviteur un individu.

Il se peut, bien sûr, que pour le moment notre prophète sente que cette expérience fréquente des individus en Israël doit être réalisée par le fidèle Israël, dans son ensemble, dans leur traitement par le reste de leurs compatriotes cruels et non spirituels. Mais le fait même que des individus aient déjà accompli ce martyre dans l'histoire d'Israël, permet sûrement à notre prophète de prévoir que le Serviteur, qui doit l'accomplir à nouveau, sera aussi un individu.

Mais, revenant de cette légère digression sur la personne du Serviteur à son sort, soulignons encore, que ses souffrances lui sont venues à la suite de sa prophétie. Les souffrances du Serviteur ne sont pas pénales, elles ne sont pas encore ressenties comme du fait d'autrui. Ils sont simplement la récompense avec laquelle Israël obstiné a rencontré tous ses prophètes, le martyre inévitable qui a suivi la proclamation de la Parole de Dieu.

Et en cela l'expérience du Serviteur forme une contrepartie exacte à celle de notre Seigneur. Car pour Christ aussi le reproche, l'agonie et la mort - quelle que soit la signification plus élevée qu'ils aient évoluée - sont venus comme le résultat de Sa Parole. Le fait que Jésus ait souffert en tant que notre grand Souverain Sacrificateur ne doit pas nous faire oublier que ses souffrances sont tombées sur lui parce qu'il était un prophète. Il expliqua explicitement qu'il devait souffrir, parce que les prophètes avant lui souffraient ainsi.

Il se mit dans la lignée des martyrs : comme ils avaient tué les serviteurs, dit-il, ainsi tueraient-ils le Fils. C'est ainsi que cela s'est passé. Ses ennemis cherchaient « à l'emmêler dans ses propos » : c'est pour ses propos qu'ils le menaient en jugement. Chaque tourment et chaque indignité que raconte le Prophète-Serviteur, Jésus le souffrit à la lettre. Ils l'ont couvert de honte et l'ont insulté ; Ses mains impuissantes étaient liées ; ils lui crachèrent au visage et le frappèrent de leurs paumes ; ils se sont moqués de lui et l'ont injurié ; le flagellait à nouveau; le taquinait et le tourmentait; le pendu entre des voleurs; et jusqu'à la fin les plaisanteries barbares montèrent, non seulement de la part des soldats et de la populace, mais aussi des autorités savantes et religieuses, à qui sa faute avait été d'avoir prêché une autre parole que la leur.

Les accomplissements littéraux de notre prophétie sont frappants, mais l'accomplissement principal, dont ils ne sont que des incidents, est que, comme le Serviteur, notre Seigneur a souffert directement en tant que Prophète. Il a imposé et Il s'est soumis à l'obligation essentielle, qui incombe au vrai Prophète, de souffrir pour l'amour de la Parole. Souvenons-nous de reporter cela avec nous dans notre étude finale du Serviteur souffrant comme expiation pour le péché.

En attendant, nous devons conclure l'apparition du Serviteur comme martyr au chapitre 1. Il a accepté son martyre ; mais il sent que ce n'est pas la fin avec lui. Dieu le fera passer et le justifiera aux yeux du monde, car le monde, à sa manière habituelle, dira que parce qu'il leur donne une nouvelle vérité, il doit avoir tort, et parce qu'il souffre, il est sûrement coupable et maudit devant Dieu. Mais il ne se laissera pas confondre, car Dieu est son aide et son avocat.

Mais mon Seigneur Jéhovah m'aidera;

Par conséquent, je ne me laisse pas rebuter :

Par conséquent, j'ai mis mon visage comme un silex,

Et sachez que je n'aurai pas honte.

Près est mon Justificateur ; qui se disputera avec

Levons-nous ensemble !

Qui est mon adversaire ?

Qu'il s'approche de moi.

Voila ! mon Seigneur l'Éternel m'aidera;

Qui est-ce qui me condamne ?

Voila ! comme un vêtement tous pourrissent,

La mite les dévore.

Ces lignes, dans lesquelles le Saint Serviteur, le Martyr de la Parole, défie le monde et affirme que Dieu justifiera son innocence, sont reprises par Paul et utilisées pour affirmer la justification, dont tout croyant jouit par la foi dans les souffrances de Celui qui était bien le Saint Serviteur de Dieu.

Les deux derniers versets du chapitre 50 ( Ésaïe 50:10 ) sont quelque peu difficiles. Le premier d'entre eux parle encore du Serviteur et le distingue - distinction qu'il faut noter et souligner - du craignant Dieu en Israël.

Qui d'entre vous craint l'Éternel,

Qui entend la voix de son serviteur,

Qui marche dans des endroits sombres,

Et la lumière il n'en a pas ?

Qu'il se confie au nom de Jéhovah,

Et s'appuyer sur son Dieu.

C'est-à-dire que tout croyant pieux en Israël doit prendre le Serviteur pour exemple ; car le Serviteur en détresse « s'appuie sur son Dieu ». Et ainsi, l'application par Paul des paroles du Serviteur au croyant individuel est correcte. Mais si notre prophète est capable de considérer le Serviteur comme un exemple pour l'Israélite individuel, c'est sûrement une pensée qui n'est pas très éloignée de la conception du Serviteur lui-même en tant qu'individu.

Si Ésaïe 50:10 s'adresse aux pieux en Israël, Ésaïe 50:11 semblerait se tourner avec un dernier mot - comme les derniers mots des discours du deuxième Isaïe se tournent si souvent vers les méchants en Israël.

Voila ! vous tous, joueurs de feu,

qui te ceignent de brandons !

Marche à la lumière de ton feu,

Dans les tisons, vous avez allumé.

Ceci de ma main sera à toi;

Vous vous coucherez dans le chagrin.

Il est très difficile de savoir à qui s'adresse cet avertissement. Une interprétation ancienne et presque oubliée est que le prophète voulait dire ces exilés qui jouaient avec les feux de la révolution politique, au lieu de respecter la délivrance du Seigneur. Mais il est maintenant courant parmi les exégètes l'interprétation plus générale que ces incendiaires sont les insulteurs et les abuseurs du Serviteur en Israël : car ainsi les Psaumes parlent des lanceurs de paroles brûlantes contre les justes.

Nous devons remarquer, cependant, que la métaphore s'oppose à ceux en Israël qui « marchent dans des endroits sombres et n'ont pas de lumière ». Contrairement à ce genre de vie, cela peut être le genre qui se corse de vanité, brille d'orgueil, ou brûle et brûle avec ses passions maléfiques. Nous avons un nom similaire pour une telle vie. Nous appelons cela un feu d'artifice. Le prophète leur dit, qui ne dépendent de rien d'autre que de leurs propres faux feux, à quel point ceux-ci sont passagers, à quel point ils s'éteignent rapidement.

Mais n'est-il pas étrange que sur la scène de notre prophète, aussi brillamment que brille son centre de figures de héros et d'actes de salut, il y ait toujours ce fond sombre et sinistre d'hommes méchants et maudits ?