Ésaïe 53:1-5
1 Qui a cru à ce qui nous était annoncé? Qui a reconnu le bras de l'Éternel?
2 Il s'est élevé devant lui comme une faible plante, Comme un rejeton qui sort d'une terre desséchée; Il n'avait ni beauté, ni éclat pour attirer nos regards, Et son aspect n'avait rien pour nous plaire.
3 Méprisé et abandonné des hommes, Homme de douleur et habitué à la souffrance, Semblable à celui dont on détourne le visage, Nous l'avons dédaigné, nous n'avons fait de lui aucun cas.
4 Cependant, ce sont nos souffrances qu'il a portées, C'est de nos douleurs qu'il s'est chargé; Et nous l'avons considéré comme puni, Frappé de Dieu, et humilié.
5 Mais il était blessé pour nos péchés, Brisé pour nos iniquités; Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, Et c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris.
CHAPITRE XX
LE SERVITEUR SOUFFRANT
NOUS sommes maintenant arrivés au dernier des passages sur la Servante du Seigneur. Il est connu de la chrétienté comme le cinquante-troisième d'Isaïe, mais ses versets ont malheureusement été divisés en deux chapitres, Ésaïe 52:13 ; Ésaïe 53:1 . Avant de tenter l'interprétation de ce passage élevé et solennel de l'Apocalypse, examinons sa position dans notre prophétie et examinons sa structure.
Les particularités du style et du vocabulaire d' Ésaïe 52:13 ; Ésaïe 53:1 , ainsi que le fait que, s'il est omis, les prophéties de chaque côté s'enchaînent facilement, ont conduit certains critiques à supposer qu'il s'agissait d'une insertion, empruntée à un écrivain antérieur.
Le style - brisé, sanglotant et récurrent - est certainement un changement par rapport aux phrases fluides et directes, sur lesquelles nous avons été portés jusqu'à présent, et il y a un certain nombre de mots que nous trouvons tout à fait nouveaux pour nous. Pourtant, le style et les mots s'expliquent certainement pleinement par la nature nouvelle et tragique du sujet auquel le prophète nous a amenés : le regret et le remords, bien qu'ils s'expriment par les mêmes lèvres que l'espérance et l'assurance du salut, doivent nécessairement le faire avec un accent et un ensemble de termes très différents.
La critique va sûrement trop loin, quand elle suggère qu'un écrivain, aussi polyvalent et dramatique que notre prophète, n'aurait pas pu écrire Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:1 avec, disons, le chapitre 50 ou Ésaïe 52:1 ou chapitre 54.
Autant qu'on nous demande d'attribuer à différents auteurs le soliloque d'Hamlet et l'entretien du roi, dans la même pièce, avec les ambassadeurs de Norvège. Pour affirmer que si Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:1 étaient laissés de côté, personne qui ne l'avait pas vu ne le raterait, de même le chapitre 54.
faire suite à Ésaïe 52:12 , c'est dire ce qui ne veut rien dire. Dans toute œuvre dramatique, vous pouvez omettre le plus beau passage, - d'une tragédie grecque son chœur le plus grandiose, ou d'une pièce de Shakespeare le soliloque du héros, - sans paraître, à des yeux qui n'ont pas vu ce que vous avez fait, avoir dérangé le connexion de l'ensemble.
Observez le moment de notre prophétie où apparaît ce dernier passage sur le Serviteur. C'est un exactement le même que celui auquel a été inséré un autre grand passage sur la Servante, Ésaïe 49:1 viz. , juste après un appel au peuple à saisir la rédemption obtenue pour lui et à sortir de Babylone.
C'est le genre de point culminant ou de pause dans leur récit, que les auteurs dramatiques de toutes sortes emploient pour l'énoncé solennel de principes se trouvant à l'arrière, ou dépassant la portée, des événements dont ils traitent. Pour le moins, il est sûrement plus probable que notre prophète lui-même a utilisé une occasion si naturelle d'exprimer ses plus hautes vérités sur le Serviteur, que quelqu'un d'autre a pris son travail, a brisé un autre travail déjà existant sur le Serviteur et a poussé les morceaux de ce dernier dans le premier.
De plus, nous découvrirons que de nombreuses idées, ainsi que des phrases, d' Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:1 sont essentiellement les mêmes que certaines que nous avons déjà rencontrées dans notre prophétie.
Il n'y a donc aucune preuve que cette prophétie singulière se soit jamais éloignée de son contexte actuel, ou qu'elle ait été écrite par un autre écrivain que le prophète, par lequel nous nous sommes trouvés conduits jusqu'ici. Au contraire, s'il a des liens avec ce qui le précède, on voit de bonnes raisons pour lesquelles le prophète devrait choisir précisément ce moment pour énoncer son contenu unique et transcendant, ainsi qu'il devrait y employer un style et un vocabulaire si différents de son habitude.
Passant maintenant à la structure d' Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:1 , nous observons que, comme disposé dans le Canon, il y a quinze versets dans la prophétie. Ces quinze versets se répartissent en cinq strophes de trois versets chacune, telles qu'imprimées par la version anglaise révisée.
Lorsqu'elles sont placées dans leurs propres lignes d'origine, cependant, les strophes apparaissent, non pas d'égale, mais de longueur croissante. Comme on le verra d'après la version donnée ci-dessous, la première Ésaïe 52:13 a neuf lignes, la deuxième Ésaïe 53:1 a dix lignes, la troisième ( Ésaïe 53:4 ) a onze lignes, la quatrième ( Ésaïe 53:7 ) treize vers, le cinquième ( Ésaïe 53:10 ) quatorze vers.
Cette augmentation serait absolument régulière, si, dans la quatrième strophe, on faisait soit les deux premières lignes une, soit les deux dernières, et si dans la cinquième encore on faisait courir les deux premières lignes ensemble, changements que le mètre permet et certains traducteurs ont adopté. Mais, dans les deux cas, nous percevons une augmentation régulière de strophe en strophe, qui n'est pas seulement l'une des nombreuses marques avec lesquelles ce poème le plus artistique a été élaboré, mais donne au lecteur l'impression très solennelle d'une vérité qui est toujours rassemblant plus de vie humaine en elle-même, et balayant vers l'avant avec un volume plus plein et plus résistant.
Chaque strophe, il est bon de le remarquer, commence par un mot ou deux mots qui résument le sens de toute la strophe et lui donnent un titre. Ainsi, après l'exclamation d'ouverture « Voici », les mots « Mon serviteur prospérera » forment, comme nous le verrons, non seulement un résumé de la première strophe, dans laquelle est décrite son exaltation ultime, mais le thème de toute la prophétie. La strophe 2 commence « Qui a cru », et en conséquence, dans cette strophe, l'incrédulité et l'inconscience de ceux qui ont vu le Serviteur sans ressentir le sens de sa souffrance sont avoués.
"Sûrement nos maladies" intitule bien la strophe 3, dans laquelle les gens décrivent comment le Serviteur dans sa souffrance était leur substitut. « Opprimé mais il s'est humilié » est le titre de la strophe 4, et cette strophe traite de l'humilité et de l'innocence du Serviteur par opposition à l'injustice qui lui est infligée ; tandis que le titre de la strophe 5, "Mais Jéhovah avait résolu", nous ramène au thème principal du poème, que derrière le traitement des hommes du Serviteur se trouve la sainte volonté de Dieu ; quel thème est élaboré et mené à sa conclusion dans la strophe 5. Ces mots d'ouverture et de titre de chaque strophe sont imprimés, dans la traduction suivante, en caractères plus gros que les autres.
Comme dans le reste de la poésie hébraïque, ici aussi, la mesure n'est ni régulière ni lisse, et ne dépend pas de la rime. Pourtant, il y a une quantité d'assonance qui se rapproche parfois de la rime. Une grande partie du sens du poème dépend de l'utilisation des pronoms personnels - nous et lui sommes en contraste les uns avec les autres - et ce sont ceux-ci qui se présentent sous une forme allongée à la fin de la plupart des vers qui suggèrent à l'oreille quelque chose comme une rime. .
Par exemple, dans Ésaïe 53:5 , les deuxième et troisième vers de la troisième strophe, deux des lignes s'écoulent sur la bi-syllabe enu , deux sur inu , et deux sur le mot lanu , tandis que le troisième a enu , pas à la fin, mais au milieu ; dans chaque cas, le suffixe pronominal de la première personne du pluriel. Nous transcrivons ces lignes pour montrer l'effet de cela.
Wehu' meholal mippesha 'enu
Medhukka' me' awonothenu
Musar shelomenu 'alaw
Ubhahabhuratho nirpa'-lanu
Kullanu kass-ss'on ta'inu
'ish ledharko paninu
Wa Jahweh hiphgi 'a bo eth'awon kullanu.
C'est la strophe où l'assonance vient le plus souvent rimer ; mais dans la strophe 1, ehu termine deux lignes, et dans la strophe 2, il en termine trois. Ces assonantes et d'autres apparaissent également au début et au milieu des vers. Il faut se rappeler que dans tous les cas cités ce sont les pronoms personnels, qui donnent l'assonance, -les pronoms personnels sur lesquels repose une grande partie du sens du poème ; et que, par conséquent, le parallélisme principalement visé par l'écrivain est plutôt un parallélisme de sens que de son.
La paire de lignes, parallèles dans le sens, mais pas dans le son, qui forme une si grande partie de la poésie hébraïque, est utilisée tout au long de ce poème ; mais son utilisation est variée et élaborée à un degré unique. Les mêmes mots et phrases sont répétés et placés sur des points d'où ils semblent s'appeler les uns les autres ; comme, par exemple, le double "beaucoup" dans la strophe 1, le "de nous tous" dans la strophe 3, et "il n'ouvrit pas la bouche" dans la strophe 4.
Les idées sont très peu nombreuses et très simples : les mots « il, nous, le sien, le nôtre, voir, entendre, savoir, supporter, maladie, frapper, écraser » et « beaucoup » forment, avec des prépositions et des participes, la majeure partie du prophétie. On verra combien cette répétition est singulièrement propre à l'expression du reproche et du douloureux souvenir. C'est dans la nature du chagrin et du remords d'insister sur la seule forme chère, la seule douleur la plus vive.
Le plus bel exemple de cette répétition est le verset 6, avec sa note d' ouverture " kullanu " " de nous tous comme des moutons s'est égaré ", avec sa fin sur cette note " culpabilité de nous tous ", " kullanu " . Mais tout au long des notes sont répétées, et les barres reviennent, exprimant ce qui a été fait au Serviteur, ou ce que le Serviteur a fait pour l'homme, qui semblent dans leur répétition dire : Vous ne pouvez pas trop entendre de moi : je suis l'Evangile même.
Une tristesse particulière est prêtée à la musique par les lettres h et i dans " holie " et " hehelie ", le mot pour maladie ou mal (mal est l'équivalent anglais dans le sens et le son), ce qui arrive si souvent dans le poème. Les mots nouveaux, qui ont été amenés à varier cette récurrence de quelques traits simples, sont pour la plupart d'un type sombre. Les lettres les plus lourdes envahissent les lignes : les b s et m s graves sont multipliés, et les syllabes avec de longues voyelles avant m et w . Mais les mots sanglotent aussi bien que clochard ; et ici et là on a une clé et un un cri dedans.
La plus merveilleuse et la plus mystérieuse de toutes est la manière spectrale dont la prophétie présente son héros. Il n'est nommé qu'au premier vers et encore une fois : ailleurs, il est appelé Lui. Nous ne nous entendons ni ne nous voyons jamais. Mais il est d'autant plus solennellement là : une ombre sur d'innombrables visages, un souvenir douloureux sur le cœur des locuteurs. Il hante tellement tout ce que nous voyons et tout ce que nous entendons, que nous sentons que ce n'est pas l'Art, mais la Conscience, qui parle de Lui.
Voici maintenant la prophétie elle-même, rendue en anglais tout à fait littéralement, à l'exception d'une conjonction ici et là, et, autant que possible, dans le rythme de l'original. Quelques notes nécessaires sur les mots et les phrases difficiles sont données.
JE.
Ésaïe 52:13 : Voici, mon Serviteur prospérera,
Doit s'élever, être élevé, être extrêmement élevé
Comme ceux qui étaient étonnés avant toi étaient nombreux,
-Tellement marqué par le visage d'un homme,
Et sa forme des enfants des hommes !
-Ainsi, les nations qu'il surprendra seront nombreuses,
Devant lui les rois fermeront la bouche.
Car ce qui ne leur avait jamais été dit, ils le voient,
Et ce qu'ils n'avaient pas entendu, ils doivent le considérer.
II.
Qui a donné la foi à ce que nous avons entendu,
Et le bras de l'Éternel à qui était-il ouvert?
Car il a jailli comme un jeune arbre devant lui,
Comme une racine du sol desséché ;
Il n'avait ni forme ni beauté pour que nous le considérions,
Ni aspect que nous devrions le désirer.
Méprisé et rejeté des hommes
Homme de douleurs et familier des malades,
Et en tant que personne dont nous couvrons le visage,
Méprisé, et nous ne l'estimions pas.
III.
Sûrement nos maux qu'il portait,
Et nos peines, il les a prises pour son fardeau.
Mais nous-nous l'avons considéré comme frappé,
Frappé de Dieu et dégradé.
Pourtant il-il a été transpercé pour des crimes qui étaient les nôtres,
Il a été écrasé pour la culpabilité qui était la nôtre,
Le châtiment de notre paix était sur lui,
Par ses rayures, la guérison est nôtre.
De nous tous comme des moutons se sont égarés,
Chacun à sa manière, nous nous sommes tournés,
Et l'Éternel l'éclaira
La culpabilité de nous tous.
IV.
Opprimé, il s'humilia,
Ni ouvert sa bouche-
Comme un agneau à l'abattoir est conduit.
Comme un mouton, devant ses tondeurs est stupide-
Ni ouvert la bouche.
Par la tyrannie et la loi il fut pris ;
Et de son âge qui réfléchissait,
Qu'il a été arraché au pays des vivants,
Pour les transgressions de mon peuple, le coup était-il sur lui ?
Alors ils firent avec le méchant sa tombe,
Oui, avec le criminel sa tombe.
Bien qu'il n'ait jamais fait de mal,
Il n'y avait pas non plus de ruse dans sa bouche.
V.
Mais l'Éternel avait eu l'intention de l'écraser,
Avait mis sur lui la maladie; si sa vie devait offrir une offrande de culpabilité,
Une graine qu'il devrait voir, il devrait allonger ses jours.
Et le dessein de Jéhovah par sa main devrait prospérer,
Du labeur de son âme il verra,
Par sa connaissance soyez satisfait.
Mon Serviteur, le Juste, la justice le gagne pour beaucoup,
Et leur culpabilité qu'il prend pour sa charge.
C'est pourquoi je lui ai mis une part avec les grands,
Oui, avec les forts il partagera le butin :
Parce qu'il a versé sa vie jusqu'à la mort,
Qu'il soit compté avec les transgresseurs ;
Oui, c'est lui qui a porté le péché de la multitude,
Et pour les transgresseurs il s'interpose.
Prenons maintenant l'interprétation strophe par strophe.
1. Ésaïe 52:13 . La dernière fois que nos yeux se sont tournés vers le Serviteur, il souffrait d'une souffrance inexpliquée et injustifiée. Ésaïe 50:4 Ses souffrances semblaient s'abattre sur lui comme la conséquence de sa fidélité à la Parole qui lui était Ésaïe 50:4 ; le Prophète était inévitablement devenu le Martyr.
De plus, ses souffrances n'étaient pas expliquées, et le Serviteur y était resté, invoquant Dieu en effet, et sûr que Dieu l'entendrait et le justifierait, mais encore sans réponse par la parole de Dieu ou la parole de l'homme. Ce sont ces paroles, paroles à la fois de Dieu et de l'homme, qui sont données dans Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:1 .
Le Souffrant est expliqué et justifié, d'abord par Dieu dans la première strophe, Ésaïe 52:13 , et ensuite par la Conscience des Hommes, Son propre peuple, dans la deuxième et la troisième ; Ésaïe 53:1 puis, comme il apparaît, la Voix divine, ou le Prophète parlant pour elle, reprend dans les strophes 4 et 5, et se termine par un accent similaire à la strophe 1.
L'explication de Dieu et la justification du Souffrant sont donc données dans la première strophe. Elle se résume dans la première ligne, et dans un mot très prégnant. Jérémie avait dit du Messie : « Il régnera en roi et agira avec sagesse » ou « prospérera » ; Jérémie 23:5 et c'est ainsi que Dieu dit ici du Serviteur : « Voici qu'il agira avec sagesse » ou « prospérer ».
" Le verbe hébreu n'a pas d'expression complète dans aucun anglais. En le rendant "s'agira avec sagesse" ou "prudemment", nos traducteurs touchent sans aucun doute le vif de celui-ci. Car c'est à l'origine un processus ou une qualité mentale : "a perspicacité, comprend , est prévoyant. » Mais cela inclut aussi l'effet de ceci : « comprend pour s'entendre, traite sagement pour réussir, est pratique » à la fois dans sa manière de travailler et dans la certitude de sa fin.
Ewald a trouvé un équivalent presque exact en allemand, « hat Geschick » ; car Geschick signifie à la fois « compétence » ou « adresse » et « destin » ou « destin. » Le verbe hébreu est le plus pratique de toute la langue, car c'est précisément le point que la prophétie cherche à faire ressortir au sujet des souffrances du Serviteur. Ils sont pratiques. Il est pratique en eux. Il les supporte, non pour eux-mêmes, mais pour une fin pratique dont il est conscient et à laquelle elles doivent assurément l'amener.
Son incapacité à convaincre les hommes par sa parole, la douleur et le dépit qui semblent être son seul salaire, ne sont pas le dernier de lui, mais le début et la voie vers ce qui est plus élevé. Alors « sera-t-il élevé et élevé et très élevé ». La souffrance, qui dans le chapitre 1 semblait être le malheur du Serviteur, est ici vue comme sa sagesse qui sortira dans sa gloire.
Mais d'eux-mêmes, les hommes ne voient pas cela, et ils ont besoin d'être convaincus. La douleur, le moyen béni de Dieu, est l'horreur et la perplexité de l'homme. Tout au long de l'histoire du monde, le Souffrant a été l'étonnement et la pierre d'achoppement de l'humanité. Le barbare se débarrasse de lui ; il est la première difficulté avec laquelle se débat toute jeune littérature ; jusqu'à la fin, il reste le problème de la philosophie et la rude épreuve de la foi.
Il n'est pas naturel aux hommes de voir un sens ou un profit dans le Souffrant ; ils sont bouleversés par lui, ils ne voient aucune raison ni aucune promesse en lui. C'est ainsi que les hommes ont reçu ce Souffrant unique, ce Serviteur de Jéhovah. Beaucoup étaient étonnés de lui ; son visage était tellement plus marqué que les hommes, et sa forme que les enfants des hommes. Mais sa vie est de leur enseigner le contraire de leurs impressions, et de les faire sortir de leur perplexité dans la révérence devant le dessein révélé de Dieu dans le Souffrant.
"Comme ceux qui s'étonnaient de toi étaient nombreux, de même les nations qu'il surprendra seront nombreuses; les rois fermeront la bouche contre lui, car ils voient ce qu'on ne leur a pas dit, et ce qu'ils ont entendu, ils n'ont pas à le considérer, "- c'est - à - dire , le triomphe et l'influence auxquels le Serviteur était consciemment conduit par la souffrance. Il peut y avoir ici une réflexion sur la manière dont les Gentils considéraient Israël souffrant, mais la référence est vague, et peut-être à dessein.
La première strophe ne nous donne donc que le thème général. Contrairement à l'expérience humaine, Dieu révèle dans son serviteur que la souffrance est féconde, que le sacrifice est pratique. La douleur, au service de Dieu, conduira à la gloire.
II. Is 53 :1-3. Dieu ne parle jamais mais dans l'homme Il réveille la conscience, et la deuxième strophe de la prophétie (avec la troisième) est la réponse de la conscience à Dieu. Les hommes pénitents, regardant en arrière depuis la lumière de l'exaltation du Serviteur jusqu'au moment où son humiliation était devant leurs yeux, disent : "Oui, ce que Dieu a dit est vrai pour nous. Nous étions les sourds et les indifférents. Nous avons entendu, mais ' qui de nous a cru ce que nous avons entendu, et à qui le bras du Seigneur' - Son dessein, la main qu'Il avait dans les souffrances du Serviteur - 's'est-il révélé ?'' Qui sont ces orateurs pénitents ? Certains critiques les ont considérés comme des païens, d'autres ont dit qu'ils étaient Israël.
Mais personne n'a fait remarquer que l'écrivain ne se donne aucune peine de les définir, mais semble plus soucieux de nous impressionner par leur conscience de leur relation morale avec le Serviteur. Dans l'ensemble, il semblerait que ce soit Israël, que le prophète a en tête comme les locuteurs d' Ésaïe 53:1 . Car, outre le fait que l'Ancien Testament ne sait rien d'une portée par Israël des péchés des Gentils, il est expressément dit dans Ésaïe 53:8 , que les péchés pour lesquels le Serviteur a été frappé étaient les péchés de « mon peuple » ; quelles personnes doivent être les mêmes que les locuteurs, car ils Ésaïe 53:4 dans Ésaïe 53:4 que le Serviteur a porté leurs péchés.
Pour ces raisons et d'autres encore, la masse des critiques chrétiens d'aujourd'hui a probablement raison lorsqu'elle suppose qu'Israël sont les locuteurs dans Ésaïe 53:1 ; mais le lecteur doit se garder de se perdre dans des questions de ce genre. L'art du poème semble intentionnellement laisser vague la relation nationale des locuteurs avec le Serviteur, afin de faire ressortir d'une manière plus impressionnante leur attitude morale à son égard.
Il y a une disparition totale de toutes les lignes de séparation entre Juif et Gentil, à la fois dans la première strophe, où, bien que des noms de Gentils soient utilisés, les Juifs peuvent encore être censés être inclus, et dans le reste du poème, - comme si l'écrivain a voulu nous faire sentir que tous les hommes s'opposaient à ce Serviteur solitaire dans une indifférence commune à sa souffrance et une conscience commune de la culpabilité qu'il porte. Bref, ce n'est pas une situation historique, telle que certains critiques semblent vouloir l'arrêter, que le prophète réfléchit ; mais une certaine situation morale, idéale en tant qu'elle n'était pas encore réalisée, - l'état de la conscience humaine vivifiée face à une certaine Souffrance Humaine, dans laquelle, l'ayant constatée sur le moment, cette conscience se rend compte maintenant que le but de Dieu était à l'œuvre.
Dans Ésaïe 53:2 et Ésaïe 53:3 les orateurs pénitents nous donnent les raisons de leur mépris du Serviteur aux jours de sa souffrance. Dans ces raisons, il n'y a rien de particulier à Israël, et aucune expérience particulière de l'histoire juive n'est reflétée par les termes dans lesquels elles sont véhiculées.
Ils sont l'aveu, en langage général, d'une habitude humaine universelle, - l'habitude de laisser l'œil tromper le cœur et la conscience, de laisser l'aspect de la souffrance nous aveugler sur son sens ; d'oublier dans notre sens de la laideur et de l'impuissance de la douleur, qu'elle a un motif, un avenir et un Dieu. Il a fallu des siècles pour sevrer l'humanité de ces sentiments indigènes d'aversion et de ressentiment, qui les poussaient d'abord à abandonner ou à détruire leurs malades.
Et, même maintenant, le mépris des faibles et l'incrédulité dans l'héroïsme ou dans le profit de la souffrance sont forts chez les meilleurs d'entre nous. Nous jugeons par l'apparence ; nous sommes précipités par l'impression physique que la victime fait sur nous, ou par notre orgueil de ne pas être ce qu'il est, à des jugements péremptoires et sévères sur lui. Chaque jour, nous permettons à la monotonie de la pauvreté, à la laideur de la maladie, à l'inutilité du malheur, au ridicule de l'échec, d'empêcher la conscience de nous découvrir notre part de responsabilité à leur égard, et de repousser nos cœurs de cette sympathie et de cette patience avec eux qui, avec la conscience, nous découvriraient assurément leur place dans la Providence de Dieu et leur signification particulière pour nous-mêmes. C'est ce péché originel de l'homme, dont ces locuteurs pénitents se reconnaissent coupables.
Mais personne n'est jamais autorisé à se reposer sur une impression physique ou intellectuelle de souffrance. La race, l'individu, a toujours été contraint par la conscience à la tâche de trouver une raison morale à la douleur et rien ne marque plus le progrès de l'homme que les solutions successives qu'il a tentées à ce problème. Les orateurs procèdent donc dans la partie suivante de leur confession, strophe 3., pour nous dire ce qu'ils ont d'abord faussement expliqué comme la raison morale de la souffrance du Serviteur et ce qu'ils ont ensuite trouvé être la vérité.
III. Is 53:4-6. Le jugement moral le plus ancien et le plus courant que les hommes portent sur la douleur est celui qu'implique son nom : qu'elle est pénale. Un homme souffre parce que Dieu est en colère contre lui et l'a frappé. Alors les amis de Job l'ont jugé, et ainsi ces orateurs nous disent qu'ils avaient d'abord jugé le Serviteur. « Nous l'avions considéré comme frappé, frappé de Dieu et affligé », — « frappé », c'est-à-dire d'un fléau de maladie, comme l'était Job, car la comparaison du malade est toujours maintenue ; « frappé de Dieu et avili » ou « humilié », car il leur semblait que la main de Dieu était dans la maladie du Serviteur, pour le punir et le déshonorer pour ses propres péchés.
Mais maintenant, ils savent qu'ils avaient tort. La main de Dieu était en effet sur le Serviteur, et la raison en était le péché ; pourtant le péché n'était pas le sien, mais le leur. "Sûrement nos maladies il a supporté, et nos douleurs il a pris comme son fardeau. Il a été transpercé pour des iniquités qui étaient les nôtres. Il a été écrasé pour des crimes qui étaient les nôtres." Strictement interprétés, ces versets ne signifient rien de plus que le fait que le Serviteur était impliqué dans les conséquences des péchés de son peuple.
Les verbes « ennuyer » et « faire son fardeau » sont en effet pris par certains pour signifier, nécessairement, l'enlèvement ou l'expiation ; mais en eux-mêmes, comme cela ressort clairement de leur application à Jérémie, à Ézéchiel et à toute la génération de l'Exil, ils ne signifient rien de plus qu'une implication dans l'opprobre et la punition des péchés du peuple. Néanmoins, comme nous l'avons expliqué dans une note ci-dessous, il est vraiment impossible de séparer la souffrance d'un Serviteur, qui a été annoncé comme pratique et prospère dans sa souffrance, de la fin pour laquelle elle est endurée.
Nous ne pouvons pas séparer la prise en charge par le Serviteur de la culpabilité du peuple de sa suppression de celle-ci. Et, en effet, cette fin pratique de sa passion jaillit, hors de tout doute, du reste de la strophe, qui déclare que les souffrances du Serviteur ne sont pas seulement du fait d'autrui, mais rédemptrices ; "La discipline de notre paix était sur lui, et avec ses meurtrissures nous sommes guéris." Les traducteurs s'accordent à dire que « discipline de notre paix » doit signifier discipline qui procure notre paix.
La paix, la guérison, est à nous, en conséquence du châtiment et de la flagellation qui ont été les siens. Le verset suivant nous donne l'avers et le complément de la même pensée. La douleur était la sienne en conséquence du péché qui était le nôtre. « Tous nous, comme des brebis, s'étaient égarés, et le Seigneur a fait retomber sur lui notre iniquité à tous », littéralement « iniquité », mais y compris sa culpabilité et ses conséquences. Rien de plus clair que ces mots. Les orateurs confessent qu'ils savent que la souffrance du Serviteur était à la fois indirecte et rédemptrice.
Mais comment ont-ils obtenu cette connaissance ? Ils ne décrivent aucun moyen spécial par lequel cela leur est parvenu. Ils déclarent cette vérité élevée et nouvelle simplement comme la dernière étape d'un processus de leur conscience. Au début, ils furent abasourdis par la souffrance du Serviteur ; puis ils la jugeaient méprisable, « portant ainsi sur elle un jugement intellectuel » ; puis, forcés d'en chercher une raison morale, ils la comptaient comme pénale et due au Serviteur pour ses propres péchés ; alors ils l'ont reconnu.
sa peine était du fait d'autrui, que le Serviteur souffrait pour eux ; et finalement, ils savaient que c'était rédempteur, le moyen de leur propre guérison et paix. C'est un point culminant naturel, un progrès logique et moral de la pensée. Les deux dernières étapes sont simplement énoncées comme des faits d'expérience faisant suite à d'autres faits. Or, notre prophète publie généralement les vérités dont il est chargé, comme les paroles mêmes de Dieu, les introduisant avec un « Ainsi dit Jéhovah.
« Mais cette vérité nouvelle et suprême de la souffrance par procuration et rédemptrice, cette passion et cette vertu qui couronnent l'office du Serviteur, nous sont présentées, non par la bouche de Dieu, mais par les lèvres des hommes pénitents ; non comme tout oracle, mais comme une confession, non pas comme la commission de l'autorité divine imposée d'avance au Serviteur comme ses autres devoirs, mais comme la conviction de la conscience humaine après que le Serviteur a été élevé devant elle.
Bref, par cette tournure inhabituelle de son art, le prophète cherche à nous enseigner que la souffrance par procuration n'est pas une vérité dogmatique, mais expérimentale. La substitution du Serviteur au coupable, et la force rédemptrice de cette substitution, ne sont pas une doctrine arbitraire, pour laquelle Dieu exige de l'homme un simple assentiment intellectuel ; ils ne sont pas une institution religieuse aussi formelle que l'indolence mentale et le plaisir de la superstition d'avoir préparé leur adhésion mécanique : mais la souffrance substitutive est un grand fait vivant de l'expérience humaine, dont les traits extérieurs ne sont pas plus évidents aux yeux des hommes que sa signification intérieure n'est appréciable. par leur conscience, et d'effet irrésistible sur toute leur nature morale.
Cette leçon de l'art de notre prophète n'est-elle pas nécessaire ? Les hommes ont toujours été enclins à penser à la souffrance par procuration, et à sa fonction dans leur salut, comme quelque chose au-dessus et en dehors de leur nature morale, avec une valeur connue de Dieu seul et non calculable en termes de conscience ou d'expérience morale de l'homme ; non, plutôt comme quelque chose qui entre en conflit avec les idées de l'homme sur la moralité et la justice ; considérant qu'à la fois le fait et la vertu de la souffrance par procuration s'abattent sur nous tous, alors que ces orateurs décrivent les souffrances indirectes du Serviteur d'être venues sur eux, comme faisant partie d'une expérience inévitable, S'il est naturel, comme nous l'avons vu, pour les hommes de être déconcerté par la première vue de la souffrance, la mépriser comme futile et la considérer comme la faute de celui qui souffre lui-même,
Les frappés ne portent pas toujours leur propre péché. « La souffrance est le ministre de la justice. Cela est vrai en partie, mais il est également insuffisant pour expliquer les faits. bon ! On pourrait presque se demander si ce n'est pas la faiblesse plutôt que le mal qui est puni dans ce monde. Dans chaque nation, dans chaque famille, les innocents souffrent pour les coupables.
La souffrance par procuration n'est pas arbitraire ou accidentelle ; cela vient avec notre croissance; C'est de la nature même des choses. C'est cette partie du Service de l'Homme, à laquelle nous sommes tous nés, et de la réalité dont nous devenons chaque jour plus conscients.
Mais plus encore que sa nécessité la vie nous enseigne sa vertu. La souffrance par procuration n'est pas une malédiction. C'est le Service-Service pour Dieu. Cela prouve une puissance là où toutes les autres forces morales ont échoué. Par elle sont rachetés des hommes sur lesquels la justice et leur juste châtiment n'ont pu rien faire. Pourquoi cela devrait être est très intelligible. Nous ne sommes pas aussi capables de mesurer les résultats physiques ou moraux de nos actions sur notre propre caractère ou sur notre propre fortune que nous le sommes sur la vie des autres ; nous ne nous éveillons pas non plus à la culpabilité et à l'atrocité de notre péché que lorsqu'il atteint et implique des vies qui n'étaient pas partenaires avec nous.
De plus, tandis que la punition d'un homme est susceptible de lui donner une excuse pour dire, j'ai moi-même expié mon péché, et ainsi le laisser satisfait de lui-même et sans rien pour lequel être reconnaissant ou obligé à une volonté supérieure ; ou alors que cela peut le rendre imprudent ou le plonger dans le désespoir ; alors, au contraire, lorsqu'il reconnaît que d'autres ressentent la douleur de son péché et ont subi son poids, alors la honte naît vite en lui, et la pitié et toute passion éthérée qui peuvent fondre un cœur dur.
Si, d'ailleurs, les autres qui portent son péché le font volontairement et par amour, alors combien vite sur le dos de la honte et de la pitié s'élève la gratitude, et le sens de la dette et de la contrainte envers leur volonté ! Pour toutes ces raisons très intelligibles, la souffrance par procuration a été une puissante force rédemptrice dans l'expérience de la race. Le fait de sa bienfaisance et les raisons morales de celle-ci sont assez clairs pour nous élever au-dessus d'une question, qui donne parfois du mal à son égard, la question de sa justice.
Une telle question est futile au sujet de tout service pour l'homme, qui réussit comme celui-ci là où tous les autres ont échoué, et qui se révèle tellement en harmonie avec la nature morale de l'homme. Mais le dernier lambeau d'objection à la justice de la souffrance par procuration est sûrement supprimé lorsque la victime est volontaire aussi bien que par procuration. Et, en vérité, l'expérience humaine sent qu'elle a trouvé son fait le plus élevé et le plus saint dans l'amour qui, étant innocent lui-même, s'abaisse à supporter les péchés de ses semblables, - non seulement l'inquiétude et le reproche d'eux, mais même le prix et leur malédiction. « Il n'y a pas d'amour plus grand pour l'homme que celui-ci, qu'un homme donne sa vie pour ses amis » ; et nul ne peut rendre un plus grand service aux hommes que de les servir de cette manière.
Or, dans cette expérience humaine universelle de l'inévitable et de la vertu de la souffrance par procuration, Israël avait été profondément baptisé. La nation avait été « servie » par la souffrance de toutes les manières que nous venons de décrire. Partant de la croyance que toute justice prospérait, Israël était venu voir les justes affligés au milieu d'elle ; les meilleurs Israélites s'étaient penchés sur le problème et avaient appris à croire, au moins, qu'une telle affliction était de la volonté de Dieu, - une partie de sa Providence, et non une interruption de celle-ci.
Israël aussi connaissait la solidarité morale d'un peuple : que les citoyens partagent les peines des uns et des autres, et qu'une génération reporte sa culpabilité sur la suivante. Fréquemment, la nation entière avait été épargnée pour l'amour d'un reste pieux ; et dans l'exil, tandis que tout le peuple était officiellement affligé par Dieu, ce n'était qu'une partie d'entre eux dont la conscience était prompte à la signification du châtiment, et d'eux seuls, dans leur souffrance docile et intelligente de la colère du Seigneur, pouvaient que l'évangile d'ouverture de la prophétie soit prononcé, qu'ils "avaient accompli leur combat et avaient reçu des mains du Seigneur le double de tous leurs péchés".
« Mais encore plus frappants que ces substituts collectifs du peuple étaient les individus qui, à différents moments de l'histoire d'Israël, s'étaient présentés et avaient pris comme leur la conscience de la nation et s'étaient penchés pour porter la malédiction de la nation. Moïse s'était offert pour la destruction, si pour lui Dieu épargnerait ses compatriotes pécheurs et irréfléchis. Dans un psaume de l'exil, il est rappelé que,
Il a dit qu'il les détruirait,
Si Moïse, son élu, ne s'était-il pas tenu devant lui dans la brèche,
Pour détourner sa colère, de peur qu'il ne détruise.
Et Jérémie, non par une seule résolution héroïque, mais par la lente agonie et le martyre d'une longue vie, avait pris le péché de Jérusalem sur son propre cœur, s'était senti abandonné de Dieu, et avait volontairement partagé le sort de sa ville, tandis que sa génération, inconscient de leur culpabilité et aveugle à leur sort, le méprisait et ne l'estimait pas. Et Ézéchiel, qui est le reflet lointain de Jérémie, qui ne pouvait faire que symboliquement ce que Jérémie a fait en réalité, a reçu l'ordre de mentir de son côté pendant des jours, et ainsi de « porter la culpabilité » de son peuple.
Mais dans l'expérience d'Israël, ce n'était pas seulement le Serviteur humain qui servait la nation en souffrant, car Dieu Lui-même était descendu pour « porter » Son peuple affligé et maudit, et « S'en charger ». Notre prophète utilise les deux mêmes verbes de Jéhovah que ceux du Serviteur. Ésaïe 46:3 Comme le Serviteur, aussi, Dieu « a été affligé dans toute leur affliction » ; et son amour envers eux se dépensait en passion et en agonie pour leurs péchés. La souffrance par procuration n'était pas seulement humaine, elle était divine.
Était-ce très merveilleux qu'un peuple avec une telle expérience et avec de tels exemples, à la fois humains et divins, soit enfin conduit à la pensée d'un seul souffrant, qui montrerait en lui-même tout le sens et procurerait à son peuple tout le vertu, de ce reproche et de cette douleur indirects, qu'une longue lignée de leurs martyrs avait illustrés, et que Dieu avait révélé comme la passion de son propre amour ? S'ils avaient eu tous les exemples qui pouvaient leur permettre de comprendre la puissance d'une telle victime, ils avaient aussi toutes les raisons de ressentir leur besoin de Lui.
Car l'exil n'avait pas guéri la nation ; cela avait été pour la plupart d'entre eux une illustration de ce mauvais effet du châtiment auquel nous avons fait allusion plus haut. La servitude pénale à Babylone n'avait fait qu'endurcir Israël. « Dieu déversa sur lui la fureur de la colère et la force de la bataille : cela l'embrasa tout autour, mais il ne le savait pas, et cela le brûla, mais il ne s'en fichait pas. Ésaïe 42:25 Ce que l'Exilé n'avait donc pas fait, lorsqu'il fit venir sur le peuple ses propres péchés, le Serviteur, prenant ces péchés sur lui, le réaliserait sûrement. Le peuple, que l'exil n'avait fait qu'endurcir, sa souffrance par procuration devrait entrer en pénitence et s'élever vers la paix.
IV. Ésaïe 53:7 . Il est probable qu'avec Ésaïe 53:6 le peuple pénitent a cessé de parler, et que la parabole est maintenant reprise par le prophète lui-même. La voix de Dieu, qui a prononcé la première strophe, ne semble reprendre qu'à Ésaïe 53:11 . Si la strophe 3 a avoué que c'est pour les péchés du peuple que le Serviteur a souffert, la strophe 4 déclare qu'il était lui-même sans péché, et pourtant soumis en silence à toutes les injustices qui lui étaient imposées.
Or, le silence sous la souffrance est une chose étrange dans l'Ancien Testament, une chose absolument nouvelle. Aucun autre personnage de l'Ancien Testament ne pouvait rester muet sous la douleur, mais a immédiatement fait irruption dans l'une des deux voix, - la voix de la culpabilité ou la voix du doute. Dans l'Ancien Testament, la victime confesse toujours sa culpabilité à Dieu ou, lorsqu'elle ne se sent pas coupable, défie Dieu en argumentant. David, Ézéchias, Jérémie, Job et les martyrs et moribonds sans nom des Psaumes, tous luttent et sont bruyants sous la douleur.
Pourquoi ce Serviteur était-il l'instance unique et solitaire du silence sous la souffrance ? Parce qu'il avait un secret qu'ils n'avaient pas. On avait dit de lui : « Mon serviteur agira avec sagesse » ou « intelligemment », saura de quoi il s'agit. Il n'avait aucune culpabilité de sa part, aucun doute sur son Dieu. Mais il était conscient de la fin que Dieu avait dans sa douleur, une fin à ne servir d'aucune autre manière, et de tout son cœur il s'y était donné.
Ce n'était pas une punition qu'il endurait ; ce n'était pas les affres de la naissance à une expérience supérieure qu'il ressentait : c'était un service qu'il accomplissait, un service que Dieu lui imposait, un service pour la rédemption de l'homme, un service sûr de résultats et de gloire. C'est pourquoi "comme un agneau est conduit à l'abattoir, et comme une brebis muette devant ses tondeurs, il n'ouvrit pas la bouche".
Les deux versets suivants ( Ésaïe 53:8 ) décrivent comment la Passion du Serviteur s'est accomplie. La figure d'un malade a été changée dans Ésaïe 53:5 en celle d'un puni, et la punition que nous voyons maintenant s'est poursuivie jusqu'à la mort. Les deux versets sont difficiles, les lectures et les interprétations de la plupart des mots étant très diverses.
Mais le sens est clair. La mort du Serviteur s'est accomplie, non sur le sommet d'une colline lointaine par un coup du ciel, mais sous les formes de la loi humaine et par des mains d'hommes. C'était un meurtre judiciaire. « Par tyrannie et par jugement », c'est-à-dire par un jugement forcé et tyrannique, « il a été pris. A cet abus de la loi, le verset suivant ajoute l'indifférence de l'opinion publique : malgré la forme de loi qui le condamnait, il était un homme assassiné, - que "pour la transgression de mon peuple le coup était le sien?" Ainsi, l'ayant conçu comme ayant été légalement mis à mort, ils lui donnèrent systématiquement une tombe de forçat : « ils firent sa tombe avec les méchants,
La maladie prématurée et l'erreur judiciaire, voilà pour les Orientaux les deux malheurs marquants de la vie de l'individu. Prenez le Psautier, mettez de côté ses plaintes sur les horreurs de la guerre et de l'invasion, et vous trouverez presque : tout le reste de ses soupirs s'élevant soit de la maladie, soit du sentiment d'injustice. Telles étaient les formes classiques de souffrance individuelle à l'époque et à la civilisation auxquelles appartenait notre prophète, et il était donc naturel que lorsqu'il décrivait une souffrance idéale ou représentative, il remplisse son image avec les deux.
Si nous nous souvenons de cela, nous ne ressentirons aucune incongruité dans le changement soudain de l'ici d'un malade à un forçat, et de nouveau dans Ésaïe 53:10 d'un forçat à un malade. Si nous nous souvenons de cela, nous ne nous sentirons pas non plus disposés à écouter ces interprètes qui soutiennent que la base de cette prophétie était le récit d'un véritable martyre historique.
Si tel avait été le cas, le prophète se serait sûrement tenu tout au long de l'une ou l'autre des deux formes de souffrance. Sa victime aurait été soit un lépreux, soit un forçat, mais à peine les deux. Nul doute que les détails d' Ésaïe 53:8 sont si réalistes qu'ils pourraient bien être les caractéristiques d'une véritable erreur judiciaire ; mais la même chose arrivait trop fréquemment dans l'Orient ancien pour que de tels vers soient nécessairement le portrait d'un seul homme.
La justice pervertie était la malédiction de la justice pervertie par la vie de l'individu et cette apathie stupide et fataliste de l'opinion publique orientale, qui considérerait probablement une telle victime comme souffrant pour ses péchés de la juste vengeance du ciel, bien que le ministre de cette vengeance soit un tyran. et ses moyens étaient le parjure et le meurtre. « Qui de sa génération a pensé que pour la transgression de mon peuple le coup était sur lui ! »
V. Ésaïe 53:10 . Nous avons entendu la terrible tragédie. L'innocent Serviteur fut mis à mort de façon violente et prématurée. L'apathie publique se referma sur lui et sur la terre non marquée d'une tombe de criminel. C'est une perversion si totale de la justice, un triomphe si marqué du mal sur le bien, une disparition si définitive dans l'oubli de la vie la plus belle qui ait jamais vécu, que les hommes pourraient être tentés de dire que Dieu a abandonné la sienne.
Au contraire - c'est ainsi que commence la strophe 5 - la volonté et le plaisir de Dieu ont été dans cette tragédie : « Pourtant, il a plu au Seigneur de le meurtrir. La ligne telle qu'elle se présente ainsi dans notre version anglaise a un son sinistre et repoussant. Mais le mot hébreu n'a pas nécessairement le sens de plaisir ou de jouissance." Tout ce qu'il dit, c'est que Dieu l'a ainsi voulu. Son but était dans cette tragédie. Deus vult ! C'est le seul message qui peut rendre toute douleur tolérable ou éclairer avec un sens un mystère aussi cruel que celui-ci : « Le Seigneur lui-même » avait eu l'intention de meurtrir son Serviteur, « le Seigneur lui-même avait mis sur lui la maladie » (la figure de la maladie est reprise).
Le dessein de Dieu en mettant le Serviteur à mort est expliqué dans le reste du verset. C'était afin que « par son âme faisant un sacrifice de culpabilité, il puisse voir une semence, prolonger ses jours, et que le plaisir du Seigneur puisse prospérer par sa main ».
Qu'est-ce qu'une offrande de culpabilité ? Le terme signifiait à l'origine culpabilité, et est ainsi utilisé par un prophète contemporain du nôtre. Jérémie 51:4 Dans la législation, cependant, tant dans le Pentateuque que dans Ézéchiel, il s'applique aux formes légales et sacrificielles de restitution ou de réparation de la culpabilité. Il n'est nommé que dans Ézéchiel avec d'autres sacrifices.
Ézéchiel 40:39 ; Ézéchiel 42:13 ; Ézéchiel 44:29 ; Ézéchiel 46:20 Nombres et Lévitique le définissent, mais le définissent différemment.
Dans Nombres Nombres 5:7 c'est le paiement, qu'un transgresseur doit faire à la personne humaine offensée, du montant auquel il a nui aux biens de cette personne : c'est ce que nous appelons des dommages et intérêts. Mais dans Lévitique c'est le bélier, exigé en plus des dommages et intérêts à la personne lésée, Lévitique 5:14 ; Lévitique 6:1 ou dans les cas où aucun dommage n'a été demandé, Lévitique 5:17 par le prêtre; le représentant de Dieu, pour la satisfaction de sa loi ; et elle était exigée même lorsque l'auteur de l'infraction avait été involontaire.
Par cette offrande de culpabilité « le prêtre fit l'expiation » pour le pécheur et « il fut pardonné ». C'est dans ce but de réparation à la Divinité que les Philistins infestés renvoyèrent une offrande de culpabilité avec l'arche de Jéhovah, qu'ils avaient volée. 1 Samuel 6:13 Mais il y a un autre passage historique, qui, bien que le terme "offrande de culpabilité" n'y soit pas utilisé, illustre admirablement l'idée.
Une famine à l'époque de David s'est révélée être due au meurtre de certains Gabaonites par la maison de Saül. David a demandé aux Gabaonites quelle réparation il pouvait faire. Ils ont dit que ce n'était pas une question de dommages-intérêts. Mais les deux parties pensaient qu'avant que la loi de Dieu puisse être satisfaite et que la terre soit libérée de sa malédiction, une certaine expiation, une offrande de culpabilité, devaient être faites à la Loi divine. C'était une sorte de satisfaction sauvage qui a été payée.
Sept hommes de la maison de Saül furent pendus devant l'Éternel à Gabaon. Mais l'instinct, quoique satisfait d'une façon si meurtrière, était un véritable et un grand instinct, - la conscience d'une loi au-dessus de toutes les lois et droits humains, à laquelle il faut rendre hommage avant que le pécheur puisse entrer dans de vraies relations avec Dieu, ou que la malédiction divine soit levée.
C'est dans ce sens qu'est utilisé le mot du Serviteur de Jéhovah, l'Idéal, le Souffrant représentatif. Innocent comme il est, il donne sa vie comme satisfaction à la loi divine pour la culpabilité de son peuple. Sa mort n'était pas un simple martyre ou une erreur de justice humaine : dans l'intention et le dessein de Dieu, mais aussi par sa propre offrande volontaire, c'était un sacrifice expiatoire. Par sa mort, le Serviteur a rendu hommage à la loi de Dieu.
En mourant pour elle, il a fait sentir aux hommes que le but suprême de l'homme était de posséder cette loi et d'être dans une juste relation avec elle, et que le service suprême était d'aider les autres à avoir une juste relation. Comme il est dit un peu plus bas : « Mon serviteur, juste lui-même, gagne la justice pour beaucoup, et fait de leurs iniquités sa charge.
Il ne peut certainement pas être difficile pour quiconque, qui sait ce qu'est le péché et quel rôle la souffrance par procuration joue à la fois dans la charge du péché et dans la rédemption du pécheur, de percevoir qu'à ce point le service du Serviteur pour Dieu et l'homme atteint sa couronne. Comparez sa mort et sa triste signification, avec les brillantes énergies de sa première carrière. C'est une chose lourde et honorable de venir de Dieu aux hommes, chargés de la vérité de Dieu pour votre charge et votre responsabilité ; mais c'est beaucoup plus lourd de se baisser et de prendre son cœur pour affaire et d'alourdir la souffrance et le péché des hommes.
C'est une chose nécessaire et belle d'assister les faibles aspirations des hommes, de se mettre du côté de tout ce qui en eux est ascendant et vivant, - d'être l'abri, comme l'était le Serviteur, du roseau meurtri et de la mèche qui se fane. ; mais il est plus indispensable, et il est infiniment plus lourd, de chercher à lever la mort des hommes, de prendre leur culpabilité sur votre cœur, de tenter de les y éveiller, de tenter de les en délivrer.
C'est une chose utile et glorieuse d'établir l'ordre et la justice parmi les hommes, de créer une conscience sociale, d'inspirer l'exercice de l'amour et les habitudes de service, et c'est ce que fit le Serviteur lorsqu'« il établit la Loi sur la Terre, et le Les îles attendaient son enseignement" ; mais après tout, la relation suprême et dominante de l'homme est sa relation avec Dieu, et à cela leur « justice » le Serviteur a restauré les hommes coupables par sa mort.
Et c'est ainsi à ce stade, selon notre prophétie, que le Serviteur, bien qu'abaissé si bas, était le plus proche de son exaltation : bien que dans la mort, cependant la vie la plus proche, la plus proche du genre de vie le plus élevé, « la vue d'une semence », la découverte de soi dans les autres ; bien que méprisé, rejeté et oublié des hommes, le plus sûr de trouver une place parmi les grandes et notables forces de la vie, " c'est pourquoi je lui partage une part avec les grands, et le butin il partagera avec les forts.
" Non pas parce qu'en tant que prophète, il était une épée tranchante dans la main du Seigneur, ou une lumière éclairant les extrémités de la terre, mais en cela - comme la prophétie le conclut, et c'est la dernière et la plus haute parole du prophète à son sujet - en ce que « il a mis à nu le péché de la multitude et s'est interposé pour les transgresseurs ».
Nous avons vu que la chose la plus frappante dans cette prophétie est l'apparence spectrale du Serviteur. Il hante plutôt qu'il n'est présent dans le chapitre. On entend parler de lui, mais lui-même ne parle pas. Nous voyons des visages qu'il fait sursauter, des lèvres que sa vue referme, des lèvres que le souvenir de lui, après qu'il est passé sous silence, ouvre à un amer aveu de négligence et d'incompréhension ; mais lui-même nous ne le voyons pas.
Son aspect et son allure, son œuvre pour Dieu et son influence sur les hommes, nous sont montrés, à travers le souvenir et la conscience des locuteurs, avec une vivacité et une vérité qui entraînent les consciences de nous qui écoutons dans le courant de la confession , et prenez nos cœurs en captivité. Mais quand nous demandons, qui était-il alors ? Quel était son nom parmi les hommes ? Où va-t-on se retrouver ? Est-il venu, ou le cherchez-vous encore ? Ni les orateurs, dont il a tant frappé la conscience, ni Dieu, dont il était le but principal, ne nous donnent ici de réponse.
Dans certains versets, lui et son œuvre semblent déjà avoir eu lieu sur terre, mais encore une fois, nous avons l'impression qu'il est toujours l'avenir du prophète, et que les voix, que le prophète cite comme parlant de l'avoir vu et trouvé à sois le Sauveur, sont les voix d'un jour qui n'est pas encore né pendant que le prophète écrit.
Mais environ cinq cent cinquante ans après que cette prophétie fut écrite, un homme se présenta parmi les fils des hommes. et dans chaque élément essentiel de la conscience et de l'expérience, Il était la contrepartie, l'incarnation et l'accomplissement de ce Serviteur souffrant et de son Service. Jésus-Christ répond aux questions que la prophétie soulève et laisse sans réponse.
Dans la prophétie, nous voyons celui qui n'est qu'un spectre, un rêve, une conscience sans voix, sans nom, sans place dans l'histoire. Mais en Jésus-Christ de Nazareth, le rêve devient réalité : Lui, que nous n'avons vu dans ce chapitre que comme le dessein de Dieu, uniquement à travers les yeux et les consciences d'une génération encore à naître, -Il s'avance en chair et en os ; Il parle, Il s'explique, Il accomplit presque jusqu'au dernier détail le travail, la patience et la mort qui sont ici décrits comme Idéal et Représentatif.
La correspondance des détails entre la vie du Christ et cette prophétie, publiée cinq cent cinquante ans avant sa venue, est frappante ; si nous le rencontrions pour la première fois, ce serait plus que saisissant, ce serait bouleversant. Mais ne faisons pas ce que tant de gens ont fait, exagérons-le si tendrement qu'il perdrait dans les détails de la ressemblance extérieure l'identité morale et spirituelle.
Car la correspondance extérieure entre cette prophétie et la vie de Jésus-Christ n'est nullement parfaite. Chaque blessure qui est inscrite dans le cinquante-tiers d'Isaïe n'a pas été reproduite ou accomplie dans les souffrances de Jésus. Par exemple, Christ n'était pas l'homme malade et pestiféré que le Serviteur est d'abord représenté comme étant. Les traducteurs anglais ont masqué la figure lépreuse, qui ressort si clairement dans l'hébreu original.
- car " connaissant le chagrin, supportant nos chagrins, mettez-le dans le chagrin ", nous devrions dans chaque cas lire " maladie ". Or, Christ n'était pas Job. Comme le fait remarquer Matthieu, la seule façon dont on pouvait dire qu'il « porte nos maladies et nos souffrances » était de les guérir, et non de les partager.
Et encore une fois, exactement comme le meurtre judiciaire du Serviteur, et l'absence totale de ses contemporains de toute idée qu'il a subi une mort par procuration, conviennent au cas du Christ, la prochaine étape dans le destin du Serviteur n'était pas vraie de la Victime de Pilate et les Pharisiens. La tombe de Christ n'était pas avec les méchants. Il a souffert comme un criminel sans les murs du lieu commun d'exécution, mais des amis ont reçu le corps et l'ont enterré honorablement dans la tombe d'un ami.
Ou prenez la clause, "avec les riches dans sa mort." Il est douteux que le mot soit vraiment « riche », et ne devrait pas être un synonyme plus proche de « méchant » dans la clause précédente ; mais s'il est « riche », c'est simplement un autre nom pour « les méchants », qui en Orient, en cas d'échec de la justice, sont si souvent associés aux malfaiteurs. Il ne peut en aucun cas désigner un homme comme Joseph d'Arimathie ; ni, faut-il l'observer, que les évangélistes, en décrivant l'enterrement du Christ dans la tombe de cet homme riche et pieux, ne tiennent aucun compte de cette ligne sur le serviteur souffrant.
Mais l'absence d'une correspondance incidente complète ne fait que rendre plus frappante la correspondance morale et spirituelle, la ressemblance essentielle entre le Service exposé au chapitre 53 et l'œuvre de notre Seigneur.
Les orateurs du chapitre 53 dressaient le Serviteur contre eux-mêmes, et dans la solitude de caractère et de fonction. Ils le considèrent seul sans péché là où tout ce qu'ils ont péché, et lui seul l'agent du salut et de la guérison là où tout leur devoir est de regarder et de croire. Mais c'est précisément la relation que le Christ a assumée entre lui-même et la nation. Il était d'un côté, tous de l'autre. Contre leur grand effort pour faire de Lui le Premier d'entre eux, c'était, comme nous l'avons dit auparavant, le but constant de notre Seigneur de s'affirmer et de s'expliquer comme L'Unique.
Et cette Unicité devait être réalisée dans la souffrance. Il a dit : « Je dois souffrir » ; ou encore : « Il appartient au Christ de souffrir. La souffrance est l'expérience dans laquelle les hommes ressentent leur unité avec leur espèce. Christ aussi, par la souffrance, sentit son unité avec les hommes ; mais en grande partie pour affirmer une singularité au-delà. Par la souffrance, il est devenu semblable aux hommes, mais seulement pour leur rendre un service solitaire et singulier.
Car bien qu'il souffrait en tous points comme les hommes, il ne partageait pourtant aucun de leurs sentiments universels au sujet de la souffrance. La douleur n'a jamais tiré de Lui ni l'une ni l'autre de ces deux voix de culpabilité ou de doute. La douleur n'a jamais rappelé à Christ son propre passé, ni l'a fait remettre en question Dieu.
Il n'a pas non plus cherché la douleur pour une fin en soi. Il y a eu des hommes qui l'ont fait ; des fanatiques qui se sont glorifiés de douleur ; des esprits superstitieux qui l'ont cru méritoire ; des hommes dont les blessures ont été comme des bouches pour nourrir leur orgueil, ou pour publier leur fidélité à leur cause. Mais notre Seigneur recula devant la douleur ; si cela avait été possible, il aurait voulu ne pas le supporter : « Père, sauve-moi de cette heure ; Père, si telle est ta volonté, que cette coupe s'éloigne de moi.
« Et lorsqu'il se soumettait et était à l'agonie, ce n'était pas dans le sentiment de celle-ci, ni dans l'impression qu'elle produisait sur les autres, ni dans la manière dont elle attirait le cœur des hommes à lui, ni dans le sceau qu'elle mettait sur le vérité, mais dans quelque chose au-delà, qu'il a trouvé sa fin et sa satisfaction. Jésus « a regardé hors du travail de son âme et a été satisfait.
Car, premièrement, il savait que sa douleur était la volonté de Dieu pour et en dehors de lui-même, - "J'ai un baptême pour être baptisé, et comment suis-je à l'étroit jusqu'à ce qu'il soit accompli: Père, sauve-moi de cette heure, mais pour cette cause Je suis venu à cette heure : Père, que ta volonté soit faite », et toutes les occasions d'échapper à des tentations.
Et, deuxièmement, comme le Serviteur, Jésus « agissait avec prudence, avait de la perspicacité ». La volonté de Dieu dans sa souffrance n'était pas un mystère pour lui. Il a compris dès le début pourquoi il devait souffrir.
Les raisons qu'il a données étaient les deux mêmes et dans le même ordre que celles données par notre prophète pour les souffrances du Serviteur, - d'abord, que la fidélité à la vérité de Dieu ne pouvait entraîner aucun autre sort en Israël, ensuite que sa mort était nécessaire. pour les péchés des hommes, et comme la rançon des hommes du péché. En donnant la première de ces raisons de sa mort, le Christ s'est comparé aux prophètes qui l'avaient précédé à Jérusalem ; mais dans le second, il ne s'est égalé avec aucun autre, et aucun autre n'a jamais été connu en cela pour s'égaler avec Jésus.
Lorsque les hommes, alors, se lèvent et nous disent que le Christ a souffert uniquement par sympathie avec son espèce, ou uniquement par fidélité à la vérité, nous devons leur dire que ce n'était pas la totalité de la propre conscience du Christ, ce n'était pas l'ensemble de la propre explication du Christ. La souffrance, qui conduit les hommes au sens de l'unité avec leur espèce, l'a seulement rendu, à mesure qu'elle se rapprochait et pesait plus lourdement, plus emphatique sur sa différence avec les autres hommes.
Si Lui-même, par sa pitié, par ses travaux de guérison (comme le souligne Matthieu), et par tous ses rapports avec son peuple, a pénétré plus profondément dans la participation de la souffrance humaine, les jours mêmes qui ont marqué avec une force croissante sa sympathie pour hommes, n'ont fait que mettre davantage à nu leur manque de sympathie avec lui, leur incapacité à suivre cette conscience et cette compréhension uniques d'une passion, qu'il supportait non seulement « avec », mais, comme il le disait, « pour » ses frères.
« Qui a cru ce que nous avons entendu, et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ? Quant à sa génération, qui a réfléchi qu'il a été frappé pour la transgression de mon peuple ? Encore une fois, alors que le Christ a effectivement apporté la vérité sur terre du ciel, et a été pour l'amour de la vérité condamné par les hommes à mourir, le fardeau qu'il a trouvé l'attendant sur terre, le péché de l'homme, a toujours été ressenti par lui comme un fardeau et une responsabilité plus lourds que le livraison de la vérité; et était en effet la chose qui, en dehors des choses pour lesquelles les hommes pouvaient le faire mourir, demeurait la raison de sa mort à ses propres yeux et à ceux de son Père.
Et Il a dit aux hommes pourquoi Il sentait que leur péché était si lourd, parce qu'il les éloignait si loin de Dieu, et c'était Son dessein, a-t-il dit, en le portant - afin qu'Il puisse nous ramener à Dieu; non pas principalement pour nous soulager des souffrances qui ont suivi le péché, bien qu'il en ait soulagé quelques-uns en leur pardonnant, mais pour qu'il nous rétablisse de justes relations avec Dieu, -pourrait, comme le Serviteur, " rendre beaucoup de justes.
" Or, c'était la confiance du Christ pour pouvoir faire cela, qui le distinguait de tous les autres, sur qui est tombée le plus lourdement la conscience des péchés de leur peuple, et qui ont ressenti le plus vivement le devoir et la commission de Dieu de souffrir par procuration. Si , comme Moïse, on osa parfois par amour offrir sa vie pour la vie de son peuple, aucun, sous la conscience et la douleur des péchés de son peuple, n'a jamais exprimé la conscience de rendre ainsi ses frères justes.
Au contraire, même un Jérémie, dont l'expérience, comme nous l'avons vu, se rapproche si merveilleusement de l'image de la victime représentative au chapitre 53, -même un Jérémie ressent, avec l'augmentation de sa douleur indirecte et de sa conscience de culpabilité, seulement le plus perplexe, seulement le plus profond dans le désespoir, seulement le moins capable de comprendre Dieu et le moins plein d'espoir pour l'emporter avec Lui. Mais Christ était sûr de son pouvoir d'effacer les péchés des hommes, et n'a jamais été plus catégorique sur ce pouvoir que lorsqu'il a le plus ressenti le poids de ces péchés.
Et « Il a vu Sa postérité » ; Il "a fait beaucoup de justes". Nous avons trouvé qu'il n'était pas certain que les orateurs pénitents du chapitre 53 comprenaient que le Serviteur en tombant sous les souffrances physiques, qui étaient les conséquences de leurs péchés, les soulageait de ces conséquences ; d'autres passages de la prophétie sembleraient impliquer que, tandis que les souffrances du Serviteur étaient seules valables pour la justice, elles ne soulageaient pas non plus le reste de la nation de la souffrance.
Ce serait donc aller au-delà de ce que Dieu nous a donné de savoir, si nous disions que Dieu compte les souffrances sur la Croix, qui ont été endurées pour nos péchés, comme équivalentes, ou comme suffisantes pour faire disparaître, les souffrances qui ces péchés s'abattent sur nos esprits, nos corps et nos relations sociales. Une telle substitution n'est ni affirmée par les pénitents qui parlent dans le cinquante-troisième d'Isaïe, ni une partie invariable ou essentielle de l'expérience de ceux qui ont trouvé le pardon par le Christ.
Les pénitents de tous les jours se tournent vers Dieu par Christ, et sont assurés du pardon, qui ne ressentent aucun relâchement dans la rigueur du châtiment de ces lois de Dieu, qu'ils ont offensées ; comme David après son pardon, ils doivent continuer à supporter les conséquences de leurs péchés. Mais si sombre que soit sans aucun doute ce côté de l'expérience, ce n'est que contre l'obscurité que brille l'autre côté de l'expérience.
En "croyant ce qu'ils ont entendu", en atteignant cette croyance grâce à une conscience plus rapide et à une étude plus approfondie des paroles du Christ au sujet de sa mort, les hommes, sur lesquels la conscience par elle-même et le châtiment douloureux ont agi en vain, ont été frappés de pénitence, ont été assurés du pardon, ont été mis dans de justes relations avec Dieu, ont ressenti tous les effets fondants et vivifiants de la connaissance qu'un autre a souffert à leur place.
Non, considérons ceci : les conséquences physiques de leurs péchés peuvent avoir été laissées à de tels hommes, pour aucune autre raison que pour rendre leur nouvelle relation avec Dieu plus sensible pour eux, alors qu'ils ne ressentent plus ces conséquences. avec le sentiment de la peine, mais avec celui du châtiment et de la discipline. Assurément, rien ne pourrait servir plus fortement que cela à révéler la nouvelle conscience envers Dieu qui s'est opérée en eux. Cette « justice » intérieure est rendue plus évidente par la persistance des conséquences physiques et sociales de leurs péchés qu'elle ne l'aurait été si ces conséquences avaient été supprimées.
Ainsi le Christ, comme le Serviteur, est devenu une force dans le monde, héritant au cours de la Providence d'une « part avec les grands » et « partageant le butin » de l'histoire « avec les forts ». Comme on l'a souvent dit, sa croix est son trône, et c'est par sa mort qu'il a régné sur les siècles. Pourtant, nous ne devons pas comprendre cela comme si Sa Puissance se montrait uniquement ou principalement en liant les hommes, par gratitude pour le salut qu'Il leur avait gagné, à Le posséder pour leur Roi.
Son pouvoir a été encore plus manifestement prouvé en faisant de son mode de service le plus fructueux et le plus honoré parmi les hommes. Si les hommes ont cessé de se détourner de la maladie avec aversion ou de la faiblesse avec mépris ; s'ils ont appris à voir dans toute douleur quelque loi de Dieu, et dans la souffrance par procuration le plus saint service de Dieu ; si la patience et l'abnégation sont devenues d'une manière ou d'une autre une habitude de la vie humaine, la puissance de ce changement a été le Christ.
Mais parce que ces deux-dire : « Que ta volonté soit faite » et se sacrifier soi-même sont pour nous les hommes les choses les plus difficiles et les plus contre nature à faire, Jésus-Christ, en faisant d'eux une conscience et une habitude sur terre, a en effet, s'est montré capable de partager le butin avec les forts, a en effet rendu le plus grand service à l'homme que l'homme puisse concevoir.