Ésaïe 56:9-12

CHAPITRE XXIII

LE RAPPEL DE LA CONSCIENCE CIVIQUE

Ésaïe 56:9 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1

IL était inévitable, dès que leur ville était de nouveau bien en vue, que se réveillait dans les exilés la conscience civique ; que les souvenirs de ces péchés obsédants de leur vie publique, pour lesquels leur ville et leur indépendance ont été détruites, devraient refluer sur eux ; que dans la perspective qu'ils redeviennent responsables de l'exercice de la justice et d'autres devoirs politiques, le prophète leur rappellerait leurs fautes nationales à ces égards, et les lois éternelles de Dieu les concernant.

Si nous gardons cela à l'esprit, nous comprendrons la présence dans « deuxième Isaïe » du groupe de prophéties auquel nous sommes maintenant parvenus, Ésaïe 56:9 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 .

Jusqu'ici, notre prophète, contrairement à Isaïe lui-même, n'a presque rien dit de la justice sociale de son peuple. La justice d'Israël, comme nous l'avons vu dans notre quatorzième chapitre, a eu pour notre prophète le sens très différent de son pardon et de la restauration de ses droits. Mais dans Ésaïe 56:9 ; Ésaïe 57:1 ; Ésaïe 58:1 ; Ésaïe 59:1 nous trouverons le blâme des fautes civiques, et d'autres sortes de péchés dont Israël n'aurait pu être coupable que dans son propre pays ; nous écouterons des exhortations à la justice sociale et à la miséricorde comme celles que nous avons entendues d'Isaïe à sa génération.

Pourtant, celles-ci se mêlent aux voix et se terminent par des promesses, qui parlent du Retour comme imminent. Des éléments sans doute exiliques se révèlent. Et l'impression totale est que quelque prophète de l'exil défunt, et probablement celui que nous avons suivi, a recueilli ces réminiscences du péché de son peuple au temps de sa liberté, afin de lui rappeler, avant qu'il ne retourne à nouveau à la politique responsabilité, pourquoi ils ont été punis et à quel point ils étaient susceptibles de s'égarer.

Croyant qu'il s'agit de la vraie solution d'un problème quelque peu difficile, nous nous sommes aventurés à rassembler ce groupe mixte de prophéties sous le titre de Réveil de la conscience civique. Ils se répartissent en trois groupes : d'abord, Ésaïe 56:9 ; Ésaïe 57:1 ; deuxièmement, le chapitre 58 ; troisièmement, chapitre 59.

Nous verrons que, s'il n'y a aucune raison de douter de l'origine exilique de l'ensemble du second, le premier et le troisième d'entre eux s'occupent principalement de la description d'un état de choses qui prévalait seulement avant l'Exil, mais ils contiennent aussi observations et conclusions exiliques.

I. UNE CONSCIENCE MAIS PAS DE DIEU

Ésaïe 56:9 ; Ésaïe 57:1

C'est l'une des sections qui placent de manière presque décisive l'unité littéraire du « Second Isaïe » au-delà de la possibilité de croyance. Si Ésaïe 56:1 à l'aube de la restauration, Ésaïe 56:9 ; Ésaïe 57:1 est très sombre avec la venue de la nuit, qui a précédé cette aube.

Presque personne ne conteste que la plus grande partie de cette prophétie a dû être composée avant que le peuple ne quitte la Palestine pour l'exil. L'état d'Israël qu'il représente rappelle les descriptions d'Osée et du onzième chapitre de Zacharie. Le troupeau de Dieu est toujours en charge de ses propres bergers, Ésaïe 56:9 description inapplicable à Israël en exil.

Les bergers sont endormis, avides, sensuels, ivrognes, victimes de la malédiction contre laquelle Amos et Isaïe ont lancé leurs plus grands malheurs. Que des sots comme eux soient épargnés tandis que les justes meurent de mort inaperçue Ésaïe 57:1 ne peut s'expliquer que par le jugement qui approche. « Personne ne considère que le juste est ôté du mal.

" Le Mal ne peut pas signifier, comme certains l'ont pensé, persécution, -car tandis que les justes doivent y échapper et entrer dans la paix, les méchants en sont épargnés. Ce doit être un jugement divin, -l'Exil. Mais "il entre dans la paix , ils reposent dans leurs lits, chacun qui a marché droit devant lui, "-pour le juste il y a la paix de la mort et le tombeau tranquille de ses pères. Quel destin enviable quand l'émigration, et la dispersion à travers les terres étrangères, sont les perspective de la nation ! Israël la retrouvera pieuse morte quand elle reviendra ! Le verset rappelle cette sommation dans Ésaïe 26:1 , dans laquelle on entend la Nation Mère appeler les morts qu'elle avait laissés en Palestine à ressusciter et à augmenter son retour Nombres.

Ensuite, le prophète accuse la nation d'infidélité religieuse et politique, dont nous savons qu'il s'agissait de leur péché obsédant les jours avant qu'ils ne quittent la Terre Sainte. Le paysage, dans les objets naturels duquel il les décrit cherchant leur culte, est le paysage de la Palestine, pas de la Mésopotamie, - térébinthes et oueds , et clerts des rochers , et pierres lisses des oueds .

Les sacrifices impures et sanglants dont il les charge ont plus l'apparence d'une idolâtrie cananéenne que babylonienne. Les procès politiques humiliants qu'ils ont payés - " tu es allé voir le roi avec de l'onguent, et tu as augmenté tes parfums, et tu as envoyé tes ambassadeurs au loin, et tu Ésaïe 57:9 jusqu'au shéol " ( Ésaïe 57:9 ) - ne pouvaient être attribués à un peuple captif, mais étaient le genre de diplomatie dégradante qu'Israël a gagnée d'Achaz.

Alors que la douloureuse quête de la force ( Ésaïe 57:10 ), la minable lâcheté politique ( Ésaïe 57:11 ), le sacrifice fanatique de la pureté de la virilité et de la vie de l'enfance ( Ésaïe 57:5 ), et surtout la mauvaise conscience qui a conduit leurs cœurs aveugles par tant de douleur et de passion dans une quête sincère de justice ( Ésaïe 57:12 ), trahir l'âge de la réaction idolâtre de la grande victoire puritaine de 701, - une génération exagérant tout le vieux mensonge et la peur, contre lesquels Isaïe avait invectivé, avec la nouvelle conscience du péché que sa prédication avait créée.

La sombre traînée de sang et de convoitise qui traverse l'idolâtrie condamnée, et la conscience sévère qui ne fait qu'approfondir ses ténèbres, sont des raisons suffisantes pour dater la prophétie après 700. Les phrases mêmes d'Isaïe, qu'elle contient, ont tenté certains de l'attribuer à lui-même. Mais il ne date certainement pas des troubles qui ont amené sa vieillesse à la tombe. Le mal qu'il présage n'est, comme nous l'avons vu, aucune persécution des justes, mais un jugement divin sur toute la nation, vraisemblablement l'exil.

On peut donc la dater quelque temps après la mort d'Isaïe, mais certainement - et c'est le point important - avant l'exil. Il s'agit donc d'un élément incontestablement pré-exilique du « deuxième Isaïe ».

Une autre caractéristique corrobore l'indépendance originelle de cette prophétie par rapport à son contexte. Son style est immédiat et extrêmement robuste. Le lecteur de l'original sent immédiatement la différence. C'est la différence entre voyager sur les routes plates de la Mésopotamie, avec leurs horizons immuables, et le chariot cahotant des chemins caillouteux de la Haute Palestine, avec leurs aperçus se déplaçant rapidement de gorge en sommet.

Mais ce qui est remarquable, c'est que le style habituel du "Deuxième Isaïe" est repris avant la fin de la prophétie. On ne peut pas toujours être sûr du verset exact auquel un tel changement littéraire a lieu. Dans ce cas certains le ressentent dès le milieu d' Ésaïe 57:11 , avec les mots : « N'ai-je pas gardé ma paix même longtemps, et tu ne me craignes pas ? Il est sûrement plus sensé, cependant, après le v.

14, où nous sommes en tout cas arrêtés par un changement de point de vue. Au v. 14 nous sommes de nouveau dans l'Exil - avant Ésaïe 57:14 Je ne peux reconnaître aucun symptôme exilique - et le chemin du retour est devant nous. "Et on a dit,"-c'est la répétition à la lettre de l'étrange voix anonyme d' Ésaïe 40:6 , -" et on a dit, Lâchez-vous, Lâchez-vous, ouvrez", ou "ouvrez un chemin, , lève la pierre d'achoppement du chemin de mon peuple." Et maintenant, le rythme est certainement revenu au style dominant de "Second Isaiah", et le tempérament est à nouveau celui de la promesse et du confort.

Ces changements soudains de circonstances et de perspectives suffisent à montrer au lecteur réfléchi de l'Écriture combien est difficile le problème de l'unité du "Deuxième Isaïe". Sur quoi nous ne faisons ici aucune autre remarque, mais passons immédiatement à la tâche plus agréable d'étudier la grande prophétie, Ésaïe 57:14 , qui s'élève d'un seul et simple de ces fragments comme le fait une roche homogène des débris confus de plusieurs époques géologiques.

Car que la date et le but original des fragments que nous avons considérés soient ce qu'ils peuvent, cette prophétie a été placée comme leur conclusion avec au moins une intention rationnelle, pour ne pas dire spirituelle. Comme il sort soudainement ici, il rassemble, dans l'habitude habituelle de l'Écriture, l'accusation morale de Dieu d'une génération mauvaise, par un grand manifeste de la nature divine, et une distinction nette des caractères et du destin des hommes.

Or, de quel genre est la génération à l'accusation de laquelle cette prophétie se termine ? C'est une génération qui a perdu son Dieu, mais a gardé sa conscience. Ceci résume le caractère national qui est esquissé dans Ésaïe 57:3 . Ces Israélites avaient perdu Jéhovah et sa loi pure. Mais la religion dans laquelle ils retombaient n'était donc ni facile ni froide.

Au contraire, c'était très intense et très sévère. Les gens y ont mis de l'énergie, de la passion et des sacrifices qui ont été cruels. La croyance aussi en ses résultats pratiques empêchait le peuple de s'évanouir sous la lassitude où réagissait son fanatisme. « Tout au long de ton chemin, tu étais fatigué, mais tu n'as pas dit : C'est sans espoir ; la vie pour ta main » - c'est-à-dire une force réelle et pratique - « as-tu trouvé : c'est pourquoi tu ne t'es pas effondré.

Et ils pratiquaient leur idolâtrie douloureuse et passionnée avec une vraie conscience. Ils cherchaient à Ésaïe 57:12 justice pour eux-mêmes ( Ésaïe 57:12 devrait être rendu : « Je vais exposer votre justice », la caricature de la justice que vous tentez). L'homme d'État le plus mondain d'entre eux avait son idéal sincère pour Israël, et entendait lui permettre, en possession de sa terre et de sa montagne sainte, d'accomplir son destin ( Ésaïe 57:13 ). L'idolâtre le plus grossier avait faim et soif de justice, et brûlait ses enfants ou sacrifiait sa pureté pour satisfaire les vagues incitations de sa conscience non éclairée.

C'était bien une génération qui avait gardé sa conscience, mais qui avait perdu son Dieu ; et ce que nous avons dans Ésaïe 57:15 c'est juste le Dieu perdu et oublié parlant de Sa Nature et de Sa Volonté. Ils ont adoré des idoles, créatures de leurs propres peurs et passions cruelles. Mais il est le « haut et le plus élevé » - deux des adjectifs les plus simples du langage, mais suffisants pour l'élever qu'ils décrivent au-dessus des brumes déformantes de l'imagination humaine.

Ils considéraient la Divinité comme une pure colère et une force, à peine apaisée par les hommes, même à travers les rites les plus sanglants et l'abnégation passionnée. Mais Il dit : « J'habite le haut et le saint, mais aussi celui qui est contrit et humble d'esprit, pour raviver l'esprit des humbles et raviver le cœur des contrits. Le reste du chapitre est pour les consciences obscurcies une déclaration claire du caractère moral de l'œuvre de Dieu.

Dieu punit toujours le péché, et pourtant le pécheur n'est pas abandonné. Bien qu'il aille à sa manière, Dieu « veille sur ses voies pour le guérir. Je crée le fruit des lèvres », c'est-à-dire « des actions de grâces : Paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est près, dit l'Éternel, et je le guérirai." Mais, comme au chapitre 48 et au chapitre 50, un avertissement vient en dernier, et derrière l'image claire et avancée de Jéhovah réconforté et rétabli, nous voyons l'étrange arrière-plan d'une méchanceté sombre et agitée.

II. LE SERVICE SOCIAL ET LE SABBAT

(chapitre 58)

Plusieurs critiques (dont le professeur Cheyne) considèrent le chapitre 58 comme post-exilique, en raison de ses déclarations contre le jeûne formel et la négligence de la charité sociale, qui s'apparentent à celles de prophètes post-exiliques comme Zacharie et Joël, et semblent impliquer que le les personnes interpellées sont à nouveau indépendantes et responsables de la conduite de leurs devoirs sociaux. La question tourne en grande partie sur le degré de responsabilité sociale que nous concevons que les Juifs ont eu pendant l'exil.

Or, nous avons vu que beaucoup d'entre eux jouissaient d'une liberté considérable : ils avaient leurs maisons et leurs ménages ; ils avaient leurs esclaves ; ils commerçaient et possédaient des richesses. Ils étaient donc en mesure d'être chargés des devoirs auxquels le chapitre 58 les appelle. Les discours d'Ézéchiel à ses compagnons d'exil ont de nombreux points communs avec le chapitre 58, bien qu'ils ne mentionnent pas le jeûne ; et le jeûne lui-même était une habitude caractéristique des exilés, à l'égard de laquelle il est tout à fait probable qu'ils devraient se tromper, comme cela est décrit au chapitre 58.

De plus, il y a une ressemblance entre les commentaires de ce chapitre sur les enquêtes du peuple auprès de Dieu ( Ésaïe 58:2 ) et la réponse d'Ézéchiel lorsque certains des anciens d'Israël sont venus interroger Jéhovah. (Ez 21 :1-32, cf. Ézéchiel 33:30 .

) Et encore Ésaïe 58:11 s'adressent évidemment à des personnes en perspective de retour sur leur terre et de restauration de leur ville. On date donc le chapitre 53 de l'Exil. Mais nous ne voyons aucune raison de le mettre aussi tôt qu'Ewald le fait, qui l'attribue à un contemporain plus jeune d'Ezéchiel. Il n'y a aucune preuve linguistique qu'il s'agisse d'une insertion, ou d'une autre main que celle de notre prophète.

Il y avait sûrement de la place et une occasion pour cela dans les années qui suivirent la délivrance effective des Juifs par Cyrus, mais qui précédèrent la restauration de Jérusalem, ces années où il n'y avait plus de problèmes politiques sur la voie du retour du peuple pour notre prophète. pour discuter, et par conséquent leurs défauts moraux étaient d'autant plus poussés sur son attention ; et surtout, quand dans la perspective proche de leur indépendance politique, leurs péchés sociaux ont réveillé ses appréhensions.

Ceux qui n'ont jamais entendu parler un oriental en colère n'ont aucune idée du pouvoir de dénonciation qui se trouve dans la gorge humaine. En Orient, où un climat sec et un grand loisir confèrent à la voix une profondeur et une souplesse que notre vulgaire hâte de vivre et notre temps taquin nous empêchent, les hommes ont élaboré leurs lettres de gorge à un nombre inconnu dans aucun alphabet occidental ; et sur les notes les plus basses, ils ont mis un tranchant, qui monte de manière aiguë et aiguë à travers le rugissement des gutturales supérieures, jusqu'à ce que vous sentiez leur colère couper et vous emporter devant elle.

Dans la gorge orientale, la parole descend assez profondément pour faire écho à toute l'étendue de l'homme intérieur ; tandis que la possibilité d'exprimer dans un organe si souple presque tous les tons de mépris ou de surprise préserve la colère de ce soupçon de dépit ou d'épuisement que véhicule un usage trop libéral des lettres nasales ou palatines. Par conséquent, dans la langue hébraïque, "appeler avec la gorge" signifie appeler avec véhémence, mais avec maîtrise de soi ; avec passion, mais en tant qu'homme ; en utilisant toutes les figures de la satire, mais sérieusement ; ni oublier la colère pour le simple plaisir de l'art, ni permettre à la colère d'échapper à l'emprise des muscles plus forts de la voix.

C'est « élever la voix comme une trompette », un instrument qui, quelle que soit la variété de musique que ses notes supérieures peuvent offrir à nos oreilles, ne laisse jamais tomber son ton principal d'autorité, ne relâche jamais son appel impératif aux volontés de les auditeurs.

C'est le style du chapitre qui nous est présenté, qui s'ouvre sur les mots : « Appelle avec la gorge, n'épargne pas, élève ta voix comme une trompette. Peut-être aucun sujet ne provoque-t-il plus facilement la satire et les ricanements que le sujet du chapitre, l'union de la religion formelle et de la vie déplaisante. Et pourtant, dans le chapitre, il n'y a pas un ricanement du premier au dernier. Le locuteur réprime la tentation d'employer ses tons nasillards et prononce, non pas en satirique, mais en prophète.

Car son but n'est pas de jouer avec l'hypocrisie de son peuple, mais de l'en chasser. Avant qu'il ne l'ait fait, son discours urgent, qui ne s'est pas attardé à ricaner ni à s'épuiser à crier, passe pour consacrer son élan incontrôlé à la promesse finale et à l'évangile. C'est une sage leçon d'un maître prédicateur, et la moitié de la stérilité de la prédication moderne est un indice de sa négligence. La chaire incite les hommes à être soit trop hardis, soit trop timides à propos du péché ; soit pour chuchoter, soit pour gronder ; euphémiser ou exagérer ; être conventionnel ou hystérique.

Mais deux choses sont nécessaires, les faits doivent être énoncés, et toute la virilité du prédicateur, et non seulement son mépris ou seulement sa colère ou seulement une humeur officielle, s'exercer sur eux. "Appelle à gorge déployée, ne t'épargne pas, comme une trompette élève ta voix, et publie à mon peuple sa transgression, et à la maison de Jacob son péché."

Le sujet du chapitre est les habitudes d'un peuple religieux, -le sérieux et la régularité de leurs accomplissements religieux contrastent avec la négligence de leurs relations sociales. Le deuxième verset, "les descriptions dans lesquelles sont évidemment tirées de la vie", nous dit que "le peuple cherchait Dieu chaque jour, et avait un zèle pour connaître ses voies, comme une nation qui avait fait la justice", - accomplissait le culte légal, -"et n'avaient pas abandonné le de leur Dieu: ils me demandent des lois de justice,"-c'est-à-dire un culte légal, dont l'accomplissement pourrait les rendre justes,-"et en s'approchant de Dieu ils prennent plaisir.

" Ils avaient, en fait, une grande avidité pour les ordonnances et les fonctions, pour la renaissance des formes auxquelles ils étaient habitués autrefois. Comme une pauvre rose prostrée, dont les vrilles manquent les supports par lesquels elles avaient l'habitude de le soleil, la conscience religieuse et les affections d'Israël, violemment arrachés à leurs supports immémoriaux, gisaient mou et balayés par le vent sur une terre nue, et aspiraient à ce que Dieu élève quelque substitut pour ces autels de Sion par lesquels, aux jours chers de vieux, ils s'étaient élevés à la lumière de son visage.

Faute de mieux, ils se tournèrent vers les formes froides et obscures des jeûnes qu'ils avaient institués. Mais ils n'atteignirent pas ainsi la face de Dieu. « Pourquoi avons-nous jeûné, disent-ils, et tu n'as pas vu ? nous avons humilié nos âmes, et tu n'y prêtes attention ? La réponse vient vite : Parce que votre jeûne n'est qu'une forme ! « Voici, le jour même de votre jeûne, vous trouvez une affaire à faire, et tous vos ouvriers vous surcharger.

« Votre jeûne est si formel que votre vie ordinaire, avide, égoïste et cruelle continue tout de même à côté de cela. querelle et querelle, vous jeûnez, pour frapper du poing de la tyrannie. » Et cela n'a aucune valeur religieuse : « Vous ne jeûnez pas » comme « comme « vous jeûnez » aujourd'hui afin de faire entendre votre voix en haut.

Le jeûne que je choisis est-il un jour pour qu'un homme s'afflige ? Est-ce de baisser la tête comme un jonc et de ramper sur un sac et de la cendre ? Est-ce cela que tu appelleras un jeûne et un jour agréable à Jéhovah ?" L'une des grandes surprises du cœur humain est que l'abnégation ne gagne pas le mérite ou la paix. Mais assurément ce n'est pas le cas, si l'amour n'est pas avec lui. Bien que je donne mon corps à brûler et que je n'aie pas d'amour, cela ne me profite en rien.

L'abnégation sans amour est l'auto-indulgence. « N'est-ce pas le jeûne que je choisis ? de desserrer les liens de la tyrannie, de briser les articulations du joug, de libérer les écrasés, et de briser tout joug. N'est-ce pas pour rompre ton pain aux affamés, et que tu ramènes à la maison des pauvres errants? Quand tu en vois un nu, que tu le couvres, et que de ta propre chair tu ne te caches pas? Alors éclatera comme le matin ta lumière, et ta santé jaillira immédiatement.

Oui, va devant toi ta justice, la gloire de l'Éternel te balayera, " littéralement, " te rassemblera. Alors tu appelleras, et l'Éternel répondra; tu crieras, et il dira : Me voici si tu ôtes du milieu de toi le joug, et l'avancée du doigt, et les paroles injurieuses "-trois degrés de la subtilité de l'égoïsme, qui, lorsqu'ils sont refoulés de l'oppression violente reculera au mépris et du mépris ouvert à la médisance, - "et si tu attires ton âme vers l'affamé", arrache ce qui t'est cher afin de combler son besoin, l'expression la plus forte de l'abnégation qui l'Ancien Testament contient : « et satisfaire l'âme qui est affligée, alors s'élèvera dans les ténèbres ta lumière, et ta tristesse sera comme le midi.

Et l'Éternel te guidera continuellement, et rassasiera ton âme dans les sécheresses, et tes membres s'adoucissent; et tu seras comme un jardin bien arrosé, Jérémie 31:12 et comme une source d'eau dont les eaux ne manquent pas. Et ceux qui sont de toi bâtiront les ruines antiques ; tu élèveras les fondements de génération en génération, et ils t'appelleront Réparateur-de-la-brèche, Restaurateur-de-sentiers-d'habitation.

» Cf. Job 24:13 Ainsi, leur « justice » dans le sens de justification extérieure et de stabilité, qui prévaut ainsi chez notre prophète, sera due à leur « justice » dans ce sens moral intérieur dans lequel Amos et Isaïe utilisent le mot. Et ainsi se termine un passage qui occupe la première place, sinon la plus haute, dans la glorieuse succession des Écritures de l'Amour Pratique, auxquelles appartiennent le soixante et unième chapitre d'Isaïe, le vingt-cinquième de Matthieu et le treizième des premiers Corinthiens.

Sa leçon est, - pour revenir à la figure de la rose traînée, - qu'aucune simple forme de religion, aussi divinement prescrite ou consciencieusement observée, ne peut à elle seule élever les affections affolées et traînantes de l'homme vers la lumière et la paix du Ciel ; mais que nos semblables, si nous nous accrochons à eux avec amour et avec des bras d'aide, sont toujours les supports les plus solides par lesquels nous pouvons nous élever vers Dieu ; ce caractère s'enrichit et la vie devient joyeuse, non par l'accomplissement d'ordonnances avec la froide conscience du devoir, mais par des actes de service avec le cœur chaleureux de l'amour.

Et pourtant, une telle prophétie se termine par une exhortation à l'observance d'une forme religieuse et place l'observation du sabbat au même niveau que la pratique de l'amour. « Si tu détournes ton pied du sabbat », de « faire tes propres affaires en Mon jour saint ; Amos 8:5 et le plus grand le Plaisir du sabbat », le mot est fort, « Délice, Délicatesse, Luxe, -Saint de Jéhovah, honorable ; et honorez-le de manière à ne pas faire vos propres voies, ou trouver vos propres affaires, ou continuer à faire des discours : de plaisir le jour du sabbat et de plaisir en l'Éternel, « et il te fera chevaucher sur les hauts lieux du pays, et te fera sentir sur la part de Jacob ton père ; oui,

Notre prophète, alors, tout en exaltant le service pratique de l'homme aux dépens de certaines formes religieuses, exalte également l'observance du sabbat ; son mépris pour leur formalisme change quand il y vient en un ardent enthousiasme de défense. Ce fait remarquable, qui est strictement analogue à l'apparition du quatrième commandement dans un code composé par ailleurs de lois purement morales et religieuses, s'explique facilement.

Remarquez que notre prophète fonde son plaidoyer pour l'observation du sabbat et son assurance qu'elle doit conduire à la prospérité, non pas sur ses avantages physiques, moraux ou sociaux, mais simplement sur sa reconnaissance de Dieu. Non seulement le sabbat doit être honoré parce qu'il est le « saint de Jéhovah » et « honorable », mais « en faire son plaisir » équivaut à « trouver son plaisir en lui ». Le parallèle entre ces deux phrases dans Ésaïe 58:13 et Ésaïe 58:14 est évident, et signifie vraiment ceci : Dans la mesure où vous le faites jusqu'au sabbat, vous le faites pour moi.

Le prophète impose donc le sabbat simplement à cause de son aspect religieux et divin. Or, souvenons-nous de la vérité, qu'il affirme si souvent, que le Service de l'Homme, cependant, ardemment et largement poursuivi, ne peut jamais conduire ou résumer notre devoir ; que le Service de Dieu a, logiquement et pratiquement, un droit prioritaire, car sans lui le Service de l'Homme doit souffrir à la fois en obligation et en ressource.

Dieu doit être notre premier recours, doit avoir notre premier hommage, affection et obéissance. Mais cela ne peut pas bien se produire sans une certaine quantité de dévotion définie, régulière et fréquente envers Lui. Dans la religion la plus spirituelle, il y a un minimum irréductible d'observance formelle. Or, dans cette destruction massive des formes religieuses, qui a eu lieu lors du renversement de Jérusalem, il n'y avait qu'une seule institution, qui n'était pas nécessairement impliquée.

Le Sabbat n'est pas tombé avec le Temple et l'Autel : le Sabbat était indépendant de toute localité ; le sabbat était possible même en exil. C'était la seule forme solennelle, publique et fréquemment régulière sous laquelle la nation pouvait se tourner vers Dieu, le glorifier et en jouir. Peut-être aussi, grâce à la manière babylonienne de célébrer le septième jour, notre prophète réalisa-t-il à nouveau l'institution primitive du sabbat, et se rappela-t-il que, puisque sept jours sont une partie régulière de l'année naturelle, le sabbat est, pour ainsi dire, sanctionné par les statuts de la Création.

Une institution si primitive, si indépendante de la localité, qui fait si naturellement partie du cours du temps, mais qui, surtout, a survécu deux fois, dans l'exil juif et dans le passage du judaïsme au christianisme. l'abrogation et la disparition de toutes les autres formes de la religion avec laquelle elle était liée, et a été affirmée à deux reprises par prophétie ou pratique comme étant une partie essentielle de la religion spirituelle et l'égale de la morale sociale, - a amplement prouvé son origine divine et son indispensable à l'homme.

III. CRIMES SOCIAUX

(Chapitre 59)

Le chapitre 59 est, à première vue, le plus difficile de tous « Deuxième Isaïe » à attribuer une date. Car il contient évidemment des éléments à la fois pré-exiliques et exiliques. D'une part, ses accusations de culpabilité impliquent que les personnes à qui il s'adresse sont responsables de la justice civique à un degré qui pourrait difficilement être imputé aux Juifs de Babylone. Nous avons vu que les Juifs en exil avaient une certaine liberté sociale et responsabilité domestique qui explique amplement le genre de péchés dont ils sont accusés au chapitre 58.

Mais v. 14 du chapitre 59 ( Ésaïe 59:14 ) leur reproche l'effondrement de la justice dans le siège même et la fonction publique de justice, dont il n'était pas possible qu'ils aient pu se rendre coupables que dans leur propre pays et aux jours de leur indépendance . D'un autre côté, les promesses de délivrance du chapitre 59 se lisent comme si elles étaient exiliques.

" Jugement " et " justice " sont employés dans Ésaïe 59:9 dans leur sens exilique, et Dieu est représenté exactement comme nous l'avons vu dans d'autres chapitres de notre prophète.

Sommes-nous alors laissés avec un mystère? Au contraire, la solution est claire. Israël est suivi en exil par sa vieille conscience. Les accusations d'Isaïe et d'Ézéchiel contre Jérusalem, alors que Jérusalem était encore une « civitas », sonnent dans sa mémoire. Elle répète les mots mêmes. Avec vérité, elle dit que son état actuel, si vivement décrit dans Ésaïe 59:9 , est dû à des péchés anciens, dont, bien qu'elle ne puisse peut-être plus les commettre, elle en ressent toujours la culpabilité.

La conscience serre toujours les années ensemble ; il n'y a pas de différence de temps aux yeux de Dieu le Juge. Et il était naturel, comme nous l'avons déjà dit, que la nation se souvienne de ses péchés qui l'obsèdent à cette époque ; que sa conscience civique s'éveillait à nouveau, au moment où elle allait redevenir une civitas .

L'ensemble de ce chapitre est simplement l'expansion et l'application des deux premiers versets, qui continuent de résonner comme le tintement d'une grande cloche haute : « Voici, la main de Jéhovah n'est pas raccourcie pour ne pas entends ; mais tes iniquités ont été des séparations entre toi et ton Dieu, et tes péchés ont caché " sa " face de toi, qu'il n'entendra pas ". Il n'y a qu'une chose qui s'interpose entre le cœur humain et la Présence Réelle et le Pouvoir Infini de Dieu ; et cette chose est le péché.

Le chapitre s'efforce de montrer à quel point Dieu est réel. Ses premiers vers parlent de "Sa main, son oreille, son visage". Et les derniers vers le dépeignent avec les passions et l'armure d'un homme, -un héros dans une telle solitude et avec une telle force en avant, qu'aucune imagination ne peut manquer de voir le Vivid, Lonely Figure. « Et il vit qu'il n'y avait personne, et il se demanda s'il n'y avait personne pour s'interposer ; c'est pourquoi son bras droit lui apporta le salut, et sa justice le soutenait.

Et il revêtit la justice comme une cuirasse et le salut » pour « un casque sur sa tête ; et il mit des vêtements de vengeance pour s'habiller, et s'enveloppa de zèle comme une robe. hommes et une volonté de frapper pour eux. C'est ce que l'écrivain veut proclamer, et ce que nous croyons l'Esprit de Dieu a poussé ses pauvres lèvres humaines à donner leur propre forme, - la simple vérité qu'il y a Un, si caché qu'Il peut-être aux yeux des hommes, qui se sent pour les hommes, qui se sent passionné pour les hommes, et dont la volonté est rapide et urgente pour les sauver.

Une telle personne dit à son peuple que la seule chose qui les empêche de savoir à quel point son cœur et sa volonté sont réels, la seule chose qui les empêche de voir son œuvre au milieu d'eux, c'est leur péché.

Le rouleau de péchés auquel le prophète attribue le retard de la délivrance du peuple est affreux ; et l'homme qui le lit avec la conscience endormie pourrait conclure qu'il n'était destiné qu'à une période de violence et d'effusion de sang extraordinaires. Pourtant, le chapitre implique que la société existe, et qu'au moins les formes de civilisation sont en vigueur. Les hommes se poursuivent devant les tribunaux habituels. Mais personne " ne plaide avec justice ni n'applique la loi avec vérité.

Ils font confiance à la vanité et disent des mensonges. » Toutes ces accusations pourraient être vraies pour une société aussi extérieurement respectable que la nôtre. L'accusation d'effusion de sang ne doit pas non plus être prise à la lettre. L'Ancien Testament a une si grande considération pour la nature spirituelle de l'homme , que nier à l'individu ses droits ou ôter la paix de Dieu à son cœur, cela appelle l'effusion du sang innocent. Isaïe nous rappelle de nombreux types de meurtre moral lorsqu'il dit : « vos mains sont pleines de sang : demander justice, soulager les opprimés, juger les orphelins, plaider pour la veuve.

" Ézéchiel nous rappelle les autres quand il raconte comment Dieu lui a parlé, que s'il " n'avertit pas les méchants, et le même méchant mourra dans son iniquité, je redemanderai son sang de ta main. " Et encore un Psaume nous le rappelle du temps « où le Seigneur fait l'inquisition du sang, Il n'oublie pas le cri des pauvres. » Ésaïe 1:17 ; Psaume 9:12C'est ce que la Bible appelle le meurtre et applique ses mots brûlants, -pas des actes de violence sanglante comme de temps en temps font frémir toute l'humanité de découvrir qu'au cœur de la civilisation il existe des hommes avec les passions du singe et du tigre, mais une telle oppression des pauvres, une telle lâcheté pour réprimander le mal, une telle négligence pour restaurer la chute, un tel abus des caractères des jeunes et des innocents, une telle fraude et oppression des faibles, comme il en existe souvent sous la vie la plus respectable, et emploie les armes d'une civilisation chrétienne pour s'accomplir.

Nous devons adopter les normes audacieuses et violentes des prophètes et les appliquer à nos propres vies, - les prophètes qui appellent l'homme qui vend son honnêteté pour le gain, " une prostituée " et le tiennent " coupable de sang " qui a lésé, tenté ou négligé son frère. Ne supposons pas que ces versets pourpres de la Bible puissent être ignorés par nous comme ne s'appliquant pas à nous-mêmes. Ils ne se réfèrent pas à des meurtriers ou à des maniaques : ils se réfèrent à des crimes sociaux, auxquels nous sommes tous en perpétuelle tentation, et dont nous sommes tous plus ou moins coupables, -la négligence des faibles, l'exploitation des pauvres pour notre propre profit, la souillure de l'esprit des enfants, la multiplication des tentations dans le chemin des petits de Dieu, la malice qui nous amène à fustiger le caractère d'autrui,

Ne manquons pas de lire tous ces versets à la lumière claire que l'apôtre Jean jette sur eux lorsqu'il dit : « Celui qui n'aime pas demeure dans la mort. Quiconque hait son frère est un meurtrier.