Ésaïe 6:1-13

CHAPITRE IV

L'APPEL ET LA CONSÉCRATION D'ISAE

740 avant JC

écrit 735 ? ou 727 ?

Ésaïe 6:1

IL a déjà été remarqué que dans le chapitre 6, nous ne devrions pas trouver d'autres vérités que celles qui ont été dévoilées dans les chapitres 2-5 : le Seigneur exalté dans la justice, la venue d'un jugement terrible de sa part sur Juda et la survie d'un reste du peuple. Mais le chapitre 6 traite les mêmes sujets avec une différence. Dans les chapitres 2 à 4, ils apparaissent progressivement et deviennent clairs en rapport avec les circonstances de l'histoire de Juda ; au chapitre 5, elles sont formellement et rhétoriquement justifiées ; au chapitre 6, nous sommes ramenés aux moments secrets et solennels de leur première inspiration dans l'âme du prophète.

On peut se demander pourquoi le chapitre 6 vient en dernier et non en premier dans cette série, et pourquoi dans un exposé tentant de traiter, autant que possible, chronologiquement les prophéties d'Isaïe, son appel ne devrait pas faire l'objet du premier chapitre. La réponse est simple et jette un flot de lumière sur le chapitre. Selon toute probabilité, le chapitre 6 a été écrit après ses prédécesseurs, et ce qu'Isaïe y a mis n'est pas seulement ce qui s'est passé dans les premiers instants de sa vie prophétique, mais cela a été expliqué et souligné par son expérience depuis.

Le caractère idéal du récit et sa date de quelques années après les événements qu'il raconte sont maintenant généralement admis. Bien sûr, le récit est tout fait. Personne ne croira que lui, dont le regard a pénétré avec tant d'acuité le caractère des hommes et des mouvements, a regardé d'un œil plus sombre dans son propre cœur. C'est le processus spirituel par lequel le prophète est effectivement passé avant l'ouverture de son ministère.

Mais c'est cela, développé par l'expérience ultérieure, et qui nous est présenté dans le langage de la vision extérieure. Isaïe avait été un prophète quelques années, assez longtemps pour faire comprendre que la prophétie ne devait pas être pour lui ce qu'elle avait été pour ses prédécesseurs en Israël, une série d'inspirations détachées et de missions occasionnelles, avec de courtes responsabilités, mais une œuvre pour la vie, une profession et une carrière, avec tout ce que cela signifie d'ajournement, d'échec et de fluctuation du sentiment populaire.

Le succès n'était pas venu aussi rapidement que le prophète dans son enthousiasme originel l'avait espéré, et sa prédication avait eu peu d'effet sur le peuple. Par conséquent, il retournerait au commencement, se souviendrait de ce à quoi Dieu l'avait vraiment appelé, et justifierait les résultats de son ministère, dont les gens se moquaient et dont son propre cœur devenait parfois malade. Au chapitre 6, Isaïe agit comme son propre souvenir.

Si nous gardons à l'esprit que ce chapitre, décrivant l'appel et la consécration d'Isaïe à l'office prophétique, a été écrit par un homme qui a estimé que cet office était le fardeau d'une vie, et qui a dû expliquer sa nature et justifier ses résultats à ses propres âme-cultivée quelque peu incertaine, peut-être, de son inspiration originelle-nous trouverons de la lumière sur des traits du chapitre qui sont autrement les plus obscurs.

I. LA VISION

( Ésaïe 6:1 )

Plusieurs années donc, Isaïe regarde en arrière et dit : « L'année où le roi Ozias est mort. Il y a plus qu'une date donnée ici; il y a un grand contraste suggéré. La prophétie ne raconte pas par le temps, mais par les expériences, et nous avons ici, semble-t-il, l'expérience cardinale de la vie d'un prophète.

Tous les hommes connaissaient ce règne glorieux avec les horribles fin de cinquante ans de royauté, puis un lazar-house. Il n'y avait pas eu de roi comme celui-ci depuis Salomon ; jamais, depuis que le fils de David a mis la reine de Saba à ses pieds, l'orgueil national n'avait été aussi élevé ou le rêve de souveraineté de la nation n'avait touché des frontières si éloignées. L'admiration du peuple investit Ozias de toutes les grâces du monarque idéal.

Le chroniqueur de Juda nous dit « que Dieu l'a aidé et l'a fait prospérer, et son nom s'est répandu au loin, et il a été merveilleusement aidé jusqu'à ce qu'il soit fort » ; lui avec le double nom-Azariah, Jéhovah-son-aide; Ozias, Jéhovah-sa-Force. Comment cette gloire tomba sur la fantaisie du futur prophète et la teinta profondément, nous pouvons imaginer d'après ces couleurs merveilleuses avec lesquelles, plus tard, il peignait le roi dans sa beauté.

Pensez au garçon, au garçon qui devait être un Isaïe, au garçon avec les germes de cette grande prophétie dans son cœur-pensez à lui et à un héros comme celui-ci pour briller sur lui, et nous pouvons concevoir comment toute sa nature s'est ouverte dehors sous ce soleil de royauté et en absorba la lumière.

Soudain, la gloire s'éclipsa et Jérusalem apprit qu'elle avait vu son roi pour la dernière fois : de la maison de l'Éternel." Ozias était entré dans le temple et avait essayé de ses propres mains de brûler de l'encens. Sous une dispensation ultérieure de la liberté, il aurait été applaudi comme un brave protestant, défendant le droit de tout adorateur de Dieu de s'approcher de lui sans l'intervention d'un sacerdoce spécial.

Sous l'ancienne dispensation de la loi, son acte ne pouvait être considéré que comme un acte de présomption, l'expression d'un tempérament mondain et irrévérencieux, qui ignorait la distance infinie entre Dieu et l'homme. Il a été suivi, comme les péchés de volonté dans la religion étaient toujours suivis sous l'ancienne alliance, d'un désastre rapide. Ozias a souffert comme Saul, Uzza, Nadab et Abihu. La colère avec laquelle il éclata contre les prêtres adverses provoqua, ou rendit évident, comme on pense l'avoir fait dans d'autres cas, une attaque de lèpre. La tache blanche se détachait indubitablement du front rouge, et il fut poussé hors de la tempe - "oui, lui aussi s'est dépêché de sortir."

On imagine combien un tel jugement, dont la morale devait être évidente pour tous, toucha le cœur le plus sensible de Jérusalem. L'imagination d'Isaïe s'est assombrie, mais il nous dit que la crise était l'émancipation de sa foi. « L'année de la mort du roi Ozias », c'est comme si un voile était tombé et que le prophète avait vu au-delà de ce qu'il avait caché, « le Seigneur assis sur un trône élevé et élevé ». Qu'il ne s'agisse pas d'une simple date qu'Isaïe signifie, mais d'un contraste spirituel qu'il tient à nous imprimer, est rendu clair par son insistance sur le rang et non sur le nom de Dieu.

C'est « le Seigneur assis sur un trône, le Seigneur » absolument, opposé au prince humain. La simple antithèse semble parler de la disparition du culte des héros du jeune homme et de l'aube de sa foi ; et ainsi interprété, ce premier verset du chapitre 6 n'est qu'un résumé concis de ce développement de l'expérience religieuse que nous avons retracé à travers les chapitres 2-4. Si Isaïe avait déjà été soumis au tempérament religieux de son temps, à l'optimisme insouciant d'un peuple prospère et orgueilleux, qui entrait dans ses services religieux sans crainte, « piétinant les parvis du Seigneur », et les utilisait comme Ozias, pour leur propre l'honneur, qui considérait la religion comme une chose facile, et en rejetait toute pensée de jugement et tout sentiment de pénitence - si jamais Isaïe avait été soumis à cette humeur,

Et, comme nous l'avons vu, il y a tout lieu de croire qu'Isaïe a d'abord partagé la religion publique trop facile de sa jeunesse. Cette première vision de son, Ésaïe 2:2 l'établissement d'Israël à la tête des nations, à atteindre immédiatement à sa propre parole Ésaïe 5:5 et sans purification préalable, n'était-ce pas simplement une forme moins grossière de la propre présomption religieuse du roi ? L'acte fatal d'Ozias était l'expression du péché obsédant de son peuple, et à ce péché Isaïe lui-même avait participé.

"Je suis un homme aux lèvres impures, et j'habite au milieu d'un peuple aux lèvres impures." En la personne de leur monarque, l'humeur de toute la nation juive était venue au jugement. Cherchant les fins de la religion à sa manière et ignorant la voie que Dieu avait désignée, Ozias, au moment même de son insistance, fut rejeté et frappé d'impureté. Les yeux du prophète s'ouvrirent. Le roi sombra dans la tombe d'un lépreux, mais avant la vision d'Isaïe, la majesté divine se leva dans toute sa splendeur.

"J'ai vu le Seigneur haut et élevé." Nous savons déjà ce qu'Isaïe entend par ces termes. Il les a utilisés de la suprématie de Dieu dans la justice au-dessus des bas standards moraux des hommes, de l'occupation par Dieu d'un trône bien plus élevé que celui de la divinité nationale de Juda, de la supériorité infinie de Dieu sur l'identification vulgaire d'Israël de ses desseins avec sa prospérité matérielle ou Son honneur avec les compromis de sa politique, et surtout du siège de Dieu comme juge sur un peuple, qui ne cherchait dans sa religion que la satisfaction de son orgueil et de son amour de l'aisance.

A partir de ce contraste, toute la vision se développe comme suit.

Sous l'idée erronée que ce qu'Isaïe décrit est le temple de Jérusalem, il a été remarqué que le lieu de sa vision est merveilleux dans le cas de celui qui accorde si peu d'importance au culte cérémonial. Cependant, ce vers quoi notre prophète regarde n'est pas une maison bâtie de main d'œuvre, mais le palais céleste de Jéhovah ( Ésaïe 6:1 -pas un temple); seul Isaïe le décrit en termes du temple de Jérusalem qui en était le symbole.

Il était naturel que le temple fournisse à Isaïe non seulement le cadre de sa vision, mais aussi la plate-forme d'où il la voyait. Car c'est dans le temple que le péché d'Ozias a été commis et que la sainteté de Dieu a été justifiée sur lui. C'est dans le temple que, lorsqu'Isaïe vit la religiosité scrupuleuse du peuple, le contraste de celle-ci avec leurs vies mauvaises le frappa, et il le résuma dans l'épigramme « méchanceté et adoration ».

" Ésaïe 1:13 C'est dans le temple, en somme, que la conscience du prophète s'était le plus éveillée, et là où la conscience s'est le plus éveillée, c'est la vision de Dieu qu'il faut s'attendre. C'est très probablement en ruminant le jugement d'Ozias. C'est sur la scène de son apparition qu'Ésaïe eut sa vision, mais pour toute la vision que contenait le temple lui-même était trop étroit.

La vérité qui devait être révélée à Isaïe, la sainteté de Dieu, exigeait une étape plus large et l'effondrement de ces cloisons qui, si elles avaient été conçues pour impressionner la présence de Dieu sur l'adorateur, n'avaient réussi qu'à le voiler. Ainsi, tandis que le voyant garde sa position sur le seuil de l'édifice terrestre, pour bientôt le sentir basculer sous ses pieds, alors que les louanges du ciel éclatent comme le tonnerre sur la terre, et tandis que son voisinage immédiat reste la même maison familière, tout au-delà est glorifié.

Le voile du temple tombe, et tout ce qui se trouve derrière. Aucune arche ni propitiatoire n'est visible, mais un trône et une cour - le palais de Dieu dans le ciel, comme nous l'avons également décrit dans les onzième et vingt-neuvième Psaumes. La présence royale est partout. Isaïe ne décrit aucun visage, seulement une Présence et une Session : « le Seigneur assis sur un trône, et ses jupes remplissaient le palais.

"Pas de visage; seulement la vue

D'un vaste vêtement vaste et blanc

Avec un ourlet que je pouvais reconnaître."

Autour (pas au-dessus, comme dans la version anglaise) étaient rangés les courtisans en vol stationnaire, de quelle forme et apparence nous ne savons pas, sauf qu'ils ont voilé leurs visages et leurs pieds devant l'horrible Sainteté, -toutes les ailes et la voix, parfaites dispositions de louange et service. Le prophète les entendit chanter en antienne, comme les chœurs des prêtres du temple. Et l'unique chœur s'écria : « Saint, saint, saint est l'Éternel des armées » ; et l'autre répondit : « La terre entière est pleine de sa gloire.

C'est sous le nom familier de Jéhovah des armées - le nom propre du Dieu national d'Israël - que le prophète entend les chœurs du ciel s'adresser à la Présence divine. Mais ce qu'ils attribuent à la Divinité est exactement ce qu'Israël n'attribuera pas, et la révélation qu'ils font de sa nature est la contradiction des pensées d'Israël à son sujet.

Qu'est-ce que la sainteté en premier lieu ? Nous attachons ce terme à une norme définie de moralité ou à une plénitude de caractère exceptionnellement impressionnante. A notre esprit, il est associé à des forces très positives, comme de confort et de conviction, peut-être parce que nous nous en faisons l'idée des opérations actives du Saint-Esprit. La force originelle du terme sainteté, cependant, n'était pas positive, mais négative, et tout au long de l'Ancien Testament, quelles que soient les modifications que subit son sens, il conserve une saveur négative.

Le mot hébreu pour sainteté provient d'une racine qui signifie mettre à part, distinguer, mettre à distance de. Lorsque Dieu est décrit comme le Saint dans l'Ancien Testament, c'est généralement dans le but de le soustraire à une présomption des hommes sur sa majesté ou de nier leurs pensées indignes à son égard. Le Saint est l'Incomparable : « A qui donc me comparerez-vous, pour que je sois égal à lui ? dit le Saint.

» Ésaïe 40:25 40 :25 Il est l'Inapprochable : « Qui peut se tenir devant Jéhovah, ce Dieu saint ? ». 1 Samuel 6:20 Il est le Contraste Total de l'homme : « Je suis Dieu, et non l'homme, le Saint au milieu de toi". Osée 11:9 Il est l'Exalté et le Sublime : "Ainsi parle le Très-Haut qui habite l'éternité, dont le nom est Saint : j'habite dans le lieu haut et saint".

Ésaïe 57:15 D'une manière générale, donc, la sainteté équivaut à la séparation, à la sublimité en fait, juste à cette élévation ou exaltation qu'Ésaïe a déjà si souvent réitérée comme l'attribut principal de Dieu. Dans leur Sainte répétée trois fois, les séraphins ne font que dire avec plus d'emphase aux oreilles du prophète ce que ses yeux ont déjà vu, « le Seigneur haut et élevé.

" Une meilleure expression n'a pas pu être trouvée pour l'idée complète de la Divinité. Ce petit mot Saint irradie la propre largeur de sens du ciel. que le Saint soit originellement Celui qui est distinct de l'homme et des pensées de l'homme, et qui impressionne l'homme dès le commencement par l'effroyable sublimité du contraste dans lequel il se tient par rapport à lui, combien naturellement la sainteté peut-elle recouvrir non seulement cette pureté morale et cette intolérance du péché auquel nous appliquons maintenant plus strictement le terme, mais aussi ces conceptions métaphysiques, que nous rassemblons sous le nom de « surnaturel », et ainsi finalement, en éloignant la nature divine du changement et de la vanité de ce monde, et soulignant l'indépendance de Dieu par rapport à tout autre que lui,devenir l'expression la plus appropriée que nous ayons pour Lui en tant qu'Infini et Auto-existant.

Ainsi le mot saint appelle tour à tour chacune des trois grandes facultés de la nature de l'homme, par lesquelles il peut s'exercer religieusement, sa conscience, ses affections, sa raison ; il couvre les impressions que Dieu fait sur l'homme comme pécheur, sur l'homme comme adorateur, sur l'homme comme penseur. Le Saint n'est pas seulement le Sans péché et qui a horreur du péché, mais aussi le Sublime et l'Absolu.

Mais tandis que nous reconnaissons l'exhaustivité de la série d'idées sur la nature divine, qui se développent à partir du sens racine de sainteté, et pour exprimer que le mot saint est diversement utilisé dans les Écritures, nous ne devons pas, si nous voulons apprécier l'usage du mot à cette occasion, manque le motif de recul qui les déclenche tous. Si nous entendions ce qu'Isaïe entendit dans le chant des séraphins, nous devons distinguer dans la triple attribution de la sainteté l'intensité du recul des vues religieuses confuses et le faible tempérament moral de la génération du prophète.

Ce n'est pas une définition scolastique de la Divinité que donnent les séraphins. Pas un instant il ne faut supposer qu'à cet âge, dont le représentant les écoute, ils essaient de transmettre une idée de la Trinité. Leur sainteté trois fois prononcée n'est pas une précision théologique, mais une emphase religieuse. Cette révélation angélique de la sainteté de Dieu était destinée à une génération dont certains étaient des adorateurs d'idoles, confondant la Divinité avec le travail de leurs propres mains ou avec des objets naturels, et dont aucun n'était exempt d'une confusion dans le principe du Divin. avec l'humain et le mondain, pour lesquels tantôt une pure négligence mentale, tantôt un sens moral terne, et tantôt un orgueil positif était à blâmer.

Aux adorateurs qui piétinaient les parvis du Seigneur avec les pieds négligents et regardaient le temple avec les visages impassibles, de la routine, le cri des séraphins, alors qu'ils voilaient leurs visages et leurs pieds, travaillaient pour restaurer ce sens frémissant de la sublimité de la Présence divine, qui, dans l'impressionnante jeunesse de la race, poussa d'abord l'homme, se prosternant sous les cieux affreux, à nommer Dieu par le nom du Saint.

Aux hommes, encore une fois, attentifs aux formes légales de culte, mais anarchiques et négligents dans leur vie, le chant des séraphins révéla non pas la dure vérité, contre laquelle ils avaient déjà frotté la conscience banale, que la loi de Dieu était inexorable, mais la fait ardent que toute sa nature brûlait de colère contre le péché. Aux hommes, une fois de plus, fiers de leur prestige et de leur prospérité matérielle, et présumant dans leur orgueil de suivre leur propre chemin avec Dieu, et d'employer comme Ozias les exercices de la religion pour leur propre honneur, cette vision présentait la souveraineté réelle de Dieu : le Seigneur lui-même était assis là sur un trône, là où ils ne sentaient qu'un théâtre pour l'étalage de leur orgueil, ou une machine pour atteindre leurs fins privées. C'est ainsi que le triple cri des anges rencontra le triple péché de cette génération d'hommes.

Mais la première ligne du chant du séraphin sert plus qu'une fin temporaire. Le Trisagion sonne, et a besoin de sonner, pour toujours dans l'Église. Partout et à tout moment, ce sont les trois péchés qui assaillent les personnes religieuses : l'insensibilité dans le culte, l'insouciance dans la vie et le tempérament qui emploie les formes de la religion simplement pour l'auto-indulgence ou l'auto-glorification. Ces péchés sont induits par la même habitude de se contenter de la simple forme ; elles ne peuvent être corrigées que par la vision de la Présence Personnelle qui est derrière toute forme.

Notre organisation, rituel, loi et sacrement, nous devons pouvoir les voir disparaître, comme Isaïe a vu disparaître le sanctuaire lui-même, devant Dieu lui-même, si nous voulons rester de bon cœur et de ferveur religieux. L'Église de Dieu doit apprendre qu'aucune simple multiplication de formes, ni un arrangement plus esthétique de celles-ci, ne rachètera ses adorateurs de l'insensibilité. L'insensibilité n'est que la coquille que les sentiments développent en autodéfense lorsqu'ils sont laissés par l'âme paresseuse et impénétrable frapper sur les durs extérieurs de la forme.

. Et rien ne fera fondre cette coquille d'insensibilité que cette flamme ardente, qui s'allume au contact des esprits divin et humain, lorsque les formes sont tombées et que l'âme contemple l'Éternel lui-même, la face ouverte. Comme pour le culte, ainsi pour la morale. La sainteté n'est pas assurée par un cérémonial, mais par le respect d'un être saint. Nous frotterons nos consciences banales contre des maximes morales ou des rites religieux.

C'est l'effluence d'une Présence, qui seule peut créer en nous, et garder en nous, un cœur pur. Et s'il y a quelque objet que nous fassions ainsi à la légère de la loi rituelle et religieuse, de l'Église et du sacrement, la réponse est évidente. Le rituel et le sacrement sont pour le Dieu vivant, mais comme la mèche d'un cierge à sa lumière. Il leur est donné de le révéler, et le processus n'est parfait que s'ils périssent eux-mêmes des pensées auxquelles ils le transmettent.

Si Dieu n'est pas ressenti comme présent, comme Isaïe le ressentait, à l'exclusion de toutes les formes, alors celles-ci seront certainement employées, comme Ozias les a employées, pour le seul autre être spirituel dont l'adorateur est conscient de lui-même. A moins que nous ne soyons capables d'oublier notre rituel en communion spirituelle avec le Dieu même, et de devenir inconscient de notre organisation dans la conscience dévote de notre relation personnelle avec Lui, alors le rituel ne sera qu'un moyen d'indulgence sensuelle, l'organisation qu'un mécanisme pour égoïstes. ou à des fins sectaires. La vision de Dieu, c'est la seule chose nécessaire à l'adoration et à la conduite.

Mais tandis que l'un des versets de l'antienne réitère ce que Jéhovah des armées est en lui-même, l'autre décrit ce qu'il est dans la révélation. « La terre entière est pleine de sa gloire. La gloire est le corrélatif de la sainteté. La gloire est ce par quoi la sainteté s'exprime. La gloire est l'expression de la sainteté, comme la beauté est l'expression de la santé. Si la sainteté est aussi profonde que nous l'avons vu, si variée alors la gloire sera.

Il n'y a rien sur la terre mais c'est la gloire de Dieu. « La plénitude de la terre entière est sa gloire », est la traduction grammaticale appropriée du chant. Car l'Éternel des armées n'est pas seulement le Dieu d'Israël, mais le Créateur du ciel et de la terre, et non seulement la victoire d'Israël, mais la richesse et la beauté de tout le monde est sa gloire. Une attribution si universelle de la gloire est le parallèle approprié à celle de la divinité absolue, qui est impliquée dans la sainteté.

II. L'APPEL

( Ésaïe 6:4 )

Ainsi donc, Isaïe, debout sur la terre, sur le lieu d'un grand péché, avec la conscience du mal de son peuple dans son cœur, et lui-même non sans sentiment de culpabilité, regarda au ciel, et voyant la gloire de Dieu, entendit aussi de quelle pure louange et de quelle disposition au service les armées célestes entouraient son trône. Il n'est pas étonnant que le prophète ait senti le seuil pollué rocher sous lui, ou que, comme là où le feu et l'eau se mêlent, une grande fumée s'élève.

Car la fumée décrite n'est pas, comme certains l'ont imaginé, celle d'un encens acceptable, d'épaisses volutes gonflées à travers le temple pour exprimer l'achèvement et la satisfaction du culte des séraphins ; mais c'est la brume qui s'élève toujours là où la sainteté et le péché se touchent. Il a été décrit à la fois comme l'obscurité qui enveloppe un esprit faible en présence d'une vérité trop grande pour lui, et l'obscurité qui tombe sur un œil malade lorsqu'il est exposé au soleil de midi.

Ce ne sont que des analogies et peuvent nous induire en erreur. Ce qu'Esaïe a réellement ressenti, c'est la honte, la distraction, l'embarras, le choc aveuglant d'une rencontre personnelle avec Celui qu'il était totalement inapte à rencontrer. Car c'était une rencontre personnelle. Nous avons énoncé la révélation phrase par phrase dans une argumentation graduelle ; mais Isaïe n'y parvint pas par la discussion ou la médisance. Ce n'était pas pour le prophète ce qu'elle est pour ses exposants, une pensée prégnante, que son intellect pouvait graduellement déployer, mais une Présence Personnelle, qui l'appréhendait et l'accablait.

Dieu et lui étaient là face à face. "Alors je dis: Malheur à moi, car je suis perdu, parce que je suis un homme impur de lèvres, et au milieu d'un peuple impur de lèvres j'habite; car le roi, l'Éternel des armées, mes yeux ont vu. "

La forme de la confession du prophète, « impureté des lèvres », ne nous surprendra pas dans la mesure où il la fera pour lui-même. Comme pour la maladie du corps, ainsi pour le péché de l'âme ; chacun se rassemble souvent à un point de douleur. Chaque homme, bien que totalement pécheur par nature, a sa propre conscience particulière de la culpabilité. Isaïe étant un prophète, c'est surtout sur ses lèvres qu'il sentit sa faiblesse mortelle. L'inclusion du peuple, cependant, avec lui-même sous cette forme de culpabilité, suggère une interprétation plus large de celle-ci.

Les lèvres sont, pour ainsi dire, la fleur d'un homme. « La grâce est répandue sur tes lèvres, c'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours. C'est dans la fleur d'une plante que les défauts de la plante deviennent visibles ; c'est lorsque toutes les facultés d'un homme se réunissent pour l'office complexe et délicat de l'expression que toute faute qui est en lui refait surface.

Isaïe avait écouté la louange parfaite des êtres sans péché, et cela a mis en évidence les défauts de l'adoration de son propre peuple. Impurs de lèvres, ceux-ci étaient en effet amenés contre ce chœur céleste. Leur péché social et politique – le péché du cœur, de la maison et du marché – atteignit son paroxysme dans leur culte, et ce qui aurait dû être la fleur de leur vie tomba au sol comme une feuille pourrie sous la beauté immaculée des louanges des séraphins.

Tandis que le prophète rassemblait ainsi passionnément sa culpabilité sur ses lèvres, un sacrement se préparait sur lequel Dieu concentrait ses miséricordes pour y faire face. Le sacrement et les lèvres, la miséricorde appliquée et le péché présenté, se rejoignent maintenant. "Alors il vola vers moi l'un des séraphins, et dans sa main une pierre incandescente - il l'avait enlevée de l'autel avec des pinces - et il toucha ma bouche et dit : Voici, ceci a touché tes lèvres, et ainsi ton iniquité s'en va et ton péché est expié."

L'idée. de cette fonction est très évidente, et un savant qui a dit qu'elle « serait peut-être tout à fait intelligible pour les contemporains du prophète, mais est sans aucun doute obscure pour nous », semble avoir dit juste le contraire de ce qui est juste ; car un processus d'expiation si simple laisse de côté les détails les plus caractéristiques du rituel juif du sacrifice, alors qu'il anticipe d'une manière indubitable l'essence du sacrement chrétien.

Dans une scène d'expiation sous l'ancienne alliance, nous sommes frappés par l'absence d'oblation ou d'acte sacrificiel de la part du pécheur lui-même. Il n'y a ici aucune victime tuée, aucun sang aspergé ; un autel n'est suggéré qu'entre parenthèses, et même alors dans sa forme la plus simple, d'un foyer sur lequel le feu divin brûle continuellement. La "pierre incandescente", et non "le charbon vivant" comme dans la version anglaise, ne faisait pas partie du mobilier du temple, mais le moyen ordinaire de transmettre de la chaleur ou d'appliquer le feu dans les divers buts de la vie domestique.

Il y avait, il est vrai, un transport du feu dans certains des services du temple, comme, par exemple, le grand jour des expiations, mais alors il était effectué par une petite grille remplie de braises vivantes. Dans le ménage, par contre, lorsqu'il fallait faire cuire des gâteaux, ou faire bouillir du lait, ou de l'eau réchauffée, ou dans cinquante applications similaires du feu, une pierre incandescente tirée du foyer était l'instrument invariable.

C'est ce processus domestique simple et rapide qu'Ésaïe voit maintenant substitué au cérémonial lent et complexe du temple - un séraphin avec une pierre incandescente à la main, "avec des pinces il l'avait enlevée de l'autel". Et pourtant, le prophète ne ressent cela que comme une expression plus directe de la même idée dont le rituel élaboré a été inspiré - pour laquelle la victime a été tuée, la chair consumée par le feu et le sang aspergé.

Isaïe ne désire rien d'autre, et ne reçoit pas plus, que la loi cérémonielle était destinée à assurer au pécheur le pardon de son péché et la réconciliation avec Dieu. Mais notre prophète en aura la conviction immédiatement, et avec une force que le rituel ordinaire est incapable d'exprimer. Les sentiments de ce Juif sont trop intenses et spirituels pour se satisfaire du lent spectacle du temple terrestre, dont les performances à un homme dans son horreur ne pouvaient que paraître si indifférentes et si éloignées de lui-même qu'elles n'étaient pas vraiment les siennes ni à réaliser ce qu'il désirait passionnément.

Au lieu, par conséquent, de déposer sa culpabilité sous la forme d'une victime sur l'autel, Isaïe, avec un sens plus vif de son inséparabilité de lui-même, la présente à Dieu sur ses propres lèvres. Au lieu de se contenter de voir le feu de Dieu le consumer sur un autre corps que le sien, à distance de lui-même, il sent ce feu visiter le seuil même de sa nature, où il a accumulé la culpabilité, et l'y consume.

Tout le secret de cette surprenante non-conformité à la loi, sur le sol même du temple, est que pour un homme qui a pénétré dans la présence de Dieu, les formes juridiques sont loin derrière, et il se trouve face à face avec la vérité en dont ils s'inspirent. Dans cette présence divine, Isaïe est son propre autel ; il agit sa culpabilité en sa propre personne, et ainsi il sent le feu expiatoire venir à lui-même directement du foyer céleste.

C'est une réplique du cinquante et unième psaume : « Car tu n'aimes pas le sacrifice, sinon je le donnerais ; tu n'as aucun plaisir à l'holocauste. Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé. C'est mon sacrifice, mon sentiment de culpabilité rassemblé ici sur mes lèvres : mon « cœur brisé et contrit », qui me sens perdu devant toi, « Seigneur, tu ne mépriseras pas.

Il a toujours été remarqué comme l'une des preuves les plus puissantes de l'originalité et de la force divine du christianisme, que de l'adoration de Dieu par l'homme, et spécialement de ces parties dans lesquelles le pardon des péchés est recherché et assuré, il a supprimé la nécessité d'un rite physique de sacrifice; qu'elle brisait l'habitude universelle et immémoriale par laquelle l'homme offrait à Dieu une offrande matérielle pour la culpabilité de son âme.

En nous souvenant de ce fait, nous pouvons mesurer la signification religieuse de la scène que nous contemplons maintenant. Près de huit siècles avant que fut accompli au Calvaire ce divin Sacrifice pour le péché, qui abrogeait un rite d'expiation, universellement adopté jusqu'ici par la conscience de l'humanité, nous trouvons un Juif, dans la dispensation où un tel rite était le plus religieusement imposé, tremblant sous la conviction du péché, et sur un sol encombré de suggestions de sacrifice physique ; pourtant le seul sacrifice qu'il offre est celui purement spirituel de la confession.

C'est le plus notable. Considérez-le d'un point de vue humain, et nous pouvons estimer l'immense originalité spirituelle d'Isaïe ; regardez-le d'un Divin et nous ne pouvons nous empêcher de percevoir une préfiguration distincte de ce qui devait arriver par le sang de Jésus sous la nouvelle alliance. A cet homme, comme à quelques autres de sa dispensation, dont l'expérience notre sympathie chrétienne reconnaît si facilement dans les Psaumes, il a été accordé jadis l'audace d'entrer dans le lieu très saint.

Car c'est l'explication du merveilleux mépris d'Isaïe pour le rituel du temple. Tout est derrière lui. Cet homme est passé sous le voile. Les formes sont toutes derrière lui, et il est face à face avec Dieu. Mais entre deux êtres dans cette position, les rapports sexuels par les signaux lointains et incertains du sacrifice sont inconcevables. Elle ne peut avoir lieu que par le simple déploiement du cœur. Il doit être rationnel, intelligent et par la parole.

Quand l'homme est si proche de Dieu, quel sacrifice est possible sinon le sacrifice des lèvres ? Forme pour la réponse divine il doit y en avoir, car même le christianisme a ses sacrements, mais comme eux ce sacrement est de la forme la plus simple, et comme eux il est accompagné de la parole explicative. De même que Christ, sous la nouvelle alliance, prit du pain et du vin, et fit de l'action familière de les nourrir le signe et le sceau pour ses disciples du pardon de leurs péchés, de même son ange sous l'ancienne et la plus stricte alliance prit la plus sévère, mais comme forme de feu simple et domestique pour exprimer la même chose à son prophète.

Et nous faisons bien de souligner que la valeur expérimentale de ce sacrement du feu est conférée par le mot qui lui est attaché. Ce n'est pas un sacrement muet, avec une efficacité magique. Mais l'esprit du prophète est persuadé et sa conscience apaisée par les paroles intelligibles du ministre du sacrement.

Le péché d'Isaïe étant ôté, il est capable de discerner la voix de Dieu lui-même. C'est dans la plus belle concordance avec ce qui s'est déjà passé qu'il entend cela non comme un commandement, mais comme une demande, et des réponses non pas de contrainte, mais de liberté. « Et j'entendis la voix du Seigneur dire : Qui enverrai-je ? et qui ira pour nous ? Et je dis : Me voici, envoie-moi. Quelle compréhension spirituelle de la volonté de Dieu et de la responsabilité de l'homme, quelle liberté et quelle audace évangéliques sont ici ! Ici, nous touchons la source de ce haut vol qu'Isaïe prend à la fois dans la prophétie et dans le service actif pour l'État.

Nous avons ici le secret de la liberté filiale, le sens de la responsabilité à vie, le pouvoir royal d'initiative, la carrière soutenue et inébranlable, qui distinguent Isaïe parmi les ministres de l'ancienne alliance, et le marquent prophète par le cœur et pour la vie, comme beaucoup d'entre eux ne sont que par le bureau et pour l'occasion. D'autres prophètes sont les serviteurs du Dieu du ciel ; Isaïe se tient à côté du Fils lui-même.

Sur d'autres, la main du Seigneur est imposée dans une contrainte irrésistible ; les plus grands d'entre eux sont souvent ignorants, tour à tour entêtés et lâches, méritant d'être corrigés, et ayant généralement besoin d'appels et d'inspirations supplémentaires. Mais de tels fléaux et de telles allocations, la carrière royale d'Isaïe est absolument sans trace. Sa course, commencée en liberté, se poursuit sans hésitation ni inquiétude ; commencée dans le plus grand abnégation, elle ne connaît désormais aucun moment de rancune ou de désobéissance.

"Esaias est très audacieux", parce qu'il est si libre et si pleinement dévoué. Dans la présence d'esprit avec laquelle il affronte chaque changement soudain de politique au cours de ce demi-siècle déroutant de l'histoire de Juda, nous semblons entendre sa voix calme répéter son premier « Me voici ». Présence d'esprit qu'il a toujours eue. Le kaléidoscope bascule : c'est tantôt l'intrigue égyptienne, tantôt la force assyrienne ; tantôt un faux roi nécessitant la menace d'être déplacé par le propre héros de Dieu, tantôt un vrai roi, mais impuissant et ayant besoin de consolation ; tantôt un peuple rebelle à condamner, tantôt un peuple opprimé et pénitent à encourager : - des dangers différents, avec différentes sortes de salut possibles, obligeant le prophète à promettre des avenirs différents, et à dire des choses incompatibles avec ce qu'il avait déjà dit.

Pourtant Isaïe n'hésite jamais ; il peut toujours dire : « Me voici. On entend à nouveau cette voix dans la spontanéité et la polyvalence de son style. Isaïe est l'un des grands rois de la littérature, avec toutes les variétés de style sous son emprise, passant avec une parfaite facilité, selon le sujet ou l'occasion, de l'un à l'autre des tons d'une nature superbement dotée. Partout cet homme nous impressionne par sa personnalité, par la richesse de sa nature et la perfection de sa maîtrise de celle-ci.

Mais la personnalité est consacrée. Le « Me voici » est suivi du « Envoyez-moi ». Et sa santé, son harmonie et son audace dérivent, Isaïe étant son propre témoin, de ce premier sentiment de pardon et de purification aux mains divines. Isaïe est en effet un roi et un prêtre de Dieu, un roi avec tous ses pouvoirs à sa disposition, un prêtre avec eux tous consacré au service du Ciel.

On ne peut pas passer outre ces versets sans observer la réponse claire qu'ils donnent à la question : Qu'est-ce qu'un appel au ministère de Dieu ? En ces jours de poussière et de distraction, pleins de cris de parti, avec tant de questions secondaires de doctrine et de devoir qui se présentent, et les solides attractions de tant d'autres services conduisant insensiblement les hommes à rechercher le même genre d'attrait dans le ministère, il peut s'avérer un soulagement pour certains de méditer sur les éléments simples de l'appel d'Isaïe à être un prophète professionnel et permanent.

Isaiah n'a reçu aucun « appel » dans notre sens conventionnel du terme, aucune contrainte qu'il doive y aller, aucune voix articulée le décrivant comme le genre d'homme nécessaire pour le travail, ni aucun de ces « appels » similaires qui rendent les esprits paresseux et lâches si désirent souvent les décharger de la responsabilité ou de l'effort acharné nécessaires pour se décider à une profession que leur conscience ne leur permet pas de refuser. Isaiah n'a pas reçu un tel appel.

Après avoir traversé les expériences religieuses fondamentales du pardon et de la purification, qui sont dans tous les cas les prémisses indispensables de la vie avec Dieu, Isaïe est laissé à lui-même. Aucune convocation directe ne lui a été adressée, aucune contrainte ne lui a été imposée ; mais il entendit la voix de Dieu demander généralement des messagers, et il y répondit sous sa propre responsabilité pour lui-même en particulier. Il entendit des lèvres divines le besoin divin de messagers, et il fut immédiatement plein de l'esprit qu'il était l'homme de la mission, et du cœur de s'y donner.

Un si grand exemple ne saurait être étudié de trop près par les candidats au ministère de nos jours. Le sacrifice n'est pas la soumission mi-endormie, mi-réticente à la force des circonstances ou de l'opinion, sous laquelle il est si souvent travesti parmi nous, mais l'abandon résolu et la résignation volontaire d'une âme libre et raisonnable. Il y en a beaucoup de nos jours qui recherchent une contrainte irrésistible dans le ministère de l'Église ; sensibles qu'ils soient aux préjugés matériels par lesquels les hommes se tournent vers d'autres professions, ils prient pour que quelque chose d'un genre similaire prévale avec eux dans cette direction également.

Il y a des hommes qui passent au ministère par la pression sociale ou l'opinion des milieux auxquels ils appartiennent, et il y a des hommes qui adoptent la profession simplement parce qu'elle est sur la ligne de moindre résistance.

D'où surgissent de faux commencements la force épuisée, les arrêts prématurés, la stagnation, l'absurdité et le manque de cœur, qui sont les scandales du ministère professionnel et la faiblesse de l'Église chrétienne de nos jours. Les hommes qui dérivent dans le ministère, comme il est certain que tant d'autres le font, deviennent de simples épaves et jetsam ecclésiastiques, incapables de transporter une âme à travers les eaux de cette vie, incertains de leur propre arrivée où que ce soit, et de tout le gaspillage de leur génération, la plus patente et la plus honteuse.

Dieu n'aura pas de bois flotté pour Ses sacrifices, pas d'hommes flottés pour Ses ministres. L'auto-consécration est le début de son service, et le sens de notre propre liberté et de notre propre responsabilité est un élément indispensable dans l'acte d'auto-consécration. Nous-pas Dieu-avons à prendre la décision. Nous ne devons pas être morts, mais vivants, sacrifiés, et tout ce qui nous rend moins que pleinement vivants à la fois nuit à la sincérité de notre capitulation et réagit pour le mal sur l'ensemble de notre ministère ultérieur.

III. LA COMMISSION

( Ésaïe 6:9 )

Un cœur aussi résolument dévoué que celui d'Isaïe, comme nous l'avons vu, était sûrement préparé contre tout degré de découragement, mais probablement jamais l'homme n'a reçu une commission aussi terrible qu'il se décrit lui-même l'avoir fait. Non pas que nous devions supposer que cela tomba sur Isaïe d'un seul coup, dans la soudaineté et la netteté avec lesquelles il l'enregistre ici. Notre sentiment de son horreur ne sera accru que lorsque nous réaliserons qu'Isaïe en a pris conscience, non pas sous le choc d'une seule découverte, suffisamment grande pour avoir entraîné son propre anesthésique, mais à travers un processus prolongé de désillusion, et à la douleur de ces déceptions répétées, d'autant plus douloureuses qu'aucune seule n'est assez grande pour stupéfier.

C'est précisément à ce point de notre chapitre que nous ressentons le plus le besoin de supposer qu'il a été écrit quelques années après la consécration d'Isaïe, alors que son expérience s'était suffisamment développée pour exprimer les sombres pressentiments de ce moment solennel. « Allez et dites à ce peuple : Entendez, écoutez, mais ne comprenez pas ; voyez, voyez, mais ne savez pas. yeux, et entend de ses oreilles, et son cœur comprend, et il se retourne et est guéri.

"Aucun prophète, nous pouvons en être sûr, ne serait invité par Dieu à aller dire à son auditoire cela en autant de mots, au début de sa carrière. Ce n'est que par expérience qu'un homme comprend ce genre de commission, et pour l'expérience requise Isaïe n'eut pas à attendre longtemps après être entré dans son ministère. Achaz lui-même, l'année de la mort de qui beaucoup pensent qu'Isaïe a écrit ce récit de sa consécration-la conduite d'Achaz lui-même était suffisante pour avoir fait ressortir les convictions du cœur du prophète sous cette forme surprenante, dans laquelle il a énoncé sa mission.

Par la parole du Seigneur et l'offre d'un signe de sa part, Isaïe engraissa le cœur de ce monarque et barbouilla ses yeux. Et aussi pervers que soient les dirigeants de Juda dans les exemples et les politiques qu'ils établissent, le peuple était aussi aveuglément déterminé à les suivre jusqu'à la destruction. « Tout le monde, dit Isaïe, alors qu'il devait être pendant quelque temps un prophète, tout le monde est un hypocrite et un malfaiteur, et toute bouche parle de folie.

Mais si cette manière claire et amère de présenter les choses ne peut être venue à Isaïe qu'avec l'expérience de quelques années, pourquoi la place-t-il sur les lèvres de Dieu, alors qu'elles lui confient sa commission ? Car Isaïe énonce non seulement sa propre expérience singulière, mais une vérité toujours vraie de la prédication de la parole de Dieu, et dont aucun prophète au moment de sa consécration à ce ministère ne peut être sans au moins un pressentiment.

Nous n'avons pas épuisé le sens de cette terrible commission lorsque nous disons qu'elle n'est qu'une anticipation forcée de l'expérience réelle du prophète. Il y a ici plus que l'expérience d'un seul homme. Ces paroles sont citées maintes et maintes fois dans le Nouveau Testament, jusqu'à ce que nous apprenions à les trouver vraies et toujours partout où la Parole de Dieu est prêchée aux hommes, - la description de ce qui semblerait être son effet nécessaire sur de nombreuses âmes.

Jésus et Paul utilisent tous deux la commission d'Esaïe sur eux-mêmes. Ils le font comme Isaïe à un stade avancé de leur ministère, lorsque le choc de l'incompréhension et de l'éjection a été ressenti à plusieurs reprises, mais pas seulement comme une description appropriée de leur propre expérience. Ils citent les paroles de Dieu à Ésaïe comme une prophétie accomplie dans leur propre cas, c'est-à-dire comme la déclaration d'un grand principe ou d'une vérité dont leur propre ministère n'est qu'un autre exemple.

Leurs propres déceptions les ont amenés au fait que c'est toujours un effet de la parole de Dieu sur un grand nombre d'hommes - pour amortir leurs facultés spirituelles. Alors que Matthieu et le livre des Actes adoptent la version grecque plus douce de la commission d'Isaïe, Jean donne une interprétation encore plus forte que l'original. « Il a aveuglé, dit-il à propos de Dieu lui-même, leurs yeux et endurci leur cœur, de peur qu'ils ne voient avec leurs yeux et ne perçoivent avec leur cœur.

" Dans le récit de Marc, Christ dit qu'Il parle à ceux qui sont dehors en paraboles, " afin qu'en voyant ils puissent voir et ne pas percevoir, et en entendant ils puissent entendre et ne pas comprendre, de peur qu'ils ne se tournent à nouveau et cela devrait leur soit pardonné. » Nous pouvons soupçonner, dans une expression si étrange aux lèvres du Seigneur du salut, simplement l'ironie de son amour déconcerté. Mais c'est plutôt la déclaration de ce qu'il croyait être l'effet nécessaire d'un ministère comme Le sien, il marque la direction, non de son désir, mais de la séquence naturelle.

Avec ces exemples, nous pouvons revenir à Isaïe et comprendre pourquoi il aurait dû décrire les fruits amers de l'expérience comme un impératif imposé par Dieu. « Fais grossir le cœur de ce peuple, et ses oreilles s'alourdissent, et ses yeux te barbouillent. » C'est la mode de la grammaire du prophète, lorsqu'elle énoncerait un principe ou un effet nécessaire, de le mettre sous la forme d'un commandement. Ce que Dieu exprime à Isaïe de manière si impérative qu'il nous coupe presque le souffle ; ce que le Christ a dit avec une telle brusquerie que nous demandons : parle-t-il avec ironie ? ce que Paul a posé comme la conviction d'un ministère long et patient, c'est la grande vérité que la Parole de Dieu a non seulement une puissance salvatrice, mais que même dans ses plaidoiries les plus douces et son Évangile le plus pur, même par la bouche de Celui qui est venu , non pour condamner, mais pour sauver le monde,

Nous remarquons fréquemment, comme peut-être le fait le plus déplorable de notre expérience, qu'il existe dans la nature humaine une maudite facilité pour tourner les dons de Dieu précisément à des fins opposées à celles pour lesquelles il les a donnés. L'incompréhension par l'homme des signes les plus évidents est si fréquente, et son abus des faveurs les plus évidentes du ciel, qu'un spectateur du drame de l'histoire humaine pourrait imaginer que son auteur a été un cynique ou un comédien, dépeignant pour son propre amusement le perte de l'égarement au moment même de ce qui aurait pu être leur guérison, la frustration de l'amour au point de sa plus grande chaleur et attente.

Qu'il regarde de plus près, cependant, et il percevra, non pas une comédie, mais une tragédie, car ni le hasard ni le sport cruel ne sont ici à l'œuvre, mais le libre arbitre et les lois de l'habitude, avec châtiment et punition. Ces acteurs ne sont pas des marionnettes entre les mains d'un Pouvoir qui les meut à volonté ; chacun d'eux joue son propre rôle, et l'abus et la contradiction dont il se rend coupable ne sont que l'apanage de sa liberté.

Ce sont des êtres libres qui rejettent ainsi le don de l'assistance divine et se méprennent si piteusement sur la vérité divine. Regardez de plus près encore, et vous verrez que leur façon de parler, l'impression qu'ils acceptent de la bonté de Dieu, les effets de ses jugements sur eux, ne sont déterminés pas au moment de leur choix, et pas par un seul acte de leur volonté, mais par toute la teneur de leur vie antérieure. Dans l'éclair soudain d'un cadeau ou d'une opportunité, les hommes révèlent l'étoffe dont ils sont faits, la disposition qu'ils ont créée en eux-mêmes.

L'opportunité dans la vie humaine est aussi souvent un jugement qu'un salut. Lorsque nous percevons ces choses, nous comprenons que la vie n'est pas une comédie, où le hasard gouverne ou des situations incongrues sont inventées par un Satiriste Tout-Puissant pour Son propre sport, mais une tragédie, avec tous les éléments pathétiques de la tragédie des volontés royales luttant librement les uns contre les autres. , des volontés des hommes qui se heurtent à celles de Dieu : les hommes sont les artisans de leur propre destin, et Némésis ne dirige pas mais suit leurs actions.

Nous revenons aux fondements mêmes de notre nature sur cette redoutable question. Pour comprendre ce qu'on a appelé « une grande loi de la dégénérescence humaine », que « le cœur mauvais peut s'assimiler le bien et le convertir à sa nature », il faut comprendre ce que signifie le libre arbitre, et tenir compte de la terrible influence de l'habitude. .

Or, il n'y a pas d'exemple plus remarquable de cette loi que celui qui est fourni par la prédication de l'Évangile de Dieu. La Parole de Dieu, comme le Christ nous le rappelle, ne tombe pas sur un sol vierge ; il tombe sur le sol contenant déjà d'autres graines. Quand un prédicateur se lève avec la Parole de Dieu dans une grande congrégation, aussi vaste que l'Écriture nous le justifie pour croire que son pouvoir existe, ce n'est pas le seul pouvoir qui opère.

Chaque homme présent a une vie derrière cette heure et ce lieu, couché dans l'obscurité, silencieux et mort en ce qui concerne la congrégation, mais dans son propre cœur aussi vif et fort que la voix du prédicateur, bien qu'il ne prêche jamais donc de force. Le prophète n'est pas la seule puissance dans la délivrance de la Parole de Dieu, et le Saint-Esprit n'est pas non plus la seule puissance. Cela ferait de toute prédication de la Parole un simple étalage.

Mais la Bible le représente comme un conflit. Et maintenant, il est dit des hommes eux-mêmes qu'ils s'endurcissent le cœur contre la Parole, et maintenant, parce qu'un tel durcissement est le résultat d'un péché antérieur et a donc un caractère judiciaire, que Dieu endurcit leurs cœurs. « Simon, Simon », dit le Christ à un visage qui répandait sur le sien toute l'ardeur de l'adoration, « Satan désire vous avoir, mais j'ai prié pour que votre foi ne défaille pas.

« Dieu envoie sa Parole dans nos cœurs ; le Médiateur se tient à côté, et prie pour qu'il nous fasse siens. Mais il y a d'autres facteurs dans l'opération, et le résultat dépend de notre propre volonté ; cela dépend de notre propre volonté, et il est terriblement déterminé par nos habitudes.

Or, c'est l'un des premiers faits auxquels s'éveille un jeune réformateur ou prophète. Un tel éveil est un élément nécessaire de son éducation et de son apprentissage. Il a vu le Seigneur haut et élevé. Ses lèvres ont été touchées par le charbon de l'autel. Son premier sentiment est celui-là. rien ne peut résister à cette puissance, rien ne contredit cette inspiration. Est-il un Néhémie, et la main du Seigneur a été puissante sur lui ? Alors il sent qu'il n'a qu'à en parler à ses semblables pour les rendre aussi enthousiastes que lui-même dans l'œuvre du Seigneur.

Est-il un Mazzini, embrasé dès son enfance par l'aspiration pour sa patrie, consacré dès sa naissance à la cause du devoir ? Alors il bondit de joie sur sa mission ; il n'a qu'à se montrer, à parler, à montrer la voie, et son pays est libre. Est-il - pour descendre à un degré inférieur de prophétie - un Fourier, plus sensible que la plupart à l'anarchisme de la société, et justement désireux de l'établir sur des bases stables ? Puis il dessine ses plans de reconstruction, il projette ses phalanges et phalanstères, et croit avoir résolu le problème social.

Est-il - pour revenir sur les hauteurs - un Isaïe, avec la Parole de Dieu en lui comme un feu ? Alors il voit sa vision de l'état parfait ; il pense y élever son peuple par un mot. « O maison de Jacob », dit-il, « venez et marchons à la lumière du Seigneur ! »

Pour tous ceux dont la prochaine étape nécessaire de l'expérience est celle de la déception, avec la commission dure, "Fais grossir le cœur de ce peuple." Ils doivent apprendre que, si Dieu s'est attrapé jeunes, et quand il a été possible de se les approprier entièrement, la race humaine à qui Il les envoie est vieille, trop vieille pour qu'ils puissent en affecter beaucoup la masse au-delà de l'endurcissement. et la perpétuation du mal.

Fourier trouve que pour produire son État parfait, il aurait besoin de recréer l'humanité, de couper l'arbre jusqu'à ses racines et de recommencer. Après le premier élan de ferveur patriotique qui emporta avec lui tant de ses compatriotes, Mazzini se retrouve dans « un désert moral », avoue que la lutte pour la libération de sa patrie, qui n'a fait que l'inciter à se consacrer davantage à une si grande cause. , a produit du scepticisme chez ses disciples, et les a laissés desséchés et endurcis de cœur, qu'il avait trouvés si capables d'impulsions héroïques.

Il nous raconte comment ils l'ont reproché et méprisé, l'ont laissé en exil et sont retournés dans leurs maisons, d'où ils étaient partis avec le serment de mourir pour leur pays, se demandant maintenant s'il y avait quoi que ce soit qui vaille la peine de vivre ou de mourir en dehors d'eux-mêmes. . La description par Mazzini du premier passage de sa carrière est inestimable pour la lumière qu'elle jette sur cette commission d'Isaïe. L'histoire ne contient pas une représentation plus dramatique des effets entièrement opposés du même mouvement divin sur des natures différentes.

Tandis que les premiers efforts pour la liberté de l'Italie matérialisèrent le plus grand nombre de ses compatriotes, que Mazzini avait persuadé de s'embarquer sur eux, l'échec et la défection qui en résulta ne servirent qu'à dépouiller cette âme héroïque des derniers haillons de l'égoïsme et à la consacrer davantage. entièrement à la volonté de Dieu et au devoir qui lui incombe.

Quelques phrases des confessions du patriote italien peuvent être citées, au profit de notre appréciation de ce que le prophète hébreu a dû traverser.

"C'était la tempête du doute, que je crois que tous ceux qui consacrent leur vie à une grande entreprise, mais n'ont pas séché et flétri leur âme comme Robespierre-sous une formule intellectuelle stérile, mais nu ont conservé un cœur aimant, sont condamnés, une fois au moins, pour se battre. pour moi-même.

Mais pendant ces mois fatals s'est assombri autour de moi un tel ouragan de douleur, de désillusion et de tromperie qu'il a amené devant mes yeux, dans toute son effroyable nudité, une préfiguration de la vieillesse de mon âme, solitaire dans un monde désert, où aucun le confort dans la lutte m'était garanti. Ce n'était pas seulement le renversement pour une durée indéterminée de tout espoir italien ; c'était la chute en morceaux de cet édifice moral de foi et d'amour dont seul j'avais tiré la force du combat ; le scepticisme que je voyais monter autour de moi de toutes parts ; l'échec de la foi de ceux qui s'étaient solennellement engagés à poursuivre inébranlablement le chemin que nous savions au début encombré de douleurs ; la méfiance que j'ai décelée chez ceux qui me sont les plus chers,

Là. dans ce désert moral, le doute m'envahit. Peut-être que j'avais tort et que le monde avait raison ? Peut-être que mon idée était bien un rêve ? Un matin, je me suis réveillé pour trouver mon esprit tranquille et mon esprit apaisé, comme quelqu'un qui a traversé un grand danger. La première pensée qui traversa mon esprit fut : Vos souffrances sont les tentations de l'égoïsme, et résultent d'une conception erronée de la vie, je m'aperçus que bien que chaque instinct de mon cœur se soit rebellé contre cette définition fatale et ignoble de la vie qui en fait une recherche après le bonheur, je ne m'étais pourtant pas complètement affranchi de l'influence dominante qu'il exerçait sur l'âge.

J'avais été incapable de réaliser le véritable idéal de l'amour-amour sans l'espérance terrestre. La vie est une mission, le devoir est donc sa loi suprême. De l'idée de Dieu je suis descendu à la foi en une mission et à sa conséquence logique, le devoir la règle suprême de la vie : et étant parvenu à cette foi, je me suis juré que plus rien en ce monde ne me la ferait douter ou l'abandonner. C'était, comme dit Dante, passer du martyre à la paix, « une paix forcée et désespérée », je ne le nie pas, car je fraternisais avec la douleur et m'en drapais comme d'un manteau ; mais pourtant c'était la paix, car j'appris à souffrir sans rébellion, et à vivre calmement et en harmonie avec mon propre esprit.

Je bénis avec révérence Dieu le Père pour les consolations d'affection - je ne peux en concevoir d'autre - qu'il m'a accordés dans mes dernières années ; et en eux je rassemble des forces pour lutter contre le retour occasionnel de la lassitude de l'existence. Mais même ces consolations me fussent-elles refusées, je crois que je serais encore ce que je suis. Que le soleil brille de la splendeur sereine d'un midi italien ou que la teinte plombée et cadavérique de la brume du nord soit au-dessus de nous, je ne vois pas que cela change notre devoir. Dieu habite au-dessus du ciel terrestre et les étoiles saintes de la foi et de l'avenir brillent encore avec nos âmes, même si leur lumière se consume sans être réfléchie comme la lampe sépulcrale."

De telles phrases sont le meilleur commentaire que nous puissions offrir sur notre texte. Les cas des prophètes hébreux et italiens se ressemblent merveilleusement. Nous qui avons lu le cinquième chapitre d'Isaïe, savons comment son cœur était également « débordant et avide d'affection », et dans les deuxième et troisième chapitres, nous avons vu « l'ouragan, le chagrin, la désillusion et la tromperie s'assombrir autour de lui ». « La chute en morceaux de l'édifice moral de la foi et de l'amour », « le scepticisme qui monte de toutes parts », « l'échec de la foi chez ceux qui s'étaient solennellement liés », « la méfiance décelée chez ceux qui m'étaient les plus chers » - et tous se sont sentis par le prophète comme l'effet du mouvement sacré que Dieu l'avait inspiré pour commencer : - comme c'est une contrepartie exacte au processus cumulatif d'abrutissement qu'Isaïe a entendu Dieu imposer sur lui, avec l'impératif "Fais grossir le cœur de ce peuple !" Dans un monde aussi moralement aveugle, sourd et au cœur mort, la foi d'Isaïe était en effet « de se consumer irréfléchie comme la lampe sépulcrale.

" L'aperçu de son cœur que nous offre Mazzini nous permet de comprendre avec quelle terreur Isaïe a affronté un tel vide. " O Seigneur, combien de temps ? celui qui, ayant réalisé la vie comme une mission, a fait la reconnaissance beaucoup plus rare que la conséquence logique n'est ni la promesse de succès ni l'assurance de la sympathie, mais simplement l'acceptation du devoir, avec quelque résultat et sous quelque ciel qu'il plaise à Dieu pour l'amener.

"Jusqu'à ce que les villes tombent en ruine sans habitant

Et des maisons sans homme,

Et que la terre soit laissée désolée.

Et Jéhovah a éloigné l'homme,

Et grand soit le désert au milieu du pays ;

Et encore s'il y en a un dixième,

Même ce sera à nouveau pour consommer.

Comme le térébinthe et comme le chêne.

Dont le bétail quand ils sont abattus reste en eux,

La sainte semence sera sa souche, "

Le sens de ces mots est trop clair pour nécessiter une exposition, mais nous ne pouvons guère les surestimer. Ce sera le seul texte d'Isaïe tout au long de sa carrière. « Le jugement passera, un reste restera. » Toutes les politiques de son époque, le mouvement des forces du monde, la dévastation de la terre sainte, les premières captivités du peuple saint, les défaites et les déceptions réitérées des cinquante prochaines années, tout sera clair et tolérable pour Isaïe comme le l'accomplissement de la sentence qu'il écouta dans une « paix forcée et désespérée » le jour de sa consécration.

Il a eu le pire en lui ; désormais aucun homme ni aucune chose ne peut le troubler. Il a vu le pire et sait qu'il y a un commencement au-delà. Ainsi, lorsque la méchanceté de Juda et la violence de l'Assyrie sembleront les plus effrénées - l'Assyrie le plus déterminée à détruire Juda et Juda le moins digne de vivre - Isaïe s'accrochera encore à cela, qu'un reste doit rester. Toutes ses prophéties seront des variations de ce texte ; c'est la clé de ses apparents paradoxes.

Il proclamera que les Assyriens sont l'instrument de Dieu, tout en les vouant à la destruction. Il saluera leur avance sur Juda, et pourtant marquera avec autant d'exultation sa limite, en raison de la détermination avec laquelle il a posé la question : « Seigneur, combien de temps ? et la clarté avec laquelle il comprenait le jusqu'à, cela venait en réponse. Chaque prédiction qu'il fait, chaque tour qu'il cherche à donner à la politique pratique de Juda, sont simplement dus à sa compréhension de ces deux faits - une dévastation flétrie et répétée, en fin de compte une simple survie.

Il a, en effet, des prophéties qui vont plus loin ; il lui est parfois permis de se livrer à des visions d'une nouvelle dispensation. Comme Moïse, il gravit sa Pisgah, mais il est comme Moïse aussi en ceci, que sa vie est épuisée par la réalisation de la marge d'une longue période de jugement et de lutte, puis il passe de notre vue, et personne ne connaît son sépulcre jusqu'à ce jour. Aussi brusquement que cette vision se termine avec l'annonce du reste, aussi brusquement Isaïe disparaît lors de l'accomplissement de l'annonce - quelque quarante ans après cette vision - dans le sauvetage soudain de la semence sainte de l'emprise de Sennachérib.

Nous avons maintenant terminé la première période de la carrière d'Isaiah. Cataloguer quelles sont ses doctrines principales jusqu'à ce point. Bien au-dessus d'un peuple très pécheur et au-delà de toutes ses conceptions de Lui, Jéhovah, le Dieu national, s'élève saint, exalté dans la justice. D'un tel Dieu à un tel peuple, il ne peut y avoir que jugement et affliction ; et ceux-ci ne seront pas évités par le fait qu'il est le Dieu national, et eux ses adorateurs.

De cette affliction, les Assyriens rassemblés au loin à l'horizon seront évidemment les instruments. L'affliction sera très vaste; il viendra encore et encore ; mais le Seigneur sauvera enfin un reste de son peuple. Trois éléments composent cette prédication : une conscience très vive et pratique du péché ; une vision accablante de Dieu, dans l'intimité immédiate duquel le prophète se croit ; et une perception très pointue de la politique du jour.

Une question se pose. Dans cette partie du ministère d'Isaïe, il n'y a aucune trace de cette figure que nous identifions principalement avec sa prédication ; le Messie. Ayons de la patience ; ce n'est pas l'heure pour Lui ; mais ce qui suit est sa relation avec les doctrines actuelles du prophète.

Le grand résultat d'Isaïe à l'heure actuelle est la certitude d'un reste. Ce reste nécessitera deux choses : ils auront besoin d'un point de ralliement et ils auront besoin d'un chef. Désormais, la prophétie d'Isaïe se penchera sur l'un ou l'autre de ceux-ci. Les deux grands objectifs de sa parole et de son œuvre seront, pour le reste, l'inviolabilité de Sion et la venue du Messie. Le premier, il l'a en effet déjà laissé entendre (chapitre 4) ; ce dernier doit maintenant partager avec lui son espérance et son éloquence.