Ésaïe 8

CHAPITRE VI

ROI ET MESSIE ; PEUPLE ET ÉGLISE

735-732 avant JC

Ésaïe 7:8 , 9 : Ésaïe 7:1

CETTE section du livre d'Isaïe (chapitre 7-9:7) consiste en un certain nombre de prophéties distinctes prononcées pendant une période d'au moins trois ans : 735-732 av. J.-C. En 735, Achaz monta sur le trône ; Tiglath-pileser était occupé dans l'Extrême-Orient depuis deux ans. Profitant de la faiblesse du premier et de l'éloignement du second, Rezin, roi de Damas, et Pekah, roi de Samarie, planifièrent une invasion de Juda.

C'était une entreprise qu'ils n'auraient pas osée si Ozias avait été en vie. Tandis que Rezin descendait l'est du Jourdain et renversait la suprématie juive à Edom, Pekah se jeta en Juda, battit les armées d'Achaz dans une grande bataille et assiégea Jérusalem, dans le but de destituer Achaz et d'établir un Syrien, Ben- Tabeel, à sa place. Simultanément, les Philistins attaquèrent Juda par le sud-ouest.

Le motif des confédérés était selon toute probabilité la colère contre Achaz pour avoir refusé d'entrer avec eux dans une alliance pan-syrienne contre l'Assyrie. Dans sa détresse, Achaz fit appel à Tiglath-pileser, et l'Assyrien répondit rapidement. En 734 - cela devait faire moins d'un an qu'Achaz avait été attaqué - les armées du nord avaient envahi la Samarie et balayé au sud jusqu'aux villes des Philistins. Puis, retirant à nouveau ses troupes, Tiglath-pileser quitta Osée comme son vassal sur le trône de Pékah, et envoyant la population d'Israël à l'est du Jourdain dans une captivité lointaine, acheva un siège de deux ans de Damas (734-732) par sa capture.

A Damas, Achaz rencontra le vainqueur, et lui ayant payé tribut, il contracta une nouvelle police d'assurance dans le modèle de l'autel, qu'il rapporta avec lui à Jérusalem. Telles étaient les trois années, dont les changements rapides se sont déroulés parallèlement à ces prophéties d'Isaïe. Les détails ne sont pas donnés par le prophète, mais nous devons rester en contact avec eux pendant que nous l'écoutons. Il faut surtout retenir leur point central, la décision d'Achaz de faire appel à l'Assyrie, décision qui a affecté tout le cours de la politique des trente années suivantes.

Certains des oracles de cette section ont été clairement prononcés par Isaïe avant cet événement, et cherchent simplement à inspirer à Achaz un courage qui devrait sentir que l'aide assyrienne est inutile ; d'autres, encore, impliquent qu'Achaz a déjà fait appel à l'Assyrien : ils le raillent avec un désir ardent de force étrangère, et décrivent les malheurs que l'Assyrien apportera sur le pays ; tandis que d'autres par exemple, le passage Ésaïe 9:1 signifient que l'Assyrien est déjà venu, et que les provinces galiléennes d'Israël ont été dépeuplées, et promettent un Libérateur.

Si nous ne gardons pas à l'esprit la décision d'Achaz, nous ne comprendrons pas ces déclarations apparemment contradictoires, qu'elle explique en détail. Commençons maintenant au début du chapitre 7. Il s'ouvre sur une simple déclaration, en guise de titre, de l'invasion de Juda et du résultat futile ; puis nous raconte comment Isaïe a agi dès le premier bruit de la confédération.

I. LE ROI

(Chapitre 7)

« Et il arriva aux jours d'Achaz, fils de Jotham, fils d'Ozias, roi de Juda, que Rezin, roi de Syrie, et Pékah, fils de Remaliah, roi d'Israël, montèrent à Jérusalem de lui faire la guerre, mais n'a pu l'emporter contre lui. C'est un résumé de toute l'aventure et de l'enjeu de la guerre, donné en guise d'introduction. Le récit proprement dit commence dans Ésaïe 7:2 , avec l'effet des premières nouvelles de la ligue sur Achaz et son peuple.

Leurs cœurs étaient émus comme les arbres de la forêt devant le vent. La ligue était dirigée si évidemment contre les deux choses les plus essentielles à l'existence nationale et à l'honneur de Jéhovah ; la dynastie de David, à savoir, et l'inviolabilité de Jérusalem. Juda avait souvent subi auparavant la perte de son territoire ; jamais jusqu'à présent le trône et la cité de David n'ont été en péril. Mais cela, qui pliait à la fois le roi et le peuple par sa nouvelle terreur, était le test auquel Isaïe s'attendait pour les prophéties qu'il avait déjà prononcées.

Emmenant avec lui, comme résumé d'entre eux, son garçon du nom de Shear-Jashub - "Un-reste-doit-revenir" - Isaïe affronta Achaz et sa cour au milieu de leur préparation pour le siège. Ils examinaient - mais plus dans la panique que dans la prudence - l'approvisionnement en eau de la ville, lorsqu'Isaïe leur livra un message du Seigneur, qui peut être paraphrasé comme suit : « Prenez garde et taisez-vous », gardez les yeux ouverts et ton coeur encore; "Ne crains pas, ne sois pas insensible, à cause de la colère féroce de Rezin et du fils de Remaliah.

" Ils n'ont pas le pouvoir de vous mettre le feu. Ce ne sont " que des souches de tisons expirantes ", presque consumées. Pendant que vous veillez sagement à votre approvisionnement en eau, faites-le dans l'espoir. Ce but de vous déposer est vain. " Ainsi dit l'Éternel, l'Éternel: Cela ne durera pas, et cela n'arrivera pas." De qui avez-vous peur? Regardez vos ennemis en face. "La tête de la Syrie est Damas, et la tête de Damas est Rezin": est vaut-il la peine d'être redouté ? "La tête d'Ephraïm est Samarie, et la tête de Samarie est le fils de Reinallah" : vaut-il la peine d'être redoutée ? Dans quelques années, ils seront certainement détruits.

Mais quelle que soit l'estimation que vous faites de vos ennemis, quel que soit leur avenir, pour vous-même ayez foi en Dieu ; pour vous c'est l'essentiel. « Si vous ne croyez pas, vous ne serez certainement pas affermis. »

Cette paraphrase cherche à faire ressortir le sens d'un passage avoué obscur. Il semble que nous n'avions que des fragments du discours d'Isaïe à Achaz et que nous devions combler les lacunes. Personne n'a besoin d'hésiter, cependant, à reconnaître les qualités personnelles remarquables - la combinaison de la sagacité politique avec la peur religieuse, du bon sens et du courage enracinés dans la foi. En un mot, c'est ce que dira Isaïe au roi, habile dans ses alliances, religieuses et laïques, et occupé de ses défenses matérielles : « Prenez à vous le bouclier de la foi.

Vous avez perdu la tête parmi toutes ces choses. Tenez-le comme un homme derrière ce bouclier ; adopter une vision rationnelle des affaires. Évaluez vos ennemis à leur juste valeur. Mais pour cela, vous devez croire en Dieu. La foi en Lui est la condition essentielle d'un esprit calme et d'une appréciation rationnelle des affaires."

Il nous est sans aucun doute difficile de réaliser que la vérité qu'Isaïe a ainsi imposée au roi Achaz - le gouvernement du monde et de l'histoire humaine par un Dieu suprême - a toujours été une vérité dont la race ignorait l'existence. On ne peut pas s'attendre à ce qu'une génération comme la nôtre mette son esprit dans l'attitude de ceux des contemporains d'Isaïe qui croyaient à l'existence réelle de nombreux dieux aux souverainetés limitées.

Pour nous, qui sommes pleins des instincts de la Divine Providence et de la présence dans l'histoire de la loi et du progrès, il est même extrêmement difficile d'admettre le fait - et encore moins de comprendre ce que cela signifie - que notre race ait jamais dû recevoir ces vérités comme de nouveaux ajouts à leur stock d'idées intellectuelles. Pourtant, sans préjudice des prétentions des prophètes antérieurs, ceci peut être affirmé avec assurance : qu'Isaïe, là où nous le rencontrons maintenant, se tenait d'un côté croyant en un seul Dieu suprême, Seigneur du ciel et de la terre, et sa génération se tenait de l'autre côté, croyant qu'il y avait plusieurs dieux.

Isaïe, cependant, ne se pose pas en découvreur de la vérité qu'il prêche ; il ne la présente pas comme une nouvelle révélation, ni ne la met en formule. Il le prend pour acquis et exerce son influence morale. Il infectera les hommes avec sa propre conviction absolue, afin qu'il puisse renforcer leur caractère et les guider par des chemins de sécurité. Son discours à Achaz est une exposition des effets moraux et rationnels de la croyance en la Providence.

Ahaz est un échantillon du polythéisme de caractère produit ; l'état d'esprit et de cœur auquel Isaïe l'exhorte est celui induit par la croyance en un seul Dieu juste et tout-puissant. Nous pouvons rendre le contraste clair pour nous-mêmes par un chiffre bien défini.

La différence qui est faite au caractère et aux habitudes des hommes si le pays où ils vivent a un gouvernement puissant ou non, est bien connue. S'il n'y a pas une telle autorité centrale, il s'agit de la main de chacun contre son prochain. Les hommes marchent armés jusqu'aux dents. Une attitude constante de peur et de suspicion déforme toute la nature. Les passions sont excitées et magnifiées ; l'intelligence et le jugement sont éclipsés.

De même selon son espèce est la vie de l'homme ou de la tribu, qui croient que le monde dans lequel ils vivent et la vie qu'ils partagent avec les autres n'ont aucune autorité centrale. Ils marchent armés de préjugés, de superstitions et d'égoïsmes. Ils créent, comme Achaz, leurs propres providences, et pourtant, comme lui, se sentent en insécurité. Tout est exagéré par eux ; dans chaque mal se cache dans leur imagination une hostilité illimitée.

Ils sont sans largeur de vue ni longueur de patience. Mais que les hommes croient que la vie a une autorité centrale, que Dieu est suprême, et ils jetteront aux vents leurs préjugés et leurs superstitions, maintenant pas plus nécessaires que les forteresses et les armes archaïques par lesquelles nos ancêtres, à l'époque où le gouvernement était faible , ont été contraints de défendre leurs intérêts privés. Quand on sait que Dieu règne, comme il nous rend tranquille et libre ! Quand les choses et les hommes font partie de Son plan et accomplissent Ses fins, quand nous comprenons qu'ils ne sont pas des monstres mais des ministres, combien raisonnablement pouvons-nous les considérer ! Avons-nous peur de la Syrie et d'Ephraïm ? Eh bien, le chef de la Syrie est ce camarade Rezin, le chef d'Ephraïm ce fils de Remaliah ! Ils ne peuvent pas durer longtemps ; Le moteur de Dieu se tient derrière pour les frapper. Par le gouvernement raisonnable de Dieu, soyons raisonnables ! Prenons garde et taisons-nous. Ayez foi en Dieu, et à la foi viendra son juste conséquence du bon sens.

Car plus un homme regarde haut, plus il voit loin : telle est pour nous la leçon pratique de ces neuf premiers versets du septième chapitre. Le geste même de la foi donne à l'esprit une largeur de vue. L'homme qui lève son visage vers Dieu dans le ciel, est celui dont les yeux balayent simultanément la perspective la plus éloignée de la terre et lui donnent le sens de la proportion des choses. Achaz, face à ses ennemis les plus proches, ne voit pas au-dessus de leurs têtes, et dans sa consternation à leur apparition se prépare à se lancer dans toute politique qui se suggère, même si elle est aussi téméraire que la convocation de l'Assyrien.

Isaïe, d'autre part, avec sa vision fixée sur Dieu en tant que gouverneur du monde, est en mesure d'oublier la poussière qui obscurcit la frontière de Juda, de voir derrière elle l'avancée inévitable des Assyriens, et d'être assuré que, si Achaz les appelle à sa querelle ou non, ils écraseront très vite de leur propre initiative ses deux ennemis. De ces « deux brandons fumants », il n'y a alors aucun danger réel. Mais de l'Assyrien, si une fois Juda s'empêtre dans ses travaux, il y a le danger le plus extrême.

Le conseil d'Isaïe n'est donc pas un simple quiétisme religieux ; c'est une politique prudente. C'est le meilleur conseil politique qui ait pu être offert lors de cette crise, comme nous avons déjà pu le déduire d'une étude des dispositions géographiques et politiques de l'Asie occidentale, en dehors des considérations religieuses. Mais pour Isaïe, le calme requis pour cette sagacité jaillit de sa foi. Monsieur.

Bagehot aurait pu faire appel à toute la politique d'Isaïe pour illustrer ce qu'il a si bien décrit comme les avantages militaires et politiques de la religion. Le monothéisme est avantageux pour les hommes non seulement en raison de "la forte concentration de sentiment stable" qu'il produit, mais aussi pour le calme mental et la sagacité qui découlent sûrement d'une conviction pure et vive que le Seigneur règne.

Il est bon de souligner une autre chose avant de passer du discours d'Isaïe à Achaz. Rien ne peut être plus clair que cela Isaïe, bien que prônant si absolument une croyance tranquille en Dieu, n'est pas fataliste. Or, il y a eu d'autres prophètes qui ont insisté tout aussi absolument qu'Isaïe sur la résignation à Dieu le suprême, et l'effet pratique évident de leur doctrine de la souveraineté divine a été de faire de leurs disciples, non des observateurs politiques avisés, mais des fatalistes aveugles et apathiques.

La différence entre eux et Isaïe a résidé dans le genre de caractère qu'eux et lui ont respectivement attribué à la Divinité, avant de l'élever au trône du pouvoir absolu et de se résigner à sa volonté. Isaïe, bien que croyant aussi discipliné dans la souveraineté de Dieu et le devoir d'obéissance de l'homme que n'importe quel prophète qui ait jamais prêché ces doctrines, était préservé du fatalisme auquel elles conduisent si souvent par la conviction qu'il avait précédemment reçue de la justice de Dieu.

Fatalisme signifie résignation au destin, et destin signifie une toute-puissance soit sans caractère, soit (ce qui revient au même) dont nous ignorons le caractère. Le destin est Dieu moins le caractère, et le fatalisme est la condition sans caractère à laquelle la croyance en un tel Dieu réduit l'homme. L'histoire la présente à nos yeux au milieu des milieux les plus divers. L'esprit grec, si libre et si ensoleillé, était abasourdi et engourdi par la croyance en une Némésis impénétrable : En Orient, combien de fois un tempérament d'apathie ou de désespoir s'installe chez les hommes, pour lesquels Dieu n'est qu'un despote ! Même à l'intérieur du christianisme, nous avons eu des fanatiques, si excessivement possédés par la croyance en la souveraineté d'élection de Dieu, à l'exclusion de toutes les autres vérités divines, qu'ils se professaient, avec une audace impie, prêts à être damnés pour sa gloire.

De tels exemples suffisent pour nous prouver l'extrême danger de faire de la souveraineté de Dieu le premier article de notre credo. Il n'est pas prudent pour les hommes d'élever une divinité sur le trône de la providence suprême, jusqu'à ce qu'ils soient certifiés de son caractère. La vision du simple pouvoir enivre et brutalise, non moins lorsqu'elle est sanctifiée par le nom de religion, que lorsque, comme dans le matérialisme moderne, elle est aveuglément interprétée comme force physique.

Seuls les gens qui ont d'abord appris à connaître intimement leur Divinité dans les affaires privées de la vie, où le cœur touche le cœur, et où les délicats arguments de la conscience ne sont pas dominés par la présence de vastes forces naturelles ou les mouvements complexes de l'histoire du monde, peuvent se fier ensuite à entrer dans ces grands théâtres de la religion, sans risquer de perdre leur foi, leur sensibilité ou leur conscience.

Tout le cours de la révélation a été orienté vers ceci : rendre les hommes familiers et expérimentalement familiarisés avec le caractère de Dieu, avant de leur imposer le devoir d'hommage à sa puissance créatrice ou de soumission à sa volonté. Dans l'Ancien Testament, Dieu est l'Ami, le Guide, le Rédempteur des hommes, ou encore Il est leur Monarque et Législateur. Le nom divin que l'hébreu voit « excellent sur toute la terre » est le nom qu'il a appris à connaître chez lui sous le nom de « Jéhovah, notre Seigneur ».

Psaume 8:1 Jéhovah apprend à son peuple à faire confiance à sa vérité personnelle et à sa bonté dans leurs propres parvis, avant de tester leur allégeance et leur discipline sur les hauts lieux du monde. Et quand, au milieu des terreurs étranges de ceux-ci et des grandeurs nouvelles avec lesquelles Israël, face au monde, devait compter, le peuple perdit sa présence d'esprit, Son élégie sur eux était : « Mon peuple est détruit par manque de connaissance.

» Même lorsque leur temple est plein et que leurs sacrifices d'hommage à sa puissance sont les plus fréquents, c'est encore leur manque de connaissance morale avec lui-même dont il se plaint : « Israël ne sait pas ; Mon peuple ne pense pas. Quelle apparence extérieure la suprématie de Jéhovah sur le monde ?Cette dernière, cette espérance désespérée, c'est ce qu'Israël a épuisé le soir de sa journée à tenter.

Les premiers - communiquer aux vies et aux philosophies de l'humanité une connaissance du cœur et de la volonté divine, acquise tout au long d'une histoire de grâce et de miracles uniques - était le destin qu'ils résignèrent aux disciples du Messie crucifié.

Car sous le Nouveau Testament, c'est aussi la méthode de la révélation. Ce que notre Roi désire avant de monter sur le trône du monde, c'est que le monde le connaisse ; et ainsi il descend parmi nous, pour être entendu, et vu, et traité de nous, afin que nos cœurs puissent apprendre son cœur et connaître son amour, sans être déconcertés par sa majesté. Et pour notre part, lorsque nous attribuons à notre Roi la gloire et la domination, c'est comme à Lui qui nous a aimés et nous a lavés de nos péchés dans Son sang. Car le principal pour les individus, comme pour les nations, n'est pas de croire que Dieu règne tant que de savoir quel genre de Dieu est celui qui règne.

Mais Achaz ne serait pas convaincu. Il avait sa propre politique et était déterminé à la poursuivre. Il a insisté pour faire appel à l'Assyrie. Avant de le faire, Isaïe a fait une autre tentative sur son obstination. Avec une véhémence qui révèle à quel point il jugeait critique la décision du roi, le prophète est revenu comme si cette fois la voix même de Jéhovah. « Et Jéhovah parla à Achaz, disant : Demande un signe à Jéhovah ton Dieu ; demande-le soit dans le shéol en bas, soit dans les hauteurs en haut. Mais Achaz dit : Je ne demanderai pas, et je ne tenterai pas le Seigneur.

L'offre d'un signe d'Isaïe était celle que les prophètes d'Israël faisaient quand une crise exigeait l'acceptation immédiate. leur parole par les hommes, et les hommes étaient plus que d'habitude difficiles à convaincre - un miracle tel que le tonnerre que Samuel a appelé d'un ciel clair pour impressionner Israël avec l'opinion de Dieu sur leur folie en demandant un roi ; 1 Samuel 12:17 ou comme la déchirure de l'autel que l'homme de Dieu a accompli pour convaincre le maussade Jéroboam; 1 Rois 13:3 ou comme la régression de l'ombre sur le cadran solaire, qu'Isaïe lui-même a donné pour assurer le rétablissement du malade Ézéchias.

(chapitre 38) De tels signes ne sont offerts qu'aux personnes faibles ou ayant des préjugés. La foi la plus réelle, comme Isaïe lui-même nous le dit, n'est pas forcée, les natures les plus pures sont celles qui n'ont besoin ni de signes ni de prodiges. Mais il y a certaines crises auxquelles la foi doit être immédiatement forcée, et Achaz se trouvait maintenant à une telle crise ; et il y a certains personnages qui, incapables de lire un bref du tribunal de la conscience et de la raison, doivent en recevoir un d'un tribunal, même inférieur, dont ils comprennent la langue ; et Ahaz était un tel personnage.

Isaïe connaissait son homme et lui a préparé un joli dilemme. En lui offrant le signe qu'il choisissait de demander, Isaïe savait que le roi s'engagerait devant son propre honneur et la conscience publique à s'abstenir d'appeler les Assyriens, et ainsi Juda serait sauvé ; ou si le roi refusait le signe, le refus le démasquerait. Achaz refusa, et aussitôt Isaïe le dénonça, lui et toute sa maison.

Ils n'étaient que de simples brasseurs, jouant vite et librement avec Dieu aussi bien qu'avec les hommes. « Ecoute maintenant, ô maison de David. Est-ce une petite chose pour toi que de fatiguer les hommes, que tu dois aussi lasser mon Dieu ? » Vous avez échappé à Dieu ; c'est pourquoi Dieu lui-même vous prendra en main : « le Seigneur lui-même vous donnera un signe ». Afin de suivre intelligemment le reste du discours d'Isaïe, nous devons clairement comprendre en quoi le signe qu'il promet maintenant diffère en nature du signe qu'il avait supplié Achaz de choisir, de quelque sorte qu'il ait pu s'attendre à ce que cette sélection soit.

La détermination du roi à faire appel à l'Assyrie s'est intercalée. Par conséquent, alors que le signe Isaïe offert pour la première fois sur place était destiné à un engagement immédiat que Dieu établirait Achaz, si seulement il ne faisait pas appel à l'étranger, le signe Isaïe offre maintenant viendra comme une preuve future de la façon dont le crime et le désastre appel à l'étranger a été. Le premier signe aurait été un gage de salut ; la seconde est d'être une exposition du mal fatal du choix d'Achaz.

Le premier aurait donné quelque assurance du renversement rapide d'Éphraïm et de la Syrie ; la seconde sera une illustration douloureuse du fait que non seulement la Syrie et Éphraïm, mais Juda elle-même, seront submergés par l'avancée de la puissance du nord. Ce deuxième signe est donc un signe que seul le temps peut accomplir. Isaïe l'identifie à une vie qui n'est pas encore née.

Un enfant, dit-il, naîtra sous peu à qui sa mère donnera le nom d'Immanu-El-"Dieu-avec-nous". Au moment où cet Enfant arrivera à des années de discrétion, "il mangera du beurre et du miel". Isaiah explique alors l'énigme. Il n'explique cependant pas qui est la mère, l'ayant vaguement décrite comme « une » ou « la jeune femme en âge de se marier » ; car cela n'est pas nécessaire au signe, qui doit consister dans la propre expérience de l'Enfant.

A ce dernier il limite son explication. Le beurre et le miel sont la nourriture des privations, la nourriture d'un peuple dont la terre, dépeuplée par l'ennemi, a été transformée en pâturage. Avant que cet enfant n'arrive à des années de discrétion, non seulement la Syrie et Éphraïm seront dévastés, mais le Seigneur lui-même aura dévasté Juda. « Jéhovah fera venir sur toi, sur ton peuple et sur la maison de ton père, des jours qui ne sont pas venus, depuis le jour où Éphraïm s'est éloigné de Juda, le roi d'Assyrie. Rien de plus n'est dit d'Emmanuel, mais le reste du chapitre est consacré aux détails de la dévastation de Juda.

Or ce signe et son explication n'auraient présenté que peu de difficultés sans le nom de l'Enfant-Emmanuel. Effacez cela, et le passage se lit assez fort. Avant qu'un certain Enfant, dont la naissance est vaguement mais solennellement annoncée dans un proche avenir, soit venu à des années de discrétion, les résultats du choix d'Achaz seront manifestes. Juda sera dévasté, et son peuple aura sombré dans les moyens de subsistance les plus rudimentaires.

Tout cela est clair. C'est une forme qu'Isaïe a utilisée plus d'une fois pour mesurer le futur proche. Et dans d'autres littératures également, nous avons ressenti le pathétique de la réalisation des résultats futurs du crime et de la durée pendant laquelle le désastre persiste, par leur effet sur la vie d'une autre génération :

"L'enfant à naître doit regretter

La chasse de ce jour-là!"

Mais pourquoi appeler l'Enfant Emmanuel ? Le nom fait évidemment partie du signe et doit être expliqué en rapport avec celui-ci. Pourquoi appeler un Enfant "Dieu-avec-nous" qui ne va pas beaucoup agir ou être très honoré, qui ne va que souffrir, pour qui arriver à des années d'intelligence ne sera que prendre conscience de la vie de son pays catastrophe et la pauvreté de son peuple. Cet Enfant dont on se sert si pathétiquement pour mesurer l'écoulement du temps et le retour de ses vengeances, dont on ne dit ni comment il se comportera en période de privation, ni s'il y survivra, pourquoi s'appelle-t-il Emmanuel ? ou pourquoi, s'appelant Emmanuel, a-t-il un sort si sordide qui contraste avec un nom si splendide ?

Il semble au présent exposant tout à fait impossible de dissocier une annonce si solennelle par Jéhovah à la maison de David de la naissance d'un enfant, si haut nommé, de cette attente de la venue d'un prince glorieux qui était courante dans cette famille royale depuis l'époque de son fondateur. Aussi mystérieuse et abrupte que puisse nous paraître l'annonce de la naissance d'Emmanuel à ce stade, nous ne pouvons oublier qu'elle est tombée des lèvres d'Isaïe sur des cœurs qui chérissaient comme leur plus cher espoir l'apparition d'un glorieux descendant de David, et étaient à l'instant les plus sensibles à cet espoir que la ville de David et la dynastie de David étaient en péril.

Achaz pouvait-il comprendre par Emmanuel un autre enfant que ce prince dont la venue était l'espoir inaliénable de sa maison ? Mais si nous avons raison de supposer qu'Achaz a fait cette identification, ou en avait même le plus vague présage, alors nous comprenons toute la force du signe. Achaz par son incrédulité ne s'était pas seulement Ésaïe 7:9 ( Ésaïe 7:9 ) : il avait hypothéqué l'espérance d'Israël.

Dans le déluge de désastres que sa fatale résolution amènerait sur la terre, peu importait ce qui lui arriverait. Isaïe ne se soucie pas maintenant de mentionner une quelconque pénalité pour Achaz. Mais la grossesse excessive de sa résolution de péril est apportée au roi par l'assurance qu'elle dévastera tout l'avenir doré, et doit déshériter le roi promis. L'Enfant, qui est l'espérance d'Israël, est né ; il reçoit le nom divin, et c'est tout le salut ou la gloire suggéré.

Il ne grandit pas jusqu'à un trône ou la majesté que le psaume soixante-douzième décrit les offrandes des rois de Saba et de Seba, le blé de sa terre tremblant comme le fruit du Liban, tandis que ceux de la ville fleurissent comme l'herbe de la terre- mais à la nourriture des privations, à la vue de son pays rasé par ses ennemis en une vaste commune qui ne convient qu'au pâturage, à la solitude et à la souffrance. Au milieu de la désolation générale, sa silhouette disparaît de notre vue, et seul son nom reste à hanter, avec sa mélancolie infinie de ce qui aurait pu être, les vignes étouffées par les épines et les cours herbeuses de Juda.

Mais même si cela s'avérait trop subtil, pour identifier Emmanuel avec le Messie promis de la maison de David, et nous devions nous rabattre sur une théorie plus vague de lui, le trouvant comme une personnification, - soit un représentant de la venue génération du peuple de Dieu, ou un type du lendemain promis, - l'effet moral du signe resterait le même ; et c'est avec cela seul que nous avons à faire ici.

Qu'il s'agisse d'un individu, ou d'une génération, ou d'un âge, - par le Nom qui lui a été conféré, cela devait être un âge, une génération ou un individu glorieux, habité par Dieu, et Achaz a prématurément tout gâché à son sujet, sauf le Nom. . L'avenir sera comme un garçon maudit par ses pères, mis au monde avec des droits glorieux qui sont estampillés dans son titre, mais seulement pour découvrir que son royaume et ses domaines n'existent plus, et toutes les circonstances dissipées dans lesquelles il aurait pu réaliser la signification glorieuse de son nom. Type de souffrance innocente, il naît à un titre vide, son nom le vestige d'une grande opportunité, le monument ironique d'un crime irréparable.

Si Achaz avait encore une conscience, nous pouvons imaginer l'effet de cela sur lui. Être puni pour le péché dans son propre corps et sa fortune, c'est déjà assez douloureux ; mais voir le ciel lui-même noirci et tout le futur gracieux frustré, c'est terriblement terrible.

Achaz est donc le Judas de l'Ancien Testament, si cette conception du caractère de Judas est la bonne qui fait de son désir obstiné de réaliser le royaume de Dieu à sa manière violente le motif de sa trahison de Jésus. De sa propre obstination, Achaz a trahi le Messie et le Libérateur de son peuple. L'assurance de cette trahison est le signe de son obstination, une preuve signalée et terrible de son péché irrémédiable en invoquant les Assyriens. Le roi a été trouvé défaillant.

II. LES PERSONNES

(chapitre 8)

Le roi a été trouvé défaillant ; mais Isaïe fera appel au peuple. Le chapitre 8 est une collection d'adresses à eux, comme le chapitre 7 était une remontrance avec leur souverain. Les deux chapitres sont contemporains. Dans Ésaïe 8:1 , le récit revient sur lui-même, et revient à la situation telle qu'elle était avant Ésaïe 8:1 sa résolution finale de s'appuyer sur l'Assyrie.

Ésaïe 8:1 implique que l'Assyrien n'a pas encore été appelé par Achaz à son aide, et est donc parallèle à Ésaïe 7:3 ; mais Ésaïe 8:5 et les versets suivants esquissent les maux qui doivent venir sur Juda et Israël, à la suite de l'arrivée des Assyriens en Palestine, en réponse à l'appel d'Achaz.

Ces maux pour la terre et la nation sont menacés aussi absolument pour le peuple qu'ils l'avaient été pour le roi. Et alors le peuple est renversé, Ésaïe 8:14 comme l'avait été le roi; et Isaïe se limite à ses disciples ( Ésaïe 8:16 ) - le reste qui a été prédit au chapitre 6.

Cet appel du monarque au peuple est l'un des traits les plus caractéristiques du ministère d'Isaïe. Quelle que soit la question qui lui est confiée, Isaïe n'a pas le droit de se reposer jusqu'à ce qu'il l'ait apportée à la conscience populaire ; et quel que soit le montant qu'il puisse imputer au désastre national sur la folie des politiciens ou l'obstination d'un roi, c'est le peuple qu'il tient en dernier ressort pour responsable. L'homme d'État, selon Isaïe, ne peut pas s'élever bien au-dessus du niveau de sa génération ; le peuple a imposé la mode à ses dirigeants les plus autocratiques.

Cet instinct de la conscience populaire, cette croyance en la solidarité morale d'une nation et de ses gouverneurs, fut le motif des passages les plus pittoresques de la carrière d'Isaïe, et inspira quelques-unes des épigrammes les plus vives dans lesquelles il transmettait la vérité divine. Nous avons ici un cas en illustration. Isaïe avait rencontré Achaz et sa cour "au conduit de la piscine supérieure, sur la route du champ du foulon", se préparant pour le siège attendu de la ville, et leur avait transmis le message du Seigneur à ne pas craindre, pour cette Syrie- Éphraïm serait certainement détruit. Mais cela ne suffisait pas. Il appartenait maintenant au prophète de faire une publicité publique et populaire de la même vérité.

On a dit à Isaïe de prendre un grand tableau lisse et d'écrire dessus dans le caractère utilisé par les gens du commun - "avec la plume d'un homme" - comme s'il s'agissait du titre d'une prophétie, le mot composé " Maher-shalal- hash-baz. " Ce n'était pas seulement un mot écrit de manière intelligible, mais un mot significativement sonore, un de ces cris populaires dans lesquels les sensations les plus vives sont frappées par les lettres bondées et heurtées, pleines jusqu'aux oreilles les plus sourdes de bruits de guerre : "vitesse-gâterie-dépêche-proie.

" L'interprétation en fut remise, le prophète prenant entre temps deux témoins fidèles à sa publication. Dans un petit un fils naquit à Isaïe, et à cet enfant il transféra le nom bruyant. Puis son explication fut donnée. Le double mot était le l'alarme de quelques invasions. « Avant que l'enfant sache crier : Mon père, ma mère, les richesses de Damas et le butin de Samarie seront emportés devant le roi d'Assyrie.

« Jusqu'ici rien n'était dit au peuple qui n'eût été prévenu de son roi ; seul l'heure du renversement de leurs deux ennemis était fixée avec plus de précision. Tout au plus dans un an, Damas et Samarie seraient tombées. Le terrain était déjà vibrant au pas des hôtes du nord.

Les changements politiques rapides qui s'ensuivirent en Palestine se reflètent sur la surface brisée de ce huitième chapitre. Nous ne comprendrons pas ces oracles brusques et disloqués, prononcés à de courts intervalles pendant les deux années de la campagne assyrienne, à moins que nous ne réalisions cette ombre du nord passant et repassant sur Juda et Israël, et les rapides alternances d'orgueil et de pénitence dans les peuples en dessous. .

Nous n'avons pas besoin d'essayer d'enfiler les versets sur n'importe quelle ligne de pensée. La connexion logique entre eux, il n'y en a pas. Entrons tout de suite dans les courants du sentiment populaire, dans lesquels Isaïe, ayant quitté Achaz, travaille maintenant et jette ces cris.

C'est une période de courants puissants, un peuple complètement à la dérive, et l'homme le plus fort d'entre eux n'est arrêté que par une ferme pression de la main du Seigneur. « Car l'Éternel me parla ainsi d'une main forte, et m'instruisit de ne pas marcher dans la voie de ce peuple. Le caractère du mouvement populaire, « la voie de ce peuple », qui a failli relever Isaïe de ses pieds, est évident. C'est ce vers quoi dérive toute nation qui vient de se détacher d'une foi primitive en Dieu, et par crainte ou ambition ont été amenées sous la fascination du grand monde.

D'une part, une telle génération est susceptible de rechercher la sécurité de sa vie extérieure dans des choses matériellement grandes et splendides, de mépriser comme dérisoires ses anciennes formes religieuses, aspirations et réalisations nationales, et d'être très désireuse de suivre la mode étrangère et de rivaliser avec l'étranger. richesse. D'un autre côté, l'esprit religieux d'un tel siècle, retiré de ses objets légitimes, cherche satisfaction dans des pratiques mesquines et puériles, se rabaissant spirituellement, d'une manière qui contraste absurdement avec la grandeur de ses ambitions matérielles.

Une telle étape dans la vie d'un peuple a son analogie dans la croissance de l'individu, lorsque le garçon, nouveau dans le monde, en affectant les plus grands compagnons et modèles, assume une manière ambitieuse, avec mépris pour ses anciennes circonstances, mais intérieurement reste crédule, timide et sujet à la panique. Isaïe révèle que c'était une telle étape que les deux royaumes d'Israël avaient maintenant atteint. "Ce peuple a refusé les eaux de Shiloah, qui coulent doucement, et se réjouit de Rezin et du fils de Remaliah."

Il était naturel que lorsque le peuple de Juda oppose sa propre terre à celle de l'Assyrie ou même de Damas, il se méprise lui-même. Car qu'était Juda ? Une petite principauté, pas plus grande que trois de nos propres comtés. Et qu'était Jérusalem ? Un simple village de montagne, quelque soixante ou soixante-dix acres de roche stérile, coupé en langues par trois vallées insignifiantes, au fond desquelles se débattaient parfois de minuscules filets d'eau, bien que les lits soient plus souvent secs, donnant à la ville un aspect flétri et sordide-pas grand rivière pour nourrir, ennoblir ou protéger.

Qu'est-ce qu'un pays et une capitale pareils pouvaient comparer à l'empire d'Assyrie ? L'empire des deux fleuves, dont les puissants ruisseaux ont lavé les remparts, les quais et les escaliers des palais des villes puissantes ! Qu'était Jérusalem même pour la capitale de Rezin ? Abana et Pharpar, fleuves de Damas, n'étaient-ils pas meilleurs que toutes les eaux d'Israël, sans parler de ces oueds sans eau, dont les lits blanchis rendaient la capitale juive si sordide ? C'est le vaste réseau hydrographique de l'Assyrie - canaux, remblais, écluses et la richesse de l'eau qui les traverse - qui impressionna le plus le pauvre juif, dont les cours d'eau lui manquaient en été, et qui dut amasser ses maigres réserves d'eau de pluie dans le citernes, avec lesquelles la surface rocheuse de son territoire est encore si épaisse en retrait.

Il y avait eu, en effet, à Jérusalem quelque tentative pour conduire l'eau. Il s'appelait « le conduit ou aqueduc de Shiloah », ou littéralement « émissaire » dans le sens ancien du terme - un tunnel étroit et rugueux de quelques milliers de pieds de long, creusé dans la roche vivante de la seule source considérable à l'est. côté de Jérusalem, à un réservoir à l'intérieur des murs. À ce jour, "The Shiloah" ne se présente en aucun cas comme une pièce d'ingénierie de première classe.

Achaz venait soit de creuser le tunnel, soit de le réparer ; mais si l'eau n'allait pas plus vite qu'elle ne va maintenant, les résultats étaient en effet ridicules. Peut-être « ce peuple méprise-t-il les eaux de la Siloah, qui coulent », quand ils pensaient aux fleuves de Damas ou aux larges ruisseaux de la Mésopotamie. Certes, il suffisait pour tarir le patriotisme du Judéen, s'il n'était capable d'apprécier que la valeur matérielle, de contempler cette capitale nue, sans rivière, avec son aqueduc raté et son approvisionnement en eau qui ruisselle. Pour des raisons purement matérielles, Juda était à peu près le dernier pays de l'époque dans lequel on pouvait s'attendre à ce que ses habitants fassent preuve de fierté ou de confiance.

Mais malheur aux peuples dont l'attachement à leur terre est basé sur ses avantages matériels, qui ont perdu le sens de ces présences spirituelles, d'une appréciation de laquelle naît tout véritable amour de la patrie, avec le courage du guerrier pour sa défense et la foi de l'homme d'État en elle destin!, La plus grande calamité qui puisse arriver à tout peuple, est de perdre son enthousiasme pour le sol, sur lequel son histoire a été accomplie et ses foyers et ses autels reposent, en souffrant sa foi en la présence de Dieu, dont ceux-ci sont mais les jetons, pour passer.

Avec cette perte, Isaïe reproche maintenant à Juda. Le peuple est tout à fait matérialisé ; leurs délices ont été dans l'or et l'argent, les chars et les chevaux, les villes clôturées et les larges ruisseaux, et leur foi a maintenant suivi leurs délices. Mais ces choses vers lesquelles ils fuient ne feront que prouver leur destruction. Le grand fleuve étranger, dont ils convoitent les eaux, les débordera : « Le roi d'Assyrie et toute sa gloire, et il montera par tous ses canaux et traversera toutes ses rives ; et il balayera en avant dans Juda ; il débordera et passera ; il atteindra jusqu'au cou ; et le déploiement de ses ailes remplira la largeur de ton pays, ô Emmanuel, toi qui es Dieu avec nous.

" Au son du Nom, qui flotte sur les flots de l'invasion comme l'Arche sur les eaux d'autrefois, Isaïe rassemble sa foi éperdue en son pays, et oubliant ses fautes, jette un défi à ses ennemis. " Associez-vous, vous les peuples, et vous serez brisés en morceaux; et prêtez l'oreille, vous tous des pays lointains, ceignez-vous, et vous serez brisés en morceaux. Tenez conseil ensemble, cela sera annulé; prononce la parole, et elle ne tiendra pas : car Immanu-El"-"Avec nous est Dieu." Le défi fut relevé. La foi du prophète l'emporta sur le matérialisme du peuple, et Jérusalem resta inviolable jusqu'à la mort d'Isaïe.

Pendant ce temps, l'Assyrien arriva. Mais le peuple entiché de Juda a continué à trembler plutôt devant les conspirateurs condamnés, Rezin et Pekah. Cela a dû être une période de grande excitation. Le prophète nous raconte comment il fut affermi par la pression de la main du Seigneur, et comment, étant affermi, le sens du mot « Emmanuel » s'est ouvert à lui. "Dieu-avec-nous" est la seule grande réalité de la vie. Au milieu de toutes les alliances possibles et de toutes les craintes possibles d'une situation politique complexe, Il demeure la seule alliance certaine, la seule crainte réelle : « Ne dites pas, Une conspiration, concernant tout ce dont ce peuple dit : Une conspiration ; crains et ne t'en effraie pas.

Jéhovah des armées, vous le sanctifierez; et qu'il soit votre crainte, et qu'il soit votre crainte." Dieu est le seul grand fait de la vie, mais quel fait à double tranchant - "un sanctuaire pour tous ceux qui mettent leur confiance en lui, mais un rocher d'offense pour les deux maisons d'Israël ! » La figure est très pittoresque. Un autel, une pierre commune sur les marches, une de celles qui couvraient le pays en grand nombre, on voit bien à quel double but cela pouvait servir.

Quelle joie ce spectacle serait pour le vagabond ou le réfugié fatigué qui le cherchait, quel réconfort alors qu'il y appuyait sa lassitude et savait qu'il était en sécurité ! Mais ceux qui survolaient le pays, ne cherchant pas Jéhovah, ne sachant pas vraiment ce qu'ils cherchaient, aveugles et pris de panique, que pouvait pour eux cet autel sinon les faire trébucher comme n'importe quel autre rocher commun sur leur chemin ? "En fait, la justice divine est quelque chose qui est soit observé, désiré ou atteint, et qui est alors le bien des hommes, ou, d'autre part, est négligé. rejeté, ou recherché dans un esprit sauvage et inintelligent, et seulement dans l'heure du besoin, et c'est alors leur ruine durable."

L'Assyrien arriva, et l'humeur des Juifs s'aggrava. La Samarie était en effet condamnée dès le début, mais pendant un certain temps Isaïe avait exclu Juda d'un jugement pour lequel la culpabilité du nord d'Israël était certainement plus mûre. Il prévoyait, bien sûr, que l'élan de l'invasion pourrait emporter les Assyriens dans Juda, mais il avait triomphé en ceci : que Juda était la terre d'Emmanuel, et que tous ceux qui se sont déployés contre elle devaient certainement échouer.

Mais maintenant ses idées ont changé, car Juda a persisté dans le mal. Il sait maintenant que Dieu est une pierre d'achoppement pour les deux maisons d'Israël ; bien plus, que sur Jérusalem elle-même, il tombera comme un gin et un piège. Ce n'est que pour un petit groupe d'individus, séparés des deux États, et rassemblés autour du prophète et de la parole de Dieu qui lui a été donnée, que le salut est certain. Les gens, ainsi que le roi, ont été trouvés défaillants. Il ne reste que ce vestige.

Isaïe voit enfin son reste. Mais le point que nous avons atteint est important pour plus que la réalisation de ses attentes. C'est la première apparition dans l'histoire d'une communauté religieuse, en dehors des formes de vie domestique ou nationale. « Jusque-là, personne n'avait rêvé d'une communion de foi dissociée de toutes les formes nationales, liées entre elles par la foi en la parole divine seule. C'était la naissance d'une ère nouvelle dans la religion, car c'était la naissance de la conception de l'Église. , le premier pas vers l'émancipation de la religion spirituelle des formes de la vie politique."

Le plan des septième et huitième chapitres est maintenant entièrement divulgué. De même que le roi pour son indignité doit céder la place au Messie, de même la nation pour la leur doit céder la place à l'Église. Au septième chapitre, le roi fut trouvé défaillant et le Messie promit. Au huitième chapitre, le peuple manque; et le prophète, se détournant d'eux, se met à former l'Église parmi ceux qui acceptent la Parole, que le roi et le peuple ont refusée. « Attachez-vous le témoignage et scellez l'enseignement parmi mes disciples.

Et je m'attendrai à l'Éternel, qui cache sa face à la maison de Jacob, et je le chercherai. Voici, moi et les enfants que l'Éternel m'a donnés, nous sommes pour Israël des signes et des prodiges de la part de l'Éternel des armées, celui qui habite sur la montagne de Sion.

Voilà donc la situation : la révélation conclue, l'Église formée sur elle, et la nation abandonnée. Mais cette situation est-elle définitive ? Les mots qui viennent d'être cités trahissent l'espoir du prophète que ce n'est pas le cas. Il dit : « J'attendrai. Il dit encore : Le Seigneur ne fait que « cacher sa face à la maison de Jacob ». J'attendrai à nouveau l'éclat de son visage. J'espère que la grâce divine et la nation seront à nouveau contiguës.

Le reste de la section d' Ésaïe 9:7 est le développement de cette espérance, qui s'anime dans le cœur du prophète après qu'il a fermé le dossier de la révélation.

L'obscurité s'est approfondie à travers Israël. L'Assyrien était venu. Les inondations du nord continuaient de déferler parmi les petits États de Palestine, et personne ne savait ce qui pouvait rester debout. On comprend bien qu'Isaïe s'arrête, comme il l'a fait, face à des mouvements aussi rapides et incontrôlables. Lorsque Tiglath-pileser a balayé la plaine d'Esdraelon, renversant le roi de Samarie et les villes philistines, puis a balayé à nouveau, emportant sur son reflux les populations à l'est du Jourdain, on aurait dit que les deux maisons de Israël devrait tomber.

Dans sa panique, le peuple s'adonnait à des religions morbides ; et au début, Isaïe fut obligé d'éteindre l'espoir et la pitié qu'il avait trahis pour eux dans l'indignation de l'entière contradiction de leurs pratiques religieuses avec la parole de Dieu. Il ne peut y avoir de grâce divine pour les gens tant qu'ils « recherchent ceux qui ont des esprits familiers, et les sorciers qui gazouillent et qui marmonnent.

» Pour un tel tempérament, le prophète n'a que du mépris : « Un peuple ne devrait-il pas chercher son Dieu ? Au nom des vivants devraient-ils chercher les morts ? » Ils doivent revenir à la propre parole du prophète avant que l'espérance ne se lève. « À la révélation et au témoignage ! S'ils ne parlent pas selon cette parole, il n'y a sûrement pas de matin pour eux."

La nuit, cependant, devint trop affreuse pour le mépris. Aucune partie du pays n'avait été ainsi consacrée aux pratiques idolâtres, que le prophète a déchiquetées, comme « le pays de Zabulon et le pays de Nephtali, près de la mer au-delà du Jourdain, la Galilée des Gentils ». Mais toutes les horreurs de la captivité étaient maintenant tombées sur elle, et elle avait reçu de la main du Seigneur le double de tous ses péchés. La nuit avait été assez déchirée par la foudre ; n'y a-t-il pas eu d'aube ? Les ténèbres de ces provinces remplissent les pensées muettes du prophète.

Il voit un peuple "à peine vaillant et affamé, s'inquiétant, maudissant son roi", qui les avait trahis, "et leur Dieu", qui les avait abandonnés, "tournant la face vers le haut" vers le ciel et "en bas" vers le sol sacré d'où ils étaient tirés, "mais voici, la détresse et les ténèbres, les ténèbres de l'angoisse, et dans d'épaisses ténèbres ils sont chassés". C'est une image trouble, mais à travers la fumée de celle-ci, nous sommes capables de discerner une étrange procession d'Israélites partant en captivité.

On le date donc d'environ 732 av. J.-C., la nuit de la première grande captivité d'Israël. Le choc et la pitié de cela réveillent le grand cœur du prophète. Il ne peut pas continuer à dire qu'il n'y a pas de matin pour ces provinces obscures. Il osera un grand espoir pour leur peuple.

Pendant combien de mois les vers entassés, Ésaïe 8:21 ; Ésaïe 9:1 , doit être répandu, il est inutile maintenant de se demander si la révulsion qu'ils marquent est apparue d'un seul coup dans l'esprit du prophète, ou si l'espoir s'est progressivement accru au fur et à mesure que la fumée de la guerre s'est éteinte sur la frontière nord d'Israël en 731. B.

C. Il suffit que nous puissions marquer le changement. Les accents du prophète passent du sarcasme à la pitié ; Ésaïe 8:20 de la pitié à l'espérance ; Ésaïe 8:22 ; Ésaïe 9:1 de l'espérance au triomphe dans la vision du salut effectivement réalisé.

Ésaïe 9:2 « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ; ceux qui habitaient le pays de l’ombre de la mort, c’est sur eux que la lumière a brillé. » Pour un mutilé, nous voyons une nation multipliée ; pour le chagrin de la faim et les malédictions de la défaite, nous entendons la joie de la moisson et du butin après la victoire. « Tu as brisé le joug de son fardeau, le bâton de son épaule, la verge de son oppresseur, comme au jour de Madian.

" La guerre s'est étendue à jamais sur cet horizon septentrional, et toutes les armes de guerre dans le pays sont emportées dans le feu. " Car toutes les armures de l'homme armé dans le tumulte, et les vêtements roulés dans le sang, seront même dans la splendeur de midi de cette paix, qui, à la manière des prophéties hébraïques, est décrite comme déjà réalisée, Isaïe salue l'Auteur de tout cela dans cet enfant gracieux et merveilleux dont il a eu la naissance. déjà laissé entendre, héritier du trône de David, mais intitulé par un quadruple nom, trop généreux, peut-être, pour un simple mortel, « Merveilleux-Conseiller, Héros-Dieu, Père-Éternel, Prince-de-la-paix », qui rachètera les royaumes de son grand précurseur et maintiennent « Israël avec justice et droiture à partir de maintenant, même pour toujours ».

Quand, enfin, le prophète s'enquiert de ce qui a conduit ses pensées à travers ce changement rapide de satisfaction Ésaïe 8:16 avec le salut d'un petit "reste" de croyants en la parole de Dieu - un petit grain de patience au milieu d'un athée et peuple abandonné - à la vision audacieuse d'une nation entière rachetée et établie en paix sous un roi divin, il dit : « Le zèle de l'Éternel des armées a accompli cela.

"Le zèle", traduit notre version anglaise, mais aucun mot anglais ne le donnera. C'est ce mélange d'honneur brûlant et d'affection dont se rapproche la « jalousie » dans son bon sens. C'est ce débordement de l'amour qui ne peut se calmer, qui, lorsque les hommes pensent que Dieu a certainement fait tout ce qu'il veut ou peut faire pour une race ingrate, les visite " dans leur détresse et les entraîne dans des dispensations inconcevables de grâce et de gloire .

C'est l'Esprit de Dieu, qui aspire après les perdus, parle au désespoir de l'espérance et surprend aussi bien les rebelles que les prophètes avec de nouvelles révélations d'amour. Nous avons nos systèmes représentant l'œuvre de Dieu jusqu'aux limites de notre expérience, et nous nous y installons ; mais le Tout-Puissant est toujours plus grand que sa promesse ou que sa révélation de lui-même."